Итак, этот хадис указывает на то, что если человек раздаёт садаку, будучи нуждающимся, то она возвращается ему, и его садака не действительна.
Другие сказали: это допустимо в пределах третьи имущества, а две трети возвращаются ему; таково мнение аль-Авзаи и Макхуля. От Макхуля также передаётся, что возвращается то, что превышает половину.
Ат-Табари (да помилует его Аллах) сказал: правильным у нас является первое — с точки зрения допустимости, а предпочтительным — с точки зрения желательности — то, чтобы это было в пределах третьи, объединяя историю Абу Бакра и хадис Ка‘ба. Конец.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: по-моему, то, что сказал имам аль-Бухари (да помилует его Аллах), является более предпочтительным, а суть этого в том, что если человек раздаёт своё имущество в качестве садаки, будучи нуждающимся сам, или его семья нуждается, или на нём лежит долг, — его садака становится недействительной, кроме случая, когда он известен своим терпением, как поступил Абу Бакр (да будет доволен им Аллах). Этим объединяются доводы без противоречия, так что вдумайся, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано:
[2387] (1035) — (Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Амр ан-Накид, они сказали: передал нам Суфьян от аз-Зухри, от Урвы ибн аз-Зубайра и Са‘ида, от Хакима ибн Хизама, который сказал: я попросил Пророка ﷺ, и он дал мне; потом я попросил его, и он дал мне; потом я попросил его, и он дал мне; потом он сказал: «Поистине, это имущество — зелень сладкая; кто берёт его с чистотой души, тому в нём даётся благословение, а кто берёт его с устремлённостью души, тому в нём не даётся благословение, и он подобен тому, кто ест и не насыщается. А верхняя рука лучше нижней руки»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — упомянут в прошлой главе.
2 — (Амр ан-Накид) — это Амр ибн Мухаммад ибн Букайр, упомянут недавно.
3 — (Суфьян) ибн Уяйна, имам, надёжный, точный, знаток фикха, глава [8] (ум. 198), упомянут в «Толковании введения», ч. 1, с. 383.
4 — (аз-Зухри) Мухаммад ибн Муслим, упомянут недавно.
5 — (Урва ибн аз-Зубайр) ибн аль-Аввам, Абу Абдуллах аль-Мадани, надёжный, точный, знаток фикха [3] (ум. 49) по достоверному мнению (передатчик всех шести сборников), упомянут в «Толковании введения», ч. 2, с. 407.
6 — (Са‘ид) ибн аль-Мусайиб ибн Хазн ибн Абу Вахб аль-Махзуми, Абу Мухаммад аль-Мадани, надёжный, точный, знаток фикха, из числа крупных [3] (ум. 94) (передатчик всех шести сборников), упомянут в «Введении», 6/71.
А «Хаким ибн Хизам» (да будет доволен им Аллах) упомянут перед этим.
Особенности этого иснада:
1 — (в их числе): что он относится к пятизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах), и у него в нём два шейха, которых он объединил, поскольку они совпадают в получении и передаче хадиса.
2 — (и из их числа): что его передатчики — передатчики, признанные всей общиной, кроме двух его шейхов; от первого передавал ат-Тирмизи, а от второго — ат-Тирмизи и Ибн Маджа.
3 — (и из их числа): что он последовательно передан мединцами от аз-Зухри.
4 — (и из их числа): что в нём есть передача одного последователя (табии) от двух последователей.
5 — (и из их числа): что Урва и Са‘ид оба относятся к семи знатокам фикха (аль-фукаха ас-саб‘а).
Толкование хадиса:
(«от Хакима ибн Хизама») (да будет доволен им Аллах) — а в риваяте ан-Насаи: «от аз-Зухри, который сказал: сообщили мне Са‘ид и Урва, которые слышали Хакима ибн Хизама, говорящего…», а в риваяте аль-Бухари от Али ибн аль-Мадини, который сказал: «передал нам Суфьян, который сказал: я слышал аз-Зухри, говорящего: сообщили мне Урва и Са‘ид ибн аль-Мусайиб от Хакима ибн Хизама, который сказал…» (он сказал: я попросил Пророка ﷺ) — то есть попросил имущество (и он дал мне; потом я попросил его, и он дал мне; потом я попросил его, и он дал мне; потом он сказал) ﷺ, а в одном из риваятов ан-Насаи: «потом сказал Посланник Аллаха ﷺ: о Хаким» («Поистине, это имущество — зелень») — с фатхой на «ха» с точкой и кясрой на «дад» с точкой; в «Камусе» сказано: «аль-Хадир (по образцу «катиф») — это ветка, посев, зелёная травка, а также «аль-Хадира» и «аль-Хадир». Конец. (сладкая) — с даммой, затем сукуном — противоположность горькой.
Аз-Заркаши (да помилует его Аллах) сказал: приведение сказуемого в женском роде указывает на то, что подлежащее подразумевается женским; предполагается: «поистине, форма (сура) этого имущества», или же женский род взят по смыслу, поскольку это имя, объединяющее множество вещей; под «зеленью» подразумевается зелёный луг или нежное дерево, а «сладкая» — обладающая приятным вкусом. Конец (1).
В «Умде» сказано: женский род — либо по виду, либо по форме, либо предполагается как: «подобно зелёному сладкому плоду»; имущество уподоблено плоду в желании к нему, ибо зелёное желанно с точки зрения взора, а сладкое — с точки зрения вкуса; когда они соединяются, желание усиливается.
Суть в том, что уподобление касается желания к нему, склонности к нему и жадности душ к нему — плоду зелёному, приятному на вкус, ведь зелёное желанно само по себе, а сладкое также желанно само по себе, а их соединение усиливает это ещё сильнее; и в этом указание на то, что оно не остаётся долго, ибо овощи и зелень не сохраняются долго и не предназначены для сохранения. Конец (2).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: имущество уподоблено в желании к нему, склонности к нему и жадности душ к нему зелёному сладкому плоду, приятному на вкус; ведь зелёное желанно само по себе, а сладкое также желанно само по себе, а их соединение усиливает это ещё сильнее; и в этом указание на то, что оно не остаётся долго, ибо овощи и зелень не сохраняются долго и не предназначены для сохранения. Конец (3).
(«кто берёт его») — то есть кто берёт имущество, которое ему дают («с чистотой души») — то есть вместе с чистотой души; «ба» здесь для сопутствия; то есть он взял его без жадности и без настойчивости; а в риваяте аль-Бухари: «кто берёт его с щедростью души»; в «Умде» сказано:
[Если скажешь]: щедрость относится к даванию, а не к взятию.
[Отвечу]: щедрость в своей основе означает лёгкость и широту; кади Айяд сказал: здесь два возможных толкования: более явное — что оно относится к берущему, то есть кто взял его без жадности, страсти и устремлённости к нему; второе — что оно относится к дающему, то есть кто взял его от того, кто дал это, будучи великодушным в своём даровании, с чистой душой. Конец (4).
(«тому в нём даётся благословение») — то есть Аллах Всевышний вложит благословение в это имущество для него («а кто берёт его с устремлённостью души») — «устремлённость» (ишраф) к чему-либо означает пристальное внимание к нему и притязание на него; было также сказано, что смысл «устремлённости души» в том, что просимый даёт с неохотой; и было сказано, что подразумевается сильная жадность
(2) «Умдат аль-кари», 9/52.
(3) «Шарх ан-Навави», 7/126.
(4) «Умдат аль-кари», 9/52.
просящего и его устремлённость к прошению («тому не даётся благословение в нём») — местоимение в «ему» относится к берущему, а в «в нём» — к взятому имуществу; и то, что ему не даётся в нём благословения, объясняется тем, что он не удержал себя от прошения, которое осуждается в шариате, и не сохранил своего достоинства (буквально: «воду своего лица»), и потому наказан отсутствием благословения в том, что он взял.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные сказали: устремлённость души — это её стремление к чему-либо, её притязание на это и её жадность к этому; а что касается чистоты души, то кади привёл два возможных толкования: более явное — что оно относится к берущему, и смысл его: кто взял это без прошения и без устремлённости и притязания, тому даётся в этом благословение; второе — что оно относится к дающему, и смысл его: кто взял это от того, кто дал, будучи великодушным в своём даровании, с чистой душой, а не по прошению, которое вынудило его к этому, или по чему-то подобному, из-за чего душа дающего не была бы чиста. Конец.
Ат-Тиби (да помилует его Аллах), после упоминания этого мнения кади, сказал: когда он описал имущество тем, к чему склоняется человеческая душа по своей природе, он выстроил на этом с помощью «фа» два обстоятельства:
[Первое]: оставление её с тем, на что она устроена по природе — жадность, страсть и склонность к желаниям; на это указывает его слово: «а кто берёт его с устремлённостью души».
[Второе]: удержание её от склонности к этому в пользу того, что у Аллаха из награды; на это указывает его слово: «с щедростью души»; так в хадисе иносказательно (кинайя) обозначена щедростью удержание души от жадности и страсти, подобно тому как в аяте иносказательно обозначена оберегание души от скупости и жадности, к которым она устроена по природе, — щедростью; ибо тот, кто оберегается от скупости, становится щедрым и преуспевшим в обоих мирах: «А кто оберегается от скупости своей души, те — преуспевшие» [аль-Хашр: 9]. Конец (1).
(«и был подобен тому, кто ест и не насыщается») то есть его желание не прекращается, и он остаётся в вечном недоумении просительства, не удовлетворяя своих страстей, ради которых он просит. Он подобен тому, у кого ложный голод, называемый «собачьим голодом»: чем больше он ест, тем сильнее его голод, потому что он ест от болезни, и чем больше ест, тем сильнее болезнь, и он никогда не находит сытости. Врачи полагают, что это происходит от преобладания чёрной желчи, и называют это «собачьей страстью» — это состояние того, кто ест и не насыщается. Так сказано в «Умде».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово («подобен тому, кто ест и не насыщается») — было сказано, что это тот, у кого есть болезнь, из-за которой он не насыщается, а также было сказано, что возможно здесь имеется в виду сравнение с пасущимся скотом. Конец цитаты.
Его слово («а верхняя рука лучше нижней руки») — толкование этого было приведено полностью ранее, и было установлено, что правильное значение таково: верхняя рука — это дающая, а нижняя рука — просящая.
В риваяте аль-Бухари добавлено: «Хаким сказал: я сказал: о посланник Аллаха, клянусь тем, кто послал тебя с истиной, я не нанесу ущерба никому после тебя ничем, пока не покину этот мир. И Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) призывал Хакима принять пожертвование, но тот отказывался принимать это от него. Затем Умар (да будет доволен им Аллах) призвал его, чтобы дать ему, но он отказался принять от него что-либо. Тогда Умар сказал: поистине, я призываю вас в свидетели, о собрание мусульман, относительно Хакима, что я предлагаю ему его долю из этой добычи, а он отказывается брать её. И Хаким не нанёс ущерба никому из людей после посланника Аллаха ﷺ, пока не умер».
Его слово («не нанесу ущерба» — «لا أرزأ») — с фатхой над хамзой, сукуном над «ра», фатхой над «за» и с хамзой на конце. Значение: не уменьшу его имущество через просительство. В «Нихае» сказано: «ма разатуху» — то есть «не уменьшил его». А в риваяте Исхака: «Я сказал: клянусь Аллахом, моя рука после тебя не будет находиться под рукой кого-либо из арабов».
Ат-Тиби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («не нанесу ущерба и т.д.») означает — не уменьшу после тебя имущество никого своим прошением у него и взятием от него; это от «разъ», что означает уменьшение. Говорят: «ма разатуху малаху» — то есть «не уменьшил его имущество». Возможно, что смысл этого — «после этого твоего вопроса», а возможно, что смысл — «после тебя [то есть кого-либо иного, кроме тебя]». Конец цитаты.
Аль-Кирмани (да помилует его Аллах) сказал: если ты скажешь: почему Хаким отказался принимать вообще, хотя это благословенно, если делается при широте души, без стремления к получению? — я скажу: это было усилением в предосторожности, поскольку природа человека склоняет к стремлению и жадности, а душа — воровка, и жилка [дурной наклонности] — предательская, и тот, кто ходит вокруг запретного пастбища, рискует в него угодить. Так сказано в «Умде».
Его слово («и он отказался принять от него») — то есть Хаким отказался принять пожертвование от Абу Бакра в первый раз и от Умара во второй раз. Причина его отказа принять пожертвование, хотя это было его правом, — он опасался, что если примет что-либо от кого-либо, то привыкнет брать, и это доведёт его душу до того, чего он не желает.
Так он отучил её от этого и оставил то, что вызывает сомнение, ради того, что не вызывает сомнения, а также потому, что боялся поступить противно тому, что сказал посланнику Аллаха ﷺ, ведь он сказал: «Я не нанесу ущерба никому после тебя».
Его слово («тогда Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: поистине, я призываю вас в свидетели и т.д.») — Умар (да будет доволен им Аллах) призвал свидетелей относительно Хакима именно потому, что опасался дурного толкования, и хотел очистить его положение через свидетельство перед людьми о том, что никто не имеет права на что-либо из казны, кроме как после того, как имам это ему даст. В «Тавдихе» сказано: а до этого он не имеет на это права; и если бы он имел на это право, то Умар обязал бы Хакима это взять. На это указывают слова Всевышнего Аллаха, когда Он упомянул разделение пожертвований и то, на какие категории они делятся: «...чтобы оно не оказалось лишь между богатыми из вас в обороте. А что даст вам Посланник, то берите...» [аль-Хашр: 7] — то есть это принадлежит только тому, кому это дано, а не кому-либо иному.
Учёные говорили об установлении прав в казне со строгостью в отношении несправедливых правителей, чтобы закрыть путь к притязаниям на имущество мусульман и незаконным способам получения к нему доступа. На это указывает то, что тот, кто украл из казны, подлежит отсечению руки, а тот, кто совершил прелюбодеяние с рабыней из военной добычи, подлежит наказанию хадд, хотя бы он и имел действительное право в казне или в добыче до того, как правитель это ему выдал бы; иначе это было бы сомнением, отменяющим наказание хадд.
Аль-Айни (да помилует его Аллах), приведя то, что сказано в «Тавдихе», сказал буквально следующее: я говорю: большинство общины считает, что у мусульман есть право в казне и военной добыче, но имам разделяет это по своему усмотрению; и исходя из этого не обязательно отсечение руки или наказание хадд из-за сомнения. Конец цитаты. Полное рассмотрение этого вопроса будет приведено в подходящем месте, если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово («пока не умер») — Исхак ибн Рахавайх добавил в своём «Мусанаде» через путь Мамара ибн Абдуллаха ибн Урвы, в форме мурсаль: «что он не взял ни от Абу Бакра, ни от Умара, ни от Усмана, ни от Муавии ни дивана, ни чего-либо иного, пока не умер за десять лет от начала правления Муавии». Исхак также добавил в своём «Мусанаде» через путь Мамара, от аз-Зухри: «И он умер, когда умер, будучи одним из самых богатых людей племени курайш имуществом». Конец цитаты. А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Хакима ибн Хизама (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [33/2387] (1035), и (аль-Бухари) в «Закяте» (1428 и 1472), в «Завещаниях» (2750), в «Обязательности хумса» (3143) и в «Смягчении сердец» (6441), и (Абу Дауд) в «Закяте» (1676), и (ат-Тирмизи) в «Описании Судного дня» (2463), и (ан-Насаи) в «Закяте» (2531, 2601, 2602 и 2603) и в «Большом сборнике» (2310, 2382, 2383 и 2384), и (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (7/85), и (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (1/253), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/434), и (ад-Дарими) в своём «Сунане» (16502 и 750), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (3/105), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (8/197), и (ат-Табарани) в «Большом сборнике» (3/189). А Всевышний Аллах лучше знает.
(Третий вопрос): о его полезных выводах:
1 — (Из них): разъяснение того, что верхняя рука — то есть дающая — лучше нижней руки — то есть просящей, — как уже было полностью рассмотрено ранее.
2 — (Из них): то, что сказал аль-Мухалляб (да помилует его Аллах): просьба к великому правителю не является позором.
3 — (Из них): что если просящий проявляет настойчивость в просьбе, то нет ничего плохого в том, чтобы отказать ему, наставить его и велеть ему проявлять воздержанность и оставить жадность.
4 — (Из них): что человек не должен просить, кроме как при нужде и необходимости, ибо если он оказывается с нижней рукой при допустимости просьбы, то тем более он должен избегать этого при отсутствии нужды.
5 — (Из них): что тот, у кого есть право у кого-либо, берёт его, когда оно приходит к нему; а если это то, на что он не имеет права, кроме как через протянутую руку, то его не принуждают брать это.
6 — (Из них): то, что сказал Ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах): аскетизм может сочетаться с принятием, ибо щедрость души — это и есть её аскетизм. Говорят: «сахат би-кяза» — то есть «была щедра к этому», и «сахат ан кяза» — то есть «не обратила на это внимания».
7 — (Из них): что принятие при щедрости души приносит награду аскетизма и благословение в пропитании; так становится ясно, что аскетизм приносит благо и этого мира, и будущей жизни.