«Малой» (4/439) и «Аль-Ма‘рифа» (4/260). А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
По иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да смилуется над ним Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3216] (…) — (Рассказал мне Салама ибн Шабиб, рассказал нам аль-Хасан ибн А‘йан, рассказал нам Ма‘киль от Абу аз-Зубайра, который сказал: я спросил Джабира о верховой езде на жертвенном животном, и он сказал: я слышал, как Пророк ﷺ говорил: «Садись на него достойным образом, пока не найдёшь другое верховое животное»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 - (Салама ибн Шабиб) аль-Мисма‘и ан-Нисабури, поселившийся в Мекке, надёжный (сика), из старших [11-го поколения], умер в год с небольшим после (240) (М 4), упомянут ранее во «Введении» 6/60.
2 - (аль-Хасан ибн А‘йан) — это аль-Хасан ибн Мухаммад ибн А‘йан, назван по имени деда, правдивый (садук) [9-е поколение] (умер 210) (Х М С), упомянут ранее в «Книге веры» 4/119.
3 - (Ма‘киль) ибн Убайдуллах аль-‘Абси, их вольноотпущенник, Абу Абдуллах аль-Джазари, правдивый, но ошибающийся (садук йухти’) [8-е поколение] (умер 166) (М Д С), упомянут ранее в «Книге веры» 4/119.
Остальные двое упомянуты раньше.
Этот хадис — из тех, что передал только составитель (Муслим), и его разбор, а также разъяснение содержащихся в нём вопросов уже были даны при разборе предыдущего хадиса. А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправить то, что могу, и успех мой лишь от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(64) — Глава: что делать с жертвенным животным, если оно пострадало в пути
По иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да смилуется над ним Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3217] (1325) — (Рассказал нам Яхья ибн Яхья, сообщил нам Абд аль-Варис ибн Са‘ид от Абу ат-Таййаха ад-Дуба‘и, рассказал мне Муса ибн Салама аль-Хузали, который сказал: отправились я и Синан ибн Салама в умру. Он сказал: и отправился Синан вместе со своей жертвенной верблюдицей, ведя её. И она обессилела на пути так, что он растерялся в отношении неё: если она выйдет из строя, как ему с ней поступить? И он сказал: если я прибуду в город, то непременно тщательно расспрошу об этом. Он сказал: и мы совершили жертвоприношение в день Ид, а когда мы остановились в Батха, он сказал: пойдём к Ибн Аббасу, поговорим с ним. Он рассказал ему о своей верблюдице, и тот сказал: ты попал к знающему [этот вопрос] человеку — Посланник Аллаха ﷺ отправил шестнадцать жертвенных верблюдиц с одним человеком и назначил его ответственным за них. Тот отправился, а затем вернулся и сказал: о Посланник Аллаха, как мне поступить с той из них, что вышла из строя по моей вине? Он сказал: «Заколи её, затем окуни её сандалии в её кровь, затем положи их на её бок, и не ешь от неё ни ты, ни кто-либо из твоих спутников»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 - (Яхья ибн Яхья) упомянут ранее в предыдущей главе.
2 - (Абд аль-Варис ибн Са‘ид) упомянут ранее, за одну главу до этой.
3 - (Абу ат-Таййах ад-Дуба‘и) — Язид ибн Хумайд аль-Басри, надёжный, твёрдый (сика сабт) [5-е поколение] (умер 128) (Все шесть), упомянут ранее в «Книге очищения» 27/659.
4 - (Муса ибн Салама аль-Хузали) — это Муса ибн Салама ибн аль-Мухаббак (по образцу слова «Мухаммад») аль-Хузали аль-Басри, надёжный [4-е поколение] (М Д С), упомянут ранее в «Молитве путника и её сокращении» 1/1577.
5 - (Ибн Аббас) (да будет доволен им Аллах), упомянут недавно.
Разбор хадиса:
«От Абу ат-Таййаха» — с фатхой на «та» верхней и удвоенной «я» нижней; «ад-Дуба‘и» — с фатхой на «дад» точечной и фатхой на «ба» — нисба к Дуба‘а ибн Кайсу ибн Са‘лаба ибн Уккаба ибн Са‘бу ибн Али ибн Бакру ибн Ва’илю ибн Каситу ибн Хунбу ибн Афсу ибн Да‘ми ибн Джадилю ибн Асаду ибн Раби‘а ибн Низару ибн Ма‘адду ибн Аднану. Ас-Сам‘ани сказал: большинство этого племени поселилось в Басре, и там был квартал, названный в их честь. Конец цитаты.
«Рассказал мне Муса ибн Салама аль-Хузали» — с даммой на «ха» и фатхой на «заль» точечной — нисба к племени, называемому Хузайль ибн Мудрика ибн Ильяс ибн Мудар ибн Низар ибн Ма‘адд ибн Аднан, как сказано в «аль-Любаб».
«Он сказал: отправились я и Синан ибн Салама» — ибн аль-Мухаббак, брат Мусы; его жизнеописание приведёт автор после [следующего] хадиса, если пожелает Всевышний Аллах.
«В умру» — стоит в винительном падеже как обстоятельство состояния (хал) от подлежащего.
«Сказал» — Муса. «И отправился Синан вместе со своей жертвенной верблюдицей» (бадана) — с фатхами: это верблюдица или корова, а по другому мнению — только верблюды. Полное рассмотрение этого вопроса уже приводилось ранее. Фраза «ведя её» стоит в родительном падеже как определение к слову «бадана».
«И она обессилела (азхафат) на пути» — ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) сказал: «азхафат» — с фатхой на «хамза», сукуном на «за» и фатхой на «ха» неточечную — так передают мухаддисы, и между ними нет разногласия в этом. Аль-Хаттаби (да смилуется над ним Аллах) сказал: так говорят мухаддисы, но правильнее и предпочтительнее «фа-узхифат» — с даммой на «хамза». Говорят: «захафа аль-ба‘иру» — верблюд встал [от изнеможения], и «азхафаху» [что-то заставило его встать]. Аль-Харави и другие сказали: говорят «азхафа аль-ба‘иру» и «азхафаху ас-сайру» — оба варианта с «алифом», так же сказал аль-Джаухари и другие: говорят «захафа аль-ба‘иру» и «азхафа» — два языковых варианта, и «азхафаху ас-сайру» и «азхафа ар-раджулу» — [когда] его верблюд остановился. Итак, оказывается, что возражение аль-Хаттаби неприемлемо, а всё это допустимо. Значение «азхафа» — остановился от усталости и изнеможения. Конец слов ан-Навави (да смилуется над ним Аллах), и это хорошее замечание.
Аль-Файюми (да смилуется над ним Аллах) сказал: «захафа аль-ба‘иру», по образцу «нафа‘а» — обессилел так, что стал волочить своё копыто (фирсин), и он [называется] «захифа» — «ха» здесь для усиления, множественное число «завахиф». «Азхафа» с «алифом» — также допустимый вариант, отсюда говорят «захафа аль-маши» [пешеход пополз]. «Азхафа» также означает: обессилел. Абу Зайд сказал: так говорят о всяком изнемогшем — будь то упитанный или худой — «захафа». Конец цитаты.
«И он растерялся (фа-‘айийа) в отношении неё» — автор «аль-Машарик» и «аль-Матали‘» указал, что это передаётся тремя способами: первый, и это риваят большинства, — «фа-‘айя» с двумя «я», от «аль-и‘йа’» — бессилие, неспособность; смысл: он оказался неспособен узнать, каково решение [в отношении неё], если она пострадает в пути, как ему поступить с ней.
Второй способ — «фа-‘айй» с одной удвоенной «я» — это языковой вариант того же значения.
Третий способ — «фа-‘уния» с даммой на «айн» и кясрой на «нун», от «аль-‘ина’а биш-шай’» — забота о вещи и внимание к ней. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да смилуется над ним Аллах) сказал: «айя» или «айийа» — с удвоением и без удвоения — оба варианта известны в языке, и в соответствии с ними читается [аят]: «Кто не в состоянии [объясниться] ясно» [«ман хайя ‘ан баййина»]. Конец цитаты.
«Если она выйдет из строя (ин хийа убди‘ат)» — аль-Куртуби (да смилуется над ним Аллах) сказал: передаётся «ин» с кясрой на «хамза» как условная частица, и с фатхой как масдарная частица, управляемая опущенным предлогом, через который к ней переходит действие глагола, то есть слова «‘айийа».
Его слово («убди‘ат») — с даммой на «хамза», кясрой на «даль», фатхой на «‘айн» и сукуном на «та» — означает: устала, обессилела, остановилась. Абу Убайд сказал: некоторые бедуины говорили: «аль-иб-да‘» бывает только из-за хромоты (заль‘). Конец цитаты.
«Как ему с ней поступить (кайфа йа’ти биха)?» — в некоторых списках встречается «лаха» с «лям», а в некоторых — «биха» с «ба», и оба варианта верны, то есть: как ему поступить с ней?
«И он сказал» — Синан ибн Салама — «если я прибуду в город (кадимту аль-балада)» — в большинстве списков стоит «кадимту аль-балада», а в некоторых — «кадимту аль-лайлата», и оба варианта верны.
«Непременно тщательно расспрошу (ля-астахфийанна)» — с «ха» неточечной и «фа» — означает: непременно спрошу настойчиво об этом. Говорят «ахфа фи аль-мас’аля» — настаивать в вопросе, расспрашивать усердно. Так сказал ан-Навави (да смилуется над ним Аллах).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Ляастахфийанна ‘ан залика» — то есть «я непременно буду много спрашивать об этом». Говорят: «ахфа фи-ль-мас’аля», «альхаха» и «альхафа», когда усердствуют в вопросе. Отсюда и слова Всевышнего: «Как будто ты хорошо осведомлён о ней» — то есть как будто он много спрашивал о ней, так что был извещён о ней. Отсюда и слова аль-А‘ша [из размера «тавиль»]:
«Если ты спросишь о нас, то немало таких спрашивающих, которые усердно допытывались об аль-А‘ша там, куда он поднялся».
Его слово (عن ذلك) — в некоторых списках встречается «‘ан залика» с частицей ляль, а в некоторых — «‘ан заака» без ляля. Его слово (فأضحيت) — с «дад» (даль с точкой) и после «ха» — «я» с точкой снизу; автор «аль-Маталиъ» сказал: смысл его — «я оказался во время утреннего зноя (духа)». Конец цитаты. (Затем мы спустились в аль-Батха) — форма женского рода от «аль-абтах», то есть любое обширное место, в котором мелкая галька. (Он сказал) — то есть Синан — (пойдём к Ибн Аббасу (да будет доволен им Аллах), поговорим с ним. Он сказал) — то есть Муса ибн Салама — (и упомянул) — то есть Синан — (ему) — то есть Ибн Аббасу (да будет доволен им Аллах) — (о состоянии своего жертвенного верблюда) — то есть о его истории и о том, что с ним случилось. (Тогда он сказал) — Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) — (ты попал на знающего) — то есть ты обратился к человеку, который сведущ в его положении, поскольку слышал об этом от Пророка ﷺ.
В «Джумхарат аль-амсаль» сказано: смысл этого — «ты спросил о деле знающего его человека»; «хабир» — знающий, «хубр» — знание, а «хибра» — опыт, поскольку знание сопутствует ему. В Коране сказано: «И никто не поведает тебе так, как знающий (хабир)», и слова Всевышнего: «Спроси о нём знающего (хабир)». А «падение» (сукут) здесь означает «совпадение», подобно тому как говорят: «упал ужин с ним на волка», то есть «совпало с ним, что волк [оказался рядом]». Конец цитаты.
В «Маджма‘ аль-амсаль» сказано: «аль-хабир» — знающий, «аль-хубр» — знание, а «сакатта» — то есть «ты натолкнулся», выразив о натыкании словом «падение», поскольку обычно натыкающийся падает на то, на что натыкается. Говорят, что эта поговорка принадлежит Малику ибн Джубайру аль-Амири, который был одним из мудрецов арабов, и её процитировал аль-Фараздак Хусейну ибн Али (да будет доволен ими обоими Аллах), когда тот направлялся в Ирак; он встретил его, направляясь в Хиджаз, и Хусейн (да будет доволен им Аллах) спросил его: «Что позади тебя?» Тот ответил: «Ты попал на знающего: сердца людей с тобой, а их мечи — с Умайядами, а дело сходит с небес». Хусейн (да будет доволен им Аллах) сказал: «Ты сказал мне правду». Конец цитаты.
В «аль-Мустакса фи амсаль аль-араб» сказано: Хариса ибн Абд аль-Азиз аль-Амири спросил Малика ибн Хунайя аль-Амири — а между ними была вражда — о том, кто первым «постучал палкой», и тот ответил: «Ты попал на знающего и охватил разумного», и он был первым, кто это сказал. А Хусейн ибн Али (да будет доволен им Аллах) спросил аль-Фараздака о жителях Куфы, и тот ответил: «Ты попал на знающего: сердца людей с тобой, а их мечи — с Умайядами, а религия у них на языках, они хранят её, пока это способствует их пропитанию, а если их испытать потрясением, то мало среди них истинно верующих, а дело сходит с небес». Это говорится о знающем дело человеке. Раби‘а аль-Асади сказал [из размера «вафир»]:
«И спрашивающая, что спрашивает об отце своём, — я сказал ей: ты попала на знающего».
В этом — доказательство допустимости того, чтобы человек упоминал некоторые свои достоинства при необходимости; а упомянул это Ибн Аббас, побуждая слушателя проявить внимание к его сведению и подвигая его слушать его, [показывая], что это — знание достоверное. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Посланник Аллаха ﷺ послал шестнадцать жертвенных верблюдов) — риваяты разошлись относительно количества верблюдов, которых послал Посланник Аллаха ﷺ: в этом риваяте — что их шестнадцать, а в следующем риваяте — «восемнадцать верблюдов». Можно совместить это, предположив, что случай повторялся, либо отдать предпочтение риваяту с большим числом, если случай был один — так сказал аш-Шаукани (да помилует его Аллах). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что это два разных случая, а возможно, что это один случай, и имеется в виду восемнадцать, а в его слове «шестнадцать» нет отрицания увеличения, поскольку это понимание числа (мафхум ‘адад), на которое нет опоры. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Аль-Вакиди привёл с иснадом в начале рассказа о походе на Худайбию историю целиком, и в ней — что он ﷺ поставил над своим жертвенным скотом Наджию ибн Джундуба аль-Аслами и велел ему идти впереди с ним, и сказал: их было семьдесят верблюдов. Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: передача аль-Вакиди противоречит риваяту Муслима, если только не сказать, что число, упомянутое в риваяте Муслима, относится именно к тому, что было на попечении Наджии, а остальное — на попечении других его спутников, как на это указывает его слово «и поставил его над ними главой».
(С человеком) — говорят, это Наджия аль-Хузаи, а говорят — Абу Кабиса Зуайб, как придёт далее в третьем риваяте, но в этом есть сомнение, поскольку хадис Абу Кабисы передаёт от него Ибн Аббас, а этот хадис — из мусанада самого Ибн Аббаса, так что вдумайся. (И поставил его главой над ними) — с усилением «мим»: то есть сделал его амиром (над ними), то есть чтобы он зарезал их в Мекке. (Он сказал) — рассказчик, то есть Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) — (и он отправился) — то есть тот человек направился в Мекку — (затем вернулся) — чтобы уточнить у Пророка ﷺ, что ему делать, если с верблюдом что-то случится — (и сказал: о Посланник Аллаха, что мне делать с тем, что было «убди‘а» на меня) — с даммой над «хамзой», сукуном над «ба» и кясрой над «даль», в форме страдательного залога: то есть с тем, что было приостановлено на мне из-за изнеможения (из них) — то есть из тех верблюдов. Говорят: «абда‘ат ар-рахила» — когда верховая животина изнемогла и утомилась, пока не остановилась от истощения, а «убди‘а би-р-раджуль» в форме страдательного залога — когда его верховое животное остановилось из-за изнеможения. Он не сказал здесь «убди‘а би» («со мной»), потому что он не был на нём верхом — он вёл этого верблюда, а не ехал на нём, поэтому он сказал «убди‘а ‘алайя» («на меня»), придав этому смысл «удержания», как мы упомянули. (Он сказал: «зарежь его») — то есть того верблюда, который «убди‘а», а в хадисе Зуайба Абу Кабисы (да будет доволен им Аллах), который придёт далее: «Если что-то из них пострадает, и ты убоишься за него смерти, то зарежь его». (Затем окуни) — с даммой над «ба», допустимо также фатха и кясра, — из группы глаголов «нафа‘а» и «насара» и «дараба» — (его сандалии) — а в хадисе Зуайба (да будет доволен им Аллах): «затем погрузи его сандалию» в единственном числе, и нет противоречия между риваятами, поскольку единственное число в изафете обобщает и приобретает смысл двойственного числа: то есть сандалию, которую ты повесил на его шею — (в его крови) — то есть в крови того верблюда, которого ты зарезал — (затем сделай это) — местоимение мужского рода и единственного числа употреблено с толкованием «упомянутого», то есть: сделай упомянутое из двух окрашенных сандалий — (на его боку) — с фатхой над «сад» и сукуном над «фа»: это — сторона чего-либо, множественное число — «сафахат», подобно «саджда» и «саджадат», а также «ас-сафх» без «ха». Смысл: положи сандалии на бок горба верблюда, а делается это для того, чтобы было известно, что это жертвенное животное пострадало, чтобы его ел тот, кому дозволено его есть. Передаётся от Малика, что он сказал: он велел это, чтобы было известно, что это жертвенное животное, и не было бы дозволено употреблять его, кроме как подобающим образом. В хадисе Зуайба: «Затем ударь ею по его боку». (И не ешь из него ты сам) — для усиления — (и никто) — то есть и пусть не ест никто — (из числа твоих спутников») — с даммой, фатхой и кясрой над «ра», и сукуном над «фа». Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «ар-рифка» — с тремя огласовками, подобно «сумама» — группа, которая сопровождает тебя, множественное число подобно «китаб» и «асхаб», и «сурад». Конец цитаты.
Аш-Шаукани сказал: «ар-рифка» — с даммой и кясрой над «ра» — два известных варианта произношения, то есть твои спутники, а «ахль» — избыточное слово. Аль-Бусайри сказал: с даммой и кясрой над «ра» и сукуном над «фа»: группа, которая сопровождает тебя в твоём путешествии, а слово «ахль» вставное.
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: пусть не едят спутники, будь они бедными или богатыми, а запрещено им это было именно для того, чтобы отсечь их вожделения, чтобы никто из них не зарезал его и не отговаривался бы тем, что оно пострадало. Конец цитаты.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: относительно того, кто подразумевается под «спутниками», у наших [шафиитских] учёных есть два мнения: первое — что это те, кто общается с дарителем жертвы в еде и прочем, а не остальная часть караванного отряда.
А второе — и оно наиболее достоверное, и на него указывает явный текст аш-Шафии и слова большинства...
наши учёные считают, что под «спутниками» подразумевается весь караван, потому что причина, по которой спутникам запрещено это (мясо), — опасение, что они погубят животное, а это опасение существует применительно ко всему караванному сообществу.
[Если скажут]: если вы не позволяете людям караванной группы есть его, и говорите, что его следует оставить в пустыне, то оно станет пищей для хищников, а это растрата имущества.
[Мы скажем]: в этом нет растраты имущества, напротив, обычно (обычная практика) состоит в том, что жители пустынных местностей и другие следуют по стоянкам паломников, подбирая оброненное и подобное этому, а иногда за одним караваном идёт другой караван. И Аллах знает лучше. Конец (1). А Аллах, Всевышний, знает лучше об истине, к Нему возвращение и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) относится к числу тех, что приводит составитель (да помилует его Аллах) в одиночку (не встречается у других).
(Вопрос второй): о его источниках:
Его привёл (составитель) здесь [64/3217 и 3218] (1325), (Абу Дауд) в «Обрядах» (1763), (ан-Насаи) в «Большом сборнике» (2/454), (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (7/307), (Ахмад) в своём «Мусаннаде» (1/217, 244 и 279), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (3035), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (3/401), (ат-Табарани) в «Большом сборнике» (12/203), (аль-Бейхаки) в «Большом сборнике» (5/242) и в «معرفة» (4/265). А Аллах, Всевышний, знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение желательности отправки жертвенных подношений в Мекку, даже если сам человек туда не отправляется.
2 — (из них): разъяснение допустимости назначения представителя, который будет заниматься жертвенным животным (бадана).
3 — (из них): разъяснение того, что если тот, с кем послано жертвенное животное в сторону Харама, а оно погибло в пути до прибытия к своему месту, — он должен зарезать его, затем окрасить свою обувь в его крови и ударить окрашенной в крови обувью по боку его горба, чтобы всякий, кто мимо него пройдёт, знал, что это — жертвенное животное, и мог воспользоваться им.
4 — (из них): разъяснение недопустимости его поедания кем-либо из числа его спутников. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: если жертвенное животное погибнет, обязательно его зарезать и оставить для бедняков, и запрещено есть от него как самому этому человеку, так и его спутникам, которые находятся с ним в караване, независимо от того, был ли спутник в близком общении с ним или же был просто одним из людей без близкого общения; причина запрета им — устранение повода, чтобы кто-либо не смог тем самым получить возможность зарезать животное или причинить ему увечье до положенного срока. Конец (1).
5 — (из них): разъяснение допустимости его поедания для остальных людей, если они относятся к категории имеющих на это право, — согласно словам Пророка ﷺ: «Затем оставь его людям, и пусть они едят», это передали Малик в «Муватта», ад-Дарими и Ибн Хиббан в своём «Сахихе». А Аллах, Всевышний, знает лучше об истине, к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос четвёртый): о разногласии учёных относительно поедания жертвенного животного, если оно погибло, и его затем зарезали:
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные разошлись во мнениях относительно поедания жертвенного животного, если оно погибло, и его зарезали. Аш-Шафии сказал: если это добровольное жертвенное животное, то владелец может поступать с ним, как желает — продать, зарезать, съесть, накормить (других) и так далее, а также может оставить его, и на нём нет никакой ответственности за всё это, поскольку оно является его собственностью. А если это жертвенное животное, данное по обету, то на нём лежит обязанность его зарезать, и если он оставит его, пока оно не погибнет, на нём будет ответственность за него, подобно тому, как если бы он проявил небрежность в хранении вклада, пока тот не пропал. Если же он его зарежет, то пусть окунёт свою обувь, которой он его метил (в качестве подарка), в его кровь и ударит ею по боку его горба, и оставит его на месте, чтобы всякий, кто мимо него пройдёт, узнал, что это — жертвенное животное, и съел его; и не разрешается ни самому дарителю, ни погонщику, ни ведущему это жертвенное животное есть от него, и не разрешается богатым есть от него вообще, поскольку жертвенное животное принадлежит по праву бедным, и не разрешается никому кроме них; разрешается бедным из числа не входящих в эту группу спутников, и не разрешается бедным из числа самих спутников. Конец (2).
Шейх аш-Шанкыти (да помилует его Аллах) сказал: то, что погибло в пути из жертвенных животных, если оно было связано с обязательством владельца, будучи здоровым, то, по всей видимости, ему разрешается есть от него и распоряжаться им, поскольку на нём лежит обязанность заменить его здоровым (животным); а есть мнение, что и погибшее, и здоровое (замещающее) вместе принадлежат бедным Харама; а то, обязательство по чему связано именно с самим определённым животным, как обет, посвящённый конкретно бедным, — в этом случае у него нет права распоряжаться им, и не есть от него, если оно погибнет, и не (есть) после его зарезания, если оно достигло своего места, согласно наиболее очевидному мнению.
Он сказал: (и знай), что Малик и его последователи говорят: всякое жертвенное животное, есть от которого разрешено самому дарителю, тому разрешается кормить от него, кого пожелает, из богатых и бедных, а всякое жертвенное животное, есть от которого ему не разрешено, тому не разрешается кормить от него никого, кроме бедных, содержание которых на нём не лежит обязательно; и у них считается нежелательным кормить от него иноверцев (зимми).
Что касается добровольного жертвенного животного, то, по всей видимости, если оно погибнет в пути, метки, которыми оно было помечено, окунаются в его кровь, и оно оставляется людям; а если у него был назначенный погонщик, посланный с ним, то ни он сам, ни кто-либо из его спутников не едят от него, и его владельцу не разрешается есть от него, по мнению Малика и его последователей, и это же явное мнение мазхаба Ахмада, и на нём не лежит обязанность заменить его, поскольку это не было связано с его обязательством. А что касается мазхаба аш-Шафии и его последователей, то он таков: добровольное жертвенное животное остаётся собственностью его владельца, и он может его зарезать, съесть, продать и совершать с ним любые иные действия, даже если он его пометил, поскольку от него исходило лишь намерение зарезать его, а намерение не устраняет его собственность на него, пока он не зарежет его на своём месте; и если оно погибло в пути, то дарителю разрешается делать с ним, что пожелает — продавать, есть, кормить (других), поскольку оно оставалось его собственностью, и на нём не лежит никакая ответственность за что-либо из этого.
Что касается мазхаба Абу Ханифы относительно добровольного жертвенного животного, если оно погибнет в пути до достижения своего места, то он таков: дарителю не разрешается есть от него, и никому из богатых не разрешается, а едят от него только бедные.
Он сказал: и основание мнения тех, кто говорит, что если добровольное жертвенное животное погибнет в пути, дарителю не разрешается есть от него, состоит в том, что разрешение ему на поедание пришло в тексте после достижения (животным) своего места, а до достижения своего места разрешение на его поедание не пришло; а основание особого выделения бедных для этого — то, что в таком случае оно становится милостыней (садакой), ведь то, что оно стало садакой, лучше, чем оставление его хищникам на съедение — так они сказали, а знание — у Аллаха Всевышнего. Конец (1).
Что же касается решения об обязательном жертвенном животном, если оно погибнет до достижения своего места, то аль-Хиркый (да помилует его Аллах) сказал: тот, кто повёл обязательное жертвенное животное, и оно погибло, не достигнув своего места, поступает с ним, как желает, и обязан заменить его. Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: обязательное жертвенное животное делится на два вида:
Первый: то, что стало обязательным через обет, находящийся в его обязательстве (ذمة), а второй — то, что стало обязательным по иной причине, как кровь тамматту' и киран, и обязательные жертвы, наступающие вследствие оставления обязательного действия или совершения запретного; и всё это делится на два разряда: первый — что он поведёт его, намереваясь этим исполнить обязательство, которое лежит на нём, без того, чтобы определить его словесно конкретно; в этом случае его собственность на него не устраняется, кроме как зарезанием и передачей его владельцам (бедным), и ему разрешается распоряжаться им, как он желает — продажей, дарением, поеданием и прочим; и если оно погибнет, оно теряется из его имущества; а если оно получит увечье, зарезание его не будет достаточным, и на нём остаётся обязанность (заменить) жертву, которая была на нём обязательна.
Второй разряд: что он определит словесно конкретное животное для исполнения обязательства, говоря: «Это — обязательное на мне», в этом случае обязательство привязывается именно к этому животному, без освобождения его обязательства от него; и если оно погибнет, или будет украдено, или потеряется, или что-то подобное, это не будет достаточным, и обязательство возвращается на его обязательство (заново). И во всём этом мы не знаем разногласия.
Передано от Ахмада, что он зарезает и увечное животное, и то, что на его обязательстве, вместе, и определённое (по обету) животное не возвращается в его собственность. Конец.
Аш-Шанкыти (да помилует его Аллах) сказал: жертвенное животное бывает либо обязательным, либо добровольным, а обязательное бывает либо по обету, либо по иной причине, а обязательное по обету бывает либо конкретно определённым, либо неопределённым. Явное мнение, от которого не следует отступать, состоит в том, что обязательное жертвенное животное не по обету, как жертва тамматту' и киран, и обязательные жертвы, наступающие из-за оставления обязательного действия или совершения запретного, а также обязательное по обету, находящееся в его обязательстве, как если он скажет: «На мне обет Аллаху принести жертвенное животное», — для всего этого есть два случая:
(Первый): что он поведёт упомянутое жертвенное животное, намереваясь исполнить лежащую на нём обязанность, без словесного определения конкретно, как если он скажет: «Это жертвенное животное я веду, желая исполнить обязательную на мне жертву».
(Второй случай): это когда, выводя [животное], человек имеет намерение [посвятить его] упомянутому хадью, определяя его словесно. Если он имел намерение, но не определил его словесно, то, по всей видимости, оно остаётся в его владении, и его собственность на него не прекращается, кроме как через зарезание и передачу его тем, кто имеет на него право. Поэтому если оно погибнет в пути, он может поступить с ним, как пожелает: съесть его или продать, — поскольку оно не перестало быть его собственностью, а он обязан исполнить возложенный на него хадй чем-то другим, помимо погибшего, поскольку оно погибло, находясь под его ответственностью. Он подобен тому, на ком лежит долг: он понёс его тому, кто имеет на него право, намереваясь передать его ему, но тот погиб до того, как он донёс его; тогда он обязан уплатить долг не погибшим [имуществом], поскольку оно погибло, находясь на его обязанности. А если упомянутый хадй получил изъян до достижения им своего места, то на нём — его замена в целости, а с тем, что получило изъян, он поступает как пожелает, поскольку оно не перестало быть его собственностью и находиться под его ответственностью.
Очевидным же представляется, что он может распоряжаться им [по своему усмотрению], даже если оно не погибло и не получило изъяна, поскольку одно лишь намерение посвятить его обязательному хадью не переводит от него собственность на него, и упомянутый хадй остаётся обязательным для него на его обязанности, пока он не доставит его тому, кто имеет на него право. Очевидным же является, что ему принадлежит и его приплод.
Что же касается второго случая — то есть когда он имел намерение и определил его словесно, сказав, например: «Это — обязательный хадй, [возложенный] на меня», — а очевидно, что метка [ишъар] и надевание опознавательного знака [таклид] подобны этому, — то, по всей видимости, обязательность определяется в нём без того, чтобы обязанность освобождалась, и потому он не может распоряжаться им, пока оно остаётся целым. А если оно погибнет, будет украдено, потеряется или подобное этому, то оно не засчитывается ему, и обязательность возвращается на его обязанность, так что на него становится обязательным другой хадй, поскольку обязанность не освобождается одним лишь определением через намерение и слово, или через надевание опознавательного знака и метку. Очевидным же является, что если оно погибнет, он поступает с ним как пожелает, поскольку хадй остаётся обязательным на его обязанности, а то, что погибло, становится подобным чему-то из его имущества, на которое у бедных Харама уже нет права, поскольку их право остаётся на его обязанности; так что он может продать его, съесть и сделать с ним всё, что пожелает. На этом [мнении] — большинство учёных.
От Малика [передаётся]: он ест и накормит того из богатых и бедных, кого пожелает, но не продаёт из него ничего.
А если хадй достиг своего места, и он зарезал его, а затем оно было украдено, то на нём ничего нет, по мнению Ахмада. Сказано в «аль-Мугни»: и это сказал ас-Саури, Ибн аль-Касим — товарищ Малика, и приверженцы школы райа. А аш-Шафии сказал: на нём — повторение [жертвоприношения], поскольку он не донёс право до того, кто имеет на него право, и это подобно тому, как если бы он не зарезал его. А у нас [аргумент]: то, что он исполнил обязательное, возложенное на него, и освободился от него, как если бы он раздал его [сам]. А доказательство того, что он исполнил обязательное — то, что не осталось [ничего], кроме раздачи, а она не обязательна, доказательством чего служит то, что если бы он оставил его между собой и бедными [чтобы они сами взяли], этого было бы достаточно ему. Поэтому, когда Пророк ﷺ зарезал верблюдиц, он сказал: «Кто желает, пусть отрежет [себе часть]». Конец.
Сказал аш-Шанкыти, да помилует его Аллах: наиболее очевидным из двух мнений мне представляется то, что его обязанность не освобождается зарезанием, пока он не доставит его тем, кто имеет на него право, поскольку если имеющие право не воспользуются им, то для них нет разницы между его зарезанием и его пребыванием живым. И поскольку Всевышний Аллах говорит: «И накормите бедствующего, нищего» [аль-Хаджж: 28], и говорит: «И накормите неимущего просящего и неимущего непросящего» [аль-Хаджж: 36], — а оба аята указывают на обязательность раздачи. А оставление его между собой и бедными, чтобы они разделили его, — это раздача через посредство, поскольку разрешение им в этом и его доступность для них подобны фактической передаче им его. А знание — у Всевышнего Аллаха. Конец.
Сказал составитель, да простит его Аллах: по-моему, то, к чему пришли первые [учёные] — об отсутствии обязательности повторения на нём — является более предпочтительным, поскольку смысл упомянутого кормления в обоих аятах разъяснил ﷺ, сказав после того, как зарезал пять или шесть верблюдиц: «Кто желает, пусть отрежет [себе часть]» — а это достоверный хадис, — тем самым разъяснив, что требуемое — это зарезание, затем оставление его между собой и тем, кто имеет на него право, а не раздача его им [собственноручно]. Вдумайся же [в это]. А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему — обращение и возвращение.
(Пятый вопрос): о разногласии учёных относительно того, если определённый хадй потерялся, и [хозяин] зарезал вместо него другого, а потом нашёл потерявшегося.
Сказал учёный Ибн Кудама, да помилует его Аллах: если определённый [хадй] потерялся, и [хозяин] зарезал вместо него другого, затем нашёл его, или определил другого вместо потерявшегося как замену тому, что на его обязанности, затем нашёл потерявшегося, — он зарезает их обоих вместе. Это передаётся от Умара, его сына и Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах), и это сделала Аиша (да будет доволен ею Аллах). Этого мнения придерживались Малик, аш-Шафии и Исхак. И это выводится из нашего мнения относительно того, если хадй получил изъян, и [хозяин] заменил его, — то он может поступить с ним, как пожелает, чтобы вернуть его в собственность одного из двоих, поскольку он [уже] зарезал то, что было на его обязанности, так что ему не становится обязательным что-то другое, как если бы определённый [хадй] погиб. Это мнение приверженцев школы райа.
Довод же первых [учёных] — то, что передаётся от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она послала два хадья, а они потерялись, и Ибн аз-Зубайр послал ей [взамен] два хадья, и она зарезала их, затем потерявшиеся вернулись, и она зарезала их [тоже], и сказала: «Это — сунна хадья». Передал ад-Даракутни. И это относится к сунне Посланника Аллаха ﷺ. И поскольку право Аллаха связалось с ними обоими через их обязательность, или через зарезание одного из них и обязательность другого. Конец слов Ибн Кудамы, да помилует его Аллах.
Сказал аш-Шанкыти после упоминания вышеизложенного: в этом вопросе нет ничего восходящего к Пророку [марфу‘], а более осторожным является зарезание всего [обоих], как мы упомянули, что это более очевидно, а знание — у Всевышнего Аллаха. Затем сказал: если хадй был определён обетом изначально, — то есть [хозяин] сказал: «Я дал обет посвятить именно этого хадья», — либо определён добровольно, [то] если его хозяин увидит его в состоянии, когда преобладает предположение, что он умрёт, то на нём становится обязательным зарезать его [немедленно]; а если он проявил небрежность в этом, так что тот умер, то на нём — возмещение за него, поскольку он подобен вкладу на хранении у него. А если он умер не по его небрежности, либо потерялся, либо был украден, то на нём нет замены за него, поскольку право не связалось с его обязанностью, а связалось с самим хадьем. И более очевидным мне представляется то, что если на нём становится обязательной его замена из-за его небрежности, то он покупает подобного ему хадья и режет его в Харам-территории в качестве замены тому, в чём он проявил небрежность. А если сказать, что на нём становится обязательной раздача его стоимости в качестве садаки бедным Харама, то у этого есть основание для рассмотрения, а Аллах знает лучше, и нет прямого текста об этом. Конец слов шейха аш-Шанкыти, да помилует его Аллах, и это хорошее исследование, а Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему — обращение и возвращение.
(Шестой вопрос): о разногласии учёных относительно того, что дозволяется есть из хадьев, когда они достигают своего места, а что не дозволяется:
(Знай), что они разошлись в этом. Малик и его последователи считали дозволенным есть от всего хадья — обязательного и добровольного, — когда он достигает своего места, кроме трёх вещей: возмещения за дичь, выкупа за причинённый вред и обета, который [предназначен] для бедняков.
А Ахмад в известном от него [мнении] считал, что от хадьев не едят, кроме крови [жертвы] тамматту‘, киран и добровольного [хадья]. И этого же мнения придерживались ханафиты.
Сказано в «аль-Фатхе» — при разъяснении того, что передал аль-Бухари от Ибн Умара в форме муаллак, что он сказал: «Не едят от возмещения за дичь и от обета, а едят от прочего»: и это мнение — одна из двух риваятов от Ахмада, и это мнение Малика, с добавлением: кроме выкупа за причинённый вред. А другой риваят от Ахмада: не едят, кроме как от добровольного хадья, тамматту‘ и киран, и это мнение ханафитов, исходя из их основы, что кровь тамматту‘ и киран — это кровь обряда [насак], а не кровь возмещения [джубран]. Конец.
И сказал Ибн Кудама, да помилует его Аллах: согласно [мазхабу], он ест от хадья тамматту‘ и киран, но не от того, что кроме них двоих, — на это указал [прямым текстом] Ахмад. Он сказал: и это мнение приверженцев школы райа. А от Ахмада [передаётся], что он не ест от обетного [хадья] и от возмещения за дичь, а ест от того, что кроме них двоих, и это мнение Ибн Умара, Аты, аль-Хасана и Исхака, поскольку возмещение за дичь — это замена, а обет он сделал для Аллаха Всевышнего, в отличие от прочего.
И сказал Ибн Аби Муса: он также не ест от искупления [каффара], а ест от того, что кроме этих трёх [вещей]. И подобно этому — мазхаб Малика, поскольку то, что кроме этого, он не назначил для бедняков, и не имеет места кормление в нём, так что это подобно добровольному [хадью].
И сказал аш-Шафии: он не ест от обязательного, поскольку это хадй, который стал обязательным через ихрам, так что не дозволяется есть от него, подобно крови искупления.
Сказал Ибн Кудама: а у нас [аргумент] — то, что жёны Пророка ﷺ совершали тамматту‘ с ним в хадже прощания, и Аиша ввела хадж в умру, так что стала кариной, затем Пророк ﷺ зарезал за них корову, и они ели от её мяса. Сказал Ахмад: жёны Пророка ﷺ ели от коровы, по хадису Аиши (да будет доволен ею Аллах), в частности.
И сказал Ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах): Посланник Аллаха ﷺ совершил тамматту‘ — умру к хаджу, и погнал хадй от Зу-ль-Хулейфы. Согласились [на передаче] [аль-Бухари и Муслим].
И установлено, что Пророк ﷺ велел [взять] от каждой верблюдицы по кусочку, и было положено [это] в котёл, и он [сам], и Али ели от её мяса, и пили из её бульона. Передал Муслим.
И потому, что это кровь жертвоприношения (насика), она подобна добровольному жертвоприношению, а от прочего [видов жертв] есть не разрешается, поскольку оно становится обязательным из-за совершения запрещённого действия, и в этом подобно искуплению за охоту [во время хаджа]. Что же касается добровольного жертвоприношения (хадй ат-таттаввув), то есть того, что человек с самого начала определил добровольно, не будучи обязанным этим по причине долга, лежащего на нём, и того, что он зарезал добровольно, без обязательства, — то есть от него желательно, согласно словам Всевышнего Аллаха: «Ешьте от них» (сура «Хадж», 28), а наименьшая степень повеления — это желательность. И потому, что Пророк ﷺ ел от своих верблюдиц (буднихи), и сказал Джабир (да будет доволен им Аллах): «Мы не ели от наших верблюдиц более трёх дней, но Пророк ﷺ дал нам послабление, сказав: «Ешьте и берите с собой в запас», и мы ели и брали с собой в запас», — передал аль-Бухари. А если он не ел, то в этом нет греха, ибо Пророк ﷺ, когда зарезал пять верблюдиц, сказал: «Кто желает, пусть отрежет себе кусок», — и сам не съел от них ничего. Конец цитаты.
Шейх аш-Шанкыти (да помилует его Аллах), после изложения мазхабов имамов, сказал: то, что подтверждается доводом в этом вопросе, — это допустимость есть от добровольного жертвоприношения и от жертвоприношения таматтуа и киран, но не от иного. А то, что можно есть от жертвоприношения таматтуа, — в этом нет разногласия среди учёных после того, как оно достигнет своего места [заклания]; разногласие же их касается желательности или обязательности такого вкушения. И известно, что от Пророка ﷺ достоверно установлено в достоверных хадисах о прощальном хадже, что он пожертвовал сто верблюдов, и известно, что всё, что превышает одну [верблюдицу] из них, является добровольным, и он ел от них и пил из их бульона все вместе.
Что же касается доказательства допустимости есть от жертвоприношения таматтуа и киран, то это то, что достоверно установлено в обоих «Сахихах»: жёны Пророка ﷺ — от их имени Пророк ﷺ зарезал корову, и им внесли её мясо, и они были совершающими таматтуа, а Аиша среди них была совершающей киран, и все они ели из того, что было зарезано за них в их таматтуа и киране, по его ﷺ повелению, и это ясный и прямой текст на допустимость есть от жертвоприношения таматтуа и киран.
Что же касается прочих видов крови [жертвоприношений], кроме упомянутых нами, то не установлено доказательства, к которому следовало бы обращаться, о допустимости есть от них, и не подтверждается их вхождение во всеобщность слов Всевышнего: «Ешьте от них», поскольку они являются [искуплением] за оставление обязательного или совершение запрещённого, и потому они больше похожи на искупления (кяффарат), и то, что от них не едят, — более очевидно и более осторожно. А знание — у Всевышнего Аллаха. Конец цитаты (сноска: «Адва аль-баян», 5/197, 198).
Составитель (да простит его Аллах) говорит: то, что упомянул шейх аш-Шанкыти (да помилует его Аллах), является весьма ценным и обоснованным заключением, а Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджджаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[3218] (…) — И передал нам это также Йахья ибн Йахья, и Абу Бакр ибн Абу Шайба, и Али ибн Худжр, — сказал Йахья: «сообщил нам», а двое других сказали: «передал нам» — Исмаил ибн Улаййа, от Абу ат-Тайяха, от Мусы ибн Салямы, от Ибн Аббаса: что Посланник Аллаха ﷺ отправил восемнадцать верблюдиц с одним человеком, — затем он привёл [хадис] подобно хадису Абд аль-Вариса, и не упомянул начало хадиса.
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Али ибн Худжр) — упомянут ранее, перед этой главой.
2 — (Исмаил ибн Улаййа) — упомянут ранее, также перед этой главой.
А остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей.
Его слово (восемнадцать верблюдиц) — ранее было указано на согласование этого с предыдущим риваятом со словами «шестнадцать верблюдиц» путём отнесения их к двум разным случаям, либо тем, что подразумеваемое числом ограничение не принимается во внимание; первое [объяснение] более очевидно, а Всевышний Аллах знает лучше.
[Замечание]: этот риваят Исмаила ибн Улаййи от Абу ат-Тайяха привёл Ибн аль-Джаруд (да помилует его Аллах) в «аль-Мунтака» (1/113), сказав:
(425) — Передал нам аль-Хасан ибн Мухаммад аз-Заафарани, сказал: передал нам Исмаил ибн Улаййа, от Абу ат-Тайяха, от Мусы ибн Салямы, от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах), что Пророк ﷺ...