А разведённая окончательным (безвозвратным) разводом (талак баин) вправе выходить по своим нуждам безусловно — ночью или днём — после чего возвращается в свой дом; это на основании безусловности (общего смысла) хадиса Джабира, да будет доволен им Аллах, ибо когда Пророк ﷺ сказал ей: «Выходи и собирай урожай своих финиковых пальм», — он не ограничил это ни ночью, ни днём, и потому следует действовать согласно общему смыслу его слов. А что касается разведённой обратимым разводом (талак раджи‘), то она вообще не выходит, кроме как в случае, который исключил Всевышний Аллах в Своей Книге, сказав: «Не изгоняйте их из их домов, и пусть они не выходят [сами], разве что совершат явную непристойность» (сура «ат-Талак», аят 1)(1). И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправить, насколько могу, а мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(8) — (Глава об истечении срока идды женщины, у которой умер муж, и других — с рождением ребёнка)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[3721] (1484) — (Мне передал Абу-т-Тахир и Хармала ибн Йахья, причём выражения их были близки друг другу; Хармала сказал: «передал нам», а Абу-т-Тахир сказал: «сообщил нам» Ибн Вахб; мне передал Йунус ибн Йазид от Ибн Шихаба; мне передал Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Утба ибн Мас‘уд, что его отец написал Умару ибн Абдуллаху ибн аль-Аркаму аз-Зухри, повелевая ему зайти к Субай‘е бинт аль-Харис аль-Асламийе и спросить её о её истории и о том, что сказал ей Посланник Аллаха ﷺ, когда она обратилась к нему за фетвой. И написал Умар ибн Абдуллах Абдуллаху ибн Утбе, сообщая ему, что Субай‘а рассказала ему, что она была замужем за Са‘дом ибн Хаулой, который был из бану Амир ибн Луайй и был из числа участников битвы при Бадре. Он умер, будучи её мужем, во время прощального хаджа, а она была беременна. Не прошло много времени, как она родила своего ребёнка после его смерти. Когда она очистилась от послеродового кровотечения, она украсилась для сватов, и к ней зашёл Абу-с-Санабиль ибн Ба‘как, мужчина из бану Абд ад-Дар, и сказал ей: «Что это я вижу тебя украшенной? Может быть, ты надеешься на замужество? Клянусь Аллахом, ты не выйдешь замуж, пока не пройдут над тобой четыре месяца и десять дней».
Субай‘а сказала: «Когда он сказал мне это, я собрала на себе свои одежды, когда настал вечер, и пришла к Посланнику Аллаха ﷺ, и спросила его об этом, и он дал мне фетву, что я стала разрешённой [для замужества], когда родила своего ребёнка, и повелел мне выйти замуж, если я того желаю». Ибн Шихаб сказал: «Я не вижу ничего плохого в том, чтобы она вышла замуж, когда родит, даже если она ещё в своей крови [послеродовых выделений], — с тем лишь условием, что муж не приближается к ней, пока она не очистится».
Передатчики этого иснада: девять человек:
1 — (Абу-т-Тахир) Ахмад ибн Амр ибн ас-Сарх, о нём говорилось три главы назад.
2 — (Хармала ибн Йахья) ат-Туджиби, о нём также говорилось три главы назад.
3 — (Ибн Вахб) — это Абдуллах, о нём также говорилось три главы назад.
4 — (Йунус ибн Йазид) аль-Айли, о нём также говорилось три главы назад.
5 — (Ибн Шихаб) Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри, о нём также говорилось три главы назад.
6 — (Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Утба ибн Мас‘уд) аль-Хузали, Абу Абдуллах аль-Мадани, надёжный, твёрдый, знаток фикха [3] (умер в 94 г.) (передают все шесть авторов сводов), о нём говорилось во «Введении» 3/14.
7 — (Абдуллах ибн Утба ибн Мас‘уд) аль-Хузали, сын брата Абдуллаха ибн Мас‘уда, Абу Абдуллах, а говорят также — Абу Убайдуллах, а говорят — Абу Абдуррахман, аль-Мадани, а говорят — аль-Куфи, родился при жизни Пророка ﷺ, признан надёжным аль-‘Иджли и группой [учёных], из числа старших [2].
Он застал Пророка ﷺ, видел его и передавал от него, а также от своего дяди Абдуллаха ибн Мас‘уда, Умара, Аммара, Умара ибн Абдуллаха ибн аль-Аркама — через переписку, Абу Хурайры и других.
От него передавали его сыновья Убайдуллах и Аун, а также Хумайд ибн Абдуррахман, аш-Ша‘би, Абу Исхак ас-Саби‘и, Ибн Сирин и другие.
Ибн Са‘д сказал: «Он был надёжным, высокого положения, много передавал хадисов и давал фетвы, был знатоком фикха». Ибн аль-Баркы упомянул его среди тех, кто застал Пророка ﷺ, но передача от него не подтверждена. Ибн Са‘д упомянул его в первом разряде жителей Медины из числа тех, кто родился при жизни Посланника Аллаха ﷺ. Аль-‘Иджли сказал: «Надёжный последователь (табиин)». Ибн Хиббан упомянул его в «Достоверных» и сказал: «Он был имамом людей в Куфе, умер во время правления Бишра ибн Марвана над Ираком в семьдесят четвёртом году». Халифа сказал: «Умер в семьдесят третьем или семьдесят четвёртом году». Ибн Кани‘ датировал его смерть семьдесят третьим годом.
От него передавали все [составители шести сводов], кроме ат-Тирмизи. У Муслима от него — лишь четыре хадиса.
8 — (Умар ибн Абдуллах ибн аль-Аркам аз-Зухри) — это Умар ибн Абдуллах ибн аль-Аркам ибн Абд Йагус ибн Вахб ибн Абд Манаф ибн Зухра аз-Зухри аль-Мадани, надёжный (1) [3].
Передавал от Субай‘и аль-Асламийи. От него передавали Абдуллах ибн Утба ибн Мас‘уд и его сын Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Утба — в том, что он написал им обоим. Упомянул его Ибн Хиббан в «Достоверных».
От него передавали аль-Бухари, автор [«Сахиха»], Абу Дауд, ан-Насаи, и у них от него есть лишь этот хадис Субай‘и, да будет доволен ею Аллах.
9 — (Субай‘а бинт аль-Харис аль-Асламийя) жена Са‘да ибн Хаулы, передавала от Пророка ﷺ о своей идде, и от неё передавали Умар ибн Абдуллах ибн аль-Аркам, Масрук ибн аль-Аджда‘, Зуфар ибн Аус ибн аль-Хадасан, Убайд Абу Сувайя, Амр ибн Утба ибн Фаркад. Ибн Абд аль-Барр сказал: «От неё передавали знатоки фикха Медины и Куфы этот её хадис». А Ибн Умар передавал от неё хадис: «Кто из вас может умереть в Медине, пусть умирает [там]...» и далее. Он сказал: «аль-‘Укайли утверждал, что Субай‘а, от которой передавал Ибн Умар, — не та же самая, но это, по-моему, не верно».
От неё передавали все [составители шести сводов], кроме ат-Тирмизи, и у них от неё есть лишь этот хадис. См. «Тухфат аль-ашраф» (11/110-111). Автор (да помилует его Аллах) повторил этот хадис в данной главе трижды, а Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Среди них): что он относится к семизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах), и у него в нём два шейха, которых он объединил, а затем разделил, как об этом говорилось неоднократно ранее.
2 — (Среди них): что он идёт цепью через египтян до Йунуса ибн Йазида, а после него — цепью через мединцев.
3 — (Среди них): что в нём четверо последователей (табиин), передающих один от другого: Ибн Шихаб — от Убайдуллаха ибн Утбы, от его отца, от Умара ибн Абдуллаха.
4 — (Среди них): что сподвижница, [передавшая] этот хадис, относится к малопередающим, ибо у неё нет иного хадиса, кроме этого, у составителей [шести сводов], кроме ат-Тирмизи, как было сказано только что, а Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Ибн Шихаба) аз-Зухри — он сказал: (мне передал Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Утба ибн Мас‘уд) — явный смысл этой формулировки указывает, что Убайдуллах читал письмо Умара ибн Абдуллаха, и это то, что прямо сказано в «Тахзиб ат-Тахзиб», где при упоминании тех, кто передавал от этого Умара, сказано буквально следующее: «И от него [передавали] Абдуллах ибн Утба ибн Мас‘уд и его сын Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Утба — в том, что он написал ему». Конец цитаты (1).
Однако в риваяте аль-Бухари в «Книге развода», переданном по пути аль-Лейса ибн Саада от Язида ибн Абу Хабиба от Ибн Шихаба, есть прямое указание на то, что он передал это от своего отца. Текст риваята таков: «Рассказал нам Яхья ибн Букайр от аль-Лейса от Язида, что Ибн Шихаб написал ему, что Убайдуллах ибн Абдуллах сообщил ему от своего отца, что тот написал Ибн аль-Арками…» — и далее хадис. Поэтому я счёл нужным включить это звено в иснад, хотя ранее склонялся к тому, чтобы его опустить.
Вывод: судя по всему, он передал это именно от своего отца, а не от упомянутого Умара. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («рассказал ему, что отец его») — то есть Абдуллах ибн Утба — («написал») — в этом содержится указание на действие посредством письма (мукатаба), и это мазхаб большинства учёных. Имам аль-Бухари — да помилует его Аллах — посвятил письму (мукатаба) и передаче через вручение (мунавала) отдельную главу в «Книге знания» своего «Сахиха», сказав: «Глава о том, что упоминается относительно мунавала и о письмах людей знания с знанием в различные страны». Он сказал, что Анас передал: Усман переписал списки Корана и разослал их по разным краям; Абдуллах ибн Умар, Яхья ибн Саид и Малик считали это допустимым. Некоторые хиджазские учёные приводили в пользу мунавала хадис о Пророке ﷺ, который написал письмо командиру военного отряда и сказал: «Не читай его, пока не достигнешь такого-то места», и когда тот достиг этого места, он прочитал письмо людям и сообщил им повеление Пророка ﷺ. Затем он привёл со своим иснадом от Убайдуллаха ибн Абдуллаха ибн
Утбы ибн Масуда, что Абдуллах ибн Аббас сообщил ему, что Посланник Аллаха ﷺ отправил своё письмо через одного человека и велел ему передать его правителю Бахрейна, тот передал его Хосрову, и когда он его прочитал, разорвал его…
Хафиз — да помилует его Аллах — сказал: мукатаба относится к видам получения хадиса (тахаммуль), она заключается в том, что шейх пишет свой хадис своей рукой, либо разрешает написать его тому, кому доверяет, и после составления отправляет его соискателю, разрешая ему передавать это от себя. Аль-Бухари приравнял её к мунавала, а некоторые предпочли мунавала перед ней, поскольку в мунавала присутствует устное разрешение, чего нет в мукатаба. Группа древних учёных допускала употребление слова «сообщил» (ахбара) в обоих случаях без уточнения, но правильнее, на чём сходятся исследователи, — оговаривать это обстоятельство. Конец цитаты.
Его слово («к Умару ибн Абдуллаху ибн аль-Аркаму аз-Зухри») — а в тексте аль-Бухари сказано: «он написал Ибн аль-Аркаму». В «Фатхе» сказано: группа комментаторов утверждала категорично, что это Абдуллах ибн аль-Аркам аз-Зухри, известный сподвижник, но они ошиблись в этом; на самом деле это его сын, Умар ибн Абдуллах, как это ясно и разъяснённо указано в риваяте Юнуса. У упомянутого Умара в «двух Сахихах» нет ничего, кроме этого одного хадиса. В риваяте Укайля от Ибн Шихаба от Убайдуллаха ибн Абдуллаха ибн Утбы сказано, что его отец написал ему: «Встреться с Субайей и спроси её, как для неё было решено». Он сказал: сообщил мне Зуфар ибн Аус ибн аль-Хадасан, что Субайя сообщила ему. А сказавший «сообщил мне Зуфар» — это Убайдуллах ибн Абдуллах, как разъяснил ан-Насаи в своём риваяте по пути Зайда ибн Унайсы от Язида ибн Абу Хабиба от Ибн Шихаба. Этим стало ясно, что у Ибн Шихаба от Убайдуллаха ибн Абдуллаха ибн Утбы в этом деле есть два пути передачи. Третий путь — риваят Хишама ибн Урвы от его отца от аль-Мисвара ибн Махрамы, что Субайя аль-Асламийя разрешилась от родов. Возможно, что аль-Мисвар передал это со слов кого-то, либо передал в форме иршаль от Субайи, либо сам присутствовал при этом случае, ибо он запомнил проповедь Пророка ﷺ относительно дела Фатимы аз-Захры, которая была до случая Субайи; возможно, он присутствовал и при случае Субайи. Конец цитаты.
Его слово («велел ему зайти к Субайе») — с даммой над «син» без точек и фатхой над «ба» с точкой снизу — уменьшительная форма от «сабуа» («дочери аль-Хариса аль-Асламийи») — да будет доволен ею Аллах, — по принадлежности к роду Асал. Ибн Саад упомянул её среди переселившихся женщин (мухаджират). В одном из риваятов Ибн Исхака, приведённом у Ахмада, сказано: «Субайя, дочь Абу Барзы аль-Асламийя». Хафиз сказал: если это верно передано, то это другой Абу Барза, а не тот известный сподвижник; либо это кунья самого аль-Хариса, отца Субайи, либо в упомянутом риваяте она отнесена к своему деду. Конец цитаты.
Его слово («чтобы спросил её о её случае и о том, что сказал ей Посланник Аллаха ﷺ, когда она обратилась к нему за фетвой, и написал Умар ибн Абдуллах Абдуллаху ибн Утбе, сообщая ему, что Субайя сообщила ему, что она была замужем за Саадом ибн Хаулой») — с фатхой над «хой» с точкой, и сукуном над «вав»; также говорят «Саад ибн Хаули» с фатхой над «хой», сукуном над «вав», кясрой над «лям» и удвоением «я»; то есть она была его женой («и он относился к бану Амир ибн Луай») — то есть был в их числе по родовому счёту. Ибн Исхак упомянул, что он был их союзником (хилф), а затем присоединился к Абу Рухму ибн Абд аль-Уззе из их числа; говорят также, что он был из персов, поселившихся в Йемене.
Ан-Навави сказал: его слово «в бану Амир» так и записано во всех рукописях: «фи бану Амир» с предлогом «фи», и это верно; смысл в том, что его родословная восходит к бану Амир, то есть он из их числа. Конец цитаты. А в тексте ан-Насаи сказано: «и он из бану Амир ибн Луай».
В «Аль-Исаба» сказано: Саад ибн Хаула — курайшит, амирит, из рода Малик ибн Хисль ибн Амир ибн Луай. Говорят также, что он был из их союзников, либо из их вольноотпущенников. Ибн Хишам сказал: он был персом из Йемена, заключившим союз с бану Амир. Упомянули его среди участников битвы при Бадре Муса ибн Укба, Ибн Исхак и другие. О нём упоминается в «двух Сахихах» в хадисе Саада ибн Абу Ваккаса — да будет доволен им Аллах, — когда он заболел в Мекке, и Пророк ﷺ сказал: «Но несчастен Саад ибн Хаула», — сокрушаясь о том, что Посланник Аллаха ﷺ жалел его за то, что тот умер в Мекке. Конец цитаты.
Его слово («и он был из числа участников Бадра») — то есть похода при Бадре («и он скончался, оставив её») — в форме страдательного залога, то есть умер. В риваяте ан-Насаи: «и скончался её муж», и здесь есть явное указание вместо скрытого для ясности — («во время прощального паломничества») — с кясрой над «ха» — единичность от хаджа, что не соответствует общему правилу; множественное число — «хиджаж», подобно «садра» — «сидар». Саалаб сказал: по правилу должно быть с фатхой, но это не было услышано от арабов, как передал аль-Файюми.
А слово «прощание» (аль-вада') — с фатхой над «вав» — имя действия от «тавди'», говорят: «ваддаа-ху тавди'ан» — если провожал его при отъезде; названо так потому, что Пророк ﷺ прощался с людьми в этом паломничестве.
Его слово «и скончался, оставив её, во время прощального паломничества» — в «Фатхе» сказано: Ибн Абд аль-Барр передал единодушное согласие на этот счёт, но в этом есть сомнение, ибо Мухаммад ибн Саад упомянул, что тот умер до завоевания [Мекки], а ат-Табари упомянул, что он умер в седьмом году. В «Тафсире суры «Развод»» из «Сахиха» аль-Бухари приведено, что муж Субайи был убит — да будет доволен им Аллах — когда она была беременна, но большинство риваятов говорят о том, что он умер, и это принятое мнение.
Аль-Кирмани ответил на это, сказав: возможно, Субайя сказала «был убит», основываясь на своём предположении об этом, а потом выяснилось, что он не был убит.
Хафиз возразил ему, сказав: это соединение противоречит слуху; и если Субайя предположила, что он был убит, а затем ей стало ясно, что он не был убит, то как она могла спустя долгое время утверждать категорично, что он был убит? Принятое же мнение таково: если риваят, в котором сказано «был убит», достоверен, то он предпочтителен, поскольку не противоречит словам «умер» или «скончался», даже если в действительности он не был убит; в противном случае этот риваят — редкий (шазз). Конец цитаты.
Его слово («и она была беременна») — предложение обстоятельства (хал), то есть при этом Субайя была беременна от своего покойного мужа.
Аль-Файюми сказал: «хамалят аль-мар’а валада-ха» — женщина зачала своего ребёнка; и «хамалят» употребляется в значении «алика» (зачала), тогда оно переходит с предлогом «би», говорят: «хамалят би-хи фи лайлати кяза» — то есть «хабилят» (забеременела) —
(٢) сказал в «Фатх аль-Бари» в «Книге завещаний»: и Лейс ибн Са‘д в своей «Истории» решительно передал от Язида ибн Абу Хабиба, что Са‘д ибн Хауля умер во время прощального хаджа, и это подтверждается в «Сахихе», в отличие от тех, кто говорит, что он умер во время перемирия с курайшитами в седьмом году. Конец цитаты.
(٣) см.: «Фатх аль-Бари», 6/676, «Книга завещаний», номер (2742).
Итак, она называется «беременная» (حامل) без «та марбута», потому что это специфическое (относящееся только к женщине) определение; но иногда говорят «хамиля» (حاملة) с «та». Сказано: этим хотели добиться согласования между этим словом и словом «хамалят» (забеременела). А сказано также: этим хотели выразить переносное значение беременности — либо потому, что она уже была таковой, либо потому, что станет таковой; а если имеется в виду истинное качество, то говорят «хамиль» без «та». Конец цитаты (1).
(«Фалям таншаб» — «не задержалась») то есть: не медлила, не откладывала. Ибн аль-Асир сказал: говорят «лям яншаб ан фа‘ала кяза» — то есть «не медлил», а истинный смысл этого — «не был связан ни с чем иным и не был занят ничем иным». Конец цитаты (2).
(«Ан вада‘ат хамляха» — «что она разрешилась от бремени») «ан» здесь масдарийя (частица, вводящая отглагольное значение), и масдар, на который она указывает, замещает подразумеваемое действующее лицо в слове «яншаб»; то есть: «не задержалось разрешение её от бремени» («ба‘да вафатихи» — «после его смерти») то есть после смерти упомянутого Са‘да ибн Хаули. Абу ‘Умар сказал: она разрешилась от бремени спустя несколько ночей после смерти своего мужа, а по другой версии — спустя двадцать пять ночей, а по ещё одной — меньше этого; это упомянуто в «аль-‘Умда» (3).
(«Фалямма та‘аллят мин нифасиха» — «когда она очистилась от послеродового кровотечения») с усилением буквы «лям»; то есть: поднялась, или выздоровела («таджаммалят» — «принарядилась») то есть украсила себя, привела себя в порядок. Говорят: «джамиля-р-раджуль» с даммой либо с касрой — «джамалян», отсюда «джамиль» (красивый мужчина) и «джамиля» (красивая женщина). Сибавайхи сказал: «аль-джамаль» — это утончённость красоты, а изначально это слово было «джамалятун» с «та», подобно «сабуха — сабахатан», но они опустили «та» ради облегчения, из-за частоты употребления. А «таджаммаля — таджаммулян» означает «украситься, принарядиться», когда некто привносит в себя блеск и сияние. Упомянул это аль-Файюми (4). («ли-ль-хуттаб» — «для сватающихся») с даммой на «ха» с точкой — множественное число от «хатыб» (сватающийся), по образцу «катиб — куттаб» («фа-дахаля ‘алейха Абу-с-Санабиль» — «и вошёл к ней Абу ас-Санабиль») с несомненной «син», «нун», затем «ба» с точкой снизу: множественное число от «сунбуля» (колос); относительно его имени есть разногласие: сказано, что оно ‘Амр, так сказал Ибн аль-Баркый от Ибн Хишама, от того, кому он доверяет, от аз-Зухри; сказано также, что оно ‘Амир — передано от Ибн Исхака; сказано также, что оно Хабба — с фатхой на «ха» с точкой и усилением «ба» с точкой снизу; сказано также, что с «нун»; сказано также — Лябид-Райа (в форме идафы); сказано также — Асрам; сказано также — Абдуллах; а в некоторых шархах встречается: сказано также — Багид. Хафиз сказал: это ошибка, а причина её в том, что некоего из имамов спросили о его имени, и он сказал: «Багид спрашивает о Багиде» (то есть непристойный спрашивает о непристойном), и шарих решил, что это его имя, но это не так, ибо в оставшейся части сообщения его имя — Лябид-Райя, а аль-‘Аскари решительно утверждал, что его имя совпадало с его куньей. Конец цитаты (5).
(2) «ан-Нихая» 5/52.
(3) «‘Умда аль-кари» 153/17.
(4) «аль-Мисбах аль-Мунир» 1/110.
(5) «Фатх аль-Бари» 12/209, «Книга развода», номер (5318).
(«Ибн Ба‘как») — с «ба» с точкой снизу, затем «‘айн» несомненная, затем два «каф», по весу как «джа‘фар» — ибн аль-Харис ибн ‘Амиля — с фатхой на первой букве — ибн ас-Саббак ибн Абд ад-Дар аль-Курайши аль-‘Абдари, и так же его родословную вывел Ибн Исхак; а сказано также, что он — Ибн Ба‘как ибн аль-Хаджжадж, да помилует его Аллах, ибн аль-Харис ибн ас-Саббак, это передал от Ибн аль-Кальби Ибн Абд аль-Барр, сказав: он был из числа тех, чьи сердца привлекались (аль-муаллафа), и он поселился в Куфе, и был поэтом.
Ат-Тирмизи передал от аль-Бухари, что тот сказал: неизвестно, чтобы Абу ас-Санабиль жил после Пророка ﷺ. Так он сказал, однако Ибн Са‘д решительно утверждал, что он прожил ещё некоторое время после Пророка ﷺ.
Ибн Манда сказал в «ас-Сахаба»: он числится среди жителей Куфы, и так же сказал Абу Ну‘айм: что он поселился в Куфе. Но в этом есть сомнение, ибо Халифа сказал: он оставался в Мекке, пока не умер, и за ним последовал Ибн Абд аль-Барр.
Подтверждает то, что он жил после Пророка ﷺ, слова Ибн аль-Баркыя: что Абу ас-Санабиль женился на Субай‘е после этого, и она родила ему Санабиля ибн Абу ас-Санабиля; а из этого следует, что Абу ас-Санабиль должен был жить после Пророка ﷺ, ибо в риваяте Абд Раббихи ибн Са‘ида от Абу Салямы встречается: что она вышла замуж за юношу, и так же в риваяте Дауда ибн Абу Асыма: что она вышла замуж за молодого человека из своего рода. А прежде упоминалось, что её история произошла после прощального хаджа, поэтому требуется, чтобы юноша вошёл к ней, затем развёлся с ней до времени истечения её идды от него, затем до времени беременности, пока она не родит и не родит Санабиля, так что его отца стали называть по кунье Абу ас-Санабиль.
Мухаммад ибн Ваддах сообщил, как передали от него Ибн Башкуваль и другие, что имя юноши, который сватался к Субай‘е — он и Абу ас-Санабиль, и она предпочла его Абу ас-Санабилю — Абу аль-Бишр ибн аль-Харис, и он огласовал это с касрой на «ба» с точкой снизу и сукуном на «шин» с точкой сверху.
Ат-Тирмизи и ан-Насаи передали историю Субай‘и через риваят аль-Асвада от Абу ас-Санабиля, с иснадом, соответствующим условию двух шейхов, вплоть до аль-Асвада, который принадлежит к старшим табиинам, из числа сподвижников Ибн Мас‘уда, и не был описан как склонный к тадлису; поэтому хадис достоверен по условию Муслима, но аль-Бухари, согласно своему правилу требования доказанной встречи, хотя бы однократной, поэтому сказал то, что передал ат-Тирмизи. Конец цитаты (1).
(«раджулюн» — «некий человек») в форме именительного падежа, замещающий «Абу ас-Санабиль» («мин бани ‘Абд ад-Дар, фа-каля ляха: ма ли ара-ки мутаджаммиля? ла‘аллики тураджджайна» — «из бану Абд ад-Дар, и сказал ей: что с тобой, вижу тебя принаряженной? Может, ты надеешься») от «тарджия» (надежда, ожидание), а в другом риваяте: «туридина» («ты желаешь») («ан-никах? иннаки валлахи ма анти би-накихин» — «замужества? Поистине, ты, клянусь Аллахом, не относишься к тем, кто выходит замуж») то есть: не в твоём положении выходить замуж, и ты не из тех, кому это дозволено; говорят: «имра’атун накихун» подобно «ха’идун» и «таликун», и не говорят «накихатун», кроме как если хотят построить имя именно для неё, тогда говорят: «накахат фахийя накихатун». Сказано это в «аль-‘Умда» (1).
(«хатта тамурра ‘алейки арба‘ату ашхурин ва ‘ашрун» — «пока не пройдут над тобой четыре месяца и десять дней») с раф‘ом на «арба‘ату» как подлежащего при «тамурру», а у ан-Насаи встречается в форме: «арба‘ата ашхурин ва ‘ашран» с насбом, и можно объяснить это тем, что насб — по обстоятельству времени (ظرфия), а действующим лицом является подразумеваемое подлежащее «тамурру»; то есть: «пройдёт над тобой идда — четыре месяца и десять [дней]», и возможно также, что это передача коранического текста дословно, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«калят Субай‘а — да будет доволен ею Аллах —: фалямма каля ли залика, джама‘ту ‘алейя сиябы» — «сказала Субай‘а, да будет доволен ею Аллах: когда он сказал мне это, я собрала на себе свои одежды») это иносказание об укрытии себя одеждами и о том, что она остереглась показать что-либо из своего тела («хина амсайту» — «когда наступил вечер») то есть вошла во время вечера, и она выбрала именно вечер, потому что это более скрытно («фа-атайту расулаллахи ﷺ, фа-са’альтуху ‘ан залика» — «и я пришла к Посланнику Аллаха ﷺ и спросила его об этом») то есть о том, что сказал мне Абу ас-Санабиль («фа-афтани би-анни кад халялту, хина вада‘ту хамли, ва амарани би-т-тазаввудж ин бада ли» — «и он дал мне фетву, что я стала дозволенной [для замужества], когда родила своего ребёнка, и велел мне выйти замуж, если пожелаю») то есть если мне это станет желанным — то есть если она захочет этого. В этом содержится указание на то, что замужество не является обязательным для женщины; и прежде подробно разбиралось разногласие учёных о постановлении относительно брака в первой главе «Книги о никахе», обратись к ней для получения пользы, и с Аллахом Всевышним содействие.
(«каля Ибн Шихаб: фаля ара ба’сан ан тата-заввадж хина вада‘ат, ва ин канат фи дамиха» — «сказал Ибн Шихаб: я не вижу ничего плохого, чтобы она вышла замуж, как только родила, даже если она ещё в своей крови») то есть если она ещё не очистилась от послеродового кровотечения («гайра ан ля якрабаха» — «кроме того, что не должен приближаться к ней») с фатхой на «ра», а также допустима дамма; аль-Файюми сказал: «карибту-ль-амра акрабуху» по образцу «та‘иба», а по другому наречию по образцу «каталя» — «кирбанан» с касрой: «сделал это» или «приблизился к этому»; из первого значения: «и не приближайтесь к прелюбодеянию» (аль-Исра, 32), а из второго: «не приближайся к запретной территории» — то есть не подходи близко к ней. Конец цитаты (2).
А смысл здесь: пусть не вступает с ней в близость («заужуха хатта татхур» — «её муж, пока она не очистится») ибо послеродовое кровотечение препятствует близости с ней.
(2) «аль-Мисбах аль-Мунир» 2/496.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: то, что сказал Ибн Шихаб, да помилует его Аллах, о том, что она выходит замуж, как только родила, даже если ещё не очистилась от послеродового кровотечения — это мазхаб большинства учёных; а отступили от этого аль-Хасан, аш-Ша‘би, ан-Наха‘и и Хаммад, сказав: она не выходит замуж, пока находится в крови послеродового периода, и хадис является доводом против них; и далее последует полное рассмотрение этого вопроса в скором времени, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): хадис Субайи бинт аль-Харис аль-Асламийи (да будет доволен ею Аллах) — согласован (обеими сторонами, т. е. приведён и у аль-Бухари, и у Муслима).
(Вопрос второй): о его выведении (такхридж):
Его вывел (составитель) здесь [8/3721] (1484), (аль-Бухари) в «Разводе» (5319), (Абу Дауд) в «Разводе» (2306), (ан-Насаи) в «Разводе» (6/194, 195, 166) и в «Кубра» (3/389), (Ахмад) в своём «Муснаде» (6/432), (Абу Аваана) в своём «Муснаде» (3/190), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (4/172), (ат-Табарани) в «Кабире» (24/295), (аль-Байхаки) в «Кубра» (7/428). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его полезных выводах:
1 — (Из их числа): разъяснение относительно срока выжидания (‘идда) беременной женщины, у которой умер муж, — а именно, что он завершается родами. По этому вопросу есть разногласие среди учёных, разбор которого последует в следующем вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
2 — (Из их числа): дозволенность давать фетву в присутствии того, кто более знающ; ведь сподвижники (да будет доволен ими Аллах) выносили фетвы при жизни Пророка ﷺ, и среди них — Абу ас-Санабиль ибн Ба'как (да будет доволен им Аллах), который вынес Субайе фетву о том, что ей не дозволено (выходить замуж) после родов, а лишь по истечении четырёх месяцев и десяти дней.
3 — (Из их числа): что если у выносящего фетву есть склонность к чему-либо, ему не подобает выносить по этому вопросу фетву,
дабы склонность не побудила его отдать предпочтение более слабому мнению, как это произошло с Абу ас-Санабилем: он вынес Субайе фетву о том, что она не дозволена (для брака) после родов, поскольку сам сватался к ней, а она отказала ему, и он надеялся, что если она примет от него это (мнение) и станет ждать истечения срока, то придут её родные, и они склонят её к браку с ним, а не с кем-либо другим, как разъяснено в риваяте Абу Салямы: к ней сватались двое мужчин — один молодой, другой пожилой, и она склонилась к молодому. Тогда пожилой — а это был Абу ас-Санабиль — сказал: «Она ещё не дозволена», а родные её были в отъезде, и он надеялся, что когда придут её родные, они отдадут предпочтение ему.
4 — (Из их числа): то, что было присуще Субайе (да будет доволен ею Аллах) из благородства и проницательности, ибо она усомнилась в вынесенной ей фетве, что побудило её искать разъяснения решения у Законодателя. И так же следует поступать тому, кто усомнился в фетве муфтия или решении судьи в вопросах, подлежащих иджтихаду: искать текст (насс) по этому вопросу. Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: возможно, то, что произошло с Абу ас-Санабилем, и есть тайная причина того, что Пророк ﷺ прямо назвал его лживым в упомянутой фетве, как это вывел Ахмад из хадиса Ибн Мас'уда, — при том что ошибку иногда называют ложью, и это часто встречается в речи жителей Хиджаза. Некоторые учёные восприняли это буквально и сказали: он назвал его лживым потому, что тот знал историю (дело) и вынес фетву вопреки ей; это передал Ибн Дауд от аш-Шафи'и в «Шарх аль-Мухтасар», но это далеко (от истины).
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): то, что сказал этот некто, — из оплошностей перьев, более того, из тяжкой ошибки. Не подобает нам говорить, что этот сподвижник, зная решение Аллаха Всевышнего, вынес фетву вопреки ему ради удовлетворения своей страсти, — да упасёт Аллах, да упасёт Аллах! Обязательно для нас толковать подобное так, чтобы это не противоречило положению сподвижничества. Итак, скажем: значение «лжи» здесь — это ошибка, то есть он ошибся в этой фетве, полагая, что решение таково. Пусть это будет отмечено. И Аллах — ведущий к прямому пути.
5 — (Из их числа): что в этом — обращение в (спорных) случаях к более знающему.
6 — (Из их числа): что женщина сама лично задаёт вопрос о том, что с ней произошло, даже если это из тех вещей, стыдиться которых свойственно женщинам, однако выход её из дома ночью более сокрыт для неё, как поступила Субайя.
7 — (Из их числа): что срок выжидания беременной завершается родами в любом их виде — будь то выкидыш в виде сгустка плоти (мудга) или сгустка крови (‘алака), независимо от того, стало ли ясным строение человека или нет; ибо он ﷺ обусловил дозволенность родами без каких-либо уточнений. Ибн Дакык аль-'Ид же выразил колебание по этому поводу, исходя из того, что в обычном словоупотреблении «роды беременной» подразумевают полностью сформировавшуюся беременность, а выход сгустка плоти или сгустка крови — редкость, и суждение по преобладающему случаю сильнее. Поэтому от аш-Шафи'и передано мнение о том, что срок выжидания не завершается выходом куска плоти, в котором нет ни явной, ни скрытой формы.
Джумхуру (большинству учёных) на это отвечено, что цель завершения срока выжидания — очищение чрева (от плода), а это достигается и выходом сгустка плоти или сгустка крови, — в отличие от умм валяд (рабыни, родившей от господина), где целью является именно роды, и то, что нельзя назвать изначально человеческим зачатком, о том нельзя сказать «она родила». Далее последует более подробное разъяснение этого в пятом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
8 — (Из их числа): дозволенность женщине украшать себя после завершения срока выжидания для того, кто сватается к ней; на основании слов Абу ас-Санабиля: «Что это я вижу тебя украшенной?» А в риваяте Ибн Исхака: «Она приготовилась к браку и накрасилась хной». А в риваяте Ма'мара от аз-Зухри у Ахмада: «Абу ас-Санабиль встретил её, когда она уже насурьмилась». А в риваяте аль-Асвада: «Она надушилась и прихорошилась».
9 — (Из их числа): из этого выведено, что женщине не обязателен брак; на основании её слов в сообщении по пути аз-Зухри: «И он повелел мне выйти замуж, если я того пожелаю».
10 — (Из их числа): что разведённую/вдову нельзя выдать замуж иначе как с её согласия на того, кого она одобряет, и никого нельзя принуждать к этому, — об этом уже говорилось в соответствующей главе.
11 — (Из их числа): из её слов «И он вынес мне фетву, что я дозволена (для брака), когда родила», выведено, что дозволено заключать с ней брачный договор, как только она родила, даже если она ещё не очистилась от послеродовых кровотечений; так считает джумхур. На это указал Ибн Шихаб в конце своего хадиса, сказав: «Я не вижу препятствия в том, чтобы она вышла замуж сразу после родов, даже если у неё ещё идёт кровь, однако муж не должен приближаться к ней, пока она не очистится».
Аш-Ша'би, аль-Хасан, ан-Наха'и и Хаммад ибн Саляма сказали: она не выходит замуж, пока не очистится.
Аль-Куртуби сказал: хадис Субайи — довод против них, и нет у них довода в его словах в некоторых путях передачи «когда она оправилась (та'аллят) от послеродового», ибо «та'аллят», хотя изначально означает «очистилась от послеродовой крови», как это передал аль-Халиль, но возможно, что здесь подразумевается «оправилась от болей послеродового периода», то есть выздоровела от своих недомоганий и изменений (в теле). А если даже допустить, что смысл таков, как сказал аль-Халиль, то и тогда в этом нет довода, ибо это — лишь пересказ случая Субайи, а довод заключён в словах Пророка ﷺ: «Она дозволена, когда родила», как в этом хадисе Ибн Шихаба.
А в риваяте Ма'мара от аз-Зухри: «Ты дозволена (для брака), когда родила своего ребёнка». Также это вывел Ахмад из хадиса Убайя ибн Ка'ба (да будет доволен им Аллах): «Его жена, Умм ат-Туфайль, сказала Умару (да будет доволен им Аллах): Посланник Аллаха ﷺ повелел Субайе выйти замуж, как только она родит».
И это — явный смысл Корана в словах Всевышнего: «...чтобы они разрешились от бремени своего» [«Развод», 4], — Он связал дозволенность именно с моментом родов и ограничил её этим, не сказав «когда очистишься» и не сказав «когда прекратится твоё кровотечение». Тем самым подтверждается то, что сказал джумхур. — Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах), и это очень хорошее исследование, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Вопрос четвёртый): о разногласии учёных относительно срока выжидания беременной, у которой умер муж:
Джумхур учёных из числа предшественников (саляф) и имамов фетвы в разных краях склонился к тому, что беременная, если у неё умер муж, становится дозволенной (для брака) с родами, и этим завершается срок выжидания по причине вдовства.
Против этого выступил Али (да будет доволен им Аллах), сказав: она выжидает более длительный из двух сроков. Смысл этого в том, что если она родила до истечения четырёх месяцев и десяти дней, то она продолжает выжидать до завершения этого срока и не становится дозволенной сразу с родами; а если срок истёк до родов, она выжидает до родов. Это вывели Са'ид ибн Мансур и Абд ибн Хумайд от Али (да будет доволен им Аллах) с достоверным иснадом. Того же мнения придерживался Ибн Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими), как в его истории с Абу Хурайрой (да будет доволен им Аллах), которая последует в этой главе. Говорят, что он (Ибн Аббас) впоследствии отказался от этого мнения, и это подкрепляется тем, что от его последователей передано согласие с мнением большинства в этом вопросе. А от Абд ар-Рахмана ибн Абу Лейлы передано, что он порицал Ибн Сирина за высказывание о завершении срока выжидания родами, и отрицал, что Ибн Мас'уд говорил так же. А ведь достоверно установлено от Ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах) по нескольким путям передачи, что он был согласен с мнением большинства, вплоть до того, что говорил: «Кто пожелает, я произнесу с ним взаимное проклятие (лиан) по этому поводу».
Из совокупности риваятов о случае с Субайей вырисовывается, что Абу ас-Санабиль отказался от своей первоначальной фетвы о том, что ей нельзя вступать в брак, пока не истечёт срок обычной вдовьей идды (четыре месяца и десять дней); ведь именно он передал историю с Субайей и то, как Пророк ﷺ отверг данную им фетву о том, что ей нельзя вступать в брак, пока не пройдут четыре месяца и десять дней.
Однако от Абу ас-Санабиля не передано прямого разъяснения относительно того, каким было бы решение, если бы этот срок истёк прежде родов: считал бы он, следуя буквальному смыслу своего высказывания, что идда завершилась, или нет? Тем не менее многие передали единогласное мнение (иджма') о том, что в этом втором случае идда не завершается, пока женщина не родит. Сахнун из числа маликитов согласился с Али (да будет доволен им Аллах) — это передал аль-Мазари и другие, — но это отклонение (шудуз), отвергаемое, поскольку представляет собой возобновление разногласия после того, как иджма' уже утвердилась.
Причиной, побудившей его к этому, было стремление применить оба аята, общий смысл которых противоречит друг другу. Слова Всевышнего: «А те из вас, которые умирают и оставляют жён, — они выжидают четыре месяца и десять дней» (аль-Бакара, 234) — носят общий характер в отношении всякой женщины, у которой умер муж, охватывая как беременную, так и не беременную. А слова Всевышнего: «А для обременённых беременностью установленный срок — это разрешение их бремени» (ат-Талак, 4) — тоже носят общий характер, охватывая и разведённую, и вдову. И те (упомянутые) объединили оба общих смысла, ограничив второй аят только разведённой — по указанию на то, что перед ним упомянуто число разведённых (в аяте), и малолетняя, — а затем не оставили без внимания то, что охватывает второй аят по своей общности, но ограничили его только той, у которой прошёл срок, но она не родила. Таким образом, ограничение части общего смысла было предпочтительнее и ближе к применению обоих аятов по их сути, чем отмена одного из них в отношении части того, что охватывается общим смыслом.
Аль-Куртуби сказал: это хорошо, ведь объединение (двух смыслов) предпочтительнее предпочтения одного над другим по единодушному мнению знатоков основ (усуль). Однако хадис о Субайе прямо указывает, что ей разрешается (вступать в брак) с рождением ребёнка, и в этом содержится разъяснение того, что подразумевается словами Всевышнего «они выжидают четыре месяца и десять дней»: это касается той, что не родила. На это указал Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, своими словами: «Поистине, аят о разводе был ниспослан после аята из суры «Корова»». Некоторые поняли из этого, что он считает первый аят отменённым последним, но это не то, что он имел в виду; он лишь имеет в виду, что второй аят конкретизирует первый, то есть исключает из него часть того, что он охватывал.
Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: если бы не хадис о Субайе, то верным было бы то мнение, которое высказали Али и Ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах); ведь это два вида идды, совпадающих по двум признакам, и они совпадают в случае беременной, у которой умер муж, — так что она не выходит из своей идды, кроме как с достоверностью, а достоверность — это более поздний из двух сроков. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: из сказанного выяснилось, что более достоверным является то, к чему пришло большинство учёных, — применение хадиса о Субайе (да будет доволен ею Аллах). Итак, если беременная родит после смерти своего мужа, то её идда завершилась, независимо от того, было ли это близко к его смерти, хотя бы через мгновение, или далеко от неё. А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
(Пятый вопрос): о разногласии учёных относительно того, чем из выкидыша завершается идда.
Учёный Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал, вкратце: если женщина после разлучения с мужем или его смерти что-то выкинет, то это не выходит за рамки пяти состояний:
[Первое]: она рожает то, в чём явно видно строение человека — голову, руку, ногу, — и в этом случае идда завершается без разногласия среди учёных. Ибн аль-Мунзир сказал: все, чьё мнение мы храним из числа знатоков, единодушны в том, что идда женщины завершается выкидышем, если известно, что это был плод (ребёнок). Среди тех, чьё мнение по этому поводу мы храним: аль-Хасан, Ибн Сирин, Шурайх, аш-Шаабий, ан-Наха‘и, аз-Зухри, ас-Саури, Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, Ахмад и Исхак. Он сказал: это потому, что если в нём проявилось что-то из строения человека, то становится известно, что это был плод, и он подпадает под слова Всевышнего: «А для обременённых беременностью установленный срок — это разрешение их бремени» (ат-Талак, 4).
[Второе состояние]: она выкидывает что-то похожее на сгусток крови или каплю, и неясно, из этого ли образуется человек, или нет; в этом случае никакого решения не связывается с этим, поскольку не установлено, что это плод, ни через наблюдение, ни через свидетельство.
[Третье состояние]: она выкидывает кусок плоти, в котором строение не проявилось явно, но заслуживающие доверия из числа повитух засвидетельствовали, что в нём есть скрытая форма, то есть в нём проявилось строение человека; в этом случае решение такое же, как в первом состоянии, поскольку через свидетельство знающих людей стало ясно, что это был плод.
[Четвёртое состояние]: она выкидывает кусок плоти, в котором нет формы, но заслуживающие доверия повитухи засвидетельствовали, что это начало формирования человека; относительно этого передано разногласие от Ахмада. Абу Талиб передал, что её идда не завершается этим, и она не становится через это умм валад (матерью ребёнка господина), поскольку в нём не проявилось строение человека, и это подобно крови. Это же было упомянуто как одно из мнений аш-Шафи‘и. Аль-Асрам передал от него, что её идда этим не завершается, но она становится умм валад, поскольку есть сомнение относительно того, был ли это плод, так что её идда не завершается, но статус умм валад устанавливается — из осторожности в обоих случаях.
[Пятое состояние]: она рожает кусок плоти без формы, и повитухи не засвидетельствовали, что это начало формирования человека; в этом случае идда не завершается этим, и она не становится через это умм валад, поскольку не установлено...