...в этом и тому подобном. И к этому следует относить то, что встречается в сообщениях о праведных предшественниках относительно подобного.
3 - (Из их числа): желательность скрывать благие деяния и те тяготы, которые претерпевает раб в повиновении Аллаху Всевышнему, не проявляя ничего из этого, кроме как ради превалирующей пользы, как мы указали ранее.
4 - (Из их числа): указание на то, каковы были сподвижники (да будет доволен ими Аллах) в отношении силы терпения, выносливости и перенесения этих великих трудностей, а также их искренности в своих делах и неприязни к проявлению деяний благочестия и рассказам о них, если в этом не было нужды. И Аллах знает лучше.
«Я хочу только исправить то, что могу. Помощь мне только от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(49) - (Глава о нежелательности прибегать к помощи неверующего в военном походе)
[4692] (1817) - (Рассказал мне Зухайр ибн Харб, рассказал нам Абд ар-Рахман ибн Махди, от Малика (х), и рассказал мне это же Абу-т-Тахир — и формулировка принадлежит ему, — рассказал мне Абдуллах ибн Вахб, от Малика ибн Анаса, от аль-Фудайля ибн Абу Абдуллаха, от Абдуллаха ибн Нияра аль-Аслями, от Урвы ибн аз-Зубайра, от Аиши, супруги Пророка ﷺ, что она сказала: вышел Посланник Аллаха ﷺ в сторону Бадра. Когда он был в Харрат аль-Вабара, его настиг мужчина, о котором говорили как об отважном и решительном. Сподвижники Посланника Аллаха ﷺ обрадовались, увидев его. Когда он его настиг, он сказал Посланнику Аллаха ﷺ: «Я пришёл, чтобы последовать за тобой и получить долю вместе с тобой». Посланник Аллаха ﷺ спросил его: «Веруешь ли ты в Аллаха и Его Посланника?» Он ответил: «Нет». Тогда он сказал: «Возвращайся, ибо я никогда не буду прибегать к помощи многобожника». Она сказала: затем он продолжил путь, и когда мы были у аш-Шаджары, этот мужчина снова настиг его и сказал ему то же, что сказал в первый раз. Пророк ﷺ сказал ему то же, что сказал в первый раз: «Возвращайся, ибо я никогда не буду прибегать к помощи многобожника». Она сказала: затем он вернулся, но настиг его у аль-Байда, и Пророк ﷺ спросил его, как спрашивал в первый раз: «Веруешь ли ты в Аллаха и Его Посланника?» Он ответил: «Да». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Тогда идём»).
Передатчики этого иснада: девять:
1 - (Зухайр ибн Харб) — упомянут ранее, перед этой главой.
2 - (Абд ар-Рахман ибн Махди) — упомянут недавно.
3 - (Абу-т-Тахир) Ахмад ибн Амр ибн Абдуллах ибн ас-Сарх аль-Мисри — упомянут также недавно.
4 - (Абдуллах ибн Вахб) аль-Курайши, их вольноотпущенник, аль-Мисри — упомянут также недавно.
5 - (Малик ибн Анас) имам обители переселения, Абу Абдуллах аль-Мадани, доказательство (ислама), глава скрупулёзных и старший из тщательных, имам-муджтахид, глава [7-го поколения] (умер в 179 г.) (передавали от него все составители шести сборников) — упомянут в «Толковании введения», ч. 1, с. 378.
6 - (аль-Фудайль ибн Абу Абдуллах) аль-Мадани, вольноотпущенник аль-Махри — с фатхой над «мим» и сукуном над «ха» — надёжный передатчик [6-го поколения].
Передавал от Абдуллаха ибн Нияра аль-Аслями и от аль-Касима ибн Мухаммада ибн Абу Бакра.
От него передавали Малик, Букайр ибн аль-Ашадж и Абу Бакр ибн Абу Сабра.
Абу Хатим сказал: «Нет в нём вреда», и Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных».
Из него приводил составитель (Муслим), а также ат-Тирмизи, Абу Дауд, ан-Насаи, и в этой книге у него нет ничего, кроме этого хадиса.
7 - (Абдуллах ибн Нияр) — с касрой над «нун», после которой лёгкая «я», — ибн Мукаррам — с даммой, затем сукуном, — аль-Аслями, надёжный передатчик [3-го поколения].
Передавал от своего отца, от своего дяди по матери Амра ибн Шаса, у которого была сподвижническая принадлежность, а также от Абу Хурайры, Сулеймана ибн Раби‘а, Урвы ибн аз-Зубайра, Абана ибн Усмана ибн Аффана и других.
От него передавали Абд ар-Рахман ибн Харамала, аль-Фудайль ибн Абу Абдуллах, аль-Касим ибн Аббас, Мухаммад ибн Ибрахим ибн аль-Харис, Абу Бакр ибн Абу аль-Джахм и несколько других.
Ан-Насаи сказал: «Надёжный передатчик», и Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» и сказал: «Мадани, от которого передавал Малик» — так он сказал, — а Ибн Ма‘ин сказал: «Абдуллах ибн Нияр, от Амра ибн Шаса — это не является непрерывной передачей».
Из него приводил составитель (Муслим), Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, и в этой книге у него нет ничего, кроме этого хадиса.
8 - (Урва ибн аз-Зубайр) — упомянут недавно.
9 - (Аиша) мать верующих (да будет доволен ими Аллах) — упомянута также недавно.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к девятизвенным иснадам составителя и является одним из наиболее «низких» его иснадов, поскольку самыми «низкими» иснадами вообще являются десятизвенные. В нём фигурирует Аиша (да будет доволен ею Аллах) — одна из семи передатчиков, передававших наибольшее число хадисов; она передала (2210) хадисов.
Толкование хадиса:
(от Аиши, супруги Пророка ﷺ) (да будет доволен ими Аллах) (что она сказала: вышел Посланник Аллаха ﷺ в сторону Бадра) — «кибаля» с касрой над «каф» и фатхой над «ба» — то есть в направлении его. В риваяте Ибн аль-Джаруда в «аль-Мунтака»: «что некий мужчина сказал Посланнику Аллаха ﷺ, когда он направлялся к Бадру: «Выйти ли мне с тобой?»» (1). (Когда он был в Харрат аль-Вабара) «аль-Харра» — с фатхой над «ха» и удвоенной «ра» — а «аль-Вабара» — с фатхой над «вав» и «ба», после которой «ра», а также с сукуном над «ба» — это место на расстоянии четырёх миль от Медины (2).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Так мы это огласовали — с фатхой над «ба», и так же передал это аль-Кади от всех передатчиков Муслима. Некоторые же огласовали это с сукуном над ней». Это место примерно на расстоянии четырёх миль от Медины (3).
Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: «Харрат аль-Вабара» — с фатхой над «вав» и сукуном над «ба» — это окраинная местность в предместьях Медины; сказано также, что это селение с пальмами. Конец цитаты (4).
(Его настиг мужчина) — это Хубайб ибн Ясаф, как сказал аль-Вакиди в своей «Магазии» со слов своих шейхов; упомянул его также Ибн Башкуваль, и этот мужчина принял ислам (5), как прямо указано в риваяте Муслима здесь. (О котором говорили) — в форме страдательного залога — (о нём); то есть о мужчине (отвага) — с даммой над «джим» — то есть смелость. Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «Аль-Джур’а», подобно «аль-джур‘а», «ас-субба», «аль-караха» и «аль-карахийа», и редко с «я» — «аль-джирайа»: смелость. Глагол «джарӯ’а» по образцу «карума», действующее причастие «джарӣ’», множественное число «аджра’». Конец цитаты (6). Я изложил упомянутое в стихах:
«Отвага подобна глотку и группе, а также нежеланию и отвращению,
Это смелость, а редко — с «я» — «джирайа», так будь этим озабочен».
(2) «Найль аль-автар», 8/45.
(3) Толкование ан-Навави, 12/198.
(4) «ан-Нихая фи гариб аль-асар», 5/144.
(5) «Танбих аль-му‘аллим», с. 320.
(6) «аль-Камус аль-Мухит», с. 203.
(И решительность) — с фатхой над «нун» и сукуном над «джим» — сражение, храбрость, суровость. (Обрадовались сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, увидев его) — то есть полагая, что он ﷺ будет прибегать к их помощи в сражении с врагом. (Когда он его настиг) — то есть Пророка ﷺ — (он сказал Посланнику Аллаха ﷺ: «Я пришёл, чтобы последовать за тобой») — то есть стать твоим последователем и подчиняться твоему приказу, — а не то, что он хотел последовать за ним в религии, на что указывает его слово «нет». (И получить долю) — из добычи — (вместе с тобой. Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Веруешь ли ты в Аллаха») (и Его Посланника?») ﷺ — с подразумеваемым вопросом; то есть: веруешь ли ты в Аллаха Всевышнего и Его Посланника ﷺ? (Мужчина сказал: нет) — то есть я не верую в них обоих, а следую за тобой только ради обретения имущества. (Он ﷺ сказал: «Тогда возвращайся») — то есть на своё место, — (ибо я никогда не буду прибегать к помощи многобожника) — это прямо указывает на недозволенность прибегать к помощи неверующего. Аль-Махляб и другие при разъяснении слов его ﷺ: «Поистине, Аллах поддерживает эту религию через нечестивого человека» сказали: это не противоречит его словам ﷺ: «Мы не прибегаем к помощи многобожника», поскольку либо это относится именно к тому времени, либо под этим подразумевается нечестивец, не являющийся многобожником.
На это ответил аш-Шафии первым (доводом), а довод о насхе (отмене) — присутствие Сафвана ибн Умайи при Хунайне вместе с Пророком ﷺ, будучи многобожником, и его история известна в книгах о военных походах. Другие же ответили на совмещение (этих сообщений) иными путями, помимо этого:
Один из них: что Пророк ﷺ почувствовал в том, кто сказал ему «я не стану прибегать к помощи многобожника», склонность к принятию ислама, и отверг его в надежде, что он примет ислам, и его предположение оправдалось.
Другой: что дело в этом отдано на суждение имама, и в каждом из этих (объяснений) есть изъян с той стороны, что (слово «многобожник») — неопределённое имя в контексте отрицания, поэтому претендующему на его ограничение (частным случаем) требуется довод.
Ат-Тахави сказал: история Сафвана не противоречит его словам «я не стану прибегать к помощи многобожника», поскольку Сафван вышел вместе с Пророком ﷺ по своей воле, а не по приказу Пророка ﷺ ему в этом.
Хафиз сказал: это разграничение, на которое нет довода и нет следа (в источниках); поясняется это тем, что противник (данного мнения) не говорит так в случае принуждения, а что касается приказа, то признание (со стороны Пророка, оставившего его при себе) занимает его место. Конец.
Её слова (да будет доволен ею Аллах) («затем он двинулся»), то есть человек пошёл по своим делам, («до тех пор, пока мы не были») ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это (звучит) во всех списках — «до тех пор, пока мы не были», и есть вероятность, что Аиша (да будет доволен ею Аллах)
была среди провожающих и видела это, а есть вероятность, что она, говоря «мы были», имела в виду мусульман (в целом). Конец.
Его слова («у дерева») — есть вероятность, что это то дерево, которое (находилось) в Зу-ль-Хуляйфе, упомянутое в описании хаджа Пророка ﷺ. («Настиг его» ﷺ («тот человек, и сказал ему») ﷺ («так же, как сказал в первый раз»), то есть попросил разрешения следовать за ним, чтобы получить долю добычи. («Тогда Пророк ﷺ сказал ему так же, как сказал в первый раз»), то есть: «Веруешь ли ты в Аллаха и Его посланника?» — и тот ответил ему «нет». (Он сказал ﷺ («вернись же, я никогда не стану прибегать к помощи многобожника»). Передатчик сказал: («затем он вернулся») — человек — («и настиг его»), то есть Пророка ﷺ, («в аль-Бейда») — с фатхой на «ба» и с долготой — это пустынная равнина, множественное число от неё «бид» — с касрой. Есть вероятность, что аль-Бейда — это (местность) после Зу-ль-Хуляйфы, упомянутая также в описании хаджа Пророка ﷺ.
(«И сказал ему так же, как сказал в первый раз») — по всей видимости, это соединено с опущенным (подразумеваемым); то есть: человек сказал ему ﷺ, как сказал в первый раз: «Я пришёл к тебе, чтобы следовать за тобой и получить долю (добычи)». Тогда он сказал ему ﷺ, как сказал в первый раз: («Веруешь ли ты в Аллаха») — Свят Он и Велик — («и Его посланника?») ﷺ. (Сказал) человек: («да»), то есть: «я верую в Аллаха и Его посланника». («Тогда посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Ступай тогда»), то есть: иди к месту сражения, ибо теперь мы прибегнем к твоей помощи. А Аллах Всевышний лучше всех знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) — из числа хадисов, приводимых составителем (да помилует его Аллах) в одиночку.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (составитель) здесь [49/4692] (1817), (Абу Дауд) в «Аль-Джихад» (2732), (ат-Тирмизи) в «Ас-Сийар» (1558), (ан-Насаи) в «Аль-Кубра» (6/493), (Ибн Маджа) в «Аль-Джихад» (2832), (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (12/395), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (6/67–68 и 148–149), (Ибн Рахавайх) в своём «Мусанаде» (2/256), (ад-Дарими) в своих «Сунан» (2/305), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (4726), (Ибн аль-Джаруд) в «Аль-Мунтака» (1/262), (Абу
Авана) в своём «Мусанаде» (4/339), (аль-Байхаки) в «Аль-Кубра» (9/36, 37), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о разногласии учёных относительно допустимости прибегать к помощи многобожников: аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: исходя из явного смысла этого хадиса высказалось большинство учёных — Малик и другие, — и они сочли нежелательным прибегать к помощи многобожников на войне. Малик и его последователи сказали: нет вреда в том, чтобы они были моряками (управляющими кораблями) и слугами.
Разошлись во мнениях об использовании их для стрельбы из катапульт — это было допущено, но сочтено нежелательным. Ибн Хабиб допустил, чтобы тот из них, кто заключил мир (с мусульманами), был использован против того из них, кто воюет (с мусульманами). Некоторые из наших учёных сказали о допустимости этого, при том что они (многобожники) составляют отдельную часть мусульманского войска, и сказали: Пророк ﷺ сказал это в определённое время, определённому человеку, а не в общем смысле, тогда как явный смысл хадиса — довод против них. Затем, если мы говорим, что к их помощи прибегают, то полагается ли им доля (добычи) или нет? Есть два мнения. К первому склонились аз-Зухри и аль-Авзаи, а ко второму — Малик, аш-Шафии, Абу Ханифа и Абу Саур. Аш-Шафии однажды сказал: им не дают ничего из военной добычи (файя), а дают из доли Пророка ﷺ. Катада сказал: им полагается то, о чём было условлено при заключении договора. Конец.
Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: Малик (да помилует его Аллах) сказал: я не считаю правильным прибегать к помощи многобожников в сражении против многобожников, кроме как если они являются слугами или моряками. Аш-Шафии, ас-Саури, аль-Авзаи, Абу Ханифа и их последователи сказали: нет вреда в том, чтобы прибегать к помощи людей многобожия против многобожников, если власть ислама преобладает над ними; нежелательным же прибегание к их помощи становится, если явной является власть многобожия. Передаётся, что когда до посланника Аллаха ﷺ дошла весть о сборе Абу Суфьяна для выступления против него в день (битвы) при Ухуде, он выступил и отправил (посланца) к бану ан-Надир, а они иудеи, и сказал им: «Либо сражайтесь с нами, либо одолжите нам оружие».
Ибн Абд аль-Барр сказал: это высказывание можно понять так, что к этому его побудила необходимость.
Ас-Саури и аль-Авзаи сказали: если прибегают к помощи людей писания (зимми), то им выделяется доля; Абу Ханифа и его последователи сказали: им доля не выделяется, но им делают подношение (ирдах); аш-Шафии сказал: имам нанимает их
из имущества, у которого нет определённого владельца, а если он этого не сделает, то даёт им из доли Пророка ﷺ, а в другом месте сказал: многобожникам делается подношение (ирдах), если они сражаются вместе с мусульманами. Конец.
Составитель, да простит его Аллах, сказал: по-моему, наиболее правильным в этом вопросе является детализация — то есть дело возвращается к суждению имама: если он видит благо в прибегании к помощи немусульман, поскольку мусульмане вынуждены к этому, и от этого не последует вреда, который постигнет мусульман, то нет в этом вреда, а иначе — нет.
И доводом на это служит то, что уже было упомянуто, что он ﷺ прибегал к помощи иудеев Хайбара, а также история Сафвана ибн Умайи — ведь он присутствовал при Хунайне и Таифе, будучи многобожником, — и хадис: «Поистине, Аллах поддерживает эту религию порочным человеком», приведённый и аль-Бухари и Муслимом согласно, который он ﷺ сказал о том лицемере, который зарезал себя, когда раны его усилились, — и эта история известна.
И то, что привёл Абу Дауд и другие, и что признал достоверным Ибн Хиббан, от Зу Михбара, племянника ан-Наджаши, что он слышал посланника Аллаха ﷺ говорящим: «Вы заключите с римлянами безопасный мир, так что вы и они вместе выступите против врага, что за вами (позади них), и вам будет дана победа, и вы будете в безопасности, и получите добычу…» — и далее хадис.
Итог таков, что решение о прибегании к помощи немусульман отдаётся на суждение имама и мусульман: если они видят в этом благо, то это допустимо, а иначе — нет, — на основании упомянутых доводов.
Что же касается хадиса главы, то он предшествует всем этим хадисам, поэтому есть вероятность насха (отмены), либо же он относится именно к тому случаю, из-за того, что Пророк ﷺ надеялся на принятие ислама тем многобожником, что и произошло в действительности, — и в таком случае он не противоречит этим хадисам, дозволяющим (прибегание к помощи немусульман); так поразмысли над этим беспристрастно, а Аллах Всевышний лучше знает правильное.
«Я хочу лишь исправить то, что могу, а успех мой только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
* * *
32 — (книга об эмирате)
В той версии, которую комментировали аль-Убби и ас-Санусси, встречается формулировка: «книга об имамате».
(Знай): что «имара» и «имама» — с касрой на «хамзе» в обоих случаях, потому что то, что указывает на власть или на профессию, бывает отглагольным именем по образцу «фиаля» с касрой, как «имара», «имама», «уиляйа» (опекунство), и как «тиджара» (торговля), «атара» (парфюмерное дело), «ниджара» (плотничество); тогда как то, что указывает на качества (характера), приходит по образцу «фаʹаля» с фатхой, как «назафа» (чистота), «зарафа» (изящество), «габава» (глупость), «фатана» (сообразительность), — как сказал Ибн Малик в «Ламийят аль-афʹаль»:
«Фи‘ала (فَعَالَةٌ) — для (обозначения) качеств, а фи‘ала оставь … для ремесла или же для власти — не медли (при чтении её так)».
«Аль-имара» (الإِمارة) — с касрой на «алиф» — означает «власть»: говорят: «амара ‘аля-ль-каум — яамуру» (по образцу «насара»), и он — «амир», а множественное число — «умара’». Оно переводится с удвоением (породой ИИ), и говорят: «амартуху та’миран» — «сделал его амиром».
«Аль-имама» (الإمامة) — также с касрой — здесь имеется в виду халифат, и она подобна «имаре». Аль-Убайй (да помилует его Аллах) сказал: «Имама — это всеобщая власть в делах религии и мирских делах, обязывающая подчиняться тому, кто ею обладает, кроме как в запретном, — власть без чуда. Слово «всеобщая» исключает судейство и подобное ему, а слова «без чуда» исключают пророчество». Относительно её постановления существуют разногласия, о чём будет сказано далее. Конец цитаты. И Аллах Всевышний знает лучше.
Глава: «Люди следуют за курайшитами, и халифат принадлежит курайшу»
Составитель сборника, да простит его Аллах, говорит: «Курайш» — уменьшительная форма от «карш» — название известного племени. В «Фатхе» сказано: они — потомки ан-Надра ибн Кинана. Это утверждал определённо Абу Убайда, о чём передал Ибн Сад со слов Абу Бакра ибн аль-Джахма, а тот передал от Хишама ибн аль-Калби, от его отца, что жители Мекки считали себя курайшитами, в отличие от остальных потомков Бану-н-Надр, до тех пор пока они не отправились к Пророку ﷺ и спросили его: «Кто такие курайшиты?» Он ответил: «Те, кто из потомков ан-Надра ибн Кинана».
Говорят также, что курайшиты — это потомки Фихра ибн Малика ибн ан-Надра, и это мнение большинства; его определённо утверждал Мусаб, сказав: «Кто не от Фихра, тот не курайшит».
Говорят также, что первым, кто был назван по имени «курайш», был Куссайй ибн Килаб. Ибн Сад передаёт, что Абд аль-Малик ибн Марван спросил Мухаммада ибн Джубайра: «Когда курайшиты стали называться курайшитами?» Тот ответил: «Когда они собрались в святилище после того, как были разъединены». Абд аль-Малик сказал: «Я не слышал этого, но слышал, что Куссаййа называли «аль-курашийй», и никто до него не назывался курайшитом».
Ибн Сад передаёт через путь аль-Микдада: «Когда Куссайй завершил изгнание Хузаа из святилища, курайшиты собрались вокруг него, и в тот день они были названы курайшитами — из-за их сплочённости (таджаммуи‘). «Такарруш» означает «собираться вместе». Говорят также, что это связано с их занятием торговлей; говорят также, что дальний предок пришёл в одном одеянии, собранном (мутаджамми‘) на нём, поэтому его назвали курайшем; говорят также, что это от «такарруш» — постепенного забирания чего-либо, одно за другим.
Ибн Дихья много передавал разногласий о причине названия курайшитов курайшитами и о том, кто первым был так назван. Аз-Зубайр ибн Баккар передаёт от своего дяди Мусаба, что первым, кто был назван курайшитом, был Курайш ибн Бадр ибн Мухлад ибн ан-Надр ибн Кинана, который был проводником племени Кинана в их войнах, и о нём говорили: «Прибыл караван (‘ир) Курайша», отчего курайшиты и получили это имя. А его отец — хозяин местности, известной как Бадр.
Аль-Мутарризи сказал: курайшиты были названы по имени морского животного, которое является повелителем морских животных, — так же и курайшиты являются повелителями людей. Поэт сказал (размером «хафиф»):
«Курайш — та, что живёт в море, ею и была названа курайш «курайшем».
Она пожирает и худое, и жирное, и не оставляет в нём пера у обладателя двух крыльев.
Так и в странах — племя курайш пожирает страны быстрым поеданием.
И у них в конце времён — пророк, который умножит среди них убийство и раны».
Автор «Аль-Мухкам» сказал: курайш — это морское животное, которое не оставляет ни одного животного в море, не съев его, так что все животные боятся его. И привёл первый стих (из вышеуказанных).
Хафиз сказал: то, что я слышал из уст людей моря, — это «аль-кирш» (с касрой на «каф» и сукуном на «ра»), но упомянутый стих является достоверным свидетельством, так что, возможно, это (произношение) — изменение простонародья, ибо...