42 - (книга слов, из раздела благонравия и прочего)
(1) - (глава о запрете поносить время (ад-дахр))
По иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[5848] (2246) - (Рассказал мне Абу ат-Тахир Ахмад ибн Амр ибн Сарх и Харамала ибн Яхья, они сказали: сообщил нам Ибн Вахб, рассказал мне Юнус, от Ибн Шихаба, сообщил мне Абу Салама ибн Абд ар-Рахман, он сказал: сказал Абу Хурайра: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Сказал Аллах, велик Он и свят: сын Адама поносит время (ад-дахр), а Я — время, в Моей руке ночь и день»).
Передатчики этого иснада: семь человек.
Этот же иснад уже приводился двумя главами ранее.
Разъяснение хадиса:
(от Ибн Шихаба) — Мухаммада ибн Муслима аз-Зухри, что он сказал: (сообщил мне Абу Салама ибн Абд ар-Рахман) ибнАуф (сказал: сказал Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах): (я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Сказал Аллах, велик Он и свят: сын Адама поносит время») — а в изложении аль-Бухари: «сыны Адама поносят время». Сказал в «Фатхе»: его слово «сказал Аллах: сыны Адама поносят время... и так далее» — это риваят Юнуса ибн Язида от аз-Зухри, а риваят Ма‘мара после него — со словами: «и не говорите: о, погубление времени, ведь Аллах есть время», а начало его: «не называйте виноград кармом (благородной лозой)».
Разошлись передатчики от Ма‘мара относительно шейха аз-Зухри в этом иснаде: Абд аль-А‘ля ибн Абд аль-А‘ля передал: от Ма‘мара, от него (аз-Зухри), от Абу Саламы; а Абд ар-Раззак передал: от Ма‘мара, от аз-Зухри, от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, от Абу Хурайры, со словами: «Сказал Аллах: сын Адама причиняет Мне обиду, говоря: о, погубление времени...» — этот хадис привёл Муслим. Так же сказал Суфьян ибн Уяйна: от аз-Зухри, от Са‘ида — привёл этот риваят Ахмад от него, со словами:
«сын Адама причиняет Мне обиду, поносит время, а Я — время, в Моей руке дело, Я оборачиваю ночь и день», — так же привёл это Муслим и другие, из риваята Суфьяна ибн Уяйны.
Сказал Ибн Абд аль-Барр: оба хадиса, переданные аз-Зухри — от Абу Саламы и от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба — оба достоверны.
Сказал ан-Насаи: оба сохранены (в памяти передатчиков), но хадис Абу Саламы более известен из них двух.
У Абд ар-Раззака есть в этом другой иснад от Ма‘мара, который также привёл Муслим по этому пути: от Аюба, от Мухаммада ибн Сирина, от Абу Хурайры, со словами: «Пусть никто из вас не поносит время, ведь Аллах есть время, и пусть никто из вас не говорит про виноград: карм...» — этот хадис. И привёл его Ахмад из риваята Хаммама, от Абу Хурайры, со словами: «Пусть не говорит сын Адама: о, погубление времени, ведь Я есть время, Я отправляю ночь и день, а если Я захочу, то заберу их обоих».
И привёл его Малик в «Муватта'» от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, со словами: «Пусть никто из вас не говорит...», а остальное подобно риваяту Абд аль-А‘ля от Ма‘мара, но в риваяте Яхьи ибн Яхьи аль-Лейси от Малика в конце оказалось: «ведь время есть Аллах». Сказал Ибн Абд аль-Барр: это противоречит всем передатчикам от Малика и всем передатчикам этого хадиса в целом, ведь все они сказали: «ведь Аллах есть время». И привёл его Ахмад иным путём, от Абу Хурайры, со словами: «Не поносите время, ведь Аллах сказал: Я — время, дни и ночи принадлежат Мне, Я их обновляю и изнашиваю, и приношу царей вслед за царями», и иснад его достоверен. Конец цитаты (1).
(«а Я — время, в Моей руке ночь и день») Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): его слово «а Я — время» (وأنا الدَّهرُ) с раф‘ой (именительным падежом окончания «раа») — это правильное, известное чтение, которое приводили аш-Шафии, Абу Убайд и подавляющее большинство как ранних, так и поздних учёных. А Абу Бакр и Мухаммад ибн Дауд аль-Асбахани аз-Захири сказали: это лишь «время» (الدَّهرَ) с насбом (винительным падежом), как обстоятельство времени; то есть: «Я на протяжении всего времени оборачиваю его ночь и его день». Ибн Абд аль-Барр передал это чтение от некоторых учёных, а ан-Наххас сказал: допустим и насб, в значении: Аллах пребывает вечно, никогда не исчезая. Сказал кадий: сказал некто из них: он стоит в насбе как обстоятельство, обозначающее выделение (специфику), сказал: а обстоятельственное толкование — вернее и правильнее. Что до чтения с раф‘ой, которое верно, то оно соответствует его словам «ведь Аллах есть время». Учёные сказали: это метафорическое выражение, причина его в том, что арабы имели обычай поносить время при бедствиях, событиях и несчастьях, случавшихся с ними — смерти, старости, потере имущества и тому подобном, говоря: «о, погубление времени», и подобные этому выражения поношения времени. И сказал Пророк ﷺ: «Не поносите время, ведь Аллах есть время»; то есть: не поносите того, кто творит эти бедствия, ибо, поругав их творца, вы обращаете поношение на Аллаха Всевышнего, поскольку именно Он их творит и низводит. А что до времени как такового (заман), то у него нет собственного действия, оно само — одно из творений Аллаха Всевышнего. И смысл слов «ведь Аллах есть время» таков: то есть творец бедствий и событий, создатель сущего, и Аллах знает лучше. Конец цитаты (1).
Сказал аль-Курт(у)би (да помилует его Аллах): его слово «ведь Я — время» — верное, известное чтение здесь — с раф‘ой слова «время», поскольку оно является хабаром (сказуемым) частицы «инна», если считать «ана» («я») избыточным словом, а если считать его подлежащим — тогда «время» его хабар. Некоторые огласовывали слово «время» насбом, полагая его обстоятельством, управляемым глаголом «оборачиваю», как если бы он сказал: «я на протяжении всего времени оборачиваю ночь и день», а глагол «оборачиваю» тогда является хабаром. И то, что побудило к этому — страх, что скажут: время — одно из имён Аллаха Всевышнего; но это отход от достоверного к недостоверному из страха перед тем, что вовсе не является достоверным, ибо достоверное чтение по мнению людей исследования — с даммой, а фатху не передал никто, на кого можно опереться. И из установления чтения с даммой не следует, что «время» становится одним из имён Аллаха Всевышнего, ибо имена Аллаха Всевышнего обязательно требуют либо прямого установления (таукыф) от текста, либо употребления по образцу употребления имён — то есть частоты и повторяемости, так что о нём сообщают, и от него сообщают, и к нему обращаются с призывом, как это обстоит со всеми прочими именами Аллаха Всевышнего — таковы Гафур, Шакур, Алим, Халим и прочие Его имена, — ты находишь их в шариате и в языке его людей то как сообщение о них, то как сообщение от них, то как призыв и обращение к ним по имени, а для слова «время» ничего подобного не встречается, значит, оно не является одним из Его имён Всевышнего. Затем, даже если допустить, что насб верен в этом слове в указанном смысле, то это не подтверждается ничем в том риваяте, где сказано: «не поносите время, ведь Аллах есть время», и там не упомянуто «оборачиваю ночь и день». И нельзя сказать, что этот риваят безусловный, а первый — обусловленный (уточнённый); ибо если мы пойдём по этому пути, то потребуется поставить «время» в насбе с управляющим им, но пропущенным словом, на которое нет указания в речи, и потребуется опустить хабар без всякого доказательства на это. А всё это категорически недопустимо с точки зрения языка. Когда это установлено, знай: поскольку убеждение язычников заключалось в том, что время само творит действия, и они порочили его, когда не достигали своих целей, то Пророк ﷺ дал им знать, что именно Аллах творит всё, и если они поносят время, полагая его действующим — а действующего, кроме Аллаха, нет, — то как бы они поносят Самого Аллаха Всевышнего. Поэтому Аллах Всевышний сказал: «сын Адама поносит время, а Я — время»; то есть: Я — тот, кто творит то, что они приписывают времени, а не само время, ибо оно — лишь ночь и день, а Я их оборачиваю, то есть распоряжаюсь ими, удлиняя и укорачивая, освещая и затемняя. В этом указание на то, что то, над чем совершается действие и распоряжение, само не может действовать. Именно этот смысл выразили философы своими словами: то, что имеет несуществующую (лишённую) природу, не может совершить подлинного действия, а Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты (1).
И сказал в «Фатхе»: смысл запрета поносить время таков: кто уверен, что оно является творцом неприятного, и поносит его за это, тот ошибается, ибо творец — Аллах; поэтому, когда вы поносите того, кто ниспослал вам это, поношение возвращается к Аллаху.
Сказал: и итог сказанного в толковании этого сводится к трём мнениям:
Первое: что имеется в виду в его словах «ведь Аллах есть время» — то есть распорядитель дел.
Второе: что здесь опущено определяемое слово при определении; то есть «владыка времени».
Третье: смысл (высказывания) — «Тот, Кто вращает время», и поэтому он продолжил его словами: «В Моей Руке ночь и день».
В риваяте Зейда ибн Асляма от Абу Салиха от Абу Хурайры пришло со следующей формулировкой: «В Моей Руке ночь и день, Я обновляю их и изнашиваю, и Я устраняю царей» — привёл его Ахмад.
Исследователи (мухаккыки) сказали: тот, кто приписывает какое-либо из действий времени в подлинном смысле, впадает в неверие. А тот, у кого это выражение проскакивает на языке без такого убеждения, не является неверующим, однако это ему нежелательно (макрух) ввиду сходства с неверующими в подобных высказываниях — по образцу разбора, приведённого ранее относительно слов людей: «нам был послан дождь такой-то звездой».
Ияд сказал: некоторые из тех, у кого нет глубокого знания, утверждали, что «время» (ад-дахр) — одно из имён Всевышнего Аллаха, но это ошибка, ибо время — это продолжительность земной жизни. Некоторые определяли его как срок совершаемых Аллахом деяний в этом мире, или как срок действия того, что предшествует смерти.
Невежды из числа дахритов (сторонников вечности времени) и муаттилитов (отрицающих атрибуты Аллаха) ухватились за внешний смысл этого хадиса и приводили его в качестве доказательства перед теми, кто не обладает основательным знанием, поскольку время у них — это движения небесной сферы и срок существования мира, и нет у них, по их мнению, ничего, кроме этого, и нет иного Творца. Достаточным ответом им служит продолжение хадиса: «Я — время, Я обращаю его ночь и его день» — как же может нечто обращать само себя? Всевышний Аллах превыше того, что они говорят, великим превосходством!
Шейх Абу Мухаммад ибн Абу Джамра сказал: не секрет, что тот, кто порочит творение, тем самым порочит его Творца. Поэтому тот, кто порочит саму ночь и день, совершает нечто великое без всякого смысла. А тот, кто порочит происходящие в них события — а это наиболее распространённое из того, что случается среди людей, и именно это подразумевает контекст хадиса, — отрицает за ними (ночью и днём) воздействие, как будто говоря: на них нет за это греха. Что же касается событий, то часть их происходит через посредство разумного, обязанного (шариатскими предписаниями) существа — это относится, как в шариате, так и в языке, к тому, чьими руками это совершено, и одновременно относится к Аллаху Всевышнему, поскольку это происходит по Его предопределению. Деяния рабов — из их собственных приобретений, и поэтому на них строятся шариатские нормы, хотя изначально они — творение Аллаха. А часть событий происходит без посредника — это относится к могуществу Могущего, и у ночи и дня нет ни действия, ни воздействия — ни в языке, ни в разуме, ни в шариате, и это есть смысл данного хадиса. К этому же примыкает то, что происходит от неразумных животных.
Затем он указал, что запрет на поругание времени — это указание через более значимое на менее значимое, и что в нём содержится намёк на оставление поругания всего вообще, за исключением того, что дозволил шариат, поскольку причина едина. А Аллах знает лучше. Конец, в сокращении (1). А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейх).
(Второй вопрос): о его выведении (тахридж):
Его привёл (автор) здесь [1/5848, 5849, 5850, 5851 и 5852] (2246), а также аль-Бухари в «Книге благонравия» (6181 и 6182), ан-Насаи в «Аль-Кубра» (6/457), Малик в «Аль-Муватта» (2/984), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/272, 318 и 394), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (5713 и 5714), ат-Табари в своём «Тафсире» (25/152), аль-Байхаки в «Аль-Кубра» (3/365) и в «Аль-Асма ва-с-сифат» (1/247), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (3388). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в числе их): разъяснение запрета на поругание времени.
2 — (в числе их): разъяснение того, что всё дело — в Руке Аллаха Всевышнего, Который распоряжается им, как желает, и что ничто иное, будь то время или что-либо другое, не имеет к этому причастности. Кто утверждает противное, тот измыслил на Аллаха ложь. Всевышний Аллах превыше того, что они говорят, великим превосходством.
3 — (в числе их): то, что сказано в «Фатх»: из этого выведен запрет на хитрость (уловку) в торговых сделках, подобную «ина» (фиктивная сделка для обхода запрета на риба), поскольку запрещено было поругание времени ввиду того, к чему это приводит по смыслу — превращению этого в поругание его Творца. Конец (1).
4 — (в числе их): то, что сказал Абу Умар ибн Абд аль-Барр: смысл этого хадиса, по мнению группы учёных, состоит в том, что он пришёл как запрет того, что говорили люди доисламского невежества (джахилии), порочившие и хулившие время из-за обрушивающихся бедствий на имущество и жизни, — они приписывали это времени, поругали и хулили его за это, полагая, что оно совершает это с ними. А когда их поругание падало на того, кто (в действительности) совершал это с ними, оно падало на Аллаха (Свят Он и Велик), — потому и явился запрет на это ради возвеличивания Аллаха Всевышнего и почитания Его, ввиду того, что в этом заключается сходство с поруганием Аллаха и хулением Его. Всевышний Аллах превыше того, что говорят невежды, великим превосходством.
Имру-уль-Кайс сказал (размер — таваиль):
«Поистине время — это лишь день и ночь,
и ничто прочное не длится непрерывно».
Он сказал: и это нечто, от чего никто не был избавлен, и не запрещал этого никто, кроме тех, кого сохранил Аллах (Свят Он и Велик)
своим содействием, и облегчил ему действовать согласно своему знанию. Более того, это широко распространено в исламе, подобно тому как в джахилии хулили то время, то эпоху, то ночи и дни хулили, то и мирскую жизнь также хулили, и всё это недопустимо в том смысле, который мы описали. А содействие — от Аллаха. Однако люди веры, когда хулят время и эпоху, не подразумевают этим ничего иного, кроме самого времени в его дурном проявлении, как сказал один мудрец из их поэтов (размер — вафир):
«Все люди хулят время,
и нет у нашего времени иного изъяна, кроме нас самих.
Мы хулим наше время, а изъян — в нас,
и если бы время заговорило о нас, оно бы нас же осудило».
Абу Умар в «Аль-Истизкар» привёл здесь много стихов подобного рода, затем сказал: мы приводили в «Ат-Тамхид» множество стихов из поэзии джахилии, а также множество исламских стихов, в которых содержится хуление эпохи, мирской жизни и времени, однако верующий, единобожник, знающий о единобожии, ограждает Аллаха (Свят Он и Велик) от всякого зла, намереваясь так и убеждённо веря в это. А если у него на языке проскочит что-то по обычаю людей, он просит прощения у Аллаха, возвращается к истине и удерживает себя от повторения этого, как сказал один из мудрых и разумных людей (размер — басит):
«О время, горе тебе, никого ты мне не оставило,
а ты — злой отец, поедающий своё дитя.
Прошу прощения у Аллаха — нет, всё это предопределение,
я удовлетворился Аллахом как единственным, самодостаточным Господом.
Ничто не остаётся, кроме добра, которое ты совершаешь заранее,
пока есть владение у человека, и нет вечности».
Стихов на эту тему больше, чем может вместить отдельная книга, если бы её посвятили этому. И большей частью то, что подразумевает мусульманин, когда хулит своё время, свою мирскую жизнь и свою эпоху, — это обман времени, его людей и его власти.
Основа этого смысла в исламе и у его приверженцев — слова Посланника Аллаха ﷺ: «Мирская жизнь проклята, проклято всё, что в ней, кроме того, что для Аллаха, или что обращено к Аллаху».
Что же касается людей джахилии, то среди них были дахриты-безбожники, не разумеющие, не знающие Аллаха и не верующие, и среди курайшитов были люди из их числа, которых описали передатчики известий, — я не хотел бы их упоминать. А Аллах Всевышний поведал об их словах, или о словах некоторых из них: «Есть только жизнь наша в этом мире: мы умираем и живём, и губит нас только время». Но нет у них об этом никакого знания, они лишь предполагают» (сура «Аль-Джасия», 24).
Абу Умар сказал: предводители учёных сказали смысл того, что мы упомянули, затем привёл со своим иснадом от аш-Шафии, который сказал относительно слов Аллаха (Свят Он и Велик): «И губит нас только время. Но нет у них об этом никакого знания, они лишь предполагают» (сура «Аль-Джасия», 24), и слов Посланника Аллаха ﷺ: «Не поругайте время, ибо Аллах (Свят Он и Велик) — Он...
«ад-дахр» (время). Аш-Шафии сказал: толкование этого — а Аллах знает лучше — состоит в том, что арабы имели обычай поносить время и хулить его при бедствиях, которые их постигали: смерти, разрушении, потере имущества или иных несчастьях. Они говорили: «нас поразили удары времени», «время их уничтожило», «ночь и день делают это с ними», — и хулили время этим, поносили его. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не поносите время», имея в виду, что именно оно якобы делает это с вами, тогда как в действительности, когда вы поносите того, кто это совершает, ваше поношение падает на Аллаха ﷻ, ибо Он — совершитель всего этого, Он — совершитель всех вещей, и нет ничего, кроме того, что пожелал Аллах Всевышний, Великий. Конец слов Ибн Абд аль-Барра (да помилует его Аллах) (см. «аль-Истизкар» 8/553) — это весьма полезное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[5849] (...) — (И передал нам это Исхак ибн Ибрахим и Ибн Абу Умар — и текст приводится по версии Ибн Абу Умара — Исхак сказал: сообщил нам, а Ибн Абу Умар сказал: передал нам Суфьян от аз-Зухри, от Ибн аль-Мусаййаба, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сказал Аллах ﷻ: сын Адама причиняет Мне обиду — он поносит время, а Я и есть время, Я меняю ночь и день»).
Передатчики этого иснада — шесть человек:
некоторые из них упомянуты в этой главе, а некоторые упомянуты незадолго до этого.
«Исхак» — это Ибн Рахавайх, а «Суфьян» — это Ибн Уяйна.
Его слово (يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ — «сын Адама причиняет Мне обиду»): аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: то есть он обращается ко Мне со словами, которые причинили бы обиду тому, кому в принципе свойственно испытывать обиду, но не в том смысле, что Аллах Всевышний испытывает обиду, ибо обида есть вред и боль, а Аллах Всевышний превыше этого. Это относится к тому же роду выражений, что и упомянутое о «войне с Аллахом» и «обмане Его», и всё это — расширительные выражения, из которых понимается, что тот, кто обращается с Аллахом Всевышним подобным образом, подвергает себя наказанию Аллаха Всевышнего и Его суровому взысканию, поэтому пусть остерегается этого.
Под «сыном Адама» здесь подразумеваются люди эпохи невежества (джахилии) и те, кто идёт их путём из тех, кто произносит это выражение и не остерегается его, ибо большей частью в состояниях сынов Адама встречается приписывание действий времени: они хулят его и порочат, когда не достигают своих целей, и хвалят его, когда достигают. Больше всего это встречается в речах поэтов и красноречивых людей. Нет сомнения в неверии того, кто действительно приписывает эти действия, или что-то из них, времени и верит в это. А что до того, на чьём языке эти выражения оказались без убеждения в их истинности, то он не является неверующим, но он уподобился людям неверия и невежества в этом высказывании и совершил то, от чего запретил Посланник Аллаха ﷺ. Пусть же покается и попросит прощения у Аллаха Всевышнего. «Ад-дахр» (время), «аз-заман» (время) и «аль-абад» (вечность) — все они синонимичны по смыслу, и это возвращается к движениям небосвода, а именно — ночи и дню. Конец («аль-Мафхим» 5/547-548).
Хадис — согласованный (между аль-Бухари и Муслимом), и полное исследование о нём уже было проведено ранее, хвала и благодарность Аллаху.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[5850] (...) — (И передал нам Абд ибн Хумайд, сообщил нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Мамар от аз-Зухри, от Ибн аль-Мусаййаба, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Сказал Аллах ﷻ: сын Адама причиняет Мне обиду, он говорит: «о, крушение времени!» Пусть же никто из вас не говорит: «о, крушение времени!», ибо Я и есть время, Я меняю его ночь и день, и когда пожелаю, забираю их обоих»).
Передатчики этого иснада — шесть человек:
все они упомянуты в этой главе и в предыдущей.
Его слово (فَلَا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ: يَا خَيْبَةَ الدَّهْرِ — «пусть же никто из вас не говорит: «о, крушение времени!»»): в риваяте аль-Бухари: «и не говорите: крушение времени», а в риваяте, отличном от аль-Бухари: «о крушение времени!» Слово «аль-хайба» (الخيبة) — с фатхой над «خ», сукуном над «ي» и после него «ب» с фатхой — означает лишение, обездоленность. Оно стоит в форме винительного падежа как обращение с сожалением (нудба), как если бы говорящий утратил время из-за того, что от него исходит нежелательное, и обращался к нему с сожалением, скорбя о нём или страдая от него. Ад-Давуди сказал: это проклятие, направленное на время, обездоленность ему, подобно их выражению: «пусть Аллах лишит дождя её звёздное сочетание» — они проклинают землю бездождием. Это выражение первоначально имело такое происхождение, а затем стало применяться к любой хулимой вещи. В риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана от его отца от Абу Хурайры у Ахмада встречается формулировка: «о время моё, о время моё!» (см. «Фатх» 14/52, «Книга благонравия», № 6181).
Хадис — согласованный, и его разъяснение и рассмотрение вопросов о нём уже приведены, хвала и благодарность Аллаху.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[5851] (...) — (Передал нам Кутайба, передал нам аль-Мугира ибн Абд ар-Рахман от Абу аз-Зинада, от аль-Аараджа, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не говорит: «о, крушение времени!», ибо Аллах и есть время»).
Передатчики этого иснада — пять человек:
этот же иснад уже приводился двумя главами ранее.
Его слово (لَا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ — «пусть никто из вас не говорит») — с усилительной нун ат-таукид, удвоенной.
Его слово (يَا خَيْبَةَ الدَّهْرِ — «о, крушение времени!») — с «خ» и «ب», обе с фатхой, между ними «ي» с сукуном, что означает лишение, обездоленность.
Его слово (فَإِنَّ اللهَ هُوَ الدَّهْرُ — «ибо Аллах и есть время») — то есть Он Тот, Кто управляет делами, совершитель того, что вы приписываете времени, — привнесения событий и их устранения. Обычаем людей эпохи невежества было хулить время при бедствиях или при недостижении желаемого, и это было сказано в отвержение их убеждения.
В другом риваяте: «ибо время и есть Аллах» (упомянул это Ибн Абд аль-Барр в «аль-Истизкар» 8/550), то есть тот, кто привносит события и распоряжается ими, — это Аллах, а не кто-либо иной.
Сказано также, что здесь опущено определяемое слово, то есть: «владыка времени», то есть Творец его; и сказано, что подразумевается: «Тот, Кто вращает время», и поэтому в другом риваяте это сопровождается словами: «в руках Аллаха ночь и день». Смысл же запрета его поношения таков: тот, кто верит, что оно является совершителем неприятного, и поносит его, ошибается, ибо совершитель — Аллах, и когда он поносит его, это возвращается к Аллаху. Конец («Шарх аз-Зуркани» 4/514).
Хадис уже был рассмотрен ранее, хвала и благодарность Аллаху.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[5852] (...) — (И передал мне Зухайр ибн Харб, передал нам Джарир от Хишама, от Ибн Сирина, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Не поносите время, ибо Аллах и есть время»).