…подвешенный на дереве, и он взял меч Пророка Аллаха ﷺ, обнажил его и сказал Посланнику Аллаха ﷺ: «Разве ты боишься меня?» Он ответил: «Нет». Тот сказал: «А кто удержит тебя от меня?» Он сказал: «Аллах удержит меня от тебя». Тогда сподвижники Посланника Аллаха ﷺ пригрозили ему, и он вложил меч в ножны и подвесил его обратно. Затем прозвучал призыв к молитве, и он совершил с одной группой два рак‘ата, затем они отошли, и он совершил с другой группой ещё два рак‘ата. Таким образом у Посланника Аллаха ﷺ получилось четыре рак‘ата, а у людей — по два. Конец (1).
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(5) — Глава разъяснения примера того руководства и знания, с которым был послан Пророк ﷺ
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал:
[5938] (2282) — Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, и Абу Амир аль-Аш‘ари, и Мухаммад ибн аль-Аля — а формулировка принадлежит Абу Амиру, — они сказали: рассказал нам Абу Усама, от Бурайда, от Абу Бурды, от Абу Мусы, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, пример того руководства и знания, с которым послал меня Аллах ﷻ, подобен примеру дождя, который выпал на землю. Была на ней часть добрая, что приняла воду и вырастила обильную траву и растительность; была на ней и твёрдая почва, что удержала воду, и через неё Аллах принёс людям пользу — они пили из неё, поили других и пасли скот; а на другую часть той земли выпал дождь, но она была лишь голой равниной, которая не удерживает воду и не растит траву. Таков пример того, кто уразумел религию Аллаха и кому Аллах принёс пользу через то, с чем Он послал меня, — он узнал и обучил других; и таков пример того, кто не поднял ради этого головы и не принял руководства Аллаха, с которым я был послан».
Передатчики этого иснада: семеро.
Сказал собиратель, да простит его Аллах: этот иснад был приведён пятью главами ранее, поэтому нет нужды повторять его разбор. «Абу Амир аль-Аш‘ари» — это Абдуллах ибн Барад аль-Куфи; «Абу Усама» — это Хаммад ибн Усама; «Бурайд» — это ибн Абдуллах ибн Абу Бурда, и его кунья — Абу Бурда, и он младший, а его дед — старший, и самый старший — это Абу Бурда, брат Абу Мусы аль-Аш‘ари.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
Он относится к пятизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах), и в нём у него три шейха, которых он объединил ввиду единства способа получения и передачи хадиса как для него, так и для них: он получил от них через слушание вместе с группой, поэтому сказал «рассказал нам»; а они получили от Абу Усамы также через слушание, поэтому сказали «рассказал нам». Иснад этот целиком составлен из куфийцев от начала до конца, и в нём — Абу Курайб, один из девяти, от кого передавала группа [составителей шести сборников] без посредника, и в нём — передача рассказчика от своего деда, от его отца, и его сподвижник относится к числу известных сподвижников (да будет доволен ими Аллах).
Разбор хадиса:
(«От Бурайда») — в форме уменьшительного имени, ибн Абдуллах ибн Абу Бурда, («от») его деда («Абу Бурды») — говорят, его имя было аль-Харис, а по другому мнению — Амир, а по третьему — его имя было тождественно его кунье. («От Абу Мусы») — Абдуллах ибн Кайс ибн Сулайм аль-Аш‘ари, известный сподвижник, скончавшийся в 50 г.х. (да будет доволен им Аллах), а по другому мнению — позже.
(«От Пророка ﷺ»), что он («сказал: «Поистине, пример»») — с открытой «мим» и трёхточечной «са» — здесь имеется в виду удивительное качество, а не ходячее изречение (1).
(«Того, с чем послал меня Аллах ﷻ, из руководства») сказал аль-Джавхари: «аль-худа» — это правильный путь и указание, слово может быть мужского и женского рода; говорят: «Аллах направил его к религии — руководством», «я показал ему путь и дом путеводством», то есть дал ему знание об этом — таков язык жителей Хиджаза, а другие говорят «я направил его к пути и к дому», как передал это аль-Ахфаш; и «хада», и «икстада» имеют одно значение. А в терминологии «аль-худа» — это указание, ведущее к искомой цели (2).
(«И знания») — это качество, обязывающее к различению, чей объект не допускает противоположности, и здесь под этим подразумеваются шариатские доводы (3).
Сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах): его слово («из руководства и знания») означает: пути и деяния. Передано: «кто увеличил знание, но не увеличил руководства, тот не увеличил от Аллаха ничего, кроме отдалённости». Конец (1).
Сказано в «аль-‘Умда»: здесь присутствует соединение обозначаемого с обозначающим доводом, поскольку «аль-худа» — это указание, а «аль-‘ильм» — это обозначаемое; а точка их соединения заключается в том, что «аль-худа» рассматривается по отношению к другому, то есть как совершенствование, а «аль-‘ильм» — по отношению к самому человеку, то есть как совершенство; также говорят: «аль-худа» — это путь, а «аль-‘ильм» — это деяние. Конец (2).
(«Подобен примеру дождя») — «аль-гайс» — это дождь; говорят «гаса Аллаху-ль-биляда гайсан» — из глаголов породы «дараба» — ниспослал на неё дождь, и земля тогда «магиса» или «магйюса», а форма для страдательного залога — «гисати-ль-ард тугасу»; сказал Абу Амр ибн аль-Аля: я слышал, как Зу-р-Румма говорил: «Пусть Аллах поразит рабыню такого-то рода, как она красноречива! Я спросил её: как у вас с дождём?» Она ответила: «Гиснаа маа ши'наа» (нас поливало столько, сколько мы хотели). «Гаса-ль-гайсу-ль-арда гайсан» — из глаголов породы «дараба» также — ниспал на неё дождь; и растительность была названа «гайсан» через называние по причине, поэтому говорят «ра‘йна аль-гайс» (мы пасли на растительности). Так сказал аль-Файюми (да помилует его Аллах) (3).
Сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах): слово «аль-гайс» было выбрано из всех прочих названий дождя, чтобы указать на то, что творения в тот момент были в отчаянной нужде в нём; сказал Всевышний: «И Он — Тот, Кто ниспосылает дождь после того, как они впали в отчаяние» [аш-Шура: 28]. И действительно, люди до пришествия [Пророка] подверглись испытанию смертью сердец и высыханием знания, пока Аллах не оросил их милостью от Себя и не пролил на них потоки небесного откровения; их положение стало подобно положению тех, на кого одна за другой обрушивались бесплодные годы и подводили их запасы, пока Аллах не восполнил их милостью Своей и не пролил на них небо, — с той разницей, что доля каждой группы из этой милости была такой, как об этом упомянуто в приведённых примерах и уподоблениях. И этот пример был приведён через дождь именно ввиду сходства, которое существует между ним и знанием: ведь дождь оживляет мёртвую землю, а знание оживляет мёртвое сердце. Конец (4).
(«Выпал на землю, и была на ней») — то есть на той земле, на которую выпал дождь, («часть») — то есть кусок — («добрая»), то есть плодоносная. Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): так это во всех рукописях [сборника] Муслима — «часть добрая», а у аль-Бухари встречается: «и была на ней чистая, что приняла воду» — с открытой «нун», затем закрытой «каф», затем удвоенной долгой «я», и это по смыслу равно слову «добрая» — это наиболее известный вариант в риваятах аль-Бухари; а аль-Хаттаби и другие передали вариант «сагаба» — с трёхточечной «са», точечной «гайн» и «ба» — сказал аль-Хаттаби: это скопление воды в горах и скалах, оно же называется «аль-сагаб», а его множественное число — «сигбан». Кади [Ияд] и автор «аль-Маталиъ» сказали: этот риваят — ошибка передатчиков и искажение, приводящее к изменению смысла, поскольку эта первая часть была приведена как пример того, что даёт растительность, а «аль-сагаба» растительность не даёт. Конец (1).
Сказал он в «Фатхе»: его слово («накыйа» — «чистая») — так у аль-Бухари во всех риваятах, которые мы видели, с буквой «нун», от корня «нака» (чистота), и это — определение к пропущенному слову. Однако у аль-Хаттаби, аль-Хумайди и на полях оригинала [рукописи] Абу Зарра встречается (ثَغِبة) — с открытой «са» (три точки сверху), огласованной «гайн» (кясра), после которой лёгкая, открытая «ба». Аль-Хаттаби сказал: это — водоём в горах и скалах. Кади Ийяд сказал: это — ошибка в риваяте и искажение смысла, ибо это описание относится к первой группе, которая даёт растительность, а то, что упомянул [аль-Хаттаби], подходит для описания второй группы, которая удерживает воду. Он сказал: во всех путях передачи, которые мы зафиксировали у аль-Бухари, только «накыйа» (نَقِيَّةٌ) — с открытой «нун», кясрой на «каф» и удвоенной «йа» (нижней), и это подобно его словам у Муслима: «группа благая». Хафиз сказал: и так во всех муснадах и мустахраджах, на которые я обратил внимание, как и у Муслима. А в книге аз-Заркаши передано «бук‘а» («участок»). Я говорю — [это слова хафиза Ибн Хаджара]: это по смыслу равно «группе», однако этого нет ни в одном из риваятов обоих «Сахихов». Затем я прочитал в «Шарх Ибн Раджаб», что в одном риваяте — с буквой «ба» вместо «нун». Он сказал: имеется в виду благая часть, как говорят: «такой-то — остаток людей», и отсюда: «Почему же не было среди поколений, что жили до вас, обладателей остатка [разума]» [Худ: 116]. Конец.
(«приняла воду») — с кясрой на «ба» — говорят: «принял акт (‘акд)» — «якбалу», от глагола формы «та‘иба» — «кабулан» с фатхой, а с даммой — это диалект, приведённый Ибн аль-Араби. И «кабильту-ль-каула» — «признал истинность слова», «кабильту-ль-хадия» — «взял подарок», сказал аль-Файюми, да помилует его Аллах.
Он сказал в «Фатхе»: его слово («кабилат» — «приняла») — с фатхой на «каф» и кясрой на «ба», от «кабуль» (приятие) — так в большинстве риваятов, а у аль-Асыли встретилось «каййалат» — с удвоенной нижней буквой (йа), и это — искажение. Конец.
Сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах: его слово («кабилат») — передатчики Муслима не разошлись относительно этого слова, что оно с буквой «ба», от «кабуль»; то есть: пила воду и получала от неё пользу. А некоторые передатчики аль-Бухари зафиксировали его как «каййалат» — с двумя точками снизу [то есть с «йа»]. Аль-Асыли сказал: это искажение. А другие сказали: это не так, и смысл его: «собрала», ведь арабы говорят: «такаййаля-ль-ма' фи-ль-мавзи‘ аль-мунхафид» — когда вода собирается в низком месте.
Сказал аль-Куртуби: это несостоятельно, ибо после этого упомянута группа, удерживающая воду и собирающая её, и, согласно этому толкованию, обе группы окажутся одним и тем же, что испортит смысл хадиса и уподобления. И сказано: возможно, смысл «каййалат» — «пила», ведь «аль-кайль» — это питьё в середине дня, и говорят: «каййалати-ль-ибиль» — когда верблюды пьют в полуденное время.
Он сказал: это тоже несостоятельно, ибо цель хадиса не ограничивается именно полуденным питьём в отличие от прочего. Наиболее очевидно то, что сказал аль-Асыли. Конец.
(«и вырастила траву») — «каль-каля» с фатхой на «каф», с хамзой без растяжения. И его слово: («и обильную зелень») — «аль-‘ушб» с даммой, затем сукуном — это соединение частного с общим, ибо «каль-каля» применяется как к влажному, так и к сухому растению вместе, а «аль-‘ушб» — только к влажному, сказал он в «Фатхе».
Сказал он в «Умде»: «аль-каля» — с фатхой на «каф» и «лям», и в конце хамза, без растяжения. Ас-Сагани сказал: «аль-каля» — трава, и говорят «калиа-ль-ард» — «фахийа калиа», затем сказал в главе о «аль-‘ушб»: «аль-‘ушб» — это влажная трава, и не называют её «хашиш», пока она не высохнет. И «а‘шабати-ль-ард» — когда земля вырастила траву. И сказал в главе о «аль-хашиш»: «аль-хашиш» — сухая трава, и не называют её влажной «хашиш».
Сказал аль-Айни, да помилует его Аллах: из его слов понятно, что «аль-каля» применяется как к влажному растению, так и к сухому, и это же ясно выразили Ибн Фарис и аль-Джавхари. А кади Ийяд [сказал]: «аль-каля» применяется к влажному и сухому из растений. Также из слов ас-Сагани понимается, что «аль-хашиш» не применяется к влажному, так же прямо выразил аль-Джавхари, и это передано от аль-Асмаи, упомянул это аль-Батлайуси в «Адаб аль-китаб», а от Абу Хатима передано, что он применял [это слово] и к влажному. А аль-Кирмани сказал: «аль-каля» с хамзой — растение, будь оно сухим или влажным, а что касается «аль-‘ушб» и «аль-хала» (с усечением конечной), то они относятся только к влажному, а «аль-хашиш» относится только к сухому. Конец.
Сказал аль-Джавхари: «аль-хала» (с усечением) — сухая трава, единственное число «халяа», подобно «хаса» и «хасаа». Сказал аль-Айни: правильно с аль-Кирмани, а аль-Джавхари ошибся в этом, ибо «аль-хала'» — влажное, а когда высохнет, становится «хашиш». Конец.
Говорит собиратель, да простит его Аллах: это замечание аль-Айни, да помилует его Аллах, обоснованно; сказал аль-Файюми: сказано в «аль-Кифайа»: «аль-хала» — влажное, это то, что было свежим из «аль-каля», а «аль-хашиш» — сухое. Конец.
Сказал ан-Навави, да помилует его Аллах: что касается «аль-‘ушб», «аль-каля» и «аль-хашиш», то все они — названия растений, но «аль-хашиш» относится только к сухому, «аль-‘ушб» и «аль-хала» (с усечением) относятся только к влажному, а «аль-каля» с хамзой применяется и к сухому, и к влажному. А аль-Хаттаби и Ибн Фарис сказали: «аль-каля» применяется только к сухому, но это редкое [мнение] и слабое. Конец.
(«И были среди неё [земли] аджадиб») — с «джим» и «даль» без точек: это земля, которая не выращивает траву. Аль-Хаттаби сказал: это земля, которая удерживает воду, так что она не быстро высыхает. Ибн Батталь, автор «аль-Матали‘» и другие сказали: это множественное число от «джадб» вопреки правилу, подобно тому как говорят множественное от «хусн» — «махасин», хотя по правилу «махасин» — множественное от «мухсин», и так же говорят «машабих» — множественное от «шабах», хотя по правилу оно должно быть множественным от «мушаббах». Сказал аль-Хаттаби: и сказали некоторые: «ахадиб» с «ха» без точек и «даль», сказал: и это неверно. Сказал: и сказали некоторые: «аджарид» с «джим», «ра» и «даль», сказал: это правильно по смыслу, если это подтверждается риваятом. Аль-Асмаи сказал: «аль-аджарид» из земель — это то, что не выращивает траву, смысл в том, что она голая, открытая, не скрытая растительностью, сказал: и сказали некоторые: это только «ихазат» с «ха» и «заль» с точками, и с «алиф», это множественное от «ихаза», а это — водоём, который удерживает воду. И упомянул автор «аль-Матали‘» эти варианты, которые упомянул аль-Хаттаби, и счёл их переданными риваятами. А кади сказал в «аш-Шарх»: это слово не встречается ни у Муслима, ни у кого другого, кроме как с «даль» без точек, от «аль-джадб», противоположного «аль-хисб» (изобилию). Сказал: и на этом основании толковали толкователи. Конец.
Сказал он в «Фатхе»: его слово («ихазат») — так в риваяте Абу Зарра, с кясрой на хамзе, «ха» и «заль» с точками, а в конце — буква сверху [«та»], перед ней «алиф», множественное от «ихаза», а это — земля, которая удерживает воду. А в риваяте не Абу Зарра, а также у Муслима и других: «аджадиб» с «джим» и «даль» без точек, после которой «ба», множественное от «джадб» с фатхой на «даль» без точек вопреки правилу, а это твёрдая земля, из которой не высыхает вода. Аль-Мазари огласовал её с «заль» с точками, и кади посчитал это ошибкой. А аль-Исмаили передал от Абу Йала, от Абу Курайба: «ахариб» с «ха» и «ра» без точек. Сказал аль-Исмаили: Абу Йала не огласовал это. А аль-Хаттаби сказал: этот риваят несостоятелен, сказал: и сказали некоторые: «аджарид» с «джим», «ра», затем «даль» без точек: множественное от «джарда'», а это — открытая земля, которая не выращивает растений. Сказал аль-Хаттаби: это правильно по смыслу, если это подтверждается риваятом. И сделал странность автор «аль-Матали‘», посчитав всё это риваятами, хотя в обоих «Сахихах» есть только два риваята. Так же категорично утверждал кади. Конец.
(«Удерживала воду, и принёс Аллах пользу ею людям») — то есть той твёрдой землёй; то есть её водой, которую она удержала. А у аль-Асыли — «бихи» («ею» [в мужском роде]); то есть водой. («И пили из неё, и поили») сказали учёные...
(٥) «Аль-Фатх» 1/308-309, книга «Знание», № (79).
Язык: «сака» и «аска» — два синонима, а также говорят: «сакаху» — подал ему для питья, а «аскаху» — предоставил ему возможность поить. (وَرَعَوْا) — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: с буквой «ра», от корня «пастьба» — так во всех рукописях Муслима, а у аль-Бухари встречается вариант «وزرعوا» — «и посеяли», и оба варианта верны. Конец цитаты.
В «Аль-Умда» сказано: здесь имеет место пропуск дополнений в словах «напились, поили и сеяли», поскольку они были очевидны и являлись избыточными в речи; смысл таков: «напились из воды, поили скот, и посеяли то, что годно для посева». Конец цитаты.
В «Аль-Фатх» сказано: его слово («وزرعوا») — так у него с добавлением буквы «зайн», от «зирова» — «сев», и с этим согласны Абу Йаʻла, Йаʻкуб ибн аль-Ахрам и другие, передавая от Абу Курайба; а у Муслима, ан-Насаи и других, передающих от Абу Курайба: «ورَعَوْا» — без «зайн», от «пастьбы». Ан-Навави сказал: оба варианта верны. Кади отдал предпочтение варианту Муслима без явного основания, поскольку риваят «сеяли» указывает на непосредственное действие сева, чтобы соответствовать в сравнении непосредственному занятию поиском знания, хотя риваят «пасли» также соответствует слову «вырастила», но подразумевается, что эта земля способна к произрастанию. Говорят также, что было передано «وَوَعَوْا» — с двумя «вав» («и восприняли»), но у этого нет основания. Кади сказал: слово «пасли» относится к первому виду [земли], поскольку от второго вида не произошло произрастания. Конец цитаты.
Хафиз сказал: возможно, что это относится и ко второму виду тоже, в том смысле, что водой, удержавшейся в ней, была орошена другая земля, и та вырастила [растения]. Конец цитаты.
(وَأَصَابَ) — то есть вода (طَائِفَةً مِنْهَا) — то есть часть земли, а в некоторых рукописях встречается: «и попало из неё в часть» (أُخْرَي، إِنَّمَا هِيَ قِيعَانٌ) — с кясрой на «каф»: множественное число от «каʻ» — это ровная земля; говорят также — гладкая; говорят также — та, на которой нет растительности, и это и подразумевается в хадисе. В «Аль-Умда» сказано: изначальная форма «кыʻан» — «кывʻан», «вав» была заменена на «йа» из-за её покоя и из-за того, что предшествующая буква имела кясру; слово «каʻ» также образует множественное число «акву» и «акваʻ», а «кыʻа» с кясрой на «каф» имеет значение «каʻ». Конец цитаты.
Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «каʻ» — это ровная, низменная земля, от которой отступили горы и холмы; её множественное число: «кыʻ», «кыʻа», «кыʻан» — все с кясрой, а также «акваʻ» и «акву». Конец цитаты.
(لَا تُمْسِكُ مَاءً، وَلَا تُنْبِتُ كَلأً) — аль-Куртуби (да помилует его Аллах) относительно слов «и попало на другую часть» сказал буквально следующее: это притча о третьей группе, до которой дошёл шариат, но она не уверовала и не приняла его; он сравнил её с солёными землями, которые сами не принимают воду и портят её для других, так что от них не бывает произрастания, и не извлекается польза из того, что попало в них. «Кыʻан» — множественное число от «каʻ», это понижение земли, а также водоём — стоячая вода; это охватывает и то, в чём вода портится, и то, в чём не портится, но цель хадиса — та земля, в которой вода портится. Конец цитаты.
(فَذَلِكَ) — буква «фа» здесь разделительная, а «залика» — указание на упомянутые три вида, стоит в позиции подлежащего в начале предложения, а его сказуемым является слово (مَثَلُ مَنْ فَقُهَ). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: здесь передано с двумя вариантами чтения: с даммой и с кясрой, причём вариант с даммой более известен. В «Аль-Умда» сказано: «фикх» — понимание; говорят «факиха» с кясрой на «каф», по образцу «фариха — йафраху»; а что касается шариатского фикха, то о нём говорят: «факуха» с даммой на «каф», а Ибн Дурайд сказал — с кясрой; и здесь подразумевается второе значение, поэтому «каф» произносится с даммой по известному мнению, а по мнению Ибн Дурайда — с кясрой. Конец цитаты.
(فِي دِينِ اللهِ) — связано со словом «факуха», (وَنَفَعَهُ اللهُ بِمَا بَعَثَنِي اللهُ بِهِ) — так в индийской рукописи, и тогда повторное упоминание слова величия во второй раз относится к явному упоминанию вместо местоимения ради наслаждения [упоминанием Аллаха]; это встречается в большинстве рукописей. А в некоторых рукописях встречается: «ونفعه بما بعثني الله به», а у аль-Бухари: «ونفعه ما بعثني الله به», и это ясно, поскольку «ма» — относительное местоимение, являющееся подлежащим при «нафаʻаху». А согласно тому, что в большинстве рукописей, то «нафаʻа» и «баʻаса» оспаривают друг у друга слово величия [как подлежащее], либо «ба» является избыточной при подлежащем, как в словах Всевышнего: «И довольно Аллаха как Считающего [деяния]» [ан-Ниса: 6], и тогда «ма» — подлежащее. (فَعَلِمَ) — с фатхой на «айн» и кясрой на «лям», в трёхбуквенной форме, то есть: стал знающим для самого себя, (وَعَلَّمَ) — с фатхой на «айн» и удвоенной «лям», то есть: обучил других. Аль-Куртуби сказал: это притча о первой группе. (وَمَثَلُ مَنْ لَمْ يَرْفَعْ) — в форме действительного залога,
(بِذَلِكَ) — то есть тем, с чем послал его Аллах, (رَأْسًا) — иносказание о непринятии этого. В «Аль-Умда» сказано: его слова «кто не поднял этим головы» означают: возгордился; так говорят, подразумевая, что он не обратил на это внимания из-за крайней своей гордыни. Конец цитаты.
(وَلَمْ يَقْبَلْ) — также в форме действительного залога, (هُدَى اللهِ الَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ) — глагол в форме страдательного залога. Аль-Куртуби сказал: это притча о третьей группе, а о второй он умолчал — либо потому, что она в некотором смысле входит в первую группу, поскольку от неё произошла польза для религии, либо потому, что он сообщил о более важном, затем о менее важном, а это две противоположные друг другу группы: высшая и низшая. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл хадиса и его цель — уподобление руководства, с которым пришёл ﷺ, дождю, и смысл его в том, что земля бывает трёх видов, и таковы же люди.
Первый вид земли: получает пользу от дождя, оживая после того, как была мёртвой, и выращивает растительность, так что люди, скот, посевы и прочее извлекают из неё пользу; таков же первый вид людей — до него доходит руководство и знание, он его сохраняет, оживает его сердце, он действует согласно нему и обучает этому других, так что и сам извлекает пользу, и приносит пользу [другим].
Второй вид земли: та, что сама не способна принести пользу [в смысле произрастания], но в ней есть польза — удержание воды для других, так что люди и скот извлекают из неё пользу; таков же и второй вид людей — у них сохраняющие сердца, но нет у них проницательного понимания и глубины разума, посредством которого извлекаются смыслы и решения, и нет у них усердия в повиновении и применении этого на деле; они хранят это, пока не придёт нуждающийся, жаждущий того знания, что у них есть, способный к пользе и извлечению пользы, и он берёт это у них, извлекая пользу; так эти люди принесли пользу тем, что до них дошло.
Третий вид земли: солончаки, которые не выращивают растительность и подобное им; они не получают пользы от воды и не удерживают её, чтобы иной извлёк из неё пользу; таков же и третий вид людей — у них нет ни сохраняющих сердец, ни воспринимающего понимания, так что, услышав знание, они не извлекают из него пользы и не сохраняют его
для пользы других. И Аллах знает лучше. Конец цитаты, и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Мусы аль-Ашʻари (да будет доволен им Аллах) — согласованный [между аль-Бухари и Муслимом].
(Вопрос второй): о его выведении:
Его привёл (автор) здесь [5/5938] (2282), (аль-Бухари) в «Знании» (79), (ан-Насаи) в «Аль-Кубра» (3/427), (Ахмад) в своём «Мусаннаде» (4/399), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (1/177), (Абу Йаʻла) в своём «Мусаннаде» (13/296), (аль-Баззар) в своём «Мусаннаде» (8/149), (аль-Байхаки) в «Далаиль ан-нубувва» (1/368), (ар-Рамахурмузи) в «Аль-Амсаль» (с. 24), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (135), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (в числе них): разъяснение приведения притч для пояснения знания и облегчения его достижения умами людей.
2 — (в числе них): достоинство знания и обучения, и сильное побуждение к ним.
3 — (в числе них): осуждение отвращения от знания и незанятости его обретением.
4 - (Из их числа): разъяснение того, что люди разделились в отношении того, с чем пришёл Пророк ﷺ из руководства и знания: среди них — верующий в него, который извлекает пользу для себя самого и приносит пользу другим; среди них — тот, кто извлекает пользу для себя самого, но не достигает степени, чтобы люди извлекали пользу через него; и среди них — отвернувшийся, уклонившийся, о котором и о подобных ему Аллах Всевышний ниспослал слова: «А когда ему читают Наши знамения, он с высокомерием отворачивается, словно он не слышал их, словно в его ушах — глухота. Обрадуй же его мучительным наказанием» (Лукман, 7), и Его слова: «Мы положили на их сердца покровы, чтобы они не разумели его, и в их уши — глухоту. И когда ты вспоминаешь своего Господа одного в Коране, они обращаются вспять в отвращении» (аль-Исра, 46), и Его слова: «Скажи: он для тех, кто уверовал, — руководство и исцеление. А те, кто не веруют, — в их ушах глухота, и он для них — слепота. Они — те, кого зовут из далёкого места» (Фуссылят, 44).
5 - (Из их числа): то, что сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах): в хадисе содержится указание на то, что задатки не приобретаются, а являются дарами от Господа, которыми Он одаряет тех, кого желает, а их совершенство состоит в том, что Аллах (свят Он и велик) изливает на них [свет] от пророческого светильника. Если же обнаруживается тот, кто занимается чем-то иным, кроме Книги и сунны и того, что с ними связано, то узнаётся, что Аллах Всевышний не желал ему блага, и в таком случае не следует обращать внимания на его видимую одарённость. И [известно], что законовед — это тот, кто узнал, поступил [согласно знанию], а затем обучил [других], и что лишённый одного из этих [качеств] лишён и этого звания. И что учёный, действующий согласно знанию, должен приносить людям пользу своим делом, как приносит им пользу своим знанием; и если он приносит пользу только делом, то от него не будет извлечено значительной пользы — подобно земле, покрытой травой, но без воды: её пастбище не станет обильным. А если он ограничится только словом, то это будет подобно поливу без выпаса, так что взявший от него уподобится просящему воду [но не получившему травы]. А если он лишит людей и того и другого вместе, то он подобен земле, обладающей и водой, и травой, которую какой-то несправедливый человек запретил для тех, кто имеет на неё право, как сказано в стихе [размера тавиль]:
Кто дарует знание невеждам — потратил его впустую,
А кто отказывает достойным — тот поступил несправедливо.
(Четвёртый вопрос): о том, что сказали учёные о притче, приведённой в этом хадисе.
Уже было приведено то, что сказал ан-Навави (да помилует его Аллах) в своём «Шархе». Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: цель этого хадиса — привести притчу о том, с чем пришёл Пророк ﷺ из знания и религии, и о тех, к кому он с этим пришёл. Он сравнил то, с чем он пришёл, с общим дождём, который приходит к людям в состоянии, когда они на грани гибели, оживляя их и спасая. Затем он сравнил слушающих его с различной землёй.
Среди них — учёный, действующий согласно знанию и обучающий других; он подобен доброй земле, которая напилась, извлекла пользу для себя самой и произвела растения, принеся пользу другим.
И среди них — собирающий знание, хранящий его, тратящий на его сбор и усвоение всё своё время, но не находящий досуга для совершения дополнительных дел, предписанных этим знанием, и не углубляющийся в понимание того, что собрал, однако передающий это другим так, как он это услышал; он подобен твёрдой земле, в которой удерживается вода, так что люди извлекают пользу из этой воды, пьют и поят [скот]. Об этом разряде сказал Пророк ﷺ: «Пусть Аллах озарит светом того, кто услышал от меня хадис и передал его другому; ведь бывает носитель понимания [передающий его] тому, кто более сведущ в понимании, чем он, и бывает носитель понимания, [сам] не будучи сведущим».
Нельзя сказать: сравнение этого разряда с этой землёй, которая удержала [воду] для других, но сама не напилась, предполагает, что он не действовал согласно тому, что было обязательно для него из знания и религии, а тот, кто не выполнил то, что было на него возложено из дел религии, не может быть отнесён ни к учёным, ни к мусульманам, — ибо мы говорим: выполнение обязанностей не является особенностью, присущей только учёным, но в этом равны учёные и все остальные; и тот, кто не выполнил обязанности, предписанные его знанием, относится к третьему разряду, который не напился и не удержал [воду для других], поскольку, не поступая согласно тому, что было на него возложено, он не извлёк пользы из своего знания, и поскольку он грешник, у которого не подобает перенимать знание. Конец цитаты.
И он сказал в «аль-Фатх»: аль-Куртуби и другие сказали: Пророк ﷺ привёл притчу о том, с чем он пришёл из религии, сравнив это с общим благодатным дождём, который приходит к людям в состоянии их нужды в нём, — таким же было и положение людей до его отправления с пророческой миссией. И как дождь оживляет мёртвую местность, так и науки религии оживляют мёртвое сердце. Затем он сравнил слушающих его с различной землёй, на которую выпадает дождь.
Среди них — учёный, действующий согласно знанию и обучающий других; он подобен доброй земле, которая напилась, извлекла пользу для себя самой и произвела растения, принеся пользу другим.
И среди них — собирающий знание и тратящий на него всё своё время, но не действующий согласно дополнительным предписаниям этого знания, либо не углубляющийся в понимание того, что он собрал, однако передающий это другим; он подобен земле, в которой удерживается вода, так что люди извлекают из неё пользу. На него указывают слова: «Пусть Аллах озарит светом того, кто услышал моё слово и передал его так, как услышал».
И среди них — тот, кто слышит знание, но не запоминает его, не действует согласно ему и не передаёт его другим; он подобен солёной или гладкой земле, которая не принимает воду или портит её для других.
В притче объединены две первые, хвалимые группы, поскольку они схожи в том, что через них извлекается польза, а третья, порицаемая группа выделена отдельно, поскольку через неё пользы не извлекается. И Аллах знает лучше.
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: затем мне стало ясно, что в каждой притче содержатся две группы. Первую мы уже разъяснили. А вторая: первая из неё — тот, кто вошёл в религию, но не услышал знания, либо услышал его, но не действовал согласно ему и не обучал ему [других]; ей соответствует из земли — солёная земля, и на неё указывают слова Пророка ﷺ: «кто не поднял из-за этого головы», то есть отвернулся от него, так что ни сам не извлёк пользы, ни принёс пользу [другим]. А вторая [из этой группы] — тот, кто вообще не вошёл в религию, но до него дошло [знание], и он не поверил в него; ей соответствует из земли —
глухая, гладкая, ровная земля, по которой протекает вода, но она не извлекает из неё пользы, и на неё указывают слова Пророка ﷺ: «и не принял руководство Аллаха, с которым я пришёл».
И ат-Тыби сказал: остаются два разряда людей: один из них — тот, кто извлёк пользу из знания для себя самого, но не обучил ему других, а второй — тот, кто не извлёк из него пользы для себя самого, но обучил ему других.
Хафиз сказал: первый входит в первую [группу], поскольку польза возникла в целом, хотя её степени и различаются; так же и то, что производит земля: часть этого приносит людям пользу, а часть превращается в сухую траву. Что же касается второго, то если он выполнял предписанные обязанности, но оставил дополнительные дела, то он входит во вторую [группу], как мы уже установили; а если он оставил и предписанные обязанности, то он нечестивец, у которого не позволяется перенимать знание, и, возможно, он входит в общий смысл [слов]: «кто не поднял из-за этого головы». И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
И он сказал в «аль-Умда»: аль-Хаттаби сказал: это притча, приведённая о том, кто принял руководство, узнал, а затем обучил этому других, так что Аллах принёс ему пользу и принёс через него пользу [другим], и о том, кто не принял руководство, так что не принёс пользы через знание и не извлёк из него пользы для себя.
Аль-Айни сказал: согласно этому, люди не разделены на три вида, а разделены на два вида.
И ат-Тыби (2) сказал: двойное деление — вот что подтверждается [текстом]; это потому, что [слова] «и постигла часть из неё некая группа» связаны союзом со словами «постигла землю», а местоимение в «из неё» относится к земле в общем смысле, на который указывают слова «землю». Затем первая земля была разделена — с помощью частицы последовательности в «и была» и соединения «была» с «была» — на два вида, так что первая земля должна включать в себя и добрую группу, и бесплодные [участки], а вторая — противоположное этому. Так союз «и» в «и была» соединил нечётное с нечётным, а в «и постигла» — чётное с чётным, подобно словам Аллаха Всевышнего: «Не равны слепой и зрячий, и не равны мрак и свет» (Фатыр, 19-20), и словам Аллаха Всевышнего: «Поистине, мусульмане и мусульманки, верующие и верующие» — и далее по аяту (аль-Ахзаб, 35).
(2) Смотри: «аль-Кашиф ан хакаик ас-сунан» 2/617-618.
Сказал в «Кашшафе»: разница между сочинением женского рода с мужским и сочинением пары с парой заключается в том, что «женское» и «мужское» — два разных рода, и если они объединены одним предписанием, то без соединительной частицы между ними не обойтись. Что же касается второго сочинения, то это сочинение одной характеристики с другой посредством соединительной частицы, и смысл его таков, как если бы говорилось: собирающим и собирающим [эти качества] мужчинам и женщинам за эти проявления покорности Аллах приготовил…
Итог таков: в хадисе упомянуты оба крайних полюса — высшая степень следования верному пути и высшая степень заблуждения. О том, кто принял руководство Аллаха и знание, сказано словом «постиг [фикх]», а о том, кто отказался принять это, сказано словами «не поднял этим головы». Ибо то, что следует после этих слов — «и это принесло ему пользу…» и так далее в первом случае, и «не принял руководство Аллаха…» и так далее во втором случае — является пояснительным дополнением к словам «постиг» и «не поднял». Это потому, что подлинный знаток фикха — это тот, кто узнал, применил на практике, а затем обучил других, минуя промежуточную ступень. А она имеет два подраздела: первый — тот, кто извлёк пользу из знания только для самого себя, не более того, и второй — тот, кто сам не извлёк пользы, но принёс пользу другим.
Аль-Мазхари сказал в «Шарх аль-Масабих»: знай, что в делении земли упомянуты три разряда, а в делении людей по признаку принятия знания — два разряда: один — тот, кто постиг [фикх] и принёс пользу другим, второй — тот, кто этим вовсе не поднял головы. Упомянуто это именно так потому, что первый и второй разряды земли по существу представляют собой один разряд, поскольку от них есть польза, а третий — тот, от которого пользы нет. Точно так же и люди делятся на два разряда: тот, кто принимает, и тот, кто не принимает. Это обязывает разделить людей в хадисе на два разряда: того, от кого есть польза, и того, от кого пользы нет. Однако в действительности люди делятся на три разряда: одни принимают знание лишь в той мере, в какой применяют его на практике, но не достигают степени распространения его среди других; другие принимают его и передают дальше; а третьи вовсе не принимают.
Аль-Кирмани сказал: слово хадиса допускает и утроение деления людей, если предположить, что перед словом «принесло ему пользу» подразумевается слово «тот, кто» — по аналогии с сочинением его со словами «тот, кто постиг [фикх]», как в стихе Хассана (да будет доволен им Аллах):
«Разве тот, кто из вас поносит Посланника Аллаха, и тот, кто хвалит его и защищает его, — равны?»
Здесь подразумевается: «и тот, кто хвалит его». В таком случае знаток фикха, то есть учёный в фикхе, например, соответствует плодородной земле в противопоставлении бесплодным участкам, а приносящий пользу соответствует чистой земле в противопоставлении, — по способу распределённого перечисления без строгого порядка, а тот, кто не поднял головы, соответствует голым равнинам.
Если скажешь: почему же опущено слово «тот, кто»? — Отвечу: это указывает на то, что оба они по сути представляют собой одно и то же, то есть в смысле обладания пользой в целом, — подобно тому как чистая земля и плодородные участки получили одно общее предписание. Именно поэтому в отношении плодородных участков не было использовано слово «достигла [вода]». На этом закончил [аль-Кирмани].
Ан-Навави сказал: смысл этого примера в том, что земля бывает трёх видов, и точно так же люди. Первый вид земли извлекает пользу из дождя: оживает после того, как была мёртвой, и выращивает растительность, от которой получают пользу люди и скот. Первый вид людей — те, до кого доходит верное руководство и знание: он сохраняет их, его сердце оживает, он применяет их на практике и обучает им других, — так он и получает пользу, и приносит пользу. Второй вид земли — та, что сама по себе не способна извлекать пользу, но в ней есть польза иного рода — удержание воды для других, откуда получают пользу люди и скот. Таков же и второй вид людей: у них есть сохраняющие сердца, но нет проницательного ума и глубокого укоренения в знании, позволяющего извлекать из него смыслы и предписания, и нет у них усердия в применении его на практике. Они сохраняют его, пока не придут люди знания за пользой и извлечением пользы, — и берут у них, извлекая пользу. Эти принесли пользу тем, что до них дошло. Третий вид земли — это солончаки, которые не растят ничего: они не извлекают пользы из воды и не удерживают её, чтобы от неё получили пользу другие. Таков же и третий вид людей: у них нет ни сохраняющих сердец, ни внимательного понимания, — когда они слышат знание, они не извлекают из него пользы и не сохраняют его для пользы других. Первый — извлекающий пользу и приносящий пользу, второй — приносящий пользу, но сам не извлекающий, третий — ни приносящий пользы, ни извлекающий её. Первый указывает на учёных, второй — на передатчиков, третий — на того, у кого нет ни знания, ни разума.
Аль-Айни сказал: правота на стороне ат-Тиби, ибо деление земли, хотя внешне и представляется трёхчастным, в действительности является двухчастным, поскольку два вида являются похвальными, а третий — предосудительным. И деление людей — двухвидовое: один вид похвальный, на который указано словами «подобен тому, кто постиг фикх в религии Аллаха Всевышнего…» и так далее, а другой — предосудительный, на который указано словами «и подобен тому, кто вовсе не поднял этим головы». А то, что упомянул аль-Кирмани, — натянутое толкование, и это предположение, которое он привёл, не является приемлемым для выбора; область же поэзии широка. К тому же из этого следовало бы, что деление людей…