Многочисленны стали переданные сообщения, и часты предания об этом от праведных, благих и благочестивых предшественников, свидетельствующие об их покорности, подчинении и признании того, что знание Аллаха предшествует всему, и в Его владении не бывает ничего, кроме того, что Он желает: «И твой Господь не поступает несправедливо с рабами» (Фуссылят, 46).
Он также сказал: суть слова о предопределении в том, что оно — тайна Аллаха, которая не постигается ни спором, ни размышлением, и вражда, и препирательство от неё не исцеляют. Верующему достаточно из знания о предопределении знать, что ничто не совершается без воли Аллаха и не бывает ничего, кроме как по Его желанию; Ему принадлежит творение и всё повеление целиком, и нет у Него сотоварища. Порядок этого выражен в словах Всевышнего: «И вы не пожелаете, если этого не пожелает Аллах» (аль-Инсан, 30), и Его словах: «Воистину, всякую вещь Мы сотворили по предопределению» (49). И верующему достаточно из знания о предопределении знать, что Аллах не поступает несправедливо ни на вес пылинки и не возлагает на душу больше, чем она может вынести, и Он — Милостивый, Милосердный. А кто отвергает весть Аллаха Всевышнего в обоих этих отношениях, или в одном из них, тот проявляет упорство и неверие.
Многочисленны стали сообщения о предании себя предопределению, о запрете спорить о нём, о покорности ему, о признании его добра и зла, о знании справедливости и мудрости Того, Кто его предопределяет. И в разрушении человеческих намерений — доказательство и разъяснение того, что мы сказали. И Аллах — Тот, у Кого просится помощь. Конец слов Ибн Абд аль-Барра (да помилует его Аллах), а это — драгоценное исследование и приятное для души рассуждение. И Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. И мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(5) — Глава: «Предопределена сыну Адама его доля из прелюбодеяния и прочего»
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6730] (2657) — Передали нам Исхак ибн Ибрахим и Абд ибн Хумайд — а изложение принадлежит Исхаку, — они оба сказали: сообщил нам Абд ар-Раззак, [сказал:] передал нам Ма‘мар, от Ибн Тавуса, от его отца, от Ибн Аббаса, который сказал: «Я не видел ничего более похожего на «лямам» (мелкий грех), чем то, что передал Абу Хурайра: поистине, Пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах предписал сыну Адама его долю из прелюбодеяния, и он непременно застанет это: прелюбодеяние глаз — взгляд, прелюбодеяние языка — речь, а душа желает и вожделеет, и половой орган либо подтверждает это, либо отрицает».
Абд сказал в своём риваяте: от Ибн Тавуса, от его отца: «Я слышал Ибн Аббаса...»
Передатчики этого иснада — их восемь:
1 — Исхак ибн Ибрахим — Ибн Рахавайх аль-Ханзалий, о нём уже говорилось три главы назад.
2 — Абд ибн Хумайд аль-Кисси, о нём говорилось незадолго до этого.
3 — Ибн Тавус — это Абдуллах ибн Тавус ибн Кайсан, Абу Мухаммад аль-Йамани, надёжный, достойный, благочестивый (6-й разряд) (умер в 132 г.) (передавали все составители шести сводов), о нём уже говорилось во «Введении», 4/18.
4 — Ибн Аббас — это Абдуллах ибн Аббас ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим ибн Абд Манаф, двоюродный брат Посланника Аллаха ﷺ, родился за три года до хиджры и умер в шестьдесят восьмом году в Таифе (передавали все составители шести сводов), о нём уже говорилось в «Книге веры», 6/124.
Остальные упомянуты в предыдущей главе и главе перед ней.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к «семизвенным» иснадам автора (да помилует его Аллах), и в нём у него два шейха, которых он объединил ввиду единства способа получения и передачи; ведь автор слышал это из их уст, поэтому сказал «передали нам», а сами они получили это чтением, поэтому сказали «сообщил нам». В нём также передача сподвижника от сподвижника, и сына от отца, и то, что у Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) множество достоинств: ведь Посланник Аллаха ﷺ молился за него о даровании понимания Корана, поэтому его называли «морем» и «чернильницей» — за широту его знания. Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Если бы Ибн Аббас застал наш возраст, никто из нас не сравнился бы с ним». Он — один из семи, кто передал больше всего хадисов, и один из четырёх «Абдулл», и один из знатоков фикха среди сподвижников (да будет доволен Аллах ими всеми). А Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — самый памятливый из передавших хадисы в своё время.
Разъяснение хадиса:
Слова: «от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими)», что он сказал: «Я не видел ничего более похожего на лямам» — (с открытой «лям» и «мим») — это то, что находит на человека из желаний души; говорят также, что это совершение малых грехов. Ар-Рагиб сказал: «лямам» — это совершение греха, и этим словом выражают малый грех. Смысл слов Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) сводится к тому, что он выделяет из этого некую часть; возможно также, что он имел в виду, что это относится к разряду «лямам» или приравнивается к нему.
Аль-Хаттаби сказал: он имеет в виду этим то, что Аллах простил из малых грехов, и это смысл слов Всевышнего: «которые избегают тяжких грехов и мерзостей, кроме мелких проступков», а это то, что находит на человека из малых грехов, от которых почти невозможно быть избавленным, кроме тех, кого Аллах оберёг и сохранил. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слова «я не видел ничего более похожего на лямам» — это от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) есть по смыслу толкование слов Всевышнего: «которые избегают тяжких грехов и мерзостей, кроме мелких проступков» (ан-Наджм, 32), а это то, что ниже тяжких грехов. Мерзости — это тяжкие грехи, а Зайд ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) сказал: это то, что они совершали во времена невежества (джахилийи). Говорят также, что это приближение к греху без его совершения, и говорят, что это грех, от которого отказываются и на котором не упорствуют, и говорят иное. Наиболее подходящее из этих мнений — первое, и на это указывают слова Пророка ﷺ: «Пять молитв искупают то, что между ними, если избегать тяжких грехов». А мерзости — множественное число от «фахиша», это то, что считается наихудшим среди тяжких грехов, как прелюбодеяние с близкими родственниками, содомия и подобное этому. Конец цитаты.
«из того, что передал Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах)»: «поистине, Пророк ﷺ» — с касрой над «инна», поскольку она стоит в позиции передачи чужой речи, как сказано в «Хуляса»:
«Ставь касру в начале и в начале придаточного, или где «инна» дополняет клятву, или передана как прямая речь, или занимает место обстоятельства, как «я посетил его, и поистине я исполнен надежды»».
«сказал: «Поистине, Аллах предписал» — то есть утвердил в Хранимой Скрижали, «сыну Адама его долю» — то есть его удел «из прелюбодеяния» (с кратким «а» согласно наиболее правильному произношению). Аль-Кари сказал: под «долей» подразумеваются предварительные действия прелюбодеяния — желание, приближение, речь ради этого, взгляд, прикосновение, оставание наедине. Говорят также, что имеется в виду то, что Аллах утвердил в человеке его причину, а именно вожделение и склонность к женщинам, и создал в нём глаза, сердце и половой орган, который испытывает наслаждение прелюбодеяния; или смысл в том, что предопределено изначально, что прелюбодеяние в общем совершится над ним. Конец цитаты.
В «Фатх» сказано: слова «предписал» означают «предопределил это ему», или «повелел ангелу записать это», как уже было разъяснено при толковании предыдущего хадиса Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах). А применение слова «прелюбодеяние» к прикосновению, взгляду и прочему — это по способу переносного значения, поскольку всё это относится к его предварительным действиям.
«застанет» — то есть постигнет сына Адама и найдёт «это» — то, что предписал ему Аллах Всевышний, предопределил и постановил, или его долю, «непременно» (с открытой «мим») — то есть ему неизбежно предстоит совершить то, что ему предопределено совершить, как сказано в «Фатх». Ибн Баттал сказал: «непременно» означает: у него нет способа избежать постижения того, что было предписано ему.
А в «Аун» сказано: «непременно» — с открытой «мим», и допускается также с «у» — то есть ему неизбежно, нет выхода и нет возможности уклониться от этого, и это непременно произойдёт. Конец цитаты.
Ал-Мунави сказал в «аль-Фейд» (5): «предписал ему его долю от прелюбодеяния» — то есть создал для него органы чувств, которыми он находит наслаждение прелюбодеяния, и дал ему силы, которыми он способен на это, и заложил в его природе любовь к страстям. «Мин» здесь имеет разъяснительное значение, и оно вместе со своим родительным падежом является обстоятельством к слову «его доля», как это упомянул кади. Его слово («достигнет этого непременно») — с фатхой на «мим», то есть настигнет это и непременно дойдёт до этого. «Ля» здесь для отрицания рода. Аль-Джаухари сказал: «хала лаунуху» — изменился его цвет; «хала ‘ан аль-‘ахд» — отступил от обязательства; «хала аш-шайу байнана» — препятствовало нечто между нами; «аль-махаля» — это способ, хитрость; а выражение «ля махаля» означает «непременно, неизбежно». Аль-Байдави сказал: это продолжение ответа тому, кто спросил: избавится ли сын Адама от этого? Ибн Руслан сказал: всё, что предшествовало в знании Аллаха, непременно постигнет человека, и он не способен это отвести от себя, однако он заслуживает упрёка за то, что это исходит от него, поскольку у него есть возможность держаться за повиновение, и этим отводятся сомнения кадаритов и джабритов.
Ат-Тиби сказал: второе предложение построено на первом без соединительного союза, замещающего собой то, что подразумевается для понимания слушателем, и смысл таков: «предписал Аллах это, а то, что Он предписал, непременно произойдёт». Конец цитаты (1).
И сказал в «аль-Фатх», передавая от Ибн Батталя: всё, что предписал Аллах человеку, предшествовало в знании Аллаха, и то, что предписано, непременно постигнет того, кому это предписано, и человек не способен отвести это от себя, однако он заслуживает упрёка, если совершит то, что ему запрещено, поскольку это было скрыто от него и у него была возможность держаться за повиновение. Этим отводится довод кадаритов и джабритов (принуждающих). И это подтверждается его словами: «а душа желает и вожделеет», ибо вожделеющий отличается от принуждаемого. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: так передал в «аль-Фатх» слова Ибн Батталя, но то, что я видел в его «Шархе», — что это слова аль-Мухаллаба, и вот его текст:
Аль-Мухаллаб сказал: всё, что предписал Аллах сыну Адама, предшествовало в знании Аллаха, непременно постигнет того, кому это предписано, и человек не властен отвести это от себя. Однако Всевышний Аллах оказал милость Своим рабам и сделал это малыми грехами и мелкими проступками, за которые с рабов не спрашивается, если детородный орган не подтвердил их. А если детородный орган подтвердил их, это становится большим грехом — по милосердию Аллаха к Своим рабам и по Его милости к ним, ввиду слабости естества, на которое Он их сотворил. И если бы Он взыскивал со Своих рабов за малые проступки или за то, что менее того — за помыслы души, — это было бы справедливостью и мудростью с Его стороны в отношении Своих рабов; Его не спрашивают о том, что Он делает, и у Него окончательный довод. Но Он принял от них малое и простил им многое — по милости и благодеянию с Его стороны. Конец цитаты (2).
Его слово («и прелюбодеяние глаз») — то есть их доля, совершаемая с намерением страсти в том, что для него не разрешено, («это взгляд») — то есть взгляд на посторонную женщину. А в следующем риваяте: «предписана сыну Адама его доля от прелюбодеяния, постигнет его это непременно: глаза — прелюбодеяние их взгляд, уши — прелюбодеяние их слушание, язык — прелюбодеяние его речь, рука — прелюбодеяние её хватание, нога — прелюбодеяние её шаги, а сердце желает и вожделеет, и детородный орган подтверждает это или отрицает».
Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: глаза прелюбодействуют взглядом, губы прелюбодействуют, и их прелюбодеяние — поцелуй, руки прелюбодействуют, и их прелюбодеяние — прикосновение, ноги прелюбодействуют, и их прелюбодеяние — хождение. И было сказано: эти вещи названы прелюбодеянием потому, что они являются побуждениями к нему (1).
(«и прелюбодеяние языка — речь») — то есть говорение недозволенным образом, как например сговор о свидании.
В риваяте аль-Бухари: «речение» — что по смыслу равнозначно «речи». («а душа») — то есть сердце, как это в следующем риваяте, и возможно, когда душа желает, за ней следует сердце. («желает») — с фатхой в начале, с выпадением одной из двух «та», а исходная форма — «татаманна», как в словах Всевышнего «пылает» (аль-Лейль: 14) и «сходят ангелы» (аль-Кадр: 4). Сказано в «аль-Хуляса»:
«То, что начинается двумя «та», иногда сокращается до одной «та», как в «прояснились назидания»».
(«и вожделеет») — то есть стремится к тому, чтобы совершилось прелюбодеяние, а страсть (шахва) — это стремление души к чему-либо (2). И возможно, он отступил от прежнего порядка ради указания на обновление, то есть прелюбодеяние души — это её желание и вожделение реального совершения прелюбодеяния (3). («и детородный орган») — с фатхой на «фа» и сукуном на «ра» — применяется к переднему и заднему проходу, поскольку каждый из них «разверст», то есть открыт, но в обычном употреблении чаще относится к переднему (4). («подтверждает это или отрицает») — то есть если он совершит с детородным органом то, что подразумевается этим, детородный орган становится подтверждающим для этих органов, а если оставит то, что подразумевается этим, то детородный орган становится отрицающим их.
Сказано в «аль-‘Умда»: его слово «а детородный орган подтверждает это» — упомянутое из прелюбодеяния глаза и прелюбодеяния языка, и подтверждение — действием, а отрицание — оставлением. И было сказано: подтверждение и отрицание — из свойств сообщения (хабар); в чём же тогда их смысл здесь?
Ответили: поскольку подтверждение — это признание соответствия сообщения действительности, а отрицание — признание несоответствия, то как бы он [детородный орган] есть то, что осуществляет это или отводит это, и это — сравнение (ташбих). Либо, поскольку осуществление обычно влечёт за собой признание этого, то это — иносказание (кинайа). Конец цитаты (5).
Ат-Тиби сказал: эти вещи названы именем прелюбодеяния, поскольку они являются его предпосылками, извещающими о его наступлении. Подтверждение и отрицание приписаны детородному органу, поскольку он — источник и место этого, то есть он подтверждает это совершением того, что подразумевается этим, и отрицает это удержанием от этого.
И было сказано: смысл его таков: если он совершит с детородным органом то, что подразумевается этим, то детородный орган становится подтверждающим для этих органов, а если оставит то, что подразумевается этим, то детородный орган становится отрицающим.
И было сказано: смысл «предписал» в том, что Он утвердил это на нём, создав для него органы чувств, которыми он находит наслаждение этой вещью, и дав ему силы, которыми он способен на это действие. Так, глазами и той силой зрения, которая в них заложена, он находит наслаждение взгляда, и подобно этому. И смысл не в том, что Он принудил его к этому и заставил его, а в том, что Он заложил в его природе любовь к страстям, а затем Всевышний по Своему милосердию и благодати оберегает того, кого желает.
И было сказано: это не имеет общего значения, ибо избранные [Аллахом] защищены от прелюбодеяния и его предпосылок.
И возможно, что это сохраняет общее значение, если сказать так: Всевышний Аллах предписал каждому из потомков Адама возникновение в душе самого желания прелюбодеяния; и тот, кого Аллах по Своей милости оберёг от этого, — от того исходят внешние предпосылки этого; а тот, кого Он оберёг по Своей особой милости и милосердию от возникновения этих предпосылок, — а это Его избранные рабы, — от того непременно, в силу природы, исходят внутренние предпосылки этого, то есть желание души и её вожделение. Конец цитаты (1).
И сказал в «аль-Фатх»: его слово «а детородный орган подтверждает это или отрицает» указывает на то, что подтверждение — это признание соответствия сообщения действительности, а отрицание — противоположное этому, так что детородный орган становится тем, кто осуществляет [это], или тем, где это осуществляется, и это будет сравнением.
И возможно, что подразумевается: осуществление обычно влечёт за собой признание этого, и тогда это будет иносказанием.
Аль-Хаттаби сказал: под «малым проступком» (ляммам) подразумевается то, что упомянул Аллах в Своих словах: «Те, которые избегают великих грехов и мерзостей, кроме мелких проступков» (ан-Наджм: 32) — это то, что прощается. И сказал в другом аяте: «Если вы будете избегать великих грехов, которые вам запрещены, Мы простим вам ваши малые грехи» (ан-Ниса: 31). Из этих двух аятов следует, что «ляммам» относится к малым грехам, и что он прощается через избегание больших грехов.
И сказал Ибн Баттталь: Аллах оказал милость Своим рабам, прощая малые проступки, если детородный орган не подтвердил их, а если детородный орган подтвердил их, это становится большим грехом.
Аль-Фарра передал, что некоторые из них утверждали, будто «إلا» в словах Всевышнего ﴿إِلَّا اللَّمَمَ﴾ имеет значение «و» (и), но он отверг это и сказал: «Кроме малых грехов» — они прощаются при удалении от больших грехов, а название «зина» применено к ним лишь потому, что они являются предпосылками к нему; это перенос названия следствия на причину в переносном смысле. Конец цитаты.
Его слово («сказал Абд») — то есть Абд ибн Хумайд, его второй шейх, («в его риваяте: Ибн Тавус, от своего отца: «я слышал Ибн Аббаса»»). Цель этого — показать различие между двумя его шейхами: Исхак сказал: «от Ибн Тавуса, от его отца, от Ибн Аббаса», передав это с формулой «ан» (аннана), а Абд ибн Хумайд сказал: «от Ибн Тавуса, от его отца: «я слышал Ибн Аббаса»», прямо указав на то, что Тавус слышал от Ибн Аббаса. Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
(Вопрос второй): о его выведении:
Его привёл автор здесь [5/6730 и 6731] (2657), аль-Бухари в «Просьбе о разрешении войти» (6243) и «Предопределении» (6612), Абу Дауд в «Браке» (2153 и 2154), ан-Насаи в «Большом сборнике» (6/473), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/276), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (4419, 4420, 4421, 4422 и 4423), аль-Байхаки в «Большом сборнике» (7/89 и 10/185–186), ат-Тахави в «Мушкиль аль-асар» (3/298), Абу Йаля в своём «Мусанаде» (11/309). Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (Среди них): разъяснение того, что зина бывает разных видов, совершаемых упомянутыми органами, но это относится к малым проступкам (ляммам), которые прощаются при удалении от больших грехов, как сказал Всевышний: ﴿Если вы будете избегать больших грехов, которые вам запрещены, Мы простим вам ваши малые проступки﴾.
2 — (Среди них): утверждение предопределения (кадар) — что Аллах Всевышний предопределил вещи и записал их в Хранимой скрижали, и они происходят по Его воле в соответствии с Его знанием (Свят Он и Велик).
3 — (Среди них): в его словах: «а душа желает, а срамная часть подтверждает это или отрицает» — есть указание на то, что раб не творит действие сам по себе; ибо он может желать зину, например, и стремиться к ней, но орган, которым он хочет совершить это, не подчиняется ему, и хитрость его оказывается бессильной, и он не знает причины этому. Если бы он был творцом своего действия, он не был бы не способен совершить то, что желает, при наличии подчинения и укоренённости страсти. Это указывает на то, что это — предопределённое действие, которое Аллах предопределяет, когда пожелает, и отменяет, когда пожелает.
4 — (Среди них): то, что сказано в «Аль-Умда»: его слово «зина глаза» означает то, что превышает первый взгляд, которым он не владеет; имеется в виду взгляд с целью наслаждения и страсти. Точно так же «зина речи» относится к тому, чем наслаждаются, — беседе с тем, с кем это не дозволено, а душа желает этого и стремится к этому. Всё это называется зиной, потому что это относится к предпосылкам зины срамной части. Он сказал: Ашхаб приводил в качестве аргумента слова «а срамная часть подтверждает это или отрицает» то, что если кто-то скажет: «зина твоей руки» или «твоей ноги», то не назначается хадд (наказание). Ибн аль-Касим не согласился с ним. В «Ат-Таудих» сказано: аш-Шафии сказал: если кто-то скажет: «твоя рука совершила зину», назначается хадд, и против него возразил кое-кто из современных нам шафиитов; более верным является то, что это иносказание (кинайя). В «Ар-Равда» сказано: если кто-то скажет: «твоя рука совершила зину», или «твой глаз», или «твоя нога», или «твои руки», или «твои глаза», это иносказание согласно мазхабу, и на этом окончательно остановилось большинство — то есть шафиитов. Конец цитаты. Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6731] (…) — (Передал нам Исхак ибн Мансур: сообщил нам Абу Хишам аль-Махзуми: передал нам Вухайб: передал нам Сухайль ибн Абу Салих от своего отца, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, сказавшего: «Сыну Адама предписана его доля от зины, и он неизбежно застанет её: глаза — их зина — взгляд, уши — их зина — слушание, язык — его зина — речь, рука — её зина — хватание, нога — её зина — шаги, а сердце желает и мечтает, и срамная часть подтверждает это или отрицает»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Исхак ибн Мансур) ибн Бахрам аль-Каусадж, Абу Якуб ат-Тамими аль-Марвази, надёжный, твёрдый [11] (умер в 251 г.) (Бухари, Муслим, Тирмизи, Насаи, Ибн Маджа), упоминался ранее в «Вере» 12/156.
2 — (Абу Хишам аль-Махзуми) — аль-Мугира ибн Салама аль-Басри, надёжный, твёрдый, из младших [9] (умер в 200 г.) (Бухари в «Тааликах», Муслим, Абу Дауд, Насаи, Ибн Маджа), упоминался ранее в «Очищении» 11/584.
3 — (Вухайб) — с уменьшительной формой — ибн Халид ибн Аджлан аль-Бахили, их вольноотпущенник, Абу Бакр аль-Басри, надёжный, твёрдый, но немного изменился в конце жизни [7] (умер в 165 г.), а по другой версии — после этого (передают все составители шести сборников), упоминался ранее в «Разъяснении введения», часть 2, с. 413.
4 — (Сухайль ибн Абу Салих) аль-Мадани, упоминался недавно.
5 — (Его отец) Абу Салих Заквван ас-Самман, упоминался также недавно.
А «Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах)» упомянут перед ним.
Его слово («предписано сыну Адама») — в форме страдательного залога, то есть: постановлено и предопределено ему, и это ясный текст в опровержение кадаритов.
Его слово («и он неизбежно застанет это») — аль-Куртуби сказал: так это верно передано, и это в форме именительного падежа как сказуемое к опущенному подлежащему, то есть: «он застанет это»; а «неизбежно» означает: непременно это с ним произойдёт.
Его слово («а сердце желает и мечтает») — имеется в виду, что его желание и мечтание — это и есть его зина. А название зины применено ко всем этим вещам лишь потому, что они являются их предпосылками, ибо истинная зина в большинстве случаев не происходит иначе, как после использования этих органов для её достижения. А истинная зина — это введение срамной части, запрещённой шариатом, в подобную ей. Не видишь ли ты его слова: («и срамная часть подтверждает это или отрицает»)? То есть: если произойдёт истинное введение срамной части, зина этих органов завершится и утвердится её грех; а если это не произойдёт и человек удалится от этого, то зина этих органов будет прощена, как сказал Всевышний: ﴿Если вы будете избегать больших грехов, которые вам запрещены, Мы простим вам ваши малые проступки﴾ [Женщины: 31].
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл хадиса таков: сыну Адама предопределена доля от зины — у одних их зина бывает истинной, через введение срамной части в запрещённую срамную часть, а у других их зина бывает переносной — через запрещённый взгляд, или слушание зины, или то, что связано с её достижением.