(8) — (Глава о повелении к силе, отказе от бессилия, испрашивании помощи у Всевышнего Аллаха и вверении предопределения Аллаху ﷿)
[6751] (2664) — Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Ибн Нумайр, они сказали: рассказал нам Абдуллах ибн Идрис от Раби‘и ибн Усмана, от Мухаммада ибн Яхьи ибн Хаббана, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сильный верующий лучше и любимее для Аллаха, чем слабый верующий, но в каждом из них есть благо. Стремись к тому, что приносит тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не будь бессильным. А если тебя что-то поразит, не говори: «Если бы я сделал так, было бы то-то и то-то», а говори: «Предопределение Аллаха, и что Он желает, то и делает», ибо слово «если бы» открывает путь деяниям шайтана».
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 — (Абдуллах ибн Идрис) ибн Язид ибн Абд ар-Рахман аль-Авди — с сукуном на «вав» — Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный (сика), правовед, благочестивый подвижник [8-й слой] (умер в 192 г.), было ему семьдесят с небольшим лет. (Аль-джама‘а). Упомянут ранее во «Введении» 4/24.
2 — (Раби‘а ибн Усман) ибн Раби‘а ибн Абдуллах ибн аль-Худайр ат-Тайми, Абу Усман аль-Мадани, правдивый (садук), имеющий заблуждения [6-й слой].
Он передавал в форме мурсаль от Сахля ибн Са‘да, а также передавал от Зайда ибн Асляма, Амира ибн Абдуллах ибн аз-Зубайра, Мухаммада ибн Яхьи ибн Хаббана, Ибн аль-Мункадира, Нафи‘а, Хишама ибн Урвы.
От него передавали Ибн Аджлян, который был его современником, Ибн аль-Мубарак, Ибн Идрис, Ибн Абу Фудайк, Ваки‘ и другие.
Сказал Исхак ибн Мансур со слов Ибн Ма‘ина: надёжный. Сказал Абу Зур‘а: близок к правдивости, но не является таким уж сильным. Сказал Абу Хатим: передаёт странные (мункар) хадисы, его хадисы записываются. Сказал ан-Насаи: нет в нём беды. Сказал Ибн Са‘д со слов аль-Вакиди: он был надёжным, с малым числом хадисов, и в нём была некая суровость. Сказал Ибн Ваддах: слышал я, как Ибн Нумайр говорил: Раби‘а ибн Усман — надёжный. Сказал Мас‘уд ас-Сиджзи со слов аль-Хакима: он был из числа надёжных жителей Медины, чьи хадисы собираются. Упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных».
Сказал аль-Вакиди: умер он в 154 году, будучи семидесяти семи лет от роду, так же датировал это Ибн Хиббан в «Надёжных».
Вывел от него хадис автор (Муслим), ан-Насаи в «Дне и ночи», Ибн Маджа, и у них у всех есть от него только этот один хадис. Сказал аль-Хафиз: и упомянут он у аль-Бухари косвенно, в приложении к одному муаллак-хадису. Конец цитаты.
3 — (Мухаммад ибн Яхья ибн Хаббан) — с фатхой на «ха» немой и удвоенной «ба» — ибн Мункыз аль-Ансари аль-Мадани, надёжный правовед [4-й слой] (умер в 121 г.), было ему семьдесят четыре года. (Аль-джама‘а). Упомянут ранее в «Вере» 10/150.
Остальные упомянуты в этой главе и до неё.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
Это один из шестизвенных иснадов автора (Муслима), да помилует его Аллах, и он полностью медининский по линии Раби‘а, а остальные — куфийцы. В нём есть передача табиина от табиина: Мухаммад ибн Яхья от аль-А‘раджа. И в нём Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, — наиболее сведущий в хадисах из передатчиков своего времени, передавший 5374 хадиса.
Разбор хадиса:
(От Абу Хурайры), да будет доволен им Аллах, что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «сильный верующий») — то есть способный умножать благочестивые дела, и это подлежащее, сказуемым которого служит его слово (лучше), а его слово (и любимее для Аллаха) — соединение, поясняющее слово «лучше», (чем слабый верующий) связано со словом «любимее»; то есть неспособный умножать благочестивые дела, (но в каждом из них есть благо) — то есть основа блага присутствует в каждом из них обоих.
Сказал ан-Навави, да помилует его Аллах: сила здесь подразумевает решительность души в делах веры в отношении жизни следующей, так что обладатель этого качества более решителен в отношении военных походов и джихада, быстрее выступает и отправляется на его поиски, более твёрд в решимости повелевать одобряемое и запрещать предосудительное, и в терпении перенесения обид во всём этом, и в перенесении трудностей ради Аллаха Всевышнего, более склонен к молитве, посту, поминанию Аллаха и прочим видам служения, более деятелен в стремлении к ним и в сохранении их, и тому подобное.
Его слово: «но в каждом из них есть благо» означает: в каждом из сильного и слабого есть благо, ввиду того, что они разделяют веру, наряду с тем, что слабый совершает из видов служения. Конец цитаты.
Сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах: его слово: «сильный верующий лучше» и так далее — то есть сильный телом и душой, решительный в своей воле, способный исполнять обязанности служения Аллаху — пост, хадж, джихад, повеление одобряемого и запрет предосудительного, терпение того, что его в этом постигает, и прочее из того, чем поддерживается религия и поднимается знамя мусульман. Таков наилучший и наиболее совершенный из верующих. А тот из верующих, кто не таков, в нём есть благо в силу того, что он верующий, исполняющий молитвы, увеличивающий число мусульман, и поэтому сказал ﷺ: «но в каждом из них есть благо», однако он лишился большей доли и более славного положения. Конец цитаты.
Сказал ат-Тыби, да помилует его Аллах: было сказано, что под сильным верующим подразумевается тот, кто силён в своей вере и твёрд в своей убеждённости, так что не полагается на видимые причины (асбаб), а уповает на того, кто их порождает, а слабый верующий — противоположность этому, и это низшая из степеней веры. Он сказал: возможно также толкование по способу «переплетения и разъединения» (лафф ва нашр), так что его слово «стремись к тому, что приносит тебе пользу» будет разъяснением о сильном, а его слово «и не будь бессильным» — разъяснением о слабом. Конец цитаты.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: его слово «не полагается на видимые причины» — если под этим подразумевается, что он не опирается на причины как таковые, то это принимается, а если подразумевается, что он вообще не берётся за причины, то в этом нет похвалы, ибо это противоречит пути Пророка ﷺ, который брался за причины и побуждал к этому, а он — глава уповающих на Аллаха.
В целом же обязанность раба — браться за причины, но не опираться на них, а опираться следует на Аллаха ﷾, и Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал аль-Кари, да помилует его Аллах: было сказано, что под сильным верующим подразумевается терпеливый в общении с людьми, переносящий их обиды, обучающий их благу и наставляющий их на верный путь, и это подтверждается тем, что вывел Ахмад и другие от Ибн Умара, да будет доволен ими обоими Аллах, в возведённом (марфу‘) виде: «верующий, который общается с людьми и терпит их обиды, лучше верующего, который не общается с людьми и не терпит их обид».
(Стремись — «ихрис») с касрой на «ра», и оттуда слово Всевышнего: «Если ты страстно желаешь их наставления на прямой путь» [«Пчёлы», 37], допустима также фатха на этой букве. В «Аль-Камус» сказано: аль-хирс с касрой — это жадность (аль-джаша‘), и уже сказано «хараса», по образцу «дараба» и «сами‘а», и он — жадный (харис), а в «Ат-Тадж» добавлена третья форма огласовки — по образцу «насара».
[Замечание]: разошлись во мнениях относительно происхождения слова «аль-хирс» — с касрой, затем сукуном — то есть жадности. Было сказано, что оно производится от «хараса аль-каккар ас-сауб»: когда чистильщик соскабливает ткань с тщательностью, и это мнение ар-Рагиба. Сказал аль-Азхари: изначальное значение «аль-хирс» — расщепление, и жадного (аш-шарих) назвали «харис», потому что он своей жадностью соскабливает лица людей. Было также сказано, что это заимствовано от «облака соскабливающего» (ас-сахаба аль-харыса), которое соскабливает поверхность земли, как если бы жадный получал от своей души за счёт сильного усердия в достижении того, к чему он жаден, и это мнение автора «Аль-Иктитаф», которое передал Мухаммад ибн ат-Тайиб аль-Фаси в толковании «Аль-Камус» и посчитал его отдалённым.
Смысл: будь настойчив (стремись) (к тому, что приносит тебе пользу) — то есть из дел религии и мирской жизни, (и проси помощи у Аллаха) — то есть в своём деянии, ибо нет мощи и силы, кроме как от Аллаха Могущественного, Мудрого, (и не будь бессильным) с касрой на «джим», и оттуда слово Всевышнего: «Разве я бессилен» [«Трапеза», 31], допустима также фатха, хотя это редко. В «Аль-Камус» сказано: «аджаза», по образцу «дараба» и «сами‘а»; то есть не будь бессильным в стремлении и испрашивании помощи, ибо Аллах ﷾ способен даровать тебе силу для повиновения Ему, если ты будешь постоянен в испрашивании Его помощи. Было также сказано: смысл его — не будь бессильным в исполнении того, что тебе велено, и не оставляй этого, ограничиваясь лишь испрашиванием помощи у Него, ибо совершенство веры — в соединении того и другого.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: можно применить здесь приём «свёртывания и развёртывания» (аль-ляфф ва-н-нашр), так что его слово («усердствуй в том, что тебе полезно») будет разъяснением для сильного, а его слово («и не проявляй бессилия») — разъяснением для слабого.
Ан-Навави сказал: смысл его — усердствуй в повиновении Всевышнему Аллаху и в стремлении к тому, что у Него, и проси помощи у Аллаха в этом, и не проявляй бессилия, и не ленись ни в стремлении к повиновению, ни в поиске помощи. Конец.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («усердствуй в том, что тебе полезно» и т.д.) означает: проявляй усердие и старание в достижении того, что принесёт тебе пользу в делах твоей религии и твоей мирской жизни, которая помогает тебе сохранить свою религию, сохранить своих домочадцев и свои благие нравственные качества, и не будь нерадив в стремлении к этому, и не проявляй бессилия в этом, полагаясь на предопределение, — иначе тебя обвинят в нерадивости и упрекнут за небрежность как по шариату, так и по обычаю. Но вместе с доведением усердия до предела и достижением старания своей крайней степени необходимо просить помощи у Всевышнего Аллаха, полагаться на Него и обращаться к Нему во всех делах. И кто пойдёт этими двумя путями, тот обретёт благо обоих миров. Конец.
(«И если тебя постигнет что-либо») — то есть нечто нежелательное в религии или в мирской жизни. В риваяте Ибн Маджи через путь Ибн Аджлана от аль-А‘раджа: «Если тебя одолеет какое-то дело» — («то не говори: если бы») — условное «лов», и его ответ — («было бы так-то и так-то»), («что я сделал») — дополнение к нему опущено, то есть «то-то и то-то», («было бы») — то есть «стало бы» («так-то и так-то») — то есть: не говори этих слов, сожалея о том, что упущено, ибо эти слова не верны и, кроме того, бесполезны. Ведь Всевышний сказал: «Скажи: нас постигнет только то, что предписал нам Аллах» [ат-Тауба: 51], и сказал: «чтобы вы не печалились о том, что вас миновало» [аль-Хадид: 23], и Пророк ﷺ сказал: «То, что тебя постигло, не могло тебя миновать, а то, что тебя миновало, не могло тебя постичь».
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: то есть — если бы дело было в моей власти и я самовольно распоряжался бы действием и отказом от него, было бы так-то и так-то. В этом — сожаление об упущенном, спор с предопределением и намёк на то, что то, что он сделал бы по своему самовластию и по своему мнению, лучше того, к чему привело его предопределение, — поскольку «лов» указывает на отсутствие вещи по причине отсутствия чего-то другого в прошлом. Поэтому он счёл это неприемлемым и назвал это тем, что открывает путь для действия шайтана. Конец.
(«Но говори») — то есть языком слова или языком состояния, сказал аль-Кари, и первое очевиднее.
(«Предопределение Аллаха») — возможно, что это имя в значении «определение» (такдир), присоединённое к слову «Аллах», и оно — сказуемое опущенного подлежащего, то есть: это дело, которое меня постигло, — предопределение Аллаха Всевышнего, то есть определение от Него (свят Он и велик). Или же оно — подлежащее с опущенным сказуемым, то есть: предопределение Аллаха постигло меня.
И возможно, что это глагол прошедшего времени с усилением или без усиления «даль», а слово «Аллах» стоит в именительном падеже как действующее лицо, то есть: определил Аллах на меня это дело, произошло это по требованию Его решения и в соответствии с Его предопределением. Этому толкованию соответствует его слово: «и то, что Он желает, Он совершает».
(«И что Он желает») — а в другой версии: «и что желает Аллах» — («Он совершает») — с опущением возвратного местоимения, то есть: совершает это, ибо Он всё совершающий, что желает, и нет отвращающего Его решения, и нет пресекающего Его повеление.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («и если тебя постигнет что-либо, то не говори» и т.д.) означает, что после того как определённое произошло, необходимо предаться воле Всевышнего Аллаха, довольствоваться тем, что Он определил, и отвернуться от размышлений о прошедшем и упущенном. Ибо если человек будет размышлять о том, что он упустил, и скажет: «если бы я сделал так-то, было бы так-то», к нему придут наущения шайтана и не оставят его, пока не доведут до погибели — из-за противоречия воображаемого распоряжения предшествующим предопределениям. Это и есть действие шайтана, от которого предостерёг Пророк (да помилует его Аллах) своими словами: «не говори: если бы… ибо «если бы» открывает путь действию шайтана». Из этого не следует понимать, что произносить «лов» абсолютно недопустимо, ведь сам Пророк ﷺ произносил его, сказав: «Если бы я знал наперёд то, что узнал впоследствии, я не погнал бы жертвенных животных и сделал бы это умрой», и «Если бы я побивал камнями кого-либо без ясного доказательства, я побил бы эту». И сказал Абу Бакр (да будет доволен им Аллах): «Если бы один из них посмотрел на свои ноги, он увидел бы нас», и подобного этому много. Ведь запрет на употребление этого слова относится только к тому случаю, когда оно употребляется в противостоянии предопределению, или с убеждением, что если бы это препятствие было устранено, то произошло бы противное предопределённому. А если же сообщается о препятствии с целью, чтобы из этого была польза в будущем, то нет разногласия в допустимости такого употребления, поскольку в этом нет открытия пути действию шайтана и нет ничего, ведущего к запрещённому или недопустимому. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец.
(«Ибо») — «фа» здесь для обоснования причины, то есть: потому что («если бы») — то есть слово «лов» условное, («открывает
действие шайтана») — а в упомянутой версии Ибн Маджи: «И берегись «лов», ибо «лов» открывает действие шайтана». Аш-Шатыби (да помилует его Аллах) сказал: «Лима», «лов» и «лайта» наносят раскол сердцу.
Некоторые толкователи «аль-Масабих» сказали: то есть произнесение «лов» и убеждённость в его смысле доводит раба до отвержения предопределения или до неудовлетворённости деянием Всевышнего Аллаха, ибо когда предопределение проявляется тем, что раб не любит, он говорит: «если бы я сделал так-то, не было бы так-то», тогда как в знании Аллаха было предопределено, что он не сделает иначе, кроме того, что сделал, и не будет иначе, кроме того, что было. И на это указал он своим предшествующим словом: «но говори: предопределил Аллах, и что желал, совершил» — и не имелось в виду неприятие произнесения «лов» во всех обстоятельствах и во всех формах, а имелось в виду именно та форма, в которой заключается противостояние предопределению и сожаление об упущенном из дел мирской жизни. Иначе ведь в Коране встречается подобное, например: «Скажи: если бы вы остались в своих домах, то те, кому предписано быть убитыми, непременно вышли бы» [Аль ‘Имран: 154], и в хадисе: «Если бы я знал наперёд то, что узнал впоследствии» — ибо в этом не подразумевалось противостояние предопределению.
Аль-Кады (да помилует его Аллах) сказал: его слово («ибо «лов» открывает») означает: если бы дело было в моей власти и я самовластно распоряжался бы действием и отказом от него, было бы так-то и так-то. В этом — сожаление об упущенном, спор с предопределением и намёк на то, что то, что он сделал бы по своему самовластию и по своему мнению, лучше того, к чему привело его предопределение, — поскольку «лов» указывает на отсутствие вещи по причине отсутствия чего-то другого в прошлом. Поэтому он счёл это неприемлемым и отнёс это к тому, что открывает действие шайтана. А его слово в хадисе о превращении хаджа в умру: «И если бы я знал наперёд то, что узнал впоследствии» — не из этого разряда, а это слова, сказанные с целью успокоить их сердца и побудить их выйти из состояния ихрама через действия умры.
Кады ‘Ийяд (да помилует его Аллах) сказал: некоторые учёные сказали: этот запрет относится лишь к тому, кто произносит это слово, будучи убеждённым в этом как в неизбежности, то есть что если бы он сделал так, это точно не постигло бы его. А что касается того, кто соотносит это с волей Всевышнего Аллаха, полагая, что его постигнет только то, что пожелал Аллах, то это не относится к данному запрету. И он привёл в качестве доказательства слова Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах) в пещере: «Если бы один из них поднял голову, он увидел бы нас».
Кады сказал: в этом нет доказательства, ибо он сообщал о будущем, и в этом нет притязания на отвержение предопределения после того, как оно уже произошло. Он сказал: и так же всё то, что упомянул аль-Бухари в «Главе о том, что допускается из «лов»», подобно хадису: «Если бы не новизна веры твоего народа после неверия, я бы завершил строение Дома на основаниях Ибрахима», и «Если бы я побивал камнями кого-либо без ясного доказательства, я побил бы эту», и «Если бы это не отягощало мою общину, я велел бы им использовать зубочистку (сивак)», и подобное этому — всё это относится к будущему, и в этом нет возражения против предопределения, а значит, в этом нет запретности, ибо он сообщал о своём убеждении относительно того, что он бы сделал, если бы не было препятствия, и о том, что в его власти, тогда как то, что уже минуло, не в его власти.
Кады сказал: то, что представляется мне верным в смысле хадиса, — что запрет остаётся в своём явном и общем значении, но это запрет из категории неодобрения (танзих), и на это указывает его слово ﷺ: «ибо «лов» открывает действие шайтана». Конец.
Сказал ан-Навави после передачи слов аль-Кади следующее: «Употребление «лау» применительно к прошедшему встречается и в его словах ﷺ: «Если бы я предвидел из своего дела то, что открылось мне впоследствии, я не погнал бы с собою жертвенное животное», и в других подобных случаях. Из этого явствует, что запрет касается лишь произнесения этого слова там, где от него нет никакой пользы, и является запретом нежелательности (танзих), а не запретом строгого воспрещения (тахрим). Что же касается того, кто произносит его, сожалея об упущенном повиновении Аллаху Всевышнему или о том, что для него уже стало невозможным осуществить, и тому подобном, то в этом нет ничего дурного. На это следует относить большую часть случаев употребления данного слова, встречающихся в хадисах». Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах). Это в высшей степени ценное рассуждение, и Аллах Всевышнему все ведомо лучше.
[Важное замечание]: определённый артикль «аль» присоединился к слову «дав» («لو») в упомянутом ранее риваяте Ибн Маджи потому, что имелось в виду именно само это слово как таковое (لفظه), поэтому оно употреблено по образцу имён существительных. Это общее правило, применяемое во всех случаях, когда имеется в виду само слово как таковое, будь оно частицей или чем-то иным. Сказал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «Толковании на «аль-Кафия»»: «Если какое-либо суждение относится к частице или иному слову как к самому по себе звучанию, а не по значению, то допустимо передать его в неизменной форме (хикайя), а допустимо и склонять его согласно тому, что требуют управляющие элементы (ʻавамиль)». Примером передачи в неизменной форме служат слова Пророка ﷺ: «Остерегайся «лау», ибо «лау» открывает деяние шайтана», а также слова поэта (размер — тавиль):
Бусайна, держись «нет»! Ведь «нет», если ты будешь его держаться, — при всей многочисленности клеветников, какая же это опора!
Примером же склонения служат слова поэта (размер — хафиф):
О если бы я знал, — а где для меня «если бы»? Ведь «лау» и «лайта» — утомление.
А в хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «И запретил вам «кыля» и «каля»» — это передача в неизменной форме, а «кылин» и «калин» — это склонение.
Если слово состоит из двух букв, вторая из которых — буква удлинения (харф лин), и оно превращается в имя, то его вторая буква удваивается. Так, о «лау» говорят «лаввун», о «фи» — «фиййун», о «ма» — «маʼун»: с алифом слова «ма» при удвоении было сделано то же, что с вав «лау» и с йа «фи», в результате чего сошлись два алифа, и второй из них был превращён в хамзу.
Далее: если частица, которой в этом употреблении присваивается статус имени, толкуется как «слово» (калима), то она не склоняется (запрещён танвин с падежным окончанием, манʻ ас-сарф), а также допустимо это, если она трёхбуквенна с неподвижной серединой; если же она толкуется как «звучание, произнесение» (лафз), то она склоняется однозначно.
На это указал автор «аль-Кафии», сказав:
Если ты отнесёшь к частице некое суждение — то либо построй его в неизменной форме, либо просклоняй, сделав её именем.
И удвой вторую букву в «фи», «лау» и «ма» и подобных им, а если ты имел в виду само слово (калима) —
То сделай его женского или мужского рода, если имелось в виду звучание (лафз); а склонение или запрет склонения относятся к этим двум [толкованиям].
Конец слов Ибн Малика, да помилует его Аллах Всевышний (1).
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал автор (да помилует его Аллах) в единственном числе (т.е. без параллели у другого из шести авторов сборников).
(Вопрос второй): о его выведении (тахридж):
Его вывел (автор) здесь [8/6751] (2664), (ан-Насаи) в «аль-Кубра» (10457 и 10461), (Ибн Маджа) в «аль-Мукаддима» (79) и в «аз-Зухд» (4168), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/366 и 370), (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (2/474), (Абу Йаʻла) в своём «Мусанаде» (11124 и 230), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (5721 и 5722), и Ибн Абу Асим в «ас-Сунна» (356), (ат-Тахави) в «Мушкиль аль-Асар» (259, 260, 261 и 262), (Абу Нуайм) в «аль-Хилья» (10/296), (аль-Лялякаи) в «Иʻтикад ахль ас-Сунна» (1028), (Ибн Абу Асим) в «ас-Сунна» (356), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (10/89), в «аль-Асма ва-с-Сифат» (1/263), в «Шуʻаб аль-Иман» (1/216) и в «аль-Иʻтикад» (1/159). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (в их числе): разъяснение обязательности веры в предопределение (кадар).
2 — (в их числе): разъяснение превосходства сильного верующего над не сильным, ибо он приносит пользу самому себе и приносит пользу верующим.
3 — (в их числе): разъяснение достоинства веры, даже если её обладатель слаб.
4 — (в их числе): побуждение к усердию в стремлении обрести то, что приносит верующему пользу как в этой жизни, так и в будущей, и к тому, чтобы не проявлять нерадивости в поиске этого.
5 — (в их числе): побуждение к тому, чтобы прибегать к помощи Аллаха (велик Он и возвышен) в осуществлении желаемого, ибо одно лишь усердие само по себе не приносит никакой пользы, кроме как при содействии Аллаха Всевышнего в достижении этого, более того, усердие может обернуться бедой для самого усердствующего. Как прекрасно и удачно сказал сказавший (размер — тавиль):
Если помощь Аллаха человеку споспешествует, то в каждом деле для него становится доступным то, к чему он стремится.
А если помощи от Аллаха юноше не будет, то первое, что причинит ему вред, — это его собственное усердие.
6 — (в их числе): осуждение бессилия и нерадивости в поиске полезного.
7 — (в их числе): что если после его усердия в поиске того, что ему полезно, случилось нечто противное тому, к чему он стремился, ему не подобает сожалеть и говорить: «Если бы я сделал так-то, было бы то-то», проявляя неудовольствие предопределением Аллаха Всевышнего, но напротив, обязанность его — предаться Его судьбе и предопределению и не проявлять неудовольствия, ибо Аллах (велик Он и возвышен) лучше знает о благе Своих рабов, и возможно, что то, что противоположно тому, к чему он стремился, окажется благом — либо в этой жизни, либо в будущей. Сказал Аллах (могущественен Он и велик): «Быть может, вам неприятно что-либо, но в нём — добро для вас, и быть может, вам приятно что-либо, но в нём — зло для вас. Аллах знает, а вы не знаете» [Корова: 216].
И сказал: «Быть может, вам неприятно что-либо, а Аллах устроил в этом великое благо» [Женщины: 19]. Напротив, обязанность его в таком случае — сказать: «Так предопределил Аллах, и Он сделал то, что пожелал».
Итог: постижение верующим раба Аллаха мирского неприятного является для него благом, ибо оно постигло его только за то, что он приобрёл из противоречий (Закону), как сказал Аллах (велик Он и возвышен): «Какое бы несчастье вас ни постигло, оно является результатом того, что вы приобрели, но много Он прощает» [Совет: 30]. Далее — то, что его постигло, есть либо искупление за совершённые им дурные поступки, и это — великая цель, либо — возвышение его степеней, и это — выше и дороже. И Аллах Всевышний знает лучше.
8 — (в их числе): что слова раба «если бы я сделал так-то» открывают перед ним врата шайтана, ибо это побуждает его к неудовольствию тем, что предопределил ему Аллах Всевышний, к раздражению этим, к неприятию предопределения и к дурному мнению о своём Господе (велик Он и возвышен), а всё это — из наущений шайтана. Поэтому не подобает рабу открывать эти врата, ибо он потеряет и мирскую жизнь, и будущую. Просим Аллаха (велик Он и возвышен) сделать нас из числа тех рабов Его, о которых Он сказал: «Воистину, над Моими рабами у тебя нет власти» [аль-Хиджр: 42], и сказал: «Воистину, нет у него власти над тем, кто верует и уповает на своего Господа» [Пчёлы: 99]. И Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
* * *