(5) — глава: «Тот, кто возлюбил встречу с Аллахом, — Аллах возлюбил встречу с ним, а тот, кто возненавидел встречу с Аллахом, — Аллах возненавидел встречу с ним»
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[6796] (2683) — Рассказал нам Хаддаб ибн Халид, рассказал нам Хаммам, рассказал нам Катада от Анаса ибн Малика, от Убады ибн ас-Самита, что пророк Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто возлюбил встречу с Аллахом, — Аллах возлюбил встречу с ним, а тот, кто возненавидел встречу с Аллахом, — Аллах возненавидел встречу с ним».
Передатчики этого иснада: их пятеро:
1 — Хаддаб ибн Халид ибн Халид ибн аль-Асвад аль-Кайси, — говорят также, что его имя Худба, — с даммой в начале, сукуном на «даль», после которой стоит «ба» — Абу Халид аль-Басри, надёжный, набожный (сика, абид), ан-Насаи в одиночку счёл его слабоватым (ляйян), из младшего [9] поколения, умер в год с чем-то после (23) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд). Упоминался ранее в «Книге веры», 11/151.
2 — Хаммам ибн Йахья ибн Динар аль-Аузи, Абу Абдуллах, или Абу Бакр аль-Басри, надёжный, возможно ошибавшийся [7] (умер в 164 или 165 г.) (собрание шести имамов). Упоминался ранее в «Введении», 6/70.
3 — Катада ибн Ди‘ама ас-Садуси, Абу аль-Хаттаб аль-Басри, упоминался недавно.
4 — Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах), упоминался в предыдущей главе.
5 — Убада ибн ас-Самит ибн Кайс аль-Ансари аль-Хазраджи, Абу аль-Валид, известный сподвижник, один из накибов, участник битвы при Бадре, умер (да будет доволен им Аллах) в ар-Рамле в тридцать четвёртом году, в возрасте семидесяти двух лет; говорят также, что он дожил до правления Муавии (да будет доволен ими обоими Аллах). Са‘ид ибн Уфайр сказал: его рост составлял десять пядей (собрание шести имамов). Упоминался ранее в «Книге веры», 10/148.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к пятизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах), и что он весь состоит из басрийцев, кроме Убады (да будет доволен им Аллах), который мединец, и в нём содержится передача одного сподвижника от другого сподвижника.
Разбор хадиса:
Его слово (от Анаса ибн Малика) (да будет доволен им Аллах) — а в риваяте Шу‘бы от Катады, который приводится далее: «сказал: я слышал, как Анас рассказывал» (от Убады ибн ас-Самита) (да будет доволен им Аллах). Этот хадис передал также Хумайд от Анаса, от Пророка ﷺ, без посредника; это извлекли Ахмад, ан-Насаи и аль-Баззар по этому пути, и аль-Баззар отметил, что он передал его в одиночку. Если он имел в виду это в абсолютном смысле, то на него возражает риваят Катады, а если он имел в виду с оговоркой, что сделал его частью муснада Анаса, то замечание отпадает.
Его слово (что пророк Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто возлюбил встречу с Аллахом») — то есть переход в обитель вечной жизни, в том смысле, что верующему в момент предсмертной агонии (гаргара) возвещается благая весть о благоволении Аллаха Всевышнего, и потому его смерть становится для него милее, чем его жизнь. Сказано: любовь здесь — это та, которую предполагает вера в Аллаха и доверие Его обещанию, а не та, которую предполагает естество (природная склонность).
Хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: учёные сказали: смысл этого хадиса относится к моменту предсмертной агонии и непосредственного созерцания (му‘айана), ибо тогда снимается завеса, и счастливые получают благую весть о том, что Аллах уготовил им и пожелал для них, и это есть смысл Его любви к встрече с ними, — и они радуются и веселятся этому, и любят смерть ради обретения этой почести; а несчастным открывается их положение, и они возненавидят приход к своему Господу из-за уверенности в том, что Он их накажет, а Аллах Всевышний уже отдалил их от Себя и пожелал им наказания, и это есть смысл Его ненависти к встрече с ними. Таким образом, «ман» здесь имеет значение повествовательное (хабарийя), а не условное (шартийя), и смысл хадиса не в том, что причиной любви Аллаха к встрече с этими людьми является их собственная любовь к этому, и не в том, что причиной ненависти Аллаха к встрече с теми людьми является их собственная ненависть к этому, — но это описание состояния тех и других в самих себе и перед их Господом, как если бы было сказано: тот, кто возлюбил встречу с Аллахом, — он тот, чью встречу возлюбил Аллах, а тот, кто возненавидел встречу с Аллахом, — он тот, чью встречу возненавидел Аллах. Таким образом, по радости умирающего после непосредственного созерцания делается вывод о благе, а по его сжатию (тревоге) после этого — о зле. И Аиша (да будет доволен ею Аллах) разъяснила хадис именно так и передала его от Пророка ﷺ, так что необходимо обращаться к этому толкованию.
Ибн Абд аль-Барр сказал после передачи этого смысла от людей знания: и сказал Абу Убайда: смысл этого, на мой взгляд, не в ненависти к самой смерти и её тягости, ибо от этого едва ли кто-либо избавлен, но нежелательным здесь является предпочтение мирской жизни, склонность к ней и нежелание перейти к Аллаху и в обитель вечности. Он сказал: и то, что разъясняет это, — то, что Аллах Всевышний осудил в Своей Книге некоторых людей за любовь к мирской жизни, сказав: «Поистине, те, которые не надеются на встречу с Нами и довольствуются мирской жизнью и удовлетворились ею» (Йунус: 7), и сказал: «И ты непременно найдёшь их самыми жаждущими жизни из людей, даже более, чем многобожники; каждый из них желал бы прожить тысячу лет» (аль-Бакара: 96), и сказал: «И они никогда не пожелают этого из-за того, что совершили их руки» (аль-Джум‘а: 7). Он сказал: это указывает на то, что ненависть к встрече с Аллахом Всевышним — не есть ненависть к смерти, а есть ненависть к переходу из мирской жизни в жизнь вечную. Конец цитаты.
Аль-Мазари сказал: тому, чья смерть предопределена, непременно суждено умереть, даже если он ненавидит встречу с Аллахом; а если бы Аллах возненавидел его смерть, он бы не умер и не встретился с Ним. Поэтому хадис следует толковать как ненависть Аллаха Всевышнего к прощению его и желание Его отдалить его от Своей милости. Конец цитаты.
Вали ад-Дин сказал: и явный смысл его выражения предполагает отсутствие прощения для того, кто вообще ненавидит смерть, а это не так. Правильным в толковании хадиса является то, чем разъяснил его сам сказавший его ﷺ. Конец цитаты.
И сказано в «аль-Фатх»: сказал аль-Кирмани: условие здесь не является причиной следствия, наоборот — дело обратное, но это построено на толковании выражения как повествовательного, то есть: тот, кто возлюбил встречу с Аллахом, — сообщи ему, что Аллах возлюбил встречу с ним, и так же с ненавистью. И сказал другой, как передал Ибн Абд аль-Барр и другие: «ман» здесь повествовательное, а не условное, так что смысл его не в том, что причиной любви Аллаха к встрече с рабом является любовь раба к встрече с Ним, и не так с ненавистью, но это описание состояния двух групп в самих себе перед их Господом, и подразумевается: тот, кто возлюбил встречу с Аллахом, — он тот, чью встречу возлюбил Аллах, и так же с ненавистью.
Хафиз возразил им — и хорошо сделал в этом — сказав: нет нужды утверждать отсутствие условности, ведь далее в «Книге единобожия» придёт хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возводимый к Пророку: «сказал Аллах Всемогущий и Великий: если Мой раб возлюбит встречу со Мной, Я возлюблю встречу с ним...» — и таким образом становится определённым, что «ман» в хадисе главы условное.
И сказал Ибн аль-Асир аль-Джазари (да помилует его Аллах) в «ан-Нихайя»: под встречей с Аллахом здесь подразумевается переход в обитель вечной жизни и искание того, что у Аллаха, а не имеется в виду сама смерть, ибо её ненавидит каждый; так что тот, кто оставил мирскую жизнь и возненавидел её, — возлюбил встречу с Аллахом, а тот, кто предпочёл её и склонился к ней, — возненавидел встречу с Аллахом, ибо к Нему приходят именно через смерть. Он сказал: и слово Аиши (да будет доволен ею Аллах): «а смерть предшествует встрече с Аллахом» разъясняет, что смерть — это не то же самое, что встреча, но она — препятствие перед искомой целью, так что нужно терпеть её и переносить её тяготы, пока не достигнешь обретения встречи.
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: он хочет сказать, что слова Аиши (да будет доволен ею Аллах): «поистине, мы ненавидим смерть» могут внушить, что под встречей с Аллахом в хадисе подразумевается сама смерть, но это не так, ибо встреча с Аллахом — это не смерть, о чём свидетельствует её слово в другом риваяте: «а смерть предшествует встрече с Аллахом», однако поскольку смерть является причиной, ведущей к встрече с Аллахом, о ней было сказано как о встрече с Аллахом.
Аль-Хафиз сказал: ибн аль-Асиру предшествовал в толковании встречи с Аллахом иным смыслом, нежели смерть, имам Абу Убайд аль-Касим ибн Салям, который сказал: «На мой взгляд, смысл этого не в неприязни к смерти и её тяжести, ибо от этого едва ли кто-то избавлен; но осуждается в этом предпочтение мирской жизни, привязанность к ней и неприязнь к тому, чтобы отправиться к Аллаху и в Обитель вечности». Он сказал: «Из того, что это подтверждает, — то, что Аллах Всевышний упрекнул людей за любовь к жизни, сказав: «Поистине, те, которые не надеются на встречу с Нами и довольствуются мирской жизнью, и успокоились ею…» [Йунус: 7]». Конец цитаты.
Аль-Хаттаби сказал: «Смысл любви раба к встрече с Аллахом — это его предпочтение Последней жизни мирской, так что он не любит продолжения пребывания в ней, а готовится к отбытию из неё. Неприязнь же — противоположность этому». Конец цитаты.
Ан-Навави сказал: «Смысл хадиса в том, что любовь и неприязнь, которые учитываются в шариате, — это те, что возникают при предсмертной агонии, в том состоянии, когда покаяние уже не принимается, когда умирающему открывается его положение и становится явным то, к чему он придёт». Конец цитаты (3).
(2) «Ан-Нихая фи гариб аль-асар» 4/266.
(3) См.: «Фатх» 14/701, «Китаб ар-рикак» № (6507).
Его слово («возлюбил Аллах встречу с ним») — здесь переход от местоимения к явному имени (то есть повторение слова «Аллах» вместо местоимения) сделан ради возвеличивания и почитания, а также для устранения возможного понимания, будто местоимение возвращается к причастному слову («тот, кто»), чтобы подлежащее и сказуемое не совпали по форме. В этом — исправление словесной формы ради правильности смысла; кроме того, возвращение местоимения к имени, стоящему в родительном падеже (мудаф иляйхи), встречается редко.
Аль-Хафиз сказал: «Я прочитал в рукописи Ибн ас-Саига в «Шарх аль-Машарик»: возможно, что «встреча с Аллахом» — это оборот, где слово поставлено в родительный падеж по отношению к дополнению, и оно поставлено на место подлежащего действия; а «встреча с ним» — это либо оборот с дополнением, либо с местоимением-подлежащим, либо с причастным словом; ибо если ответ (на условие) представляет собой условное предложение, то предпочтительнее, чтобы в нём было местоимение — да, оно здесь есть, но подразумеваемое». Конец цитаты (1).
В «Фатхе» сказано: «Учёные сказали: любовь Аллаха к рабу — это Его желание ему блага, наставление его на этот путь и одарение его благодеяниями; а неприязнь Его к нему — противоположность этому». Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: слова «учёные сказали» подразумевают учёных калама и ашаритов, а не учёных из числа саляфов; ибо толкование любви Аллаха Всевышнего как желания блага и тому подобного не является мазхабом саляфов (да будет доволен ими Аллах), а является толкованием через следствие (лязим), и оно неверно. Напротив, то, на чём стоят саляфы и знатоки хадиса, — это утверждение атрибута любви за Аллахом Всевышним в действительном смысле, подобающем Его величию (Свят Он и Возвышен), а затем, когда Аллах возлюбит Своего раба, Он желает ему блага, наставляет его на этот путь и одаряет его благодеяниями. То же самое относится и к неприязни. Пусть на это будет обращено внимание, и Аллах Всевышний знает лучше.
(«А кто не любит встречи с Аллахом») — то есть в тот момент, когда он видит уготованное ему наказание при предсмертном хрипе, («тот и Аллах не любит встречи с ним») — то есть удалил его от Своей милости и приблизил к Своему возмездию. В этом — утверждение атрибутов любви и неприязни за Аллахом Всевышним, подобающих Его величию (Свят Он и Возвышен), и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Убады ибн ас-Самита (да будет доволен им Аллах) передан обоими (аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл составитель здесь [5/6796 и 6797] (2683), а также аль-Бухари в «Ар-Рикак» (6502), ат-Тирмизи в «Аль-Джанаиз» (1066), ан-Насаи в
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): достоинство любви к встрече с Аллахом Всевышним.
2 — (из них): разъяснение того, что воздаяние соответствует виду деяния, ибо Он воздал за любовь любовью, а за неприязнь — неприязнью.
3 — (из них): разъяснение смысла неприязни к встрече с Аллахом — как передано в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах) — что под этим не подразумевается неприязнь к самой смерти, а то состояние раба, которое возникает во время предсмертной агонии, когда верующему возвещается радостная весть, а неверующему — предостережение. Если верующий возрадуется, а неверующий сожмётся от тоски, то это и есть признак любви к встрече с Аллахом или неприязни к ней.
4 — (из них): начинание упоминания с людей добра ради их почёта, хотя людей зла больше.
5 — (из них): что если у умирающего проявляются признаки радости, это служит доказательством того, что ему возвещена добрая весть, и наоборот.
6 — (из них): что любовь к встрече с Аллахом не входит в запрет желать себе смерти, поскольку она возможна и без желания смерти — например, любовь может быть постоянной, независимо от того, наступит смерть скоро или позже; а запрет желать смерти относится к состоянию продолжающейся жизни. Что же касается момента предсмертной агонии и непосредственного созерцания (истины), то это не входит в запрет, а даже является желательным, и Аллах Всевышний знает лучше.
7 — (из них): что в неприязни к смерти в состоянии здоровья есть разграничение: кто испытывает неприязнь к ней из предпочтения жизни блаженству Последней жизни, тот заслуживает осуждения; а кто испытывает неприязнь из страха, что она приведёт к взысканию (за грехи), будучи нерадивым в делах, не подготовившимся к ней освобождением от обязательств и исполнением повеления Аллаха так, как должно, — тот извинителен, но подобает тому, кто…