Рассказал нам Абд ар-Рахман бин Махди, рассказал нам Суфьян, от Абу Исхака, от Абу аль-Ахваса, от Абдуллаха, от Пророка ﷺ; что он говорил: «О Аллах, поистине я прошу у Тебя прямого пути, богобоязненности, целомудрия и достатка». Конец (1).
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6882] (2722) — (Рассказали нам Абу Бакр бин Абу Шейба, и Исхак бин Ибрахим, и Мухаммад бин Абдуллах бин Нумайр — а изложение принадлежит Ибн Нумайру — Исхак сказал: сообщил нам, а двое других сказали: рассказал нам Абу Муавия, от Асима, от Абдуллаха бин аль-Хариса и от Абу Усмана ан-Нахди, от Зайда бин Аркама, который сказал: я не скажу вам ничего, кроме того, что говорил Посланник Аллаха ﷺ (2), — он говорил: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от бессилия, от лени, от трусости, от скупости, от дряхлой старости и от наказания могилы. О Аллах, дай моей душе её богобоязненность и очисти её, Ты — лучший, кто может её очистить, Ты — её покровитель и владыка. О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от знания, которое не приносит пользы, от сердца, которое не смиряется, от души, которая не насыщается, и от мольбы, которая не принимается»).
Передатчики этого иснада: восемь человек:
1 — (Абу Муавия) Мухаммад бин Хазим ад-Дарир аль-Куфи, упоминался тремя главами ранее.
2 — (Асим) бин Сулейман аль-Ахваль аль-Басри, упоминался четырьмя главами ранее.
4 — (Абу Усман ан-Нахди) Абд ар-Рахман бин Милль бин Амр, упоминался также четырьмя главами ранее.
5 — (Зайд бин Аркам) бин Зайд бин Кайс аль-Ансари аль-Хазраджи, известный сподвижник (да будет доволен им Аллах); первым его сражением была битва у Рва, и Аллах ниспослал подтверждение его правдивости в суре «Лицемеры»; он поселился в Куфе и умер там в шестьдесят шестом или шестьдесят восьмом году, — упоминался в «Мечетях и местах молитвы», 7/1208.
Остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей, а «Абдуллах бин аль-Харис» — это аль-Ансари, Абу аль-Валид аль-Басри, родственник по браку Мухаммада бин Сирина.
(2) В одной из рукописей: «говорил, сказал: он был».
[Замечание]: Из тонкостей этого иснада:
что он относится к пятизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах), и в нём таби‘и передаёт от двух таби‘и, а его сподвижник — из числа известных сподвижников (да будет доволен ими Аллах), о правдивости которого Аллах Всевышний ниспослал суру «Лицемеры», а Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Зайда бин Аркама) (да будет доволен им Аллах); он (сказал: я не скажу вам ничего, кроме того, что говорил Посланник Аллаха ﷺ) — а в риваяте ан-Насаи: «я не научу вас ничему, кроме того, чему учил нас Посланник Аллаха ﷺ». (Он) ﷺ — а в одной рукописи: «сказал: он был» — (говорил: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от бессилия) — с фатхой над «айн», сукуном над «джим», и завершается «заем» — это масдар от «аджаза». Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «аджаза ан аш-шай' аджзан», по образцу «дараба», и «ма'джаза» с «ха» и без неё, и в обоих случаях фатха или касра над «джим»: означает «ослабел»; и «аджиза аджазан» по образцу «та'иба» — это диалект некоторых из племени Кайс Айлан, упомянутый Абу Зайдом, но этот диалект у них не известен. Ибн Фарис передал с иснадом от Ибн аль-А'раби, что тот сказал: не говорят «аджиза-ль-инсан» с касрой, кроме как в случае, если у человека большая «аджиза» (ягодицы). Конец (1).
Сказано также: бессилие — это отсутствие способности к повиновению и отсутствие силы для извлечения пользы.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: под бессилием, от которого просят защиты, подразумевается отсутствие способности к повиновению и к стремлению достичь религиозных и мирских благ. Конец (2).
(2) «Аль-Муфхим» 7/34.
(и от лени) — с двумя фатхами: масдар от «касила», по образцу «та'иба». В «Аль-Камус» сказано: «аль-касаль» с харакой над средней буквой: медлительность в деле и вялость в нём; «касила» по образцу «фариха», и он «касиль» и «каслан», множественное число «кусала» с тремя огласовками над «каф», и «касали» с касрой над «лям», и «касла» по образцу «катла». Конец (3).
Аль-Куртуби сказал: а лень, от которой просят защиты, — это медлительность в повиновении и в стремлении достичь религиозных и мирских благ. Конец (4).
(4) «Аль-Муфхим» 7/34.
(и от трусости) — с даммой и сукуном, или с двумя даммами; то есть: скупость в душе и отсутствие смелости на повиновение. А просят защиты от неё потому, что она ведёт к наказанию в мире вечном, ибо она приводит к бегству со сражения, а это — из великих грехов, за которые пришла суровая угроза в словах Всевышнего: «А кто в тот день повернётся к ним спиной, кроме тех, кто отступает для боевого манёвра или для соединения с другим отрядом, тот навлёк на себя гнев Аллаха, и пристанище его — геенна, и скверно это место прибытия!» (Добыча: 16); а иногда человек подвергается искушению в своей религии и отступает от неё из-за постигшей его трусости и страха за свою жизнь перед пленом и рабством, — и тогда он потерпел явный убыток.
Ат-Тиби (да помилует его Аллах) сказал: щедрость бывает либо душой — это храбрость, и ей противоположна трусость, либо имуществом — это великодушие, и ему противоположна скупость; храбрость и великодушие сочетаются лишь в совершенной душе, и оба они отсутствуют лишь у крайне несовершенного человека. Конец (1).
А в «Аль-Миркат» сказано: скупость охватывает отсутствие пользы от имущества, или знания, или иного, даже если это касается совета.
(и от дряхлой старости) — с двумя фатхами; то есть: старческого слабоумия и достижения наихудшего возраста, (и от наказания могилы); то есть: от тесноты, тьмы, одиночества, ударов булавой, укусов змеи и тому подобного, о чём пришли сообщения о наказании грешников этим; либо имеется в виду то, что влечёт за собой это наказание, — сплетни, клевета и небрежность в очищении от мочи, как пришли тексты о том, что большая часть наказания могилы происходит из-за этого.
(О Аллах, дай) с удлинением; то есть: дай (моей душе её богобоязненность); то есть: её оберегание от запретного. Ат-Тиби (да помилует его Аллах) сказал: следует толковать здесь богобоязненность как противоположность распутству в словах Всевышнего: «И внушил ей её распутство и её богобоязненность» (Солнце: 8), а это — остережение от следования страсти и совершения распутства и мерзостей; ибо хадис является как бы толкованием и разъяснением этого аята, и слово «дай» указывает на то, что внушение в аяте есть создание побуждения, толкающего к избеганию упомянутого.
(и очисти её); то есть: очисти её (Ты — лучший, кто может её очистить) — это указывает на то, что приписывание очищения душе в аяте означает отнесение приобретения к рабу, а не создание действия для него, как утверждали мутазилиты; ибо «лучший» подразумевает соучастие между приобретением раба и созданием способности в нём.
Аль-Кари сказал: что касается слов Ибн Хаджара (1): «не обязательно из противопоставления богобоязненности распутству ограничивать её лишь противоположностью распутства, вопреки тому, кто это вообразил», — то это упрямство, ибо противопоставление верно. Конец (2).
(Ты — её покровитель); то есть: её помощник, — это относится к его словам: «дай моей душе её богобоязненность», как будто он говорит: помоги ей совершить то, что станет причиной Твоего довольства ею, ведь Ты — её помощник, (и владыка её) — это относится к его словам «очисти её»: то есть: очисти её Своим воспитанием её, подобно тому, как господин воспитывает своего раба.
Ат-Тиби сказал: «Ты — её покровитель и владыка её» — это продолжение, поясняющее причину, а именно то, что дарование богобоязненности и достижение очищения в ней происходит потому, что Он — распорядитель её дел и её владыка. Если же очищение понимать как очищение души от дурных деяний, слов и нравов, то оно, по отношению к богобоязненности, было бы проявлением того, что было скрыто внутри; если же понимать его как возрастание и возвышение посредством богобоязненности, то это было бы украшением после очищения, ибо богобоязненный по шариату — это тот, кто избегает запретного и совершает предписанное; так упомянул аль-Кари (3).
(О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от знания, которое не приносит пользы) — ат-Тиби (да помилует его Аллах) сказал: то есть: от знания, по которому я не действую, которому не учу людей и которое не облагораживает нравы, слова и дела, либо от знания, в котором нет нужды в религии, либо на изучение которого не пришло дозволение по шариату.
Также ат-Тыби сказал: «от знания, которое не приносит пользы»; то есть: не облагораживает внутренние нравственные качества, чтобы это распространилось на внешние поступки, и через это была бы обретена награда в будущей жизни. И были продекламированы (стихи размера «камиль»):
О ты, кто отступил от благородства своего нрава, — нет гордости в обильных знаниях.
Тот, чьё знание не облагородило его нрав, — не извлечёт пользы из своих знаний в жизни последней.
(2) «Миркат аль-мафатих шарх мишкат аль-масабих» 5/316.
(3) «Аль-Миркат» 5/316–317.
Аль-Газали (да помилует его Аллах) сказал: знание не осуждается само по себе, ибо оно относится к атрибутам Всевышнего Аллаха, но осуждается по одной из трёх причин:
Первая: если оно служит средством причинения вреда самому обладателю знания или другим людям, как знание о колдовстве и талисманах, ибо они пригодны лишь для нанесения вреда людям, а средство ко злу само есть зло.
Вторая: если оно вредно для своего обладателя по самой своей природе, как знание о звёздах, ибо оно всё представляет собой вред, и наименьший из его вредов — то, что это погружение в то, что не приносит пользы, и растрата жизни, которая есть самое ценное достояние человека, без всякой пользы — а это верх убытка.
Третья: если оно тонкое и утончённое, так что вникающий в него не способен освоить его самостоятельно, — в этом случае оно осуждается применительно к такому человеку; как изучение тонких наук прежде явных, и как исследование божественных тайн, к которым устремлялись философы и богословы-рационалисты, но не смогли овладеть ими самостоятельно, и никто не способен самостоятельно постичь их или остановиться хотя бы на краю некоторых из них, кроме того, кому пожелает Аллах, — как пророки. Поэтому людей необходимо удерживать от исследования этого и возвращать их к тому, что провозгласил шариат. Конец цитаты (1).
Абу Талиб аль-Макки сказал: Пророк ﷺ прибегал к защите от одного из видов знания, подобно тому как он прибегал к защите от многобожия, лицемерия и дурного нрава. А знание, которое не сопряжено с богобоязненностью, — это одна из дверей мирской жизни и один из видов пристрастия. И то, что мольба не бывает принята, служит доказательством того, что молящийся не получил пользы от своего знания и деяния, что его сердце не смирилось, а душа не насытилась. Это привёл Али аль-Кари (2).
(«и от сердца, которое не смиряется»); то есть: не успокаивается и не находит покоя в поминании Всевышнего Аллаха, («и от души, которая не насыщается») тем, что дал ей Всевышний Аллах, не довольствуется тем, чем наделил её Аллах, и не устаёт собирать имущество из-за сильной жажды к нему в ней; либо это душа, которая ест много. Ибн аль-Малак сказал: то есть, жаждущая собирать имущество и достигать должностей. Есть также мнение, что это следует понимать буквально: либо из-за сильной жадности к мирскому, так что человек не может съесть даже такое количество, которое утолило бы его голод,
(2) См.: «Аун аль-Ма’буд» 4/285.
либо из-за одержимости человека «бычьим» голодом, то есть голодом органов при насыщенности желудка, — в противоположность «собачьей» страсти (1).
(«и от мольбы, которая не принимается»). В «Ан-Нихая» сказано: то есть — не принимается и не учитывается, как будто она вовсе не была услышана. Говорят: «услышь мою мольбу», то есть: ответь на неё, — ибо цель просящего — ответ и принятие. Конец цитаты (2).
Ат-Тыби сказал: местоимение в слове «لها» (ей) относится к слову «мольба», а «лям» здесь избыточная. В одном риваяте: «и от мольбы, которая не слышится», а в другом: «и от этих четырёх». Хадис указывает на то, что если рифмованная речь соответствует естеству без всякой натужности, то в этом нет ничего предосудительного. Конец цитаты (3).
Аль-Мунави (да помилует его Аллах) сказал: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от сердца, которое не смиряется» — ни при поминании Всевышнего и Всесвятого Аллаха, ни при слушании Его речи, а это — жестокое сердце, самое далёкое из сердец от присутствия Знающего Сокрытое; «и от мольбы, которая не принимается», то есть: не удостаивается ответа и не учитывается, как будто она вовсе не услышана; «и от души, которая не насыщается» от собирания имущества из тщеславия и высокомерия, либо от обильного еды, порождающего обильные испарения, вызывающие сон, и множество наваждений и душевных помыслов, ведущих ко вреду в мирской жизни и в жизни последней; «и от знания, которое не приносит пользы», то есть: не применяется на практике, или не облагораживает внутренние нравственные качества, чтобы это распространилось на внешние поступки; «прибегаю к Тебе от этих четырёх». А Всевышний Аллах знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис от Зейда ибн Аркама (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал только автор (да помилует его Аллах).
(Второй вопрос): о его источниках приведения:
Его привёл (автор) здесь [18/6882] (2722), а также (ат-Тирмизи) в «Ад-Даавате» (3572), (ан-Насаи) в «Аль-Муджтаба» (5460 и 5540) и в «Аль-Кубра» (7895), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (4/371), (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (6/17), (ат-Табари) в «Тахзиб аль-Асар» (2/585), (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде»
(2) См.: «Аун аль-Ма’буд» 4/285.
(3) «Миркат аль-мафатих» 5/370.