HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 2837

حدثنا إسحاق بن إبراهيم وعبد بن حميد (واللفظ لإسحاق). قالا: أخبرنا عبد الرزاق. قال: قال الثوري: فحدثني أبو إسحاق؛ أن الأغر حدثه عن أبي سعيد الخدري وأبي هريرة، عن النبي ﷺ، قال «ينادي مناد: إن لكم أن تصحوا فلا تسقموا أبدا. وإن لكم أن تحيوا فلا تموتوا أبدا. وإن لكم أن تشبوا فلا تهرموا أبدا. وإن لكم أن تنعموا فلا تبأسوا أبدا» فذلك قوله ﷿: ﴿ونودوا أن تلكم الجنة أورثتموها بما كنتم تعملون﴾ [٧ /الأعراف].
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج8 ص148
Нам передали Исхак ибн Ибрахим и Абд ибн Хумайд (текст принадлежит Исхаку). Они сказали: нам сообщил Абд ар-Раззак. Он сказал: ас-Саури сказал: мне передал Абу Исхак; что аль-Агарр передал ему от Абу Саида аль-Худри и Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Возгласит глашатай: «Вам дано быть здоровыми и никогда не болеть! Вам дано жить и никогда не умирать! Вам дано быть молодыми и никогда не стареть! Вам дано быть в благополучии и никогда не знать нужды!»» И это (соответствует) словам Всевышнего: «И будет возглашено им: «Вот Рай, который вы унаследовали за то, что совершали»» [7:43].
т. 4 с. 2182

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 2 сборниках Джами ат-Тирмизи, Муснад Ахмада
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 43, с. 624
الإسلام، بل كفّروه به، وذهب بعضهم إلى فناء النار دون الجنة، وأطال ابن القيم، كشيخه ابن تيمية في الانتصار له في عدّة كراريس، ورُدّ عليهما، فالصواب ما عليه الجمهور، من أن النار لا تفنى؛ كالجنّة، وسيأتي تحقيق ذلك قريبًا -إن شاء الله تعالى-. مسألتان تتعلّقان بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث أبي هريرة -﵁- هذا من أفراد المصنّف -﵀-. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٩/ ٧١٢٨] (٢٨٣٦)، و(أحمد) في «مسنده» (٢/ ٣٦٩ - ٣٧٠ و٤٠٧ و٤١٦ و٤٦٢)، و(الدارميّ) في «سننه» (٢/ ٣٣٢)، و(الطبرانيّ) في «الأوسط» (٨/ ٨٦ و٢٥٨)، و(أبو يعلى في «مسنده» (٦٤٢٨)، و(أبو محمد الأصفهانيّ) في «العظمة» (٣/ ١١١٢)، والله تعالى أعلم. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّلَ الكتاب قال: [٧١٢٩] (٢٨٣٧) - (حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، وَعَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ -وَاللَّفْظُ لإِسْحَاقَ- قَالَا: أَخْبَرَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، قَالَ: قَالَ الثَّوْرِيُّ: فَحَدَّثَنِي أَبُو إِسْحَاقَ، أَنَّ الأَغَرَّ حَدَّثَهُ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، وَأَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ -ﷺ- قَالَ: «يُنَادِي مُنَادٍ: إِنَّ لَكُمْ أَنْ تَصِحُّوا، فَلَا تَسْقَمُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَحْيَوْا، فَلَا تَمُوتُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَشِبُّوا، فَلَا تَهْرَمُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا، فَلَا تَبْتَئِسُوا أَبَدًا»، فَذَلِكَ قَوْلُهُ -﷿-: ﴿وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾). رجال هذا الإسناد: ثمانية: ١ - (عَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ) الكسّيّ، تقدّم قريبًا. ٢ - (الثَّوْرِيُّ) سفيان بن سعيد الكوفيّ، تقدّم أيضًا قريبًا. ٣ - (أَبُو إِسْحَاقَ) عَمْرو بن عبد الله بن عُبيد، الْهَمْدانيّ السَّبِيعي الكوفيّ، ثقةٌ مكثرٌ عابدٌ يدلّس، واختَلَط بأَخَرَة [٣] (ت ١٢٩) وقيل: قبل ذلك (ع) تقدم في «المقدمة» ٣/ ١١. ٤ - (الأَغَرُّ) أبو مسلم المدينيّ، نزيل الكوفة، مولى أبي سعيد، وأبي هريرة -﵄-، اشتركا في عتقه، ثقةٌ [٣] وهو غير سلمان الأغر الذي يُكنى أبا عبد الله، وقد قلبه الطبرانيّ، فقال: اسمه مسلم ويكنى أبا عبد الله (بخ م ٤) تقدم في «صلاة المسافرين وقصرها» ٢٦/ ١٧٧٧. ٥ - (أَبُو سَعِيدٍ الْخُدْرِيُّ) سعد بن مالك بن سنان -﵄-، تقدّم قبل ثلاثة أبواب. والباقون ذُكروا في الباب والباب الماضي. شرح الحديث: [تنبيه]: من لطائف هذا الإسناد أنه من سُداسيّات المصنّف -﵀-، ورواية تابعيّ عن تابعيّ، عن صحابيين، كلاهما من المكثرين السبعة. شرح الحديث: (عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، وَأَبِي هُرَيْرَةَ) -﵄- (عَنِ النَّبِيّ -ﷺ-)؛ أنه (قَالَ: «يُنَادِي مُنَادٍ) الظاهر أن هذا المنادي هو الله -﷾-، كما سبق قبل هذا حديث أبي سعيد الخدري -﵁- قال: قال رسول الله -ﷺ-:»إن الله ﵎ يقول لأهل الجنة: يا أهل الجنة، فيقولون: لبيك ربنا وسعديك، فيقول: هل رضيتم؟ فيقولون: وما لنا لا نرضى، وقد أعطيتنا ما لم تعط أحدًا من خلقك، فيقول: أنا أعطيكم أفضل من ذلك، قالوا: يا رب وأيُّ شيء أفضل من ذلك؟ فيقول: أُحِلّ عليكم رضواني، فلا أسخط عليكم بعده أبدًا»، متّفقٌ عليه، وغير ذلك من النصوص التي هي صريحة في نداء الله تعالى لأهل الجنّة، فتنبّه، والله تعالى أعلم. ثم إن هذا النداء ظاهر في كونه في الجنّة، وقيل: إذا رأوها من بعيد، والأول أشبه. (إِنَّ) بكسرة الهمزة، (لَكُمْ أَنْ تَصِحُّوا) بكسر الصاد وتشديد الحاء المهملتين، تكونوا صحيحي البدن دائمًا، (فَلَا تَسْقَمُوا) بفتح أوله، وثالثه، من باب تَعِب، ويجوز ضمّ ثالثه أيضًا، قال الفيّوميّ -﵀-: سَقِمَ سَقَمًا، من باب تَعِبَ: طال مرضه، وسَقُمَ سُقْمًا، من باب قَرُب، فهو سَقِيمٌ، وجمعه سِقَامٌ، مثلُ كريم وكرام، ويتعدى بالهمزة، والتضعيف، والسَّقَامُ بالفتح اسم منه. انتهى . (أَبَدًا)؛ أي: دائمًا في مستقبل الزمان، (وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَحْيَوْا) بفتح أوله، وثالثه، من باب تَعِبَ أيضًا، (فَلَا تَمُوتُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَشِبُّوا) بفتح أوله، وكسر ثالثه، من باب ضرب، (فَلَا تَهْرَمُوا) بفتح أوله، وثالثه، من باب تعِبَ؛ أي: فلا تشيبوا (أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا) بفتح أوله، وتثليث ثالثه، كفرح، وضرب، ونصر، كما في «القاموس». (فَلَا تَبْأَسُوا)؛ أي: لا يصيبكم بأس، وهو شدّة الحال، والبأس، والبؤس، والبأساء، والبؤساء بمعنى، وفي بعض النسخ: «فلا تَبْتَئِسُوا». (أَبَدًا») قال الطيبيّ -﵀-: هذا النداء والبشارة ألذّ، وأشهى ما فيه من السرور، وفي عكسه أنشد المتنبي [من الوافر]: أَشَدُّ الْغَمِّ عِنْدِي فِي سُرُورٍ … تَيَقَّنَ عَنْهُ صَاحِبُهُ ارْتِحَالَا (فَذَلِكَ قَوْلُهُ -﷿-: ﴿وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾). قال الإمام ابن جرير الطبريّ -﵀-: معنى الآية: ونادى منادٍ هؤلاء الذين وصف الله صفتهم، وأخبر عما أعدّ لهم من كرامته: أنْ يا هؤلاء، هذه «تلكم الجنة» التي كانت رسلي في الدنيا تخبركم عنها، أوْرَثكموها الله عن الذين كذبوا رسله، لتصديقكم إياهم، وطاعتكم ربكم، وذلك هو معنى قوله: ﴿بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾. انتهى . وقال الألوسيّ -﵀-: ﴿وَنُودُوا﴾؛ أي: نادتهم الملائكة، وجوَّز بعضهم احتمال أن المنادي هو الله، والآثار تؤيد الأول. قال الجامع عفا الله عنه: بل الآثار الصحيحة تؤيّد الثاني، كحديث: «أحل عليكم رضواني، فلا أسخط عليكم. . .»، وغير ذلك، كما أسلفته آنفًا، والله تعالى أعلم. ﴿أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ﴾؛ أي: تِلْكُم على أنَّ ﴿أَنْ﴾ مفسرة لِمَا في النداء من معنى القول، ويجوز أن تكون مخففة من «أن» وحرف الجر مقدَّر، واسمها ضمير شأن محذوف؛ أي: بأنها، أو بأنه تلكم، وأوجب البعض الثاني بناءً على أنه يجب أن يؤنث ضمير الشأن إذا كان المسنَد إليه في الجملة المفسرة مؤنثًا، والصحيح عدم الوجوب على ما صرَّح به ابن الحاجب، وابن مالك، ومعنى البعد في اسم الإشارة، إما لرفع منزلتها، وبعد مرتبتها، وإما لأنهم نودوا عند رؤيتهم إياها من مكان بعيد، وإما للإشعار بأنها تلك الجنة التي وُعدوها في الدنيا، وإليه يشير كلام الزجاج. والظاهر أن ﴿تِلْكُمُ الْجَنَّةُ﴾ مبتدأ وخبر، وقوله سبحانه: ﴿أُورِثْتُمُوهَا﴾ حال من «الجنة»، والعامل فيها معنى الإشارة، ويجوز أن تكون الجنة نعتًا لـ«تلكم»، أو بدلًا، و﴿أُورِثْتُمُوهَا﴾ الخبر، ولا يجوز أن يكون حالًا من المبتدأ، ولا من «كم»، كما قاله أبو البقاء، وهو ظاهر، والتزم بعضهم في توجيه البعد أن ﴿تِلْكُمُ﴾ خبر مبتدأ محذوف؛ أي: هذه تلكم الجنة الموعودة لكم قبلُ، أو مبتدأ حذف خبره؛ أي: تلك الجنة التي أُخبرتم عنها، أو وُعدتم بها في الدنيا هي هذه، ولا حاجة إليه، والمنادَى له أوّلًا وبالذات كونها موروثة لهم، وما قبله توطئة له، والميراث مجاز عن الإعطاء؛ أي: أُعطيتموها ﴿بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ في الدنيا من الأعمال الصالحة، والباء للسببية، وتُجُوِّز بذلك عن الإعطاء إشارةً إلى أن السبب فيه ليس موجبًا، وإن كان سببًا بحسب الظاهر، كما أن الإرث مُلك بدون كسب، وإن كان النسب مثلًا سببًا له، والباء في قوله -ﷺ-: «لن يَدخل أحدكم الجنة بعمله» وكذا في قوله -ﷺ-: «لن ينجو أحد منكم بعمله» للسبب التام فلا تعارض، وجُوِّز أن تكون الباء فيما نحن فيه للعوض؛ أي: بمقابلة أعمالكم، وقيل: تلك الإشارة إلى منازل في الجنة هي لأهل النار، لو كانوا أطاعوا جعلها الله تعالى إرثًا للمؤمنين، فقد أخرج ابن جرير، وأبو الشيخ عن السديّ قال: «ما من مؤمن ولا كافر إلا وله في الجنة والنار منزل، فإذا دخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار، ودخلوا منازلهم رُفعت الجنة لأهل النار، فنظروا إلى منازلهم فيها فقيل لهم: هذه منازلكم لو عملتم بطاعة الله تعالى، ثم يقال: يا أهل الجنة رِثُوهم بما كنتم تعملون، فيقتسم أهل الجنة منازلهم» ، وأنت تعلم أن القول بهذا الإرث الغريب لا يدفع الحاجة إلى المجاز. وزعم المعتزلة أن دخول الجنة بسبب الأعمال لا بالتفضل لهذه الآية، ولا يخفى أنه لا محيص لمؤمن عن فضل الله تعالى؛ لأن اقتضاء الأعمال لذاتها دخول الجنة، أو إدخال الله تعالى ذويها فيها مما لا يكاد يعقل، وقُصَارَى ما يُعقل أن الله تعالى تفضّل، فرتّب عليها دخول الجنة، فلولا فضله لم يكن ذلك. قال الألوسيّ: وأنا لا أرى أكثر جرأة من المعتزلة في هذا الباب؛ ككثير من الأبواب، فإن مآل كلامهم فيه أن الجنة ونعيمها الذي لا يتناهى إقطاعهم بحق مستحَقٍّ على الله تعالى الذي لا ينتفع بشيء، ولا يتضرر بشيء، لا تفضّل له عليهم في ذلك، بل هو بمثابة دَين أُدِّي إلى صاحبه، سبحانك هذا بهتان عظيم، وتكذيب لغير ما خبر صحيح. انتهى كلام الألوسيّ -﵀- ، وهو تحقيقٌ حسنٌ، والله تعالى أعلم. مسألتان تتعلّقان بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث أبي سعيد الخدريّ، وأبي هريرة -﵄- هذا من أفراد المصنّف -﵀-. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٩/ ٧١٢٩] (٢٨٣٧)، و(الترمذيّ) في «التفسير» (٣٣٤٦)، و(ابن المبارك) في «الزهد» (١/ ١٢٩)، و(أحمد) في «مسنده» (٢/ ٣١٩ و٣/ ٣٨ و٩٥)، و(هنّاد بن السريّ) في «الزهد» (١/ ١٣٤)، و(الدارميّ) في «سننه» (٢/ ٤٣٠)، و(الطبرانيّ) في «الصغير» (١/ ١٤٠)، و(عبد بن حميد) في «مسنده» (١/ ٢٩٣)، والله تعالى أعلم. ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾.
ислама, более того — обвинили его в неверии из-за этого. А некоторые из них склонились к мнению об исчезновении Огня, но не Рая, и Ибн аль-Каййим, подобно своему шейху Ибн Таймийе, подробно отстаивал это мнение в нескольких тетрадях, и им обоим было дано возражение. Правильным же является то, на чём стоит большинство: Огонь не исчезнет, как и Рай; и разбор этого будет приведён вскоре, если Аллах Всевышний пожелает. Два вопроса, относящихся к этому хадису: (Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — из числа одиночных (передач) автора (да помилует его Аллах). (Второй вопрос): о его выведении: Его привёл (автор) здесь [9/7128] (2836), а также (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/369–370, 407, 416, 462), (ад-Дарими) в своём «Сунане» (2/332), (ат-Табарани) в «аль-Авсат» (8/86, 258), (Абу Йала) в своём «Мусанаде» (6428), (Абу Мухаммад аль-Исфахани) в «аль-Азама» (3/1112). И Аллах Всевышний знает лучше. По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [7129] (2837) — (Передал нам Исхак ибн Ибрахим и Абд ибн Хумайд — и формулировка принадлежит Исхаку — они сказали: сообщил нам Абд ар-Раззак, он сказал: сказал ас-Саури: и передал мне Абу Исхак, что аль-Агарр передал ему от Абу Саида аль-Худри и Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Возгласит возглашающий: «Поистине, вам дано быть здоровыми и никогда не болеть; поистине, вам дано жить и никогда не умирать; поистине, вам дано быть молодыми и никогда не стареть; поистине, вам дано быть в благополучии и никогда не терпеть бедствий»». И это слова Аллаха, велик Он и славен: «И будет возглашено им: «Вот этот Рай, который вы получили в наследство за то, что вы совершали»». Передатчики этого иснада: восемь: 1 — (Абд ибн Хумайд) аль-Кисси, о нём говорилось недавно. 2 — (ас-Саури) Суфьян ибн Саид аль-Куфи, о нём также говорилось недавно. 3 — (Абу Исхак) Амр ибн Абдуллах ибн Убайд аль-Хамдани ас-Саби‘и аль-Куфи, надёжный (сика), передавал много, был подвижником, практиковал тадлис, и его память ослабла в конце жизни [3] (умер в 129 г.), а по другому мнению — раньше этого (передавали от него аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим и четверо), о нём говорилось в «Введении» 3/11. 4 — (аль-Агарр) Абу Муслим аль-Мадини, переселившийся в Куфу, вольноотпущенник Абу Саида и Абу Хурайры (да будет доволен ими обоими Аллах), которые совместно освободили его, надёжный (сика) [3]; и он не тот же, что Сулейман аль-Агарр, у которого кунья Абу Абдуллах, — и ат-Табарани перепутал это, сказав, что его имя Муслим и кунья его Абу Абдуллах (передавали от него аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим и четверо), о нём говорилось в «Молитве путника и её сокращении» 26/1777. 5 — (Абу Саид аль-Худри) Саад ибн Малик ибн Синан (да будет доволен им Аллах), о нём говорилось три главы назад. Остальные упомянуты в этой и предыдущей главе. Разбор хадиса: [Замечание]: одна из тонкостей этого иснада в том, что он относится к шестизвенным (судасиййат) иснадам автора (да помилует его Аллах), и это передача табиина от табиина от двух сподвижников, оба из которых — из числа семи многопередававших (мукассирин). Разбор хадиса: (от Абу Саида аль-Худри и Абу Хурайры) (да будет доволен ими Аллах) (от Пророка ﷺ), что он (сказал: «Возгласит возглашающий») — по всей видимости, этот возглашающий — сам Аллах (велик Он и славен), как уже указывалось ранее в хадисе Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах, свят Он, говорит обитателям Рая: «О обитатели Рая!» Они отвечают: «Мы здесь, о Господь наш, к Твоим услугам!» Он говорит: «Довольны ли вы?» Они говорят: «Как нам не быть довольными, ведь Ты дал нам то, чего не давал никому из Своих творений». Он говорит: «Я дам вам нечто лучшее, чем это». Они говорят: «О Господь, что может быть лучше этого?» Он говорит: «Я ниспосылаю на вас Своё довольство, и после этого Я никогда не буду гневаться на вас»» — этот хадис приведён и у аль-Бухари, и у Муслима, — и другие тексты, которые прямо указывают на то, что возглашение исходит от Аллаха Всевышнего к обитателям Рая, так что обрати внимание, и Аллах Всевышний знает лучше. Затем, судя по всему, это возглашение происходит уже в самом Раю, а по другому мнению — когда они увидят его издалека; первое мнение более подходящее. (Поистине) — с касрой над «хамзой», (вам дано быть здоровыми) — с касрой над «сад» и удвоением «ха», обе буквы неэмфатические — то есть быть постоянно здоровыми телом, (и никогда не болеть) — с фатхой на первой и третьей букве, по образцу глагола «та‘иба», допускается также «дамма» на третьей букве. Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «сакима сакаман» по образцу «та‘иба» — означает долго болеть, а «сакума сукман» по образцу «каруба» — от него «сакым», множественное число «сикам», подобно «карим» и «кирам»; переходным глагол делается через приставку «хамза» и удвоение; а «ас-сакам» с фатхой — имя действия от него. Конец цитаты. (никогда) — то есть постоянно в будущем времени, (и поистине, вам дано жить) — с фатхой на первой и третьей букве, тоже по образцу «та‘иба», (и никогда не умирать; и поистине, вам дано быть молодыми) — с фатхой на первой и касрой на третьей букве, по образцу «дараба», (и никогда не стареть) — с фатхой на первой и третьей букве, по образцу «та‘иба» — то есть не седеть, (никогда; и поистине, вам дано быть в благополучии) — с фатхой на первой букве и с тройной вариацией третьей буквы (фатха, кясра, дамма), как у глаголов «фариха», «дараба» и «насара», как указано в «аль-Камус». (и никогда не терпеть бедствий) — то есть чтобы вас не коснулась беда, а «аль-ба’с» означает тяжесть положения; «аль-ба’с», «аль-бу’с», «аль-ба’са» и «аль-бу’аса» синонимичны; в некоторых списках сказано: «фала табтаису» (тем же смыслом). (никогда»). Ат-Тиби (да помилует его Аллах) сказал: это возглашение и радостная весть — самое сладостное и желанное из того, в чём есть радость; а в противоположность этому ан-Мутанабби сказал стихами [размер «вафир»]: «Тяжелейшая из скорбей для меня — это радость, Обладатель которой уверен, что она уйдёт от него». («И это слова Его, велик Он и славен: «И будет возглашено им: «Вот этот Рай, который вы получили в наследство за то, что вы совершали»»»). Имам Ибн Джарир ат-Табари (да помилует его Аллах) сказал: смысл аята таков: и возгласил возглашающий этим, чьи качества описал Аллах и о которых Он сообщил, что Он приготовил им из Своей милости: «О вы! Вот этот Рай», о котором Мои посланники в земной жизни сообщали вам вести, — Аллах дал его вам в наследство от тех, кто отверг Его посланников, за то, что вы поверили им и подчинились вашему Господу; и это и есть смысл слов Его: «за то, что вы совершали». Конец цитаты. Аль-Алуси (да помилует его Аллах) сказал: «И будет возглашено им» — то есть их позовут ангелы; и некоторые допустили возможность, что возглашающий — сам Аллах, но предания подтверждают первое (мнение). Составитель (да простит его Аллах) говорит: напротив, достоверные предания подтверждают второе (мнение), как хадис: «Я ниспосылаю на вас Своё довольство, и не буду гневаться на вас после этого...» и другие, как я уже приводил выше, и Аллах Всевышний знает лучше. («Вот этот Рай») — то есть «тилькум», при том что частица «ан» здесь является разъясняющей (муфассира) для того смысла речи, что содержится в возглашении; допускается также, что она облегчённая форма от «анна», а предлог подразумевается, а её именем — опущенное местоимение положения (дамир аш-ша’н); то есть «би-анна-ха тилькум» или «би-аннаху тилькум». Некоторые считали второй вариант обязательным, исходя из того, что местоимение положения должно ставиться в женском роде, если сказуемое в разъясняющем предложении женского рода, но правильным является отсутствие такой обязательности, как это ясно указали Ибн аль-Хаджиб и Ибн Малик. А смысл дальности в указательном местоимении — либо для возвышения её положения и отдалённости её степени, либо потому, что их позвали при виде неё издалека, либо для указания на то, что это тот самый Рай, который был им обещан в земной жизни, — на что указывают и слова аз-Заджжаджа. Очевидно, что «تِلْكُمُ الْجَنَّةُ» («вот тот сад») представляет собой подлежащее и сказуемое, а слова Всевышнего «أُورِثْتُمُوهَا» («вы унаследовали его») являются обстоятельством (халь) от слова «сад» («аль-джанна»), и действующим фактором в этом обстоятельстве выступает значение указания. Допустимо также, что «сад» является определением к «тилькум» либо заменяющим членом (бадаль), а «أُورِثْتُمُوهَا» — сказуемым. Но недопустимо, чтобы это было обстоятельством от подлежащего или от местоимения «кум» («вам»), как сказал Абу-ль-Бака, и это очевидно. Некоторые в объяснении отдалённого значения настаивали, что «тилькум» — сказуемое опущенного подлежащего, то есть: «это тот самый сад, который был вам обещан прежде», либо подлежащее с опущенным сказуемым, то есть: «тот сад, о котором вам сообщалось или который был вам обещан в земной жизни, — это вот он». Однако в этом нет необходимости. Первично и по существу здесь обращено внимание на то, что сад достался им по наследству, а предшествующее — лишь подготовка к этому. Слово «наследование» употреблено в переносном смысле в значении «дарование», то есть: «вам это было дано за то, что вы совершали» («بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ») из благих деяний в земной жизни. Предлог «би» здесь указывает на причинность, и в переносном смысле обозначает дарование, намекая на то, что причина здесь не является обязывающей (не порождает следствие сама по себе), хотя внешне и является причиной — подобно тому, как наследование есть обретение владения без собственного труда, хотя родственная связь, например, является его причиной. А предлог «би» в словах Пророка ﷺ: «Никто из вас не войдёт в сад благодаря своему деянию» и также в словах: «Никто из вас не спасётся благодаря своему деянию» — указывает на полную (достаточную) причину, поэтому противоречия здесь нет. Допустимо также, что предлог «би» в разбираемом случае указывает на возмещение (замену), то есть: «в обмен на ваши деяния». Некоторые говорили, что это указание относится к обителям в саду, которые принадлежат обитателям огня — если бы они были покорны Аллаху, — но Всевышний Аллах сделал их наследием верующих. Ибн Джарир и Абу-ш-Шейх передали от ас-Судди, что он сказал: «Нет ни одного верующего и ни одного неверующего, у которого не было бы обители в саду и в огне. Когда обитатели сада войдут в сад, а обитатели огня — в огонь, и войдут они в свои обители, сад будет показан обитателям огня, и они увидят свои обители в нём, и им будет сказано: «Вот ваши обители, если бы вы совершали то, что угодно Аллаху». Затем будет сказано: «О обитатели сада, унаследуйте их за то, что вы совершали!» — и обитатели сада поделят между собой их обители». И знай, что признание этого странного вида наследования не устраняет необходимости в переносном значении слова. Мутазилиты утверждали, ссылаясь на этот аят, что вхождение в сад происходит по причине деяний, а не по милости Аллаха. Но не секрет, что верующему невозможно обойтись без милости Всевышнего Аллаха, ибо представление о том, что деяния сами по себе, по своей сущности, влекут вхождение в сад, или что Аллах вводит их обладателей в сад именно и только на этом основании, — почти немыслимо. Предел того, что можно разумно постичь, состоит в том, что Аллах Всевышний оказал милость и обусловил ею вхождение в сад: если бы не Его милость, этого бы не было. Аль-Алуси сказал: «Я не вижу большей смелости, чем у мутазилитов в этом вопросе, — как и во многих других вопросах. Ведь суть их рассуждения сводится к тому, что сад и его безграничные блага являются наделом, который заслуженно причитается им от Всевышнего Аллаха — Того, Кому ничто не приносит пользы и ничто не наносит вреда, — и что в этом нет с Его стороны никакой милости к ним, но это подобно долгу, возвращённому его владельцу. Пречист Ты, Господь, — это великая клевета и отвержение достоверных известий, [которых немало]». На этом заканчиваются слова аль-Алуси (да помилует его Аллах), и это прекрасное разъяснение. А Аллах Всевышний знает лучше. Два вопроса, связанных с этим хадисом: (Первый вопрос): хадис Абу Са‘ида аль-Худри и Абу Хурайры (да будет доволен ими обоими Аллах) — один из хадисов, приводимых только автором (да помилует его Аллах), [то есть отдельно им, без совпадения с другими составителями сборников]. (Второй вопрос): о его источниках приведения. Его привёл (автор) здесь [9/7129] (2837), а также ат-Тирмизи в «Тафсире» (3346), Ибн аль-Мубарак в «Аз-Зухд» (1/129), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/319, 3/38 и 95), Хаммад ибн ас-Сарий в «Аз-Зухд» (1/134), ад-Дарими в своих «Сунан» (2/430), ат-Табарани в «Ас-Сагыр» (1/140) и Абд ибн Хумайд в своём «Мусанаде» (1/293). А Аллах Всевышний знает лучше. «Я хочу лишь исправить то, что могу, и мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
Ссылки автора (5)

1. «المصباح المنير» ١/ ٢٨٠.

2. «الكاشف عن حقائق السنن» ١١/ ٣٥٥٨.

3. «تفسير الطبريّ» ١٢/ ٤٤٢.

4. في إسناده السدّي، متكلّم فيه.

5. «تفسير الألوسيّ» ٦/ ١٧٣.