Причина этого в том, что после завоевания Мекки делегации стали прибывать чаще, вопросы их об установлениях умножились, и по этой причине умножилось ниспослание откровения. Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: «Мне встретилось объяснение причины, по которой Анас (да будет доволен им Аллах) сообщил об этом, — в риваяте ад-Дараварди от аль-Имами от аз-Зухри: «Я спросил Анаса ибн Малика: прекращалось ли откровение, ниспосылаемое Пророку ﷺ, перед тем как он умер?» Он ответил: «Оно было наибольшим и самым обильным именно тогда»». Это привёл Ибн Юнус в «Истории Египта» в разделе, посвящённом Мухаммаду ибн Саиду ибн Абу Марьяму». Конец цитаты.
Его слово (حتى توفي) — в форме страдательного залога, то есть «пока не умер Пророк ﷺ». В риваяте аль-Бухари: «пока не забрал его Аллах — а откровение в это время было наибольшим», то есть время, в которое произошла его кончина, было временем, когда откровение ниспосылалось чаще, чем в любое другое время.
Его слово (وأكثر ما كان الوحي يوم توفي رسول الله ﷺ) — здесь раскрывается то, что подразумевалось в выражении «пока не умер». То, что произошло в конце, противоположно тому, что было в начале: ведь откровение в начале пророческой миссии на некое время прервалось, затем стало обильным; в течение ниспослания в Мекке из длинных сур ниспослано было немногое, затем после переселения были ниспосланы длинные суры, содержащие большинство установлений; однако последнее время пророческой жизни оказалось временем наибольшего ниспослания по указанной выше причине. Аллах Всевышний знает лучше.
Два вопроса, относящихся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передан в обоих сборниках (аль-Бухари и Муслим).
(Второй вопрос): о его источниках.
Его привёл автор здесь [1/7485] (3016), аль-Бухари в «Достоинствах Корана» (4982), ан-Насаи в «Достоинствах Корана» (8), Ахмад в своём «Мусанаде» (3/236), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (44). Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал:
[7486] (3017) — «Рассказал мне Абу Хайсама Зухайр ибн Харб и Мухаммад ибн аль-Мусанна — и текст принадлежит ибн аль-Мусанне, — оба сказали: рассказал нам Абд ар-Рахман — то есть ибн Махди, — рассказал нам Суфьян от Кайса ибн Муслима от Тарика ибн Шихаба, что иудеи сказали Умару: «Вы читаете аят, который, если был бы ниспослан среди нас, мы взяли бы этот день праздником». Умар сказал: «Я поистине знаю, где он был ниспослан, в какой день ниспослан, и где был Посланник Аллаха ﷺ, когда он был ниспослан. Он был ниспослан в Арафате, а Посланник Аллаха ﷺ стоял в Арафате». Суфьян сказал: «Я не уверен, был ли это день пятницы, или нет» — имея в виду аят: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию и довёл до конца Мою милость к вам» (аль-Маида, 3)».
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Абу Хайсама Зухайр ибн Харб) ан-Насаи, затем багдадец [10], упомянут ранее во «Введении» 2/3.
2 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна) Абу Муса аль-Анази аз-Замин аль-Басри [10], упомянут ранее во «Введении» 2/2.
3 — (Абд ар-Рахман ибн Махди) Абу Саид аль-Басри [9], упомянут ранее в «Толковании введения» ч. 1, с. 388.
4 — (Суфьян) ибн Саид ас-Саури [7], упомянут ранее во «Введении» 1/1.
5 — (Кайс ибн Муслим) аль-Джадали аль-Куфи [6], упомянут ранее в «Иман» 22/185.
6 — (Тарик ибн Шихаб) аль-Баджали аль-Куфи [2], упомянут ранее в «Иман» 22/185.
7 — (Умар) ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), упомянут ранее во «Введении» 3/9.
Разбор хадиса:
От Тарика ибн Шихаба аль-Баджали аль-Ахмаси — он видел Пророка ﷺ, застал доисламскую эпоху, участвовал в военных походах в правление Абу Бакра и Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен ими обоими Аллах) в сорока трёх походах и вылазках, передавал от четырёх халифов и других сподвижников, проживал в Куфе, умер в сто двадцать третьем году. (Что иудеи) — это имя собственное для народа Мусы (мир ему). В «аль-Аббаб» сказано: «аль-Йахуд» — это «аль-Йахудиюн», но они отбросили «йа» принадлежности, как говорят «занджи» и «занж», «руми» и «рум». Так это слово определилось на такой манер, было образовано множественное число по образцу «шаʻира» и «шаʻир», затем множественное число было определено при помощи артикля «аль»; если бы не это, вхождение артикля «аль» было бы невозможно, поскольку это определённое слово женского рода, употребляемое в их речи подобно названию племени, но не по образцу слова «хайй» (род). Конец цитаты.
(Сказали Умару) — а в третьем риваяте: «Пришёл человек из иудеев к Умару и сказал...». Сказано в «аль-Фатх»: этот человек — Каб аль-Ахбар, это разъяснил Мусаддад в своём «Мусанаде», ат-Табари в своём «Тафсире» и ат-Табарани в «аль-Аусат» — все они по пути Раджаа ибн Абу Саламы от Убады ибн Насайй — с «даммой» над «нун» и «фатхой» над «син» — от Исхака ибн Хараша от Кабисы ибн Зуайба от Каба. У аль-Бухари в «Магази» по пути ас-Саури от Кайса ибн Муслима: «что некие люди из иудеев»; а у него же в «Тафсире» по этому же пути с формулировкой: «сказали иудеи». Это можно объяснить тем, что во время вопроса Каба они были группой, и Каб говорил от их имени. Конец цитаты.
(Вы читаете аят, который, если был бы ниспослан среди нас, мы взяли бы этот день праздником) — то есть возвеличили бы его и сделали бы его для себя праздником каждый год ввиду величия того, что в нём произошло, — завершения религии. «Праздник» (аль-ʻид) — форма от «аль-ʻауд» (возвращение), и назван так, потому что он возвращается каждый год.
(Сказал Умар) (да будет доволен им Аллах): (Я поистине знаю, где он был ниспослан) — то есть в каком месте был ниспослан, (в какой день ниспослан, и где был Посланник Аллаха ﷺ) — то есть в каком месте он был ﷺ (когда он был ниспослан). Затем он разъяснил это, сказав: (Он был ниспослан в Арафате) — разъяснение места, (а Посланник Аллаха ﷺ стоял в Арафате) — разъяснение его положения ﷺ. А в следующем риваяте: «Я поистине знаю день, в который он был ниспослан, и место, в котором он был ниспослан», и добавлено в одном из риваятов: «и час, в который он был ниспослан Пророку ﷺ».
Смысл слов Умара (да будет доволен им Аллах) таков: мы не проявили небрежности, и не осталось скрытым от нас ни время его ниспослания, ни место его ниспослания, мы установили точно всё, что к нему относится, вплоть до состояния Пророка ﷺ и его положения во время ниспослания — а именно то, что он ﷺ в тот момент стоял, — а это предел точности.
Ан-Навави сказал: смысл этого в том, что мы не оставили без возвеличивания ни этот день, ни это место. Что касается места, то это Арафат — величайшее из мест хаджа, который является одним из столпов Ислама. А что касается времени, то это день пятницы и день Арафата — день, в котором совпали два достоинства и две чести, и известно, что мы возвеличиваем каждое из них по отдельности; когда же они совпали, возвеличивание возросло, и мы взяли этот день праздником, и возвеличили также его место. Это произошло во время прощального хаджа, а Пророк ﷺ прожил после этого три месяца. Сказано в «аль-Умда».
[Если скажут]: как ответ соответствует вопросу? Ведь он сказал: «мы взяли бы его праздником», а Умар (да будет доволен им Аллах) ответил указанием времени и места, а не сказал: «мы сделали его праздником»?
[Ответ] на это: он был ниспослан в конце дня Арафата, а праздничный день считается наступившим лишь с его началом. Правоведы говорят: если новолуние увидено после полудня, оно относится к следующей ночи.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: так сказал некто из предшественников, а по-моему, в этом риваяте достаточно ограничиться указанием, ведь риваят Исхака от Кабисы прямо указывает на искомое, и текст его таков: «Он был ниспослан в день пятницы, в день Арафата, и оба они, хвала Аллаху, для нас праздник» — формулировка ат-Табари и ат-Табарани: «и они оба для нас два праздника». Так же и у ат-Тирмизи в хадисе от Ибн Аббаса: «что иудей спросил его об этом, и он сказал: «он был ниспослан в день двух праздников: день пятницы и день Арафата»».
Итак, стало ясно, что ответ содержал указание на то, что они взяли этот день праздником, а это пятница, и взяли день Арафы праздником, потому что это ночь праздника, — так же, как это пришло в предыдущем хадисе в «Книге поста»: «Два месяца праздника, которые не уменьшаются: рамадан и зуль-хиджа», — рамадан назван праздником, потому что за ним следует праздник. Конец цитаты.
[Замечание]: в этом хадисе содержится указание на слабость того, что вывел ат-Табари по цепочке, в которой есть Ибн Лахиа, от Ибн Аббаса, что этот аят был ниспослан в понедельник, а также на слабость того, что он вывел по пути аль-Ауфи от Ибн Аббаса, что упомянутый день неизвестен, и на то, что вывел аль-Байхаки по разорванной цепочке, что аят был ниспослан в день тарвия, когда Посланник Аллаха ﷺ находился у двора Каабы, и он велел людям отправиться в Мину, и совершил там полуденную молитву. Аль-Байхаки сказал: «Хадис Умара более достоверен». Хафиз сказал: «Это так, как он сказал». Конец цитаты.
Его слово («Сказал Суфьян») — то есть ас-Саури, («сомневаюсь, был ли это день пятницы или нет, — имея в виду [слова]: «Я завершил для вас вашу религию и довёл до конца Мою милость вам»») — далее в следующем риваяте от Кайса ибн Муслима придёт утверждение, что это точно был день пятницы, так что сомнение Суфьяна не вредит [достоверности], а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Умара (да будет доволен им Аллах) — согласованный [между аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывел (составитель) здесь [1/7486, 7487 и 7488] (3017), и (аль-Бухари) в «Книге веры» (45), «Книге военных походов» (4407), «Книге толкования» (4606) и «Книге придерживания» (7268), и (ат-Тирмизи) в «Книге толкования» (3043), и (ан-Насаи) в «Книге хаджа» (5/251) и «Книге веры» (8/114), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (1/28), и (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (31), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (185), и (аль-Аджурри) в «Аш-Шариа» (с. 105), и (аль-Байхаки) в «Аль-Кубра» (5/118). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос):
1 — (Из их числа): указание на достоинство дня Арафы, поскольку в этот день был ниспослан этот благородный аят.
2 — (Из их числа): указание на время и место ниспослания этого аята.
3 — (Из их числа): указание на то внимание, которое проявлял Умар (да будет доволен им Аллах) к месту и времени ниспослания аята.
4 — (Из их числа): в этом аяте содержится указание на ту милость, которой Аллах Всевышний облагодетельствовал эту умму, завершив её религию и доведя до конца Свои милости ей, так что она не нуждается в каком-либо добавлении к делам религии. Всё же, что появилось после того, как Аллах Всевышний её завершил, не имея на то указания от Него, считается заблуждающимся новшеством, как это установлено в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто ввёл в это наше дело то, что к нему не относится, — то это отвергается», — согласованный хадис; а в риваяте Муслима: «Кто совершил дело, на которое нет нашего повеления, — то это отвергается».
5 — (Из их числа): этим хадисом приводится доказательство преимущества стояния на Арафе в пятницу над остальными днями, потому что Аллах Всевышний избирает для Своего Посланника ﷺ лишь наилучшее, и потому что деяния обретают почёт через почёт времён, подобно тому как это бывает через почёт мест, а пятница — лучший день недели. И установлено в «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в возведённом виде: «Лучший день, в который взошло солнце, — день пятницы...» — и далее хадис; и потому что в пятницу есть час, в который принимается мольба, особенно по мнению тех, кто говорит, что это после послеполуденной молитвы.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: а что касается того, что упомянул Разин в своём «Джами» в возведённом виде: «Лучший день, в который взошло солнце, — день Арафы, если он совпадает с пятницей, и он лучше семидесяти хаджей в другое время», — то это хадис, чьё положение мне не известно, поскольку он не упомянул его передатчика из числа сподвижников, ни того, кто его вывел, но включил его в хадис «Аль-Муватта», который он привёл в виде прерванной передачи от Талхи ибн Убайдуллаха ибн Курайза, а упомянутое добавление не встречается ни в одной из версий «Аль-Муватта». И если у него есть основа, то возможно, что под семидесятью подразумевается точное число либо преувеличение, и в любом из этих случаев преимущество этим установлено, а Аллах знает лучше. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах).
6 — (Из их числа): то, что написал хафиз Ибн Раджаб в качестве занимательного исследования, в котором он проявил мастерство и принёс пользу. Он (да помилует его Аллах) сказал, и вот суть его слов:
Из этого хадиса можно извлечь, что праздники не устанавливаются по личному мнению и изобретению, как это делают люди Писания до нас; они устанавливаются только через Шариат и следование ему. Так вот, этот аят, содержащий завершение религии и доведение милости до конца, Аллах ниспослал в день, который Он установил праздником для этой уммы с двух сторон:
Во-первых, это день недельного праздника — пятница.
Во-вторых, это день праздника людей сезона хаджа — их великого собрания и величайшего стояния, и было сказано, что это день великого хаджа.
Пришло называние его праздником в возведённом хадисе, который вывели составители «Сунан» от Укбы ибн Амира от Пророка ﷺ, который сказал: «День Арафы, день жертвоприношения и дни ташрика — наш праздник, праздник людей Ислама, и это дни еды и питья».
Это вызвало затруднение у многих учёных, поскольку это указывает на то, что день Арафы — праздничный день, в который не постятся, как это передано от некоторых ранних [учёных]. Некоторые истолковали это применительно к людям стояния [на Арафе], и это наиболее верное [мнение], поскольку это день, в который у них самое великое собрание и стояние, в отличие от жителей городов, чьё собрание происходит в день жертвоприношения. А что касается дней ташрика, то в них жители городов делят с людьми сезона [хаджа], поскольку это дни их жертвоприношений и поедания от своих обрядов. Это мнение большинства учёных.
Ата сказал: это лишь праздники для людей сезона [хаджа], поэтому жителям городов не запрещается постится в эти дни. Но мнение большинства более верно. Однако что касается дней, в которые случаются события, представляющие собой блага Аллаха Его рабам, то если некоторые люди постятся в них в знак благодарности, не превращая их в праздник, — это было бы хорошо, приводя в доказательство пост Пророка ﷺ в день Ашура, когда иудеи сообщили ему, что Муса (мир ему) постился в этот день в знак благодарности, а также слова Пророка ﷺ, когда его спросили о посте в понедельник: он сказал: «Это день, в который я родился, и в который мне было ниспослано [откровение]».
Что же касается праздников, на которые собираются люди, то в них не переходят границы того, что установил Аллах для Своего Посланника ﷺ и что установил Посланник для своей общины. А праздники — это времена радости и веселья; и Аллах установил для этой уммы радость и веселье через полноту Его милости и совершенство Его милосердия, как сказал Всевышний: «Скажи: «По милости Аллаха и по Его милосердию! Пусть этому радуются»» [Юнус: 58]. Он установил для них два праздника в году и один праздник каждую неделю. Что касается двух годовых праздников:
Первый из них: завершение их поста, который Он предписал им каждый год. Когда они завершают свой пост, Он освобождает их от Огня, и Он установил для них праздник после завершения их поста, сделав его днём наград, в который они возвращаются от своего выхода [на молитву] к своей молитве и своей милостыни с прощением, и стали закят аль-фитр и праздничная молитва благодарностью за это.
Второй праздник: больший из двух праздников — при завершении их хаджа, при достижении их хаджа через стояние на Арафе, а это день освобождения от Огня, и не бывает освобождения от Огня и прощения грехов и тяжких деяний в какой-либо день года больше, чем в этот день. Аллах установил после этого праздник, более того, это больший праздник, в который люди сезона [хаджа] завершают свои обряды, исполняют своё очищение, выполняют свои обеты и совершают обход вокруг Древнего Дома, и жители городов разделяют с ними этот праздник; ведь они разделяют с ними в день Арафы освобождение и прощение, даже если не разделяют с ними стояние на Арафе, поскольку хадж — это обязанность на всю жизнь, а не ежегодная обязанность, в отличие от поста. И благодарность у жителей городов выражается в молитве и жертвоприношении, а жертвоприношение лучше, чем милостыня, которая бывает в день разговления; и поэтому Аллах повелел Своему Пророку ﷺ выразить благодарность за Его милость к нему, даровав ему аль-Кавсар, через молитву для Него и жертвоприношение, как это Он установил для Ибрахима, Своего близкого друга, при повелении зарезать своего сына и выкупе его через великую жертву.
Что касается недельного праздника, то это день пятницы, и он связан с завершением обязанности молитвы; ведь Аллах предписал Своим мусульманским рабам молитву каждый день и ночь пять раз. И когда завершаются дни недели, на которых вращается [жизнь] мира, и они завершают свою молитву в них, Он установил для них в день их завершения — а это день, в который закончилось творение, и в который был создан Адам и введён в Рай, — праздник, в который они собираются для пятничной молитвы, и установил для них проповедь в напоминание о милостях Аллаха им и в побуждение их к благодарности за них, и сделал присутствие на пятничной молитве и её совершение искуплением грехов всей недели и добавлением трёх дней.
Передают, что день пятницы превосходит день праздника разговения и день жертвоприношения. Это привёл имам Ахмад в своём «Мусанаде», и то же говорили Муджахид и другие. Передают также, что этот день — хадж бедняков, а от Али передано, что это день обряда мусульман. Ибн аль-Мусайиб говорил: «Пятница мне дороже, чем добровольный хадж». Аллах сделал раннее прибытие на пятничную молитву подобным жертвенному животному: тот, кто приходит в первый час, подобен тому, кто принёс в жертву верблюда, затем — подобен тому, кто принёс корову, затем — барана, затем — курицу, затем — яйцо. А день пятницы — это день прибавления в Раю, когда обитатели Рая посещают своего Господа, и Он являет Себя им в течение времени, равного пятничной молитве. Также передано о днях двух праздников, что в них обитатели Рая не посещают своего Господа, но Он являет Себя обитателям Рая всеобще, и в этом участвуют вместе мужчины и женщины. Таким образом, эти дни являются праздниками для верующих в этом мире и в мире вечном — в общем смысле.
Что же касается избранных из верующих, то для них каждый день — праздник, как сказал один из познавших (Аллаха). От некоторых из них передано: «Каждый день, в который не совершается неповиновение Аллаху, — праздник». Поэтому передано, что избранные обитатели Рая посещают своего Господа и смотрят на Него каждый день два раза — утром и вечером. Это привёл ат-Тирмизи в хадисе от Ибн Умара, как в возведённой к Пророку форме, так и в форме остановленного на сподвижнике сообщения.
По этой же причине — и Аллах знает лучше — когда Пророк ﷺ упомянул о видении (Аллаха) в хадисе Джарира ибн Абдуллы аль-Баджали, он тотчас же велел неукоснительно совершать молитву до восхода солнца и до его заката. Ведь эти два времени — время, когда избранные обитатели Рая видят своего Господа. Кто неукоснительно совершает эти две молитвы в их установленное время, с их выполнением, смирением и присутствием сердца, тому надлежит надеяться, что он окажется среди тех, кто будет смотреть на Аллаха в Раю в это же время.
Из этого становится ясно, что праздники связаны с завершением столпов Ислама. Три праздника, относительно которых существует единое мнение, связаны с завершением молитвы, поста и хаджа. Что же касается закята, то для него нет определённого времени, в которое он завершается. А что касается двух свидетельств (шахады), то их совершенство состоит в усердии в правдивости их произнесения, в подтверждении их истинности и в исполнении вытекающих из них обязанностей. Избранные из верующих усердствуют в этом каждый день и каждый час, поэтому все их дни — праздники, и поэтому их праздники в Раю продолжаются непрерывно. Здесь заканчивается то, что написал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) — и это в высшей степени ценное исследование. Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[7487] (…) — Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба и Абу Курайб — а текст принадлежит Абу Бакру — сказал: рассказал нам Абдуллах ибн Идрис, от своего отца, от Кайса ибн Муслима, от Тарика ибн Шихаба, который сказал: иудеи сказали Умару: «Если бы этот аят был ниспослан нам, общине иудеев: «Сегодня Я ниспослал вам полностью вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и удовлетворился для вас Исламом как религией» (сура «аль-Маида», 3) — и мы знали бы день, в который он был ниспослан, — мы взяли бы этот день праздником». Умар сказал: «Я знаю день, в который он был ниспослан, и час, и где был Посланник Аллаха ﷺ, когда он был ниспослан. Он был ниспослан ночью Джам‘, когда мы были с Посланником Аллаха ﷺ на Арафате».
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — Абу Бакр ибн Абу Шайба, куфиец [10], упомянут ранее во «Введении» 1/1.
2 — Абу Курайб, Мухаммад ибн аль-Аля, куфиец [10], упомянут ранее в «Книге веры» 4/117.
3 — Абдуллах ибн Идрис аль-Ауди, куфиец [8], упомянут ранее во «Введении» 4/24.
4 — Его отец, Идрис ибн Язид аль-Ауди, куфиец [7], упомянут ранее в «Книге веры» 59/335.
Остальные упомянуты ранее.
Этот хадис приведён единогласно (аль-Бухари и Муслимом), разбор его и разъяснение содержащихся в нём вопросов уже прошли в предыдущем хадисе, хвала Аллаху.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[7488] (…) — Рассказал мне Абд ибн Хумайд, сообщил нам Джафар ибн Аун, сообщил нам Абу Умайс, от Кайса ибн Муслима, от Тарика ибн Шихаба, который сказал: пришёл человек из иудеев к Умару и сказал: «О повелитель верующих! В вашей книге есть аят, который вы читаете; если бы он был ниспослан нам, общине иудеев, мы взяли бы этот день праздником». Умар спросил: «Какой аят?» Тот ответил: «Сегодня Я ниспослал вам полностью вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и удовлетворился для вас Исламом как религией». «Умар сказал: «Я действительно знаю день, в который он был ниспослан, и место, в котором он был ниспослан. Он был ниспослан Посланнику Аллаха ﷺ на Арафате, в день пятницы».