Слова (حَدَّثَنَا هَنَّادٌ وَقُتَيْبَةُ) уже были переведены ранее. (وَمَحْمُودُ بْنُ غَيْلَانَ) аль-Адови, их раб, аль-Марвези, Абу Ахмад — один из имамов по передаче преданий, рассказывал от Суфьяна ибн Уйайны, аль-Фадля ибн Мусы ас-Синайи, аль-Валида ибн Муслима, Абу Ауаны, Вакийя, Халка и многих других. От него передавала группа, кроме Абу Дауда. Ахмад ибн Ханбал называл его знатоком хадисов и обладателем сунны. Насаи говорил о нем как о достоверном, так указано в «Тазкирате аль-Хуффаз». Он умер в 239 году хиджры. (قالوا نَا وَكِيعٌ) — Вакийя уже упоминался ранее, он — ат-Таври, Суфьян ибн Саид ибн Масрук ат-Таври, Абу Абдиллах аль-Куфи, достоверный, хадисовед, богобоязненный, имам, доказательство, один из ведущих представителей седьмого поколения. Иногда он допускал тадлис (искажение передачи), умер в 161 году хиджры, родился в 77 году, так указано в «Ат-Такриб» и «Аль-Хуласа». Хафиз в «Табаках аль-Мудаллисин» объясняет, что мадаллисами (искажателями передачи) считаются те, кто скрывает источник, и их делят на ранги: первый — те, кто почти всегда скрывает, например Яхья ибн Саид ан-Ансари; второй — те, чью возможность тадлиса признали имамы, но вывели их в достоверные, учитывая их редкий тадлис, как ат-Таври, или тех, кто не искажает, кроме как от достоверных, как ибн Уйайна. (وثنا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ) — его прозвище Бундар (с долгим «у» и без «н»). Аль-Дахаби в «Тазкирате аль-Хуффаз» называет его Бундаром, великим хадисоведом, имамом, Мухаммадом ибн Усманом аль-Абди аль-Басри ан-Нассаджом, знатоком хадисов Басры, искусным и точным, сначала не покидал мать, затем отправился в путешествия. Слушал Муатмира ибн Сулеймана, Гундурра, Яхью ибн Саида и их современников. От него передавали многие. Абу Хатим называл его правдивым, аль-Иджли — достоверным, много передающим. Ибн Хузайма в книге «Ат-Тавхид» говорит, что он был имамом своего времени в науках и сведениях. Аль-Дахаби отмечает, что не следует принимать слова тех, кто его ослаблял. Умер в 252 году хиджры. Аль-Хазраджи в «Аль-Хуласа» сообщает, что Насаи говорил о нем: «Нет вреда». Аль-Дахаби утверждает, что после него сложился консенсус о его достоверности. (نا عبد الرحمن) — бин Махди ибн Хассан аз-Азди, их раб, Абу Саид аль-Басри аль-Лулуи, хадисовед, учёный, рассказывал от Умара ибн Зарра, Икримы ибн Аммара, Шуъбы, ат-Таври, Малика и многих других. От него передавали ибн аль-Мубарак, ибн Вахб, Ахмад и ибн Маин. Ибн аль-Мадини называл его самым сведущим в хадисах. Абу Хатим говорил, что он имам, достоверный, надёжнее аль-Каттана и точнее Вакийя. Ахмад говорил, что если бин Махди передаёт от кого-то, то это доказательство. Аль-Каварири говорил, что бин Махди диктовал им двадцать тысяч хадисов из своей памяти. Ибн Саад сообщает, что он умер в 891 году хиджры в Басре в возрасте 86 лет, и что он совершал хадж ежегодно, так указано в «Аль-Хуласа». (عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عَقِيلٍ) — с открытой «а» в имени, бин Абу Талиб аль-Хашими, Абу Мухаммад аль-Мадани, рассказывал от отца и дяди, Мухаммада бин аль-Ханфии, от него — бин Аджлан, два Суфьяна, и далее будет речь об имамах хадиса. (عن محمد بن الْحَنَفِيَّةِ) — это Мухаммад ибн Али ибн Абу Талиб аль-Хашими, Абу Мухаммад, известный как ибн аль-Ханфия. Его мать — Хауля бинт Джафар аль-Ханфия, по ней он получил прозвище. Передавал от отца, Усмана и других. От него — сыновья Ибрахим, Абдуллах, аль-Хасан, Амр ибн Динар и многие другие. Ибрахим ибн аль-Джунаид говорил: «Мы не знаем никого, кто передал от Али более достоверно и чаще, чем Мухаммад ибн аль-Ханфия». Он умер в 80 году хиджры, так указано в «Аль-Хуласа». В «Ат-Такриб» говорится, что он достоверный, учёный второго поколения, умер после 80 года. Его слова: «Мифтах ас-Салят ат-Тахур» (ключ к молитве — чистота) — с даммой на «т» в «тахур», и слово «юфтаху» (открывается). Под этим понимается источник, и пророк ﷺ назвал чистоту ключом в переносном смысле, поскольку нечистота препятствует молитве, и нечистота подобна замку, наложенному на того, кто в состоянии нечистоты, пока он не совершит омовение, тогда замок снимается. Это прекрасная метафора, доступная лишь пророчеству. Аналогично, ключом в рай является молитва, так как двери рая закрыты и открываются повиновением и его столпами — молитвой, как сказал ибн аль-Араби. Запретом на вход в молитву является такбир (возглас «Аллаху акбар»). Аль-Музхири объясняет, что он назвал вход в молитву запретом, потому что он запрещает есть, пить и прочее молящемуся, и нельзя входить в молитву без такбира, сравнивая его с намерением. Чтец говорит, что для шафиитов это столп, а для нас — условие. Под такбиром, упомянутым в хадисе и в словах Всевышнего: «وَرَبُّكَ فَكَبِّرْ» (И прославляй Господа твоего), понимается величание, которое шире, чем только «Аллаху акбар» и другие выражения, передающие величание. Это подтверждается некоторыми преданиями, где употреблено именно это выражение, и поэтому необходимо выполнять его, пока не станет нежелательным для того, кто умеет правильно его произносить, как мы говорили о чтении с аль-Фатихой и в поклонах и земных поклонах с правильным произношением, так в «Аль-Кафи» сказал ибн аль-Хумам. Это явно указывает на обязательность и является следствием постоянства, которое не сопровождается пренебрежением, поэтому на это следует опираться, — заканчивается в «Аль-Миркат». Ибн аль-Араби говорит, что слова «запретом является такбир» означают, что такбир ихрама является частью его, как стояние, поклон и земной поклон, в отличие от Саида и аз-Зухри, которые говорят, что ихрам бывает только с намерением. Его слова: «такбир» подразумевает исключительность ихрама молитвы такбиром, без других выражений величания Аллаха, что является уточнением общего высказывания «وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى» (и упомянул имя Господа своего, и молился), выделяя такбир как сунну из общего упоминания в Коране, особенно что действие связано с его словами: «فَكَانَ يُكَبِّرُ ﷺ وَيَقُولُ اللَّهُ أَكْبَرُ» (он говорил «Аллаху акбар»). Абу Ханифа разрешал любое выражение, содержащее величание Аллаха, исходя из общего смысла Корана, хотя мы показали, что оно слабое. Шафии разрешал говорить «Аллаху аль-Акбар», а Абу Юсуф — «Аллаху аль-Кабир». Шафии указывал, что «аль» в начале — добавление, не меняющее ни слова, ни смысла. Абу Юсуф считал, что это связано с тем, что оно не выходит за пределы выражения, являющегося такбиром. Мы сказали Абу Юсуфу: если оно не выходит за пределы слов, приведённых в хадисе, то оно выходит за пределы слов, с которыми связано действие, и он объяснил общий смысл в высказывании, что в выражениях, где приводится причина, это не допускается. Таким образом, он опровергает и шафиитов, поскольку поклонения совершаются по установленной форме, без учёта смысла. Наши учёные говорили, что слова «запретом является такбир» означают исключительность такбира молитвой, без других слов, поскольку он упомянут с определённым артиклем, который служит для определения, как в иджафе, а суть артикля — это обязательность для упомянутого и отрицание для неупомянутого, и некоторые выражают это как ограничение. Его слова: «разрешением является таслим» (приветствие) — аналогично ограничению выхода из молитвы только таслимом, без других действий, противоречащих молитве, в отличие от Абу Ханифы, который считает, что выход из неё происходит любым действием или словом, противоположным, например нечистотой и тому подобным, приравнивая это к таслиму и по аналогии с ним, что ведёт к отмене ограничения. Это краткое изложение слов ибн аль-Араби. Хафиз ибн аль-Каййим в «И'лям аль-Мувакки'ин» (Просвещение тех, кто совершает богослужение) в пятнадцатом примере опровергает категорическое и явное определение такбира для входа в молитву словами «إذا أقيمت الصلاة فكبر» (Когда установлена молитва, произнеси такбир), а также словами «запретом является такбир» и «Аллах не принимает молитву одного из вас, пока он не совершит омовение».