«и лучшее из того, что после нее» — то есть из ночей, или же в абсолютном смысле. «И прибегаю к Тебе от лени (аль-касаль)» — с двумя фатхами, то есть от отягощения в повиновении при наличии способности к нему.
Ат-Тыби сказал: лень — это отягощение в том, в чём не подобает отягощаться, и происходит это из-за отсутствия побуждения души к благу при явной способности, а также из-за дурной старости (аль-кибр). Ан-Навави сказал: аль-Кади сказал — мы передали это слово «аль-кибр» и с сукуном на «ба», и с фатхой. С сукуном оно означает превозношение над людьми, а с фатхой — означает старость, дряхлость и возвращение к самому презренному возрасту, как в другом хадисе. Аль-Кади сказал: это чтение более явное и более известное, чем предыдущее. Он сказал: с фатхой это привёл аль-Харави, а с обоими вариантами привёл аль-Хаттаби, отдав предпочтение фатхе; это подтверждается риваятом ан-Насаи «и от дурной старости (аль-‘умр)». Конец цитаты.
«И когда наступало утро (изба ашбаха)» — то есть когда он ﷺ входил в утро, — «говорил то же самое», то есть то, что говорил вечером, но с заменой: вместо «мы вступили в вечер, и власть принадлежит Аллаху» он говорил «мы вступили в утро, и власть принадлежит Аллаху», а также заменял слово «ночь» на «день», говоря: «прошу у Тебя блага этого дня», и соответственно изменял местоимения после этого.
Его слово («этот хадис — хороший, достоверный») — его привели также Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Абу Шейба.
[3391] Его слово («передал нам Абдуллах ибн Джафар») — ибн Наджих ас-Са‘ди.
Его слово («когда наступает утро у кого-либо из вас») — то есть когда он входит в утро. «О Аллах, благодаря Тебе мы вступили в утро (би-ка асбахна)» — предлог «би» связан с опущенным словом, которое является сказуемым к «асбахна», и необходимо предположить муддаф (определяемое слово), то есть: «мы вступили в утро, облечённые Твоей охраной», либо «объятые Твоей милостью», либо «занятые упоминанием Тебя», либо «просящие помощи посредством Твоего имени», либо «охваченные Твоим содействием», либо «движимые Твоей силой и могуществом», либо «преображаемые Твоей волей и Твоим предопределением». «И благодаря Тебе мы живём, и благодаря Тебе мы умираем» — то есть Ты даруешь нам жизнь и Ты умерщвляешь нас, то есть наше положение остаётся таковым во все времена и во всех обстоятельствах. «И к Тебе, а не к кому-либо иному, — возвращение» — то есть путь возврата через воскрешение. «И когда наступал вечер» — это соединено союзом с «когда наступает утро»: «благодаря Тебе мы вступили в вечер, и благодаря Тебе мы вступили в утро», с предшествованием слова «вступили в вечер», «и к Тебе — воскрешение (ан-нушур)». В «ан-Нихая» сказано: говорится «нушира-ль-майт, юншару, нушуран», когда покойный оживает после смерти, или «Аллах нашараху», то есть оживил его.
Его слово («это хадис хороший») — его привели также Ахмад, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа, Ибн Хиббан в своём «Сахихе» и Абу Аваана.
14 — Глава из того же [3392]. Его слово («от Йа‘ля ибн Атаа») аль-‘Амири ат-Таифи; («слышал Амра ибн Асыма») ибн Суфьяна ибн Абдуллаха ибн Раби‘а ибн аль-Хариса ас-Сакафи аль-Хиджази — надёжен, из третьего поколения.
Его слово («О Аллах, Знающий сокрытое и явное») — то есть то, что скрыто от рабов и что явлено им. «Создатель небес и земли (фатыр ас-самават ва-ль-ард)» — то есть Творец их и Создатель без предшествующего образца. «Господь всякой вещи, Владыка её (малику-ху)» — форма «фа‘иль» в значении «фа‘иль» для усиления, подобно «ат-такдир» в значении «аль-кадир» (могущий). «Прибегаю к Тебе от зла моей души» — то есть от проявления скрытых дурных качеств, на которые сотворена душа, «и от зла шайтана» — то есть его наущений, соблазнов, введения в заблуждение, «и его сообщничества (ширкихи)» — с кясрой на «шин» и сукуном на «ра», то есть то, к чему он призывает из придания сотоварищей Аллаху; передаётся также с двумя фатхами (шараких), то есть его ловушки и сети, которыми он искушает людей. Изафа в первом варианте — изафа масдара к деятелю, а во втором — смысловая изафа. Соединение союзом в обоих вариантах — для выделения частного после общего, ради подчёркивания важности. «Скажи это (кульху)» — то есть скажи это слово.
Его слово («этот хадис — хороший, достоверный») — его привели также Абу Дауд, ан-Насаи, ад-Дарими, Ибн Хиббан, аль-Хаким и Ибн Абу Шейба.
5 — Глава из того же [3393]. Его слово («от Касира ибн Зейда») аль-Аслами аль-Мадани, («от Усмана ибн Раби‘а») ибн Абдуллаха ибн аль-Хадира ат-Тайми аль-Мадани — приемлем (макбуль), из четвёртого поколения.
Его слово («не указать ли тебе на господина испрашивания прощения (сайид аль-истигфар)») — ат-Тыби сказал: поскольку эта молитва объединяет все смыслы покаяния, для неё было заимствовано название «господин», а изначально это — глава, к которому обращаются в нуждах и к которому возвращаются в делах. «Ты создал меня» — вводное пояснение относительно воспитания. «И я — Твой раб» — то есть Твоё творение и Твоя собственность, и это обстоятельственное положение (халь), подобно его словам: «и я привержен Твоему завету и Твоему обещанию (‘ахдика ва ва‘дика)», то есть я твёрд в исполнении завета клятвы верности, и я убеждён в Твоём обещании в день собрания и встречи, «насколько я способен» — то есть по мере моих сил. Сказано также: то есть я привержен тому, о чём я заключил с Тобой завет и что обещал Тебе — вере в Тебя и искренности в повиновении Тебе; либо: я привержен тому, что Ты завещал мне из Своего повеления, и держусь за это, и добиваюсь исполнения Твоего обещания в награде и вознаграждении за это. Обусловливание способностью — это признание бессилия и недостаточности перед истинной сутью того, что подлежит по отношению к Всевышнему, то есть: я не способен поклоняться Тебе так, как подобает истинному поклонению Тебе, но я стараюсь по мере моих сил. «И я возвращаюсь (или: признаю) к Тебе с Твоей милостью ко мне (абуу ляка би-ни‘матика ‘алайя)» — то есть признаю её, из выражения «баа би-хаккихи», то есть признал его; корень этого — «аль-бава», означающий постоянство и утверждение, отсюда «баввааху-Ллаху манзилян» — когда Аллах поселил его, как бы обязав его этим. «И признаю мои грехи» — ат-Тыби сказал: он сначала признал, что Всевышний одарил его милостью, и не ограничил это, чтобы охватить все виды милостей, затем признал недостаточность и то, что он не исполнил должным образом благодарность за них, затем усилил это, посчитав это грехом, в порядке усиленного самоуничижения ради наставления общины. Конец цитаты.
Аль-Хафиз сказал: возможно, что его слово «признаю перед Тобой грех свой» — это признание в совершении греха вообще, чтобы обращение за прощением было обоснованным, а не то, что он посчитал упущение в воздаче благодарности за милости грехом.
«Не прощает грехов» — то есть кроме многобожия. «Не произнесёт их» — то есть эти слова, «и наступит для него предопределённое [время]» и так далее — под предопределённым имеется в виду смерть. А в риваяте аль-Бухари сказано: «И кто произнёс их днём, будучи убеждённым в них, и умер в тот же день до наступления вечера, тот из числа обитателей Рая; а кто произнёс их ночью, будучи убеждённым в них, и умер до наступления утра, тот из числа обитателей Рая».
Если скажут: верующий и без произнесения этих слов является обитателем Рая, — то ответ таков: он войдёт в Рай сразу, без вхождения в Огонь, потому что, как правило, тот, кто убеждён в истинности этих слов и верует в их содержание, не станет ослушиваться Аллаха Всевышнего, — или потому, что Аллах прощает его по благословению этого обращения за прощением.
Его слово («и в этой главе передано от Абу Хурайры, Ибн Умара, Ибн Масуда, Ибн Абзы и Бурайды»): что касается хадиса Бурайды, то его привели Ахмад, Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа, и его счёл достоверным Ибн Хиббан и аль-Хаким. Что же касается хадисов остальных, то следует посмотреть, кто их привёл.
Его слово («это хадис хороший, редкий с этой стороны передачи») — его привели также Ахмад, аль-Бухари и ан-Насаи.
16 — Глава о том, что передано относительно мольбы при отходе на постель
[3394] Его слово («от Абу Исхака аль-Хамдани») — ас-Саби‘и.
Его слово «когда ты идёшь на своё ложе» — то есть когда ты приходишь на своё ложе для сна. «Ты обретёшь благо» — то есть многое благо, или благо в обоих мирах. «Я предался» — то есть очистил свою душу, то есть свою сущность, «Тебе» — то есть склонившись к Твоему решению. «И обратил лицо своё» — то есть свою направленность, обращённость и устремление сердца своего. Этот хадис будет приведён с его разъяснением далее, в разных хадисах.
Его слово («и в этой главе передано от Рафи‘а ибн Хадиджа») — привёл его ат-Тирмизи после этого.
[3395] Его слово («передал нам Усман ибн Умар») — аль-Абди аль-Басри, («от Йахьи ибн Абу Касира») — ат-Таи аль-Йамами, («от Йахьи ибн Исхака, сына брата Рафи‘а ибн Хадиджа»). Аль-Хафиз сказал: Йахья ибн Исхак, а также говорят Ибн Абу Исхак аль-Ансари, передавал от своего дяди Рафи‘а ибн Хадиджа о лежании на правом боку, а от него передавал Йахья ибн Абу Касир, надёжный передатчик из четвёртого поколения.
Его слово «О Аллах, я предал душу свою Тебе, и обратил лицо своё к Тебе, и вверил спину свою Тебе» и так далее — разъяснение слов этого хадиса будет приведено при разборе хадиса аль-Бара, который последует в разделе разных хадисов.
[3396] Его слово («передал нам Аффан ибн Муслим») — ас-Саффар аль-Басри, («передал нам Хаммад») — ибн Салама.
Его слово («когда он приходил на своё ложе») — то есть присоединялся к нему и входил в него.
Ан-Навави сказал: «когда он идёт (أوى) на своё ложе», и «я пошёл» (أويت) — с кратким гласным (максур), а «ана» (آوانا) — с долгим (мамдуд); это правильное, красноречивое, известное [чтение], но передана и краткая форма в обоих случаях, и передана долгая форма в обоих случаях, — конец цитаты.
«И оградил нас» — то есть отвёл от нас зло причиняющих вред, или удовлетворил наши важные нужды и исполнил наши потребности. «И дал нам приют» — то есть даровал нам жилища и подготовил для нас пристанища. «А сколько таких, у кого нет ни ограждающего» (بفتح الياء — с открытой «я»), «ни дающего приют» (в форме причастия действительного залога), «и для него определено» — то есть сколько людей, которым Аллах не оградил от зла злодеев, а оставил их со злом их, так что враги одолели их, и не подготовил им пристанища, а оставил их скитаться в пустынях, страдающих от жары и холода.
Ат-Тиби сказал: это редко и мало встречается, поэтому не подходит [слово] «сколько» (كم), требующее множественности, тем более что он начал словами «накормил нас и напоил нас». Можно свести это к смыслу слов Всевышнего: «Это — потому, что Аллах есть Покровитель верующих, а у неверующих нет покровителя». Смысл в том, что мы восхваляем Аллаха за то, что Он дал нам познать Свои милости и помог нам воздать за них благодарность, а сколько облагодетельствованных не знают этого и не благодарят. И точно так же Аллах — покровитель всего творения в том смысле, что Он их Господь и Владыка, но при этом Он помощник верующих и любит их. Так что «фа» в «фа-кам» указывает на причинность.
Его слово («это хадис хороший, редкий, достоверный») — его привели также Муслим, Абу Дауд и ан-Насаи.
7 — Глава об этом же
[3397] Его слово («передал нам Салих ибн Абдуллах») — ибн Закран аль-Бахили, («от Атыйи») — это аль-Ауфи.
Его слово «прошу прощения у Аллаха, кроме Которого нет божества, Живого, Вседержащего» — допустимо в обоих случаях [чтение с окончанием] в винительном падеже как определение к «Аллаху» или как похвала, и [чтение с окончанием] в именительном падеже как замена местоимению, или как сказуемое опущенного подлежащего. «И обращаюсь к Нему с покаянием» — то есть прошу прощения и желаю покаяния, как если бы он сказал: «О Аллах, прости меня и помоги мне обратиться с покаянием».
«И если бы были» — то есть даже если бы его грехи по множеству были «подобны пене морской» — пена (بтرение «заль» с фатхой) — то, что поднимается над водой и прочим в виде накипи, «и подобны числом песку Алиджа» (с фатхой над «лям» или с кясрой). Ат-Тиби сказал: это место в пустыне, где много песка, и его крайний предел — это «аль-алидж», то есть скопление песков, входящих друг в друга; согласно этому, слово «песок» не присоединяется в родительном падеже к «Аличиджу», поскольку это его определение, то есть «песок, скопляющийся [в дюны]». А в «ат-Тахрире» сказано, что «Алидж» — это конкретное место, поэтому присоединение в родительном падеже допустимо.
Майрак сказал: передача идёт с присоединением в родительном падеже; согласно словам автора «ан-Нихайи», объяснение этому таково, что это относится к разряду присоединения определяемого к определению, либо это присоединение пояснительное — так сказано в «аль-Миркат».
В этом хадисе — великое достоинство и славная заслуга в прощении грехов через это упоминание, произнесённое трижды, даже если они достигают такой степени, что не поддаются исчислению, ибо милость Аллаха обширна и дар Его обилен.
8 — Глава об этом же
[3398] Его слово («положил руку свою») — то есть правую, как в риваяте Ахмада. «О Аллах, сохрани меня» — то есть защити меня — «в тот день, когда Ты соберёшь» или «воскресишь рабов Своих» — то есть в День воскресения. «Или» указывает на сомнение передатчика. А поскольку сон подобен смерти по своему положению, а пробуждение подобно воскрешению, то [пророк] ﷺ произносил эту мольбу в напоминание об этом состоянии.
Его слово («это хадис хороший, достоверный»): его вывел также Ахмад.
[3399] Его слово («сообщил нам Исхак ибн Мансур») — ас-Салули; («от Абу Исхака») — ас-Саби‘и; («от Абу Бурды») — то есть сына Абу Мусы аль-Ашари.
Его слово («опирается щекой на правую руку») — то есть спит на ней, делая её для себя подобием подушки.
Его слово («это хадис хороший, редкий») — его вывели также Ахмад и ан-Насаи, и его иснад достоверен, как указано в «Фатхе». («Ас-Саури передал этот хадис от Абу Исхака от аль-Бара, не упомянув между ними никого») — то есть ни Абу Бурду, ни кого-либо другого. Этот риваят ас-Саури вывел Ахмад в своём «Мусанаде». («А Шу‘ба передал его от Абу Исхака от Абу Убайды и другого человека от аль-Бара») — то есть Шу‘ба упомянул между Абу Исхаком и аль-Бара Абу Убайду и ещё одного человека. Этот риваят также вывел Ахмад. («А Исраил передал его от Абу Исхака от Абдуллаха ибн Язида от аль-Бара») — то есть с упоминанием Абдуллаха ибн Язида между ними.
Этот риваят также вывел Ахмад. («И от Абу Исхака от Абу Убайды от Абдуллаха от Пророка ﷺ подобное этому») — этот риваят вывел Ибн Маджа в своём «Сунане».