Вопросы, связанные с этим хадисом
Вопрос первый: о его степени. Этот хадис — согласованный (передан аль-Бухари и Муслимом).
Вопрос второй: о разъяснении его мест у автора.
Он привёл его здесь — под номером 168 — и в «аль-Кубра» — под номером 156 — с упомянутым иснадом.
Вопрос третий: о том, кто привёл его вместе с ним.
Его привели (аль-Бухари), (Муслим) и (Абу Дауд). Аль-Бухари привёл его в «Книге молитвы» — 22/1 — от Исмаила бну Абу Увайса, и — 530 — от аль-Каанаби, и — 104 — от Абдуллаха бну Йусуфа. А Муслим — в «Книге молитвы» — 51/6 — от Йахьи бну Йахьи, — все четверо от Малика, от Салима Абу ан-Надра, от Абу Салямы, от Аиши (да будет доволен ею Аллах). А Абу Дауд — в «Книге молитвы» — 113/4 — от Асима бну ан-Надра, от аль-Му‘тамира бну Сулеймана, от Убайдуллаха бну Умара, от Салима Абу ан-Надра, — подобным образом. Это сообщил аль-Мизи.
Его также привёл аль-Байхаки в своих «Сунан», т. 2, с. 264, и с. 276.
Остальные вопросы будут приведены в конце главы, если пожелает Всевышний Аллах.
169 — Сообщил нам Мухаммад бну Абдуллах бну аль-Мубарак и Нусайр бну аль-Фарадж — и формулировка принадлежит ему, — они сказали: рассказал нам Абу Усама, от Убайдуллаха бну Умара, от Мухаммада бну Йахьи бну Хиббана, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Однажды ночью я не обнаружила Пророка ﷺ рядом с собой, и стала искать его рукой. Моя рука упала на его стопы, и они были поставлены вертикально, а он совершал земной поклон и говорил: «Прибегаю к Твоему довольству от Твоего гнева, и к Твоему прощению от Твоего наказания, и прибегаю к Тебе от Тебя, я не могу исчислить хвалу Тебе, Ты таков, каким Сам восхвалил Себя»».
Передатчики иснада: восемь
1 — (Мухаммад бну Абдуллах бну аль-Мубарак) аль-Мухаррими, Абу Джа‘фар аль-Багдади, надёжный, хафиз, из одиннадцатого поколения, умер в год немногим за двести пятидесятый. Упомянут ранее в 43/50.
2 — (Нусайр бну аль-Фарадж) «Нусайр» аль-Аслями — с фатхой на хамзе и на «син» без удвоения, и с облегчённым «лям» — Абу Хамза ас-Сугри — с «са» с тремя точками и «гайн» с точкой, огласованным сукуном, — слуга Абу Му‘авии, «Чёрный», аскет, надёжный, из одиннадцатого поколения, умер в 245 году. Так у ат-Тахзиба.
Он передавал от Хаджжаджа бну Мухаммада аль-Масиси, Абу Усамы, Хусайна бну Али аль-Джу‘фи, Му‘аза бну Хишама, Аммара бну Бишра, Абд аль-Малика бну ас-Саббаха, Абдуллаха бну Язида аль-Мукри и других. От него передавали Абу Дауд, ан-Насаи, Харб бну Исмаил, Абу Хатим, Абу Зур‘а, Абу Бакр бну Абу Дауд. Ан-Насаи сказал: «Надёжный». Масляма сказал: «Шамец, надёжный». См. «Тахзиб ат-Тахзиб», т. 10, с. 434. Единолично привели его Абу Дауд и автор.
3 — (Абу Усама) Хаммад бну Усама аль-Кураши, вольноотпущенник их, куфиец, надёжный, твёрдый, но, возможно, прибегал к тадлису, а в конце жизни рассказывал из книг других. Из крупных представителей девятого поколения, умер в 201 году в возрасте восьмидесяти лет. Упомянут ранее в 44/52.
4 — (Убайдуллах бну Умар) бну Хафс бну Асим бну Умар бну аль-Хаттаб аль-Умари аль-Мадани, Абу Усман, надёжный, твёрдый. Ахмад бну Салих предпочитал его Малику в передаче от Нафи‘а, а Ибн Ма‘ин предпочитал его в передаче аль-Касима от Аиши (да будет доволен ею Аллах) — перед аз-Зухри от Урвы от неё. Из пятого поколения, умер в год немногим за сто сороковой.
Амр бну Али сказал: «Я упомянул Йахье бну Са‘иду слова Ибн Махди о том, что Малик более твёрд в передаче от Нафи‘а, чем Убайдуллах, и тот разгневался и сказал: Абу Хатим передал от Ахмада: Убайдуллах — самый твёрдый из них, самый памятливый и наиболее многочисленный в передачах». Усман ад-Дарими сказал: «Я спросил Ибн Ма‘ина: Малик тебе более любим в передаче от Нафи‘а, или Убайдуллах? Он ответил: оба равны, и не отдал предпочтения одному». Джа‘фар ат-Таялиси сказал: «Я слышал Йахью бну Ма‘ина, говорящего: передача Убайдуллаха от аль-Касима от Аиши — это золото, вплетённое в жемчуг. Я спросил: он тебе более любим, или аз-Зухри от Урвы от Аиши? Он ответил: он мне более любим». Ахмад бну Салих сказал: «Убайдуллах мне более любим, чем Малик, в хадисе от Нафи‘а». Абдуллах бну Ахмад передал от Ибн Ма‘ина: «Убайдуллах бну Умар — из числа надёжных». Ан-Насаи сказал: «Надёжный». Абу Зур‘а и Абу Хатим сказали: «Надёжный». См. «Тахзиб ат-Тахзиб», т. 7, с. 30–40. Привели его хадисы все [составители шести сводов].
5 — (Мухаммад бну Йахья бну Хиббан) — с фатхой на «ха» без точек и удвоением «ба» — бну Мункыз аль-Ансари аль-Мадани, надёжный, знаток фикха, из четвёртого поколения, умер в 121 году в возрасте семидесяти четырёх лет. Упомянут ранее в 22/23.
6 — (аль-А‘радж) Абд ар-Рахман бну Хурмуз, Абу Дауд аль-Мадани, вольноотпущенник Раби‘и бну аль-Хариса, надёжный, твёрдый, учёный, из третьего поколения, умер в 117 году. Упомянут ранее в 51/63.
7 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), упомянут ранее в 1/1.
8 — (Аиша) (да будет доволен ею Аллах), упомянута ранее в 5/5.
Тонкости этого иснада
Среди них то, что он относится к семизвенным иснадам (суба‘иййат) автора, и что все его передатчики надёжны. В нём — передача трёх табиинов один от другого: Убайдуллах, Мухаммад бну Йахья и аль-А‘радж. В нём также передача сподвижника от сподвижницы, причём оба они из семи многопередающих (мукассирин).
Разбор хадиса
«От Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Я не обнаружила Пророка ﷺ»» — то есть не нашла его. Говорят: «факадту-ху факдан» — по образцу «дараба» — и «фукданан»: не обнаружила его, — он «мафкуд» и «факыд», а «афтакадту-ху» подобно этому, а «тафаккадту-ху» — искала его. Так сказано в «аль-Мисбах», т. 2, с. 478.
«Однажды ночью» — то есть в одну из ночей. Слово «зат» здесь вставное, добавленное для усиления. Аз-Замахшари сказал, что это из разряда присоединения обозначаемого к обозначению.
«И стала искать его рукой» — она искала его, потому что подумала, что он ушёл к одной из своих жён. В версии Муслима: она сказала: «Я не обнаружила Пророка ﷺ однажды ночью, и подумала, что он ушёл к одной из своих жён, и стала ощупывать, потом вернулась, и вот он совершает поясной или земной поклон, говоря: «Пресвят Ты и хвала Тебе, нет божества, кроме Тебя», и я сказала: клянусь отцом моим и матерью моей, я нахожусь в одном деле, а ты — в другом»».
«И моя рука упала на его стопы» — а у Муслима: «на подошвы его стоп». В этом — доказательство того, что прикосновение женщины к мужчине не нарушает омовения, поскольку очевидно, что это прикосновение было без препятствия (одежды).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в толковании на Муслима: этим хадисом опирается тот, кто говорит, что прикосновение женщины не нарушает омовение, — это мнение Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах) и других. А Малик, аш-Шафи‘и и Ахмад (да помилует их Аллах Всевышний), и большинство учёных, говорят: нарушает, но разошлись в деталях этого. И был дан ответ на этот хадис в том смысле, что тот, к кому прикоснулись, не подвергается нарушению по мнению аш-Шафи‘и (да помилует его Аллах) и других, а по мнению тех, кто говорит, что нарушается, — а это предпочтительное мнение у наших последователей, — это прикосновение толкуется так, что оно было через препятствие (одежду), и тогда оно не вредит. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах), т. 4, с. 203.
Собиратель сказал: в этом толковании есть очевидное затруднение, а предпочтительным является первое мнение, как будет разъяснено далее, если пожелает Всевышний Аллах.
«И они были поставлены вертикально» — предложение обстоятельства (хал), относящееся к его стопам, то есть при том положении, что обе стопы стоят вертикально. «А он совершал земной поклон» — также предложение обстоятельства, то есть при том положении, что он ﷺ совершал земной поклон в ночной молитве. В этом — доказательство того, что сунной в земном поклоне является постановка стоп вертикально. «Говоря» — предложение обстоятельства, или сказуемое после сказуемого к «он». «Прибегаю» — то есть ищу защиты и укрытия. Говорят: «‘аза бихи я‘узу ‘аузан ва ‘ийазан ва ма‘азан» — прибегнул к нему, укрылся у него, обратился за защитой. См. «Лисан», т. 4, с. 3162.
«К Твоему довольству от Твоего гнева» — связаны со словом «прибегаю», то есть я обращаюсь к Тебе, ища заступничества через Твоё довольство от деяния, вызывающего Твой гнев на меня.
«Ар-рида» — с кясрой, укорочённое, — отглагольное имя от «ради» (быть довольным), слышимого образования, а по правилу должно быть с фатхой. «Ас-сухт» — с даммой и сукуном, и также с двумя фатхами — отглагольное имя от «сахита» (гневаться), первое слышимое, второе — по правилу. Ибн Малик сказал:
«И то, что пришло в противоречии с тем, что прошло, — путь его — передача (услышанная форма), как «сухт» и «рида»».
В этом — утверждение атрибута довольства и гнева для Аллаха ﷻ.
Ас-Суюти сказал в своём толковании: Ибн Хакан аль-Багдади сказал: «Я слышал, как знатоки говорят: искать спасения у Аллаха — это недостаток в упование (таваккуль)». Так в «аз-Захр».
Собиратель сказал: в этих словах есть очевидное затруднение, напротив, недостаток заключается в отсутствии обращения за спасением к Аллаху, ибо упование не в том, чтобы оставить средства (причины), а в том, чтобы прибегать к средствам, но затем не полагаться на них полностью. А среди средств — молитва и обращение к Аллаху Всевышнему, к чему побуждал Аллах Всевышний в Своей Книге и на что направлял Пророк ﷺ словом и делом, а он — господин уповающих, и Аллах знает лучше.
Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал: его слово («прибегаю к Твоему довольству») — то есть заступаясь через Твоё довольство от того, что Ты разгневаешься на меня и рассердишься. Конец. А сказано также: то есть прошу у Тебя довольства взамен гнева. Это сообщил ас-Суюти.
«и» (وبمعافاتك) — масдар от «عافاه» (простил его), от корня «عفو» (прощение), а это — отпущение греха и оставление наказания за него. Изначальное значение этого корня — стирание и уничтожение следа. Говорят: «عَفَا يَعْفُو عَفْوًا», и он — «عَاف» и «عَفُوّ». Ибн аль-Анбари сказал относительно слов Всевышнего: «Простил тебя Аллах, зачем ты позволил им?» — то есть «стёр с тебя Аллах», это заимствовано из выражения «عفت الرياح الآثار تعفو عفوا» (ветры стёрли следы), — форма непереходная и переходная здесь совпадают. Так разъяснено в «Лисан аль-Араб», т. 4, с. 3018. «من عقوبتك» — то есть от твоего наказания.
Кади Ийяд (да будет милостив к нему Аллах) сказал: довольство Аллаха, Его гнев, Его прощение и Его наказание — из атрибутов Его совершенства. Поэтому проситель прибегает от того, что вызывает неудовольствие в них, к тому, что вызывает удовольствие, и от зла — к благу.
Аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: затем он поднялся от действий к Тому, Кто вызывает эти действия, и сказал: «и прибегаю к Тебе от Тебя» — это созерцание Истины и отстранённость от творения, а это чистое познание, которое невозможно выразить словом и невозможно ограничить каким-либо описанием. А слова его «я не в силах воздать Тебе достаточную хвалу» означают: я не способен на это, то есть я не достигаю предела этого и не объемлю его познанием, как сказал Пророк ﷺ в хадисе о заступничестве: «И я восхвалю Его такими похвалами, на которые сейчас не способен». А Малик передал: «я не могу исчислить Твою милость, Твоё благодеяние и хвалу Тебе, даже если приложу все усилия», но первый вариант предпочтительнее по причине, которую мы упомянули, и по причине слов в хадисе «Ты таков, каким Ты Сам восхвалил Себя». Смысл этого — признание в бессилии перед тем, что явилось ему из атрибутов Его величия, совершенства, самодостаточности, святости, величия, гордости и могущества — того, что невозможно исчислить, невозможно достичь предела этого, что не вмещает разум и не объемлет мысль. И при достижении этой степени завершается познание, доступное людям. Сказано в «Зухр», т. 1, с. 103.
Ас-Синди (да будет милостив к нему Аллах) в толковании слов «прибегаю к Тебе от Тебя» — суть сказанного такова: то есть прибегаю к атрибутам Твоей красоты от атрибутов Твоего величия. Это обобщение после некоторой детализации, и прибегание здесь совершается посредством всех атрибутов красоты от атрибутов величия, ибо иначе прибегание от самой Сущности без учёта какого-либо из атрибутов не имеет ясного смысла. Сказано также, что это относится к разряду созерцания Истины и отстранённости от творения, а это чистое познание, которое рабы не способны объять. «Я не в силах исчислить хвалу Тебе» — то есть я не способен на единую из похвал Тебе за что-либо из Твоих благодеяний, и это разъяснение полной неспособности человека воздать должное правам Господа Всевышнего. А смысл слов «Ты таков, каким Ты Сам восхвалил Себя» — то есть Ты Тот, Кто восхвалил Свою Сущность хвалой, подобающей Тебе, так кто же способен воздать должное хвале Тебе? Тогда «каф» здесь избыточна, а обращение в возвратном местоимении относительного местоимения понимается по смыслу, подобно выражению: «Я тот, кого мать назвала Хайдарой». Возможно также, что «каф» имеет значение «على» (на), а возвратное местоимение к относительному опущено, то есть: Ты постоянен и устойчив в тех величественных качествах, которыми Ты восхвалил Себя. И это предложение в обоих случаях стоит в положении обоснования причины. В этом — использование слова «нафс» (душа, сущность) применительно к Сущности Всевышнего без уподобления. Сказано также, что «أنت» — усилительное для стоящего в родительном падеже в «عليك», это заимствование именительного падежа отдельного местоимения вместо связанного родительного, поскольку отдельной формы для родительного падежа не существует. «ما» в «كما» — масдарная, а «каф» имеет значение «подобно» как описание хвалы; возможно также, что «ما» здесь при этом толковании — относительная или описательная, и подразумевается: подобно хвале, которой Я восхвалил, или подобно хвале, которую Я вознёс, при этом подразумеваемое возвратное местоимение — местоимение масдара, а его форма винительного падежа обусловлена тем, что оно является абсолютным дополнением. Присоединение «подобия» к определённому существительному не мешает ему быть неопределённым признаком, поскольку оно глубоко погружено в неопределённость и не определяется через присоединение. Сказано также, что изначально было: «Твоя заслуженная хвала, подобная хвале, которой Ты восхвалил Себя», затем присоединяемое слово в подлежащем было опущено, и связанное родительным падежом местоимение стало именительным. И Аллах знает лучше. Так разъяснил ас-Синди, т. 1, с. 103–104.
Ибн аль-Асир в «ан-Нихая» сказал: «О Аллах, я прибегаю к Твоему довольству от Твоего гнева и к Твоему прощению...» — хадис... В одном из риваятов начало было с прощения, затем с довольства. Начало именно с прощения от наказания объясняется тем, что оно относится к атрибутам действий, подобно оживлению и умерщвлению, тогда как довольство и гнев относятся к атрибутам Сущности, а атрибуты действий по степени ниже атрибутов Сущности, поэтому он начал с низшего, восходя к высшему. Затем, когда возросла его уверенность и он поднялся выше, он оставил атрибуты и ограничил свой взор Сущностью, сказав: «прибегаю к Тебе от Тебя». Затем, когда возросла близость, он устыдился прибегания на ковре близости и обратился к прибежищу хвалы, сказав: «я не в силах исчислить хвалу Тебе». Затем он узнал, что и это — недостаточность, и сказал: «Ты таков, каким Ты Сам восхвалил Себя». А что касается первого риваята, то там прибегание к довольству было поставлено перед гневом, потому что прощение от наказания достигается через достижение довольства; упомянул же он его отдельно, потому что указание первого на него было имплицитным, и он желал указать на него явным указанием, — то есть намекнул на него сначала, а затем прямо выразил его во второй раз; кроме того, довольный иногда наказывает ради пользы или ради восстановления права другого. Конец того, что в «ан-Нихая», т. 2, с. 232.
Вопросы, относящиеся к этому хадису
Вопрос первый. О его степени: хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) вывел Муслим.
Вопрос второй: о разъяснении его мест у автора. Автор вывел его здесь, 4/120, от Мухаммада ибн Абдуллы ибн аль-Барика аль-Мухаррами и Нусайра ибн аль-Фараджа, оба от Абу Усамы, от Убайдуллы ибн Умара, от Мухаммада ибн Яхьи ибн Хаббана, от аль-Аараджа, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Аиши (да будет доволен ею Аллах). И вывел он в «Молитве» — 394 — и в «ан-Ну'ут» (в «Кубра») 5/1 от Исхака ибн Ибрахима, от Абды ибн Сулеймана, от упомянутого Убайдуллы ибн Умара.
Вопрос третий: кто вывел его вместе с ним: вывели Муслим, Абу Дауд, Ибн Маджа. Муслим вывел его в «Молитве» — 42/8 — от Абу Бакра ибн Абу Шейбы, от Абу Усамы. Абу Дауд вывел его в «Молитве» — 153/5 — от Мухаммада ибн Сулеймана аль-Анбари, от Абды ибн Сулеймана, оба от Убайдуллы ибн Умара, от Мухаммада ибн Яхьи ибн Хаббана таким же образом. Ибн Маджа вывел его в «Мольбе» «(3/4) от Абу Бакра ибн Абу Шейбы, от Абу Усамы и т.д.
Вопрос четвёртый: о его пользах. Из его польз — отсутствие нарушения омовения от прикосновения к женщине, хотя автор оговорил это условием отсутствия страсти, но для этой оговорки нет доказательства, и очевидно, что решение носит общий характер.
Из них также: желательность выпрямления стоп при земном поклоне.
Из них также: узаконенность ночного молитвенного стояния.
Из них также: желательность мольбы в положении земного поклона, поскольку это одно из мест, где мольба принимается.
Из них также: прибегание от гнева Аллаха и Его наказания.
Из них также: разъяснение величия Аллаха Всевышнего и бессилия творений воздать Ему должную хвалу, — напротив, Он Сам восхваляет Себя так, как подобает Ему быть восхваленным.
Далее последует продолжение речи о мнениях учёных относительно решения по хадису этой главы в следующей главе, если пожелает Аллах Всевышний.
«Я хотел лишь исправления, насколько мог, и помощь моя только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».