174 - Сообщил нам Ибрахим ибн Йакуб, сказал: рассказал нам Абд ас-Самад ибн Абд аль-Варис, сказал: рассказал нам мой отец, от Хусайна аль-Му‘аллима, сказал: рассказал мне Йахья ибн Абу Касир, от Абд ар-Рахмана ибн Амра аль-Аузаи, что он слышал, как аль-Мутталиб ибн Абдуллах ибн Хантаб говорил: сказал Ибн Аббас: «Совершать ли мне омовение из-за еды, которую я нахожу в Книге Аллаха дозволенной, лишь потому, что её касался огонь?» Тогда Абу Хурайра собрал камешки и сказал: «Клянусь по числу этих камешков, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Совершайте омовение из-за того, что коснулся огонь»».
Передатчики этого иснада: восемь
1 - (Ибрахим ибн Йакуб) ибн Исхак аль-Джаузджани, Абу Исхак ас-Са‘ди, поселившийся в Дамаске, надёжный (сика), хафиз, был обвинён в насбе (враждебности к Али), из одиннадцатого разряда.
Передавал от Абдуллаха ибн Бакра ас-Сахми, Йазида ибн Харуна, Абд ас-Самада ибн Абд аль-Вариса, Абу Асима, Абу Салиха писца аль-Лайса, Бишра ибн Умара аз-Зухрани, Зайда ибн аль-Хубаба, Хаджаджа аль-А‘вара, Аффана и группы других — он совершал много путешествий и записывал много, и у него есть от Ахмада ибн Ханбаля вопросы (маса’иль). От него передавали Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, аль-Хасан ибн Суфьян, Абу Зур‘а ад-Димашки,
Абу Зур‘а ар-Рази, Абу Хатим, Ибн Хузайма, Абу Бишр ад-Дулаби, Ибн Джарир ат-Табари и группа других.
Сказал аль-Халляль: Ибрахим весьма значителен, Ахмад ибн Ханбаль вёл с ним переписку и оказывал ему сильное почтение. Ан-Насаи сказал: надёжен. Ад-Даракутни сказал: он был из числа составителей (мусаннифин), извлекающих (мухарриджин), надёжных. Ибн Ади сказал: он жил в Дамаске, и Ахмад вёл с ним переписку, укрепляясь его письмами и читая их с минбара. Ибн Йунус сказал: умер в Дамаске в 256 году. Абу ад-Дахдах сказал: умер в пятницу, в начале зу-ль-ка‘ды 259 года. Ибн Хиббан сказал в «Надёжных»: он был хариджитом по мазхабу, но не был призывающим к этому, был твёрд в сунне, хранил хадис наизусть, однако из-за своей твёрдости иногда переходил границы. Ибн Ади сказал: он сильно склонялся к мазхабу жителей Дамаска в отношении к Али. Ас-Сулами передал от ад-Даракутни, после того как упомянул о его признании надёжным: но в нём есть отклонение от Али — у его двери собрались люди хадиса, и была выведена его служанка с курицей, чтобы зарезать её, но не нашлось того, кто бы её зарезал, и он сказал: «Пречист Аллах! Курицу не находят кому зарезать, а Али режет за одно утро более двадцати с чем-то тысяч мусульман».
Хафиз (Ибн Хаджар), да помилует его Аллах, сказал: его книга о слабых передатчиках проясняет его мнение. См. «Тахзиб ат-Тахзиб», т. 1, с. 183. От него передавали Абу Дауд, ат-Тирмизи и составитель (Насаи).
2 - (Абд ас-Самад ибн Абд аль-Варис) ибн Са‘ид ибн Заквана аль-Анбари, их вольноотпущенник, ат-Тануви — с фатхой над мутой и удвоенной, с дамма, нун — Абу Сахль аль-Басри, правдив (садук), твёрд в передаче от Шу‘бы, умер в 206 году, а по другому мнению — в 207.
Передавал от своего отца, Икримы ибн Аммара, Харба ибн Шаддада, Сулеймана ибн аль-Гайры, Шу‘бы, Хаммада ибн Салямы, Абана аль-Аттара, Абд аль-Азиза
аль-Касмали, Хишама ад-Дастувани, Хишама ибн Йахьи и других. От него передавали его сын Абд аль-Варис, Ахмад, Исхак, Али, Йахья, Абу Хайсама, Исхак ибн Мансур аль-Кавсадж, Хаджадж ибн аш-Ша‘ир, Абда ас-Саффар,
и Абд ибн Хумайд.
Сказал Абу Ахмад: правдив, хорош по хадису. Упомянул его Ибн Хиббан среди надёжных. Ибн Са‘д сказал: он был надёжен, если пожелает Аллах. Аль-Хаким сказал: надёжен, безопасен. Ибн Кани‘ сказал: надёжен, но допускает ошибки. Ибн Халфун передал признание его надёжности от Ибн Нумайра. От него передавала группа (аль-джама‘а).
3 - (Абд аль-Варис) ибн Са‘ид ибн Заквана аль-Басри, надёжен, твёрд — 8 — упомянут ранее в 6/6.
4 - (Хусайн аль-Му‘аллим) ибн Заквана аль-Мукаттиб аль-Ауди — с фатхой над мим, сукуном вав, после которого точка — аль-Басри, надёжен, возможно допускал ошибки, из шестого разряда. Передавал от Атаа, Нафи‘а, Катады, Абдуллаха ибн Бурайды, Йахьи ибн Абу Касира,
Умара ибн Са‘ида, Бадиля ибн Майсары, Сулеймана аль-Ахваля и многих других.
От него передавали Ибрахим ибн Тахман, Шу‘ба, Ибн аль-Мубарак, Иса ибн Йунус, Абд аль-Варис ибн Са‘ид, аль-Каттан, Гундар, Ибн Абу Ади, Йазид ибн Зурай‘, Йазид ибн Харун и другие.
Сказал Ибн Абу Хайсама от Ибн Ма‘ина: надёжен. То же сказали Абу Хатим и ан-Насаи. Абу Зур‘а сказал: в нём нет вреда. Абу Хатим сказал: я спросил Ибн аль-Мадини — кто наиболее твёрд из спутников Йахьи ибн Абу Касира? Он сказал: Хишам ад-Дастувани, затем аль-Аузаи, затем Хусайн аль-Му‘аллим. Абу Дауд сказал: Хусайн аль-Му‘аллим не передавал от Абдуллаха ибн Бурайды, от его отца, от Пророка ﷺ ничего. Ад-Даракутни сказал: из числа
надёжных. Ибн Са‘д, аль-Иджли и Абу Бакр аль-Баззар сказали: басриец, надёжен. Упомянул его Ибн Хиббан среди надёжных. Ибн аль-Мадини сказал: Хусайн аль-Му‘аллим не передавал от Ибн Бурайды, от его отца, кроме одного выражения, а всё остальное — от других мужей.
Сказал хафиз (Ибн Хаджар), да помилует его Аллах: это согласуется со сказанным ранее Абу Даудом, кроме этого исключённого выражения, и как будто это тот хадис, из-за которого аль-Мизи возразил утверждению Абу Дауда, что Абу Дауд передал в «Сунан» от хадиса Хусайна, от Абдуллаха ибн Бурайды, от его отца, от Пророка ﷺ: «Кого мы назначим на должность, а затем даруем ему содержание...» и далее хадис.
Абу Джа‘фар аль-Укайли сказал: слаб, хадис его нестроен: рассказал нам Абдуллах ибн Ахмад, рассказал нам Абу Бакр ибн Халлад: я слышал Йахью ибн Са‘ида, то есть аль-Каттана, упомянувшего Хусайна аль-Му‘аллима, и он сказал: в нём есть нестройность. Ибн Кани‘ датировал его смерть 145 годом. См. «Тахзиб ат-Тахзиб», т. 2, с. 339. От него передавала группа (аль-джама‘а).
5 - (Йахья ибн Абу Касир) аль-Ямами, надёжен, твёрд, скрывающий недостатки передачи (мудаллис) — 5 — упомянут ранее в 23/24.
6 - (Абд ар-Рахман ибн Амр аль-Аузаи) имам жителей Шама, надёжен — 7 — упомянут ранее в 45/56.
7 - (аль-Мутталиб ибн Абдуллах ибн Хантаб) аль-Махзуми, аль-Мадани, правдив, много скрывающий недостатки передачи и передающий с пропуском связующего звена (мурсаль) — 4 — упомянут ранее в 65/81.
8 - (Абу Хурайра) — да будет доволен им Аллах — упомянут ранее в 1/1. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости иснада
Среди них то, что этот иснад — из числа восьмизвенных (сумания), и что все его передатчики надёжны, кроме аль-Мутталиба, который правдив, но много скрывает недостатки передачи и передаёт с пропуском связующего звена. Все они из тех, о ком согласны в извлечении (хадисов от них), кроме Ибрахима, его шейха, от которого извлекали Абу Дауд, ат-Тирмизи и ан-Насаи, и кроме аль-Мутталиба, от которого извлекали четверо (составителей сборников). В нём есть передача табии от табии табиина: Йахья — от Абд ар-Рахмана аль-Аузаи, при этом Йахья из пятого разряда, а аль-Аузаи из седьмого. И что его спутник (сподвижник, то есть Абу Хурайра) — из числа тех, кто больше всех передал хадис в своё время.
Толкование хадиса
(От Абу Амра аль-Аузаи) — по отношению к аль-Аузаа, роду из племени Зу-ль-Кила‘ из Йемена, а по другому мнению — роду из Хамдана, которые поселились в Шаме, и поэтому селения, которые они заселили, были названы по ним; а по другому мнению аль-Аузаа — это селение. Первое мнение — то, что подтверждено в «аль-Лубаб», т. 1, с. 93. (что он слышал аль-Мутталиба ибн Абдуллаха) ибн аль-Мутталиба (ибн Хантаба) ибн аль-Хариса аль-Махзуми, аль-Мадани, правдивого, много передающего с пропуском связующего звена и скрывающего недостатки передачи, (говорящего: сказал Ибн Аббас) — да будет доволен Аллах ими обоими — в качестве возражения Абу Хурайре, да будет доволен им Аллах, в его утверждении обязательности омовения из-за того, чего коснулся огонь: (совершать ли мне омовение) — вопрос с отрицательным смыслом (истифхам инкари), из которого удалена хамза для облегчения, (из-за) еды (еды, которую я нахожу в Книге Аллаха дозволенной), лишь (потому, что) её коснулся огонь?
Возражение Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, может быть объяснено тем, что он верил в отмену (насх) этого предписания, а может быть тем, что до него не дошло это известие, либо он истолковал его как рекомендацию (истихбаб), а не обязательность, и потому возразил утверждению Абу Хурайры об обязательности. И первое объяснение — наиболее очевидное. (Тогда собрал Абу Хурайра)
«(حصى)» — с фатхой над «ха» и «сад» (обе буквы без диакритики) — множественное число от «хасат» (حصاة), то есть мелкие камешки, как сказано в «аль-Му‘джам аль-васит»; множественное от него — «хусаий» (حُصيّ) с даммой над «ха», кясрой над «сад» и удвоенным «я».
«(فقال: أشهد)» — сказал ат-Тадж, приводя со слов «Басаир зави ат-тамйиз» аль-Маджда аль-Фирузабади: слово «шахидту» («я засвидетельствовал») употребляется в двух значениях. Первое — идёт в русле термина, и именно этим словом произносится свидетельство: говорят «ашхаду би-кяза» («свидетельствую относительно того-то»), и от свидетеля не принимается сказать «а‘ляму» («я знаю»), но требуется сказать «ашхаду» («свидетельствую»). Второе значение — идёт в русле клятвы, и говорят: «ашхаду би-Ллахи инна Зайдан мунталик» («клянусь Аллахом, что Зайд действительно ушёл»). Некоторые говорят: если человек сказал «ашхаду» без добавления «би-Ллахи» — это всё равно клятва, а слово «‘алимту» («я знал») в клятве идёт в том же русле, и на него отвечают ответом, полагающимся клятве, подобно словам поэта (размер камиль):
И я знал, что ты придёшь однажды вечером...
Конец цитаты, том 2, стр. 392.
Составитель говорит: слова Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) здесь можно понимать в обоих смыслах. По первому смыслу они означают: «я знаю слова Посланника Аллаха ﷺ: «совершайте омовение»», и это будет сообщением в настоящем времени о данном факте.
По второму же смыслу они означают: «клянусь Аллахом в этом», и здесь опущено то, чем клянутся, из-за частого употребления такой формы, — и это толкование более очевидно.
Учёный аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал в своей полезной книге «аль-Мисбах аль-мунир»:
(Полезное замечание) На языке общины, как её предшественников, так и последующих поколений, при произнесении свидетельства закрепилось слово «ашхаду», причём ограничиваются именно им, не употребляя других слов, указывающих на подтверждение факта, вроде «а‘ляму» («я знаю») или «атайаккану» («я убеждён достоверно»). И это соответствует также словам Книги и сунны, так что это подобно единодушному согласию на закрепление именно этого слова, а не иного. И в этом присутствует смысл религиозного предписания (та‘аббуд), поскольку иное слово не передавалось. И, возможно, тайна этого в том, что «шахада» (свидетельство) — это имя от «мушахада» (непосредственное наблюдение), то есть узнавание вещи собственными глазами. Поэтому в произнесении свидетельства было поставлено условие — то, что указывает на непосредственное наблюдение, а ближайшее к этому значению слово, производное от этого корня, — это «ашхаду» в форме настоящего-будущего времени (муда‘ри‘). И нельзя сказать «шахидту» (в прошедшем времени), потому что прошедшее время предназначено для сообщения о том, что уже произошло, подобно «кумту» («я встал»), то есть в прошедшем времени. Если бы человек сказал «шахидту», это можно было бы понять как сообщение о прошлом, и тогда он не сообщал бы об этом в настоящий момент. На это указывают слова Всевышнего, передающие речь сыновей Йакуба (мир им): «Мы не свидетельствовали, кроме как о том, что знали» (Юсуф, 81), потому что они прежде свидетельствовали перед своим отцом о его краже, сказав: «Твой сын украл», а когда он обвинил их самих, они оправдывались тем, что не причастны к этому, и сказали: мы не свидетельствовали перед тобой ранее словами «твой сын украл», кроме как на основании того, что видели своими глазами — извлечение чаши из его поклажи. А форма настоящего-будущего времени предназначена для сообщения в текущий момент, на что указывают слова Всевышнего: «Они сказали: «Свидетельствуем, что ты — истинно Посланник Аллаха»» (аль-Мунафикун, 1), то есть: «мы сейчас свидетельствуем об этом». Кроме того, слово «ашхаду» употребляется в клятве, как в выражении «ашхаду би-Ллахи лякад кана кяза» («клянусь Аллахом, действительно было так-то»), то есть «я клянусь». Таким образом, слово «ашхаду» вобрало в себя значение непосредственного наблюдения, клятвы и сообщения в настоящий момент, — как если бы свидетель говорил: «клянусь Аллахом, я действительно наблюдал это собственными глазами, и сейчас я сообщаю об этом». А эти значения отсутствуют в иных словах, поэтому ограничились именно этим словом из осторожности и следования переданному примеру. Конец нужной части слов учёного аль-Фаюми (да помилует его Аллах).
«(عدد هذا الحصى)» («числом этих камешков») — то есть по количеству их.
Полезное замечание: учёные упомянули относительно постановки в винительном падеже слова «‘адад аль-хаса» («число камешков») и подобных выражений, таких как «весом Его Трона», «удовлетворением Себя», «числом Его творений», «чернилами Его слов», — несколько вариантов толкования: либо это масдар (отглагольное имя), либо обстоятельство образа действия (хал), либо это результат опущения предлога (наз‘ аль-хафид).
А тот вариант, который отдал предпочтение имам, учёный Джалал ад-Дин ас-Суюти (да помилует его Аллах) в своём послании «Раф‘ ас-синна фи насб аз-зина» — послании, написанном им в ответ на заданный ему вопрос о причине постановки этих слов в винительном падеже, — состоит в том, что постановка этих слов в винительном падеже связана с подразумеваемым обстоятельством места (ظرف), то есть: «по мере веса Его Трона», «по мере удовлетворения Себя», «по мере числа Его творений», «по мере чернил Его слов». Когда же определяемое слово (мудаф) было опущено, определяющее слово (мудаф илейхи) заняло его место и приняло его падежное окончание. Затем ас-Суюти (да помилует его Аллах) упомянул прочие толкования и опроверг их с помощью доказательств, укрепив лишь это единственное толкование, и подробно разобрал этот вопрос так, как не встретишь ни в одном другом сочинении, — обратись к нему, и приумножишь знание и точность понимания. Это послание опубликовано в составе его книги «аль-Хави лиль-фатави», том 2, стр. 284–289.
«(أن رسول الله ﷺ)» — со чтением «инна» через кясру либо через фатху, как сказал Ибн Малик (да помилует его Аллах):
После «иза-фуджа’а» (внезапности) или клятвы, без «лям» после — допустимы оба варианта.
Кясра — на том основании, что предложение является ответом на клятву, а фатха — на основании постановки в винительном падеже через опущение предлога, замещающего ответ, то есть относящегося к его словам «совершайте омовение из-за того, что коснулось огня», и это предложение не может быть ответом само по себе, потому что ответ должен быть непременно отдельным предложением, как это установлено в грамматических книгах.