…конечное пристанище и возвращение, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него — упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Вопрос первый: о его степени. Этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) вывел аль-Бухари.
Вопрос второй: о разъяснении мест, где составитель упомянул его, и о том, с кем он его вывел.
Он вывел его здесь — 117/2078, и в «Большом сборнике» — 117/2205. Также вывели его аль-Бухари (2193, 4974 и 4975) и Ахмад (2744 и 8870). А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос третий: о его пользах.
Среди них: обязательность веры в воскрешение, и что отрицание его есть обвинение Аллаха (Свят Он и Велик) во лжи. И среди них: обязательность очищения Аллаха Всевышнего от того, чтобы приписывать Ему сына, и что убеждение в противоположном есть поругание Его — Всевышен Аллах над тем, что говорят несправедливые, великим возвышением. И среди них: что Аллах Всевышний обладает качеством того, что Он — Единственный, Самодостаточный, Который не родил и не был рождён, и не был Ему равным никто. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему — возвращение и конечное пристанище, Он — наша достаточность, и прекрасен Покровитель.
2079 — Передал нам Касир ибн Убайд, сказал: рассказал нам Мухаммад ибн Харб от аз-Зубайди от аз-Зухри от Хумайда ибн Абд ар-Рахмана от Абу Хурайры, который сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим: «Некий раб преступил меру в отношении самого себя, и когда пришла к нему смерть, он сказал своей семье: когда я умру, сожгите меня, затем измельчите меня, затем развейте меня по ветру над морем, ибо клянусь Аллахом, если Аллах будет способен на меня, Он непременно накажет меня наказанием, каким не накажет никого из Своих творений. Он сказал: и сделала это его семья. Сказал Аллах (Свят Он и Велик) всякой вещи, которая взяла что-то от него: отдай то, что взяла. И вот он стоит. Сказал Аллах (Свят Он и Велик): что побудило тебя на то, что ты сделал? Он сказал: страх перед Тобой. И простил его Аллах».
Люди этого иснада: шестеро.
1 — Касир ибн Убайд ибн Нумайр аль-Мадхиджи, Абу-ль-Хасан аль-Химси, надёжный [10-й слой] 5/486.
2 — Мухаммад ибн Харб аль-Хауляни аль-Химси аль-Абраш, надёжный [9-й слой] 122/172.
3 — аз-Зубайди Мухаммад ибн аль-Валид, Абу-ль-Хузайль аль-Химси, судья, надёжный, твёрдый [7-й слой] 45/56.
4 — Хумайд ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри, аль-Мадани, надёжный [2-й слой] 32/725.
Остальные двое упомянуты недавно ранее. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Среди них: что он относится к шестизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах Всевышний).
И среди них: что все его люди — люди достоверного свода, кроме его шейха.
И среди них: что он идёт непрерывной цепью химсийцев до аз-Зухри, а от него — мединцы. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(«От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ») Хафиз Абу Умар (да помилует его Аллах Всевышний) упомянул, что большинство передатчиков «Муватты» возводили этот хадис к Пророку ﷺ, а аль-Каабий и Мусаб аз-Зубайри остановили его на Абу Хурайре. Вали ад-Дин сказал: имеется в виду остановка формулировки, а что касается его правового статуса, то он возведённый, поскольку подобное не говорится по собственному мнению, так что он возведённый в любом случае. Конец цитаты.
(«Говорящим: «Некий раб преступил меру в отношении самого себя»») В хадисе Хузайфы (да будет доволен им Аллах), который приводится после этого: «Был человек из числа тех, кто был до вас, дурно думавший о своём деле». У аль-Бухари в хадисе Абу Масъуда: что этот человек был осквернителем могил. В версии ат-Табарани: пока Хузайфа и Абу Масъуд сидели, один из них сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим: «Некий человек из сынов Исраиля осквернял могилы». У Муслима: «он не совершил ни одного доброго дела вообще». У Ахмада, в хадисе Ибн Масъуда: «что он не совершил вообще ничего, кроме единобожия».
Буквальный смысл его слов о том, что он никогда не совершал добра, указывает на то, что он не был единобожником, поскольку единобожие — величайшее из благ. Однако его сообщение о том, что он сделал это из страха перед Аллахом Всевышним, указывает на его единобожие, ибо как может страшиться Аллаха тот, кто Его не знает? Более того, это указывает на его знание, согласно словам Всевышнего: «Боятся Аллаха из числа Его рабов только знающие» [Фатыр: 28]. И упомянутая версия Ахмада разрешает это затруднение, поскольку она исключила из благих дел единобожие.
Сказал хафиз Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах Всевышний): эта формулировка разрешает затруднение относительно веры этого человека, и все основы подтверждают её, и разум требует её, потому что невозможно, чтобы было прощено тем, кто умирает будучи неверующими, ибо Аллах (Свят Он и Велик) сообщил, что не простит того, чтобы придавали Ему сотоварищей, и сказал: «Скажи тем, кто не верует: если они перестанут, будет прощено им то, что прошло» [аль-Анфаль: 38]. Так что тот, кто не оставил своё многобожие и умер на своём неверии, не будет ему прощено. Сказал Аллах Всевышний: «И покаяние не для тех, кто творит злые дела, а когда придёт к одному из них смерть, он говорит: я покаялся теперь, — и не для тех, кто умирает, будучи неверующими» [ан-Ниса: 18].
Он сказал: и это допустимо в языке арабов — приводить формулировку, обозначающую целое, а иметь в виду часть, так что арабы говорят: он никогда не делал того-то, имея в виду, что большей частью он этого не делал. Разве ты не видишь его слова ﷺ: «он не снимает свой посох с плеча», имея в виду, что избиение женщин от него было частым, а не то, что его посох был день и ночь на его плече. Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): хадис Ибн Масъуда (да будет доволен им Аллах), который вывел Ахмад, — его люди надёжные. А Аллах Всевышний знает лучше.
(«Когда пришла к нему смерть») — обстоятельство времени для последующей речи, а не для предшествующего преступления меры. В «Большом сборнике»: «и когда пришла к нему смерть, он сказал своей семье…». В следующем хадисе Хузайфы: «и когда пришла к нему смерть, он сказал своей семье…».
(«Он сказал своей семье: когда я умру») — с касрой или даммой над мимом (مِتُّ/مُتُّ), от «мата — йамату», подобно «хафа — йахафу», и «мата — йамуту», подобно «каля — йакулу».
В хадисе Абу Саида (да будет доволен им Аллах) у аль-Бухари: «что был человек до вас, которому Аллах дал обильное имущество, и он сказал своим сыновьям, когда пришло к нему [время смерти]: каким отцом я был для вас? Они сказали: наилучшим отцом. Он сказал: но я не совершил ни одного доброго дела вообще, так что когда я умру…». И у него же, в хадисе Хузайфы (да будет доволен им Аллах): «что некий человек, когда пришла к нему смерть, потеряв надежду на жизнь, завещал своей семье: когда я умру, соберите для меня много дров, затем разожгите огонь, так чтобы когда он съест моё мясо и дойдёт до моих костей, возьмите их, размельчите, затем развейте меня в море в жаркий день…».
(«Сожгите меня, затем измельчите меня») — с фатхой над хой без точек (سَحَقُونِي), повелительное наклонение от «сахака — йасхаку», подобно «манаа — йамнаъу». Сказано: передаётся также «исхакуни» и «исхакуни» [другими вариантами букв], и все они означают одно и то же — размельчение и толчение.
(«Затем развейте меня») — с далем без точек, и допускается в его хамзе как соединение, так и разделение. Говорится: «развеял его ветер — заратху ар-риху» и «азратху» — «тазруху» и «тазрихи»: то есть развеял его. Отсюда «развевание года». Так упомянуто в «Машарик» и «Нихая»: «зарайту» и «азрайту» в одном значении. И сказано в «Сыхах»: «зарайтуху» — развеял его, унёс его, и «зарат ар-риху ат-турабу» и прочее — «тазрувху заран ва зарйан»: то есть унесла его. Отсюда выражение людей: «люди развеяли пшеницу». Затем он сказал: «азрайту аш-шайа»: то есть уронил вещь, подобно тому как ты бросаешь зерно для посева, и пронзил его копьём, и оно уронило его с...
«Загубил его верховое животное» — то есть скинул его, [и на этом рассказ] окончен. Подобное же приведено в «Аль-Мухкам», и это указывает на различие между трёхбуквенным и четырёхбуквенным [глаголом]: то, что скидывается не в определённое место, для этого употребляется трёхбуквенная форма, как в этом хадисе, а то, что скидывается в определённое место, для этого употребляется четырёхбуквенная форма. Так сказал хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах Всевышний).
(«В ветер, в море») — первый предлог связан с предшествующим глаголом, а второй связан с подразумеваемым обстоятельством от слова «ветер», то есть: в то время как этот ветер дует над морем. И [второй предлог] не связан с тем же, с чем связан первый, чтобы не получилось, что два предлога с одним и тем же лексическим и смысловым значением связаны с одним и тем же глаголом, а это запрещено, как известно в соответствующем разделе [грамматики].
В хадисе Абу Са‘ида: «в день бурный», то есть бурный по своему ветру. А в риваяте Муслима: «в ветер бурный». И он повелел им это лишь для того, чтобы части его тела разлетелись так, чтобы, по его предположению, не было никакой возможности собрать их, как он разъяснил это своими словами:
(«Клянусь Аллахом, если Аллах будет иметь власть надо мной») — [«кадара» употребляется] по образцу «насара», «дараба» и «фариха»; говорят: «кадарту на что-то» — если ты обрёл силу над этим и власть над ним, а отглагольное имя — «кудра» (власть, могущество).
Ас-Синди (да помилует его Аллах Всевышний) сказал, смысл чего таков: возможно, он полагал, что собрать его [прах] будет невозможным делом, а могущество не относится к невозможному, поэтому он сказал: «Клянусь Аллахом, если Аллах будет иметь власть», и отсюда не следует, что он отрицал [Божественное] могущество вообще, и, [если бы это было так], он стал бы неверующим — как же тогда ему было бы прощено? Дело в том, что он не отрицал власть [Аллаха] над возможным, а лишь предположил невозможным то, что не было невозможным на самом деле, применительно к тому, что не было для него установлено как безусловно возможное в религии по необходимости; а неверием является первое [то есть отрицание власти над действительно возможным], а не второе. Возможно также, что сильный страх помутил его разум, так что он не обращал внимания на то, что говорит и что делает, и на то, принесёт ли это пользу или нет — как это наблюдается на деле у человека, оказавшегося в гибельном положении: он может ухватиться за самую малую вещь в надежде, что вдруг она принесёт пользу, и в том, что он сказал и сделал, он подобен безумному. Некоторые ответили, что этот человек — тот, до кого не дошёл призыв [к вере], но это далеко [от истины]. Аллах Всевышний знает лучше. Конец [цитаты].
Это исследование будет полностью приведено в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
(«Он непременно накажет меня») — это ответ на клятву, и глагол огласован фатхой по причине присоединения к нему усилительного «нун» («наказанием, каким Он не наказывает никого из творений Своих. [Абу Хурайра] сказал: и сделала его семья это») то есть всё, что он им завещал («Сказал Аллах — велик Он и возвышен — каждой вещи, которая взяла себе что-либо от него») то есть от частей этого умершего («Отдай») повелительная форма от «отдавать» («что ты взяла»). А в риваяте аль-Бухари: «И повелел Аллах земле, и сказал: собери то, что в тебе от него, и она сделала это…» («И вот он стоит») — «иза» здесь внезапности, то есть его восстание произошло внезапно, и в этом указание на быстроту собрания его частей. А в хадисе Сальмана (да будет доволен им Аллах) у Абу Аваны в его «Сахихе»: «И сказал ему Аллах: «Будь!» — и он возник быстрее, чем мгновение ока».
Сказано в «Фатхе»: и всё это, как сказал Ибн Акыль, — сообщение о том, что произойдёт с ним в День воскресения,
а не так, как сказали некоторые, что он обращался к своей душе, ибо это не соответствует словам «и собрал его Аллах», поскольку сожжение и рассеяние произошло именно с телом, и именно оно собирается и возвращается при воскрешении. Конец [цитаты].
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: то, что сказано в «Фатхе» со ссылкой на Ибн Акыля — что это сообщение о том, что произойдёт [в будущем] и так далее — в этом есть очевидное сомнение, поскольку контекст хадиса это отвергает, а то, что он отрицал как случившееся прежде, — не является чем-то далёким [от истины]: «И это для Аллаха не является трудным». Вдумайся. Аллах Всевышний знает лучше.
(«Сказал Аллах — велик Он и возвышен: Что побудило тебя сделать то, что ты сделал?») то есть: что побудило тебя к этому несправедливому завещанию? («Сказал» тот человек: «Страх перед Тобой») — [слово «хашйатука»] стоит в именительном падеже, будучи подлежащим при подразумеваемом [глаголе], на который указывает вопрос, как на это указал Ибн Малик (да помилует его Аллах Всевышний) в своей «Хуляса», сказав:
«И подлежащее возводит в именительный падеж подразумеваемый глагол, подобно [слову] «Зейд» в ответе на [вопрос] «кто прочитал?»».
То есть: побудил меня к этому страх перед Тобой. А в другом риваяте: «боязнь Тебя» («и простил его Аллах»). А в хадисе Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах): «и принял Он его со Своим милосердием».
Хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: если ты скажешь: в «двух Сахихах» приведён хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, от Аллаха Всевышнего: «Я поступаю согласно предположению раба Моего обо Мне», а этот [человек] предположил о своём Господе, что Он накажет его и не простит его — как же тогда Он простил его?
Отвечаю: учёные разошлись во мнениях относительно смысла этого хадиса. Одни сказали: подразумевается надежда и чаяние прощения.
Другие сказали: смысл его — прощение [рабу], если он попросит прощения, принятие его, если он покается, ответ [на молитву], если он обратится с мольбой, и достаточность [Аллаха для раба], если он попросит достаточности. Если мы примем второе мнение, то соединение [двух хадисов] очевидно, поскольку этот [человек] сожалел о том, что совершил прежде, и если бы не его сожаление, он не повелел бы поступить с ним так, [как он завещал], значит он был кающимся, и его покаяние было принято, и он был прощён. А если мы примем первое мнение, то кади Ийяд и ан-Навави в «Шарх Муслим» передали, что было сказано: он завещал так лишь из уничижения самого себя и наказания её за непослушание и излишество, надеясь, что Аллах Всевышний помилует его, и, значит, он в таком случае надеялся на прощение и чаял его, и Аллах поступил согласно его предположению о Нём и простил его. Но это далеко от его слов «если Аллах будет иметь власть надо мной», если не толковать это так, как было изложено ранее. Аллах Всевышний знает лучше. Конец [цитаты].
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: то, что сказали кади Ийяд и ан-Навави (да помилует их обоих Аллах Всевышний) — верный ответ и правильное разъяснение, которым устраняется затруднение. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, у Него испрашивается помощь, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Первый вопрос: о его степени [достоверности]: этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах Всевышний) — согласованный [аль-Бухари и Муслимом].
Второй вопрос: о разъяснении мест, где составитель привёл его, и о том, кто его привёл вместе с ним:
Он привёл его здесь — 2079/117, и в «Аль-Кубра» — 2206/117. Привели его также аль-Бухари (3481 и 7506), Муслим (2756), Ибн Маджа (4255), Ахмад (7591 и 7980), «Аль-Муватта» (568). Аллах Всевышний знает лучше.
Третий вопрос: о его пользах:
Из числа их (пользы хадиса): подтверждение воскресения после смерти, даже если части (тела) рассеются и исчезнут. Из них: величие могущества Аллаха Всевышнего. Из них: достоинство страха перед Аллахом Всевышним и его превозмогание над рабом, и что это относится к стоянкам веры и столпам ислама; и именно благодаря этому страху принесло пользу этому расточительному (по отношению к самому себе) человеку и было достигнуто ему прощение. Из них: что рабу не вредит превозмогание страха, даже если оно случилось перед самой смертью, хотя от раба в таком состоянии требуется, чтобы он имел благое мнение о своём Господе, — как передал Муслим в своём «Сахихе» от Джабира ибн Абдуллаха аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, за три дня до его смерти, говорящим: «Пусть никто из вас не умирает, кроме как имея благое мнение об Аллахе Всемогущем и Великом»». Из них: что это указывает на то, что страх раба перед своим грехом — не есть отвращение к встрече с Аллахом Всевышним; ибо боящийся своего греха желает, чтобы его конечный удел в Последней обители был на угодном (Аллаху) образе, приближающем его к Аллаху. Он возненавидел то состояние, в котором он находился сам, но не возненавидел встречу с Аллахом Всевышним безусловно, — напротив, он желал этой встречи, но не в том состоянии. Так сказал Вали ад-Дин (да помилует его Аллах Всевышний). Из них: что дела оцениваются по намерениям и целям, ибо Аллах Всевышний не посмотрел на само это деяние, а посмотрел на намерение, и сказал ему: «Почему ты сделал это?». И поскольку побудившей причиной этого была боязнь (Аллаха), она стала причиной прощения; а если бы его побудила к этому иная, порочная причина, то дело было бы иным, судя по всему. И Аллах Всевышний знает лучше. Из них: разъяснение обширности милости Аллаха Всевышнего и Его прощения, и что тот, кто был расточителен по отношению к самому себе, не должен отчаиваться в этом. Ведь Аллах Всевышний сказал: «Скажи: О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе! Не теряйте надежды на милость Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи все. Воистину, Он — Прощающий, Милосердный» (сура «Аз-Зумар», 53). И было сказано, что этот айат — самый обещающий надежду айат в Книге Аллаха Всевышнего. О Аллах, прости нам наши грехи, изгладь наши дурные деяния и введи нас в Рай по Твоей милости, о Милостивейший из милостивых! И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопрос четвёртый: было указано на затруднение в его словах («если Аллах определит мне (меру),Он непременно накажет меня»), поскольку внешний смысл этих слов подразумевает отрицание способности Аллаха Всевышнего оживить его и вернуть к жизни, а усомнившийся в способности Аллаха Всевышнего является неверующим, тогда как хадис указывает на его (принадлежность к) исламу с двух сторон:
Одна из них: его сообщение о том, что он сделал это лишь из страха перед Аллахом Всевышним, а неверующий не боится Аллаха Всевышнего. Вторая: сообщение Пророка ﷺ о том, что Аллах Всевышний простил его, а неверующему прощения не бывает, — вместе с тем, что присоединяется к этому из риваята, приведённого в «Мусанаде» Ахмада, ясно говорящего о том, что он был единобожником (муваххидом). Учёные разошлись в его толковании:
Одна группа сказала: недопустимо понимать это буквально, по причинам, которые мы упомянули, поэтому этому есть два толкования:
Первое: что смысл его — «если Аллах определит мне» (в смысле «предопределит», «постановит»), то есть «قَدَرَ» (в облегчённой форме) и «قَدَّرَ» (в усиленной форме) означают одно и то же.
Второе: что «قَدَرَ» означает «сузил», «стеснил». Тогда его слова «если Аллах определит мне» означают «если Аллах стеснит мне», подобно словам Всевышнего: «И стеснил ему его удел» (сура «Аль-Фаджр», 16), и это одно из мнений относительно слов Всевышнего: «И он подумал, что Мы не будем в силах над ним» (сура «Аль-Анбийа», 87).
А другие сказали: слово следует понимать буквально, и они привели этому несколько толкований:
Одно из них: что этот человек произнёс эти слова, не владея собой в своей речи, не имея намерения (передать) её истинный смысл и не веря в него, а сказал это в состоянии, в котором его охватило оцепенение, страх и сильное потрясение, так что его бодрствование и осмысление того, что он говорит, покинули его, и он стал подобен беспечному и забывчивому, — а в таком состоянии человек не подлежит взысканию. Это подобно словам другого человека, которого охватила радость, когда он нашёл своё верховое животное: «Ты — мой раб, а я — твой господь», — и он не стал неверующим из-за этого, по причине потрясения, превозмогания (чувства) и оговорки. И передано в источниках, помимо двух «Сахихов»: «может быть, я скроюсь от Аллаха», то есть «стану невидим для Него», а это указывает на то, что его слова «если Аллах определит мне» следует понимать буквально, как мы упомянули.
Второе: что это относится к образному выражению в речи арабов и к изощрённости её употребления, которое они называют смешением сомнения с уверенностью, а некоторые назвали это «незнанием ведающего» (представление незнания знающим). Пример этому — слова Всевышнего: «И поистине, либо мы, либо вы на верном пути, либо в явном заблуждении» (сура «Саба», 24) — форма этого выглядит как сомнение, а подразумевается уверенность.
Третье: что верх того, что содержится в этом, — что этот человек не знал одно из свойств (сифат) Аллаха Всевышнего, а учёные разошлись в вопросе объявления неверующим того, кто не знает (какого-либо) свойства (Аллаха). Из тех, кто объявлял его неверующим по этой причине, — Мухаммад ибн Джарир ат-Табари, и это же говорил шейх Абу-ль-Хасан аль-Ашари первоначально. А другие сказали: не становится неверующим из-за незнания свойства, и это не выводит его из имени веры, в отличие от отрицания этого свойства. К этому мнению вернулся Абу-ль-Хасан аль-Ашари, и на нём утвердилось его мнение. Он сказал: потому что он не убеждён в этом убеждением, в правильности которого он уверен и которое считает верой и шариатом, — становится неверующим лишь тот, кто убеждён, что его утверждение истинно. Эти (учёные) сказали: если бы людей спросили о (Божественных) свойствах, то знающих их оказалось бы мало.
И передал это Ибн Абд аль-Барр от предшествующих учёных и от тех из более поздних, кто следовал их пути, и привёл в качестве доказательства то, что Умар, Имран ибн Хусайн и группа сподвижников спрашивали Посланника Аллаха ﷺ о предопределении (кадар), а известно, что они спрашивали об этом именно потому, что не знали этого, и никто из мусульман не считает недопустимым, что они своим вопросом об этом стали неверующими. Конец (цитаты).
Четвёртое: что это было во времена перерыва (между посланниками), когда достаточна была лишь единобожие, и не было обязанности исполнять предписания до прихода шариата, согласно правильному мазхабу, по словам Всевышнего: «И Мы не наказывали, пока не отправляли посланника» (сура «Аль-Исра», 15).
Пятое: что допустимо, что он придерживался шариата, в котором было допустимо прощение для неверующего, хотя это недопустимо в нашем шариате, ведь это относится к тому, что допускается разумом по мнению людей Сунны, а мы запретили это в нашем шариате именно шариатским текстом, то есть словами Всевышнего: «Воистину, Аллах не прощает, когда Ему придают сотоварищей» (айат) (сура «Ан-Ниса», 116), — и другими доводами. И Аллах Всевышний знает лучше.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: то, что представляется мне более предпочтительным, — это мнение, что он произнёс эти слова в состоянии сильного страха, и Аллах Всевышний простил ему его ошибку по этой причине, подобно тому как Он простил ошибку того, кто ошибся в сильной радости, сказав: «О Аллах, Ты — мой раб, а я — твой господь». И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопрос пятый: сказал хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах Всевышний): если ты скажешь: внешнее состояние этого человека указывает на то, что он впал в тяжкий грех — отчаяние в милости Аллаха, и это было завершением его дела, — то как же этот тяжкий грех стал причиной прощения?
Я скажу: если мы отвлечём слово от его буквального смысла, понимая «قَدَرَ» как «قضى» (постановил) или «ضيّق» (стеснил), то в этом нет отчаяния в милости Аллаха, ведь он надеется на милость при условии, что Он не постановит ему наказание или не стеснит его, — согласно разногласию в двух мнениях.
А если мы возьмём это буквально, то ответ на это таков: сильный страх поразил его и лишил рассудка, так что он вышел за пределы (обязанности соблюдать) предписания, и таким образом его страх принёс ему пользу и спас его вместе с единобожием, и его отчаяние не повредило ему; потому что оно случилось с ним в состоянии, когда с него было снято (действие) предписания. А если предположить, что он не достиг состояния, выводящего его из числа обязанных (соблюдать предписания), то страх, который случился с ним, искупил ему его дурное деяние, каковым было отчаяние в милости Аллаха, — более того, он искупил ему его дурные деяния, которые он совершал всю свою жизнь. Ведь одно и то же деяние может содержать в себе повиновение с одной стороны и неповиновение с другой, и порой повиновение превозмогает и искупает неповиновение, а порой неповиновение превозмогает и уничтожает награду за повиновение. А в этом случае повиновение превозмогло и искупило неповиновение.
И передано от шейха Изз ад-Дина ибн Абд ас-Салама, что он сказал о том, кто слушал запрещённый музыкальный инструмент, а это вызвало в нём благочестивые состояния: ему достаётся грех запрещённого слушания и награда за благочестивые дела; и если награда превозмогает — он в выигрыше, а если грех превозмогает — он в убытке, а если они равны — то они уравновешивают друг друга. Таков смысл его слов.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: то, что упомянул здесь Вали ад-Дин из слов шейха Изз ад-Дина ибн Абд ас-Салама, неверно, ибо от запрещённого слушания не возникают благочестивые состояния, даже если...