«…и харид — это тот, кто приблизился к гибели». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину.
2554 - (Сообщил нам Азхар ибн Джамиль, сказал: рассказал нам Халид ибн аль-Харис, сказал: рассказал нам Шу‘ба, сказал: и упомянул Аун ибн Абу Джухайфа, сказал: я слышал, как аль-Мунзир ибн Джарир рассказывал со слов своего отца, который сказал: «Мы находились у Посланника Аллаха ﷺ в начале дня, когда пришли люди, обнажённые, босые, с мечами на плечах, большинство из которых — из племени Мудар, более того, все они были из Мудар. Лицо Посланника Аллаха ﷺ изменилось от того, что он увидел в них бедность. Он вошёл, затем вышел и велел Билалу произнести азан, а затем икаму молитвы. Он совершил молитву, затем произнёс проповедь, сказав: «О люди! Бойтесь вашего Господа, который создал вас из одной души и создал из неё её пару, и распространил от них множество мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами» (Сура «Женщины», 1) и «Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила для завтрашнего дня» (Сура «Собрание», 18). Пусть человек пожертвует из своего динара, из своего дирхама, из своей одежды, из са‘ пшеницы, из са‘ финиковых плодов», — и дошёл до слов: «даже если это половина финика». Тогда пришёл человек из ансаров с узелком, который его рука почти не могла удержать, более того, действительно не смогла. Затем люди последовали один за другим, так что я увидел две кучи — еды и одежды, и я увидел, как лицо Посланника Аллаха ﷺ засветилось радостью, словно оно позолочённое. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто заложил в исламе хороший обычай, тому будет его награда и награда тех, кто станет поступать согласно ему, без того, чтобы это уменьшило что-либо из их наград. А кто заложил в исламе дурной обычай, тому будет его грех и грех тех, кто станет поступать согласно ему, без того, чтобы это уменьшило что-либо из их грехов»).
Передатчики этого иснада: шесть.
1 - (Азхар ибн Джамиль) ибн Джанах аль-Хашими, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Басри аш-Шатти — с фатхой над «шин» и удвоенной «та» — правдивый, но иногда сообщает редкие сведения [10].
Ан-Насаи сказал: «Нет в нём ничего плохого». А в другом месте сказал: «Достойный доверия». Ибн Хиббан упомянул его в «Достойных доверия».
Аль-Калабази сказал: умер в 251 году. От него передавали аль-Бухари и составитель этой книги (ан-Насаи), и у него в этой книге (5) хадисов, только под номерами 2554, 3463, 4000, 4864 и 5498.
2 - (Аун ибн Абу Джухайфа) Вахб ибн Абдуллах ас-Суваи аль-Куфи, достойный доверия [4], 103/137.
3 - (аль-Мунзир ибн Джарир) ибн Абдуллах аль-Баджали аль-Куфи, приемлемый (макбуль) [3].
Передавал от своего отца. От него передавали Абд аль-Малик ибн Умайр, Аун ибн Абу Джухайфа, Абу Исхак ас-Саби‘и, ад-Даххак ибн аль-Мунзир, Абу Хайян ат-Тайми — при разногласии в этом. Ибн Хиббан упомянул его в «Достойных доверия». От него передавали Муслим, Абу Дауд, составитель этой книги и Ибн Маджа, и у него у составителя (ан-Насаи) пять хадисов под номерами 2554, 3463, 4002, 4866 и 5500.
4 - (Джарир) ибн Абдуллах ибн Джабир аль-Баджали, известный сподвижник (да будет доволен им Аллах Всевышний), скончавшийся в 51 году по хиджре, а по другой версии — позже. Его биография приводилась ранее в 43/51. Оставшиеся два передатчика уже упоминались ранее в предыдущей главе. А Аллах Всевышний знает лучше.
Особенности этого иснада:
Среди них: он относится к числу иснадов составителя (да помилует его Аллах Всевышний), состоящих из шести звеньев. (Среди них): его передатчики — это передатчики достоверных сводов. (Среди них): первая половина его состоит из басрийцев, а вторая — из куфийцев. (Среди них): в нём есть передача сына от отца, а также передача одного последователя (таби‘и) от другого последователя. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
От Ауна ибн Абу Джухайфы, что он (сказал: я слышал, как аль-Мунзир ибн Джарир рассказывал со слов своего отца) Джарира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), который (сказал: мы находились у Посланника Аллаха ﷺ в начале дня) то есть в его начале (когда пришли люди) а в риваяте Муслима от Абд ар-Рахмана ибн Хилаля аль-Абси, от Джарира: «пришли люди из бедуинов к Посланнику Аллаха ﷺ, на них была шерстяная одежда…».
(обнажённые) — форма множественного числа от «‘арин», в форме подлежащего, определение к слову «люди», и имеется в виду, что они не носили привычную для носки одежду, и мы толкуем это так, потому что в упомянутом риваяте Муслима говорится, что на них была шерстяная одежда — значит, они были одеты в шерсть (босые) — форма множественного числа от «хафин», причастие действительного залога, от глагола «хафийа-р-раджулю йахфа» по образцу «та‘иба», масдар «хафа’», подобно «салям»: если он идёт без сандалий и без сапог, и это тоже в форме подлежащего, как второе определение после первого определения к слову «люди».
В риваяте Муслима, от Мухаммада ибн Джа‘фара, от Шу‘бы, добавлено: «одетые в дырявые накидки или плащи». «Муджтаби» — причастие действительного залога от «иджтаба аш-шай’а»: если он его прорезал; отсюда и слова Всевышнего: «которые вырубали скалы в долине» (Сура «Заря», 9), то есть прорезали накидки и вырезали их середину. «ан-Нимар» — с кясрой над «нун» — множественное число от «намира» — с фатхой над «нун»: это шерстяные одежды с узором. «аль-‘Аба’» — с фатхой над «‘айн» и долгим гласным — множественное число от «‘аба’а» и «‘абая», два варианта. Это грубые полосатые накидки.
(с мечами на плечах) в форме изафета: то есть подвесившие мечи себе на шею. В одной из версий: «мутакаллидина-с-суйуфа» без изафета, и в таком случае слово «мечи» стоит в винительном падеже как прямое дополнение (большинство из которых из Мудар) то есть большая их часть из племени Мудар (более того, все они были из Мудар) это переход к уточнению: слова «большинство из них» были сказаны без полной уверенности, с допущением, что часть из них может быть не из Мудар — на первый взгляд,
а затем ему стало ясно, что все они из Мудар, и он сообщил об этом. Так частица «баль» служит для переходного уточнения, делая то, что было сказано до неё, как бы умолчанным, и перенося утверждение на то, что после неё, как это установлено в соответствующих разделах грамматических трудов (изменилось) а в риваяте Муслима: «тамаъара» — с буквой «‘айн», в значении «изменилось» (лицо Посланника Аллаха ﷺ, от того, что он увидел в них) то есть бедность и нужду (он вошёл) то есть вошёл ﷺ в свой дом, возможно, на случай, если найдёт там что-то, чем можно устранить их нужду (затем вышел) возможно, потому что не нашёл в доме ничего (и велел Билалу) (да будет доволен им Аллах Всевышний) произнести азан (он произнёс азан, затем произнёс икаму молитвы) то есть затем велел ему произнести икаму, и он произнёс. В одной из версий — «и произнёс икаму» с союзом «уа» (он совершил молитву) то есть Пророк ﷺ совершил молитву в качестве имама для людей (затем произнёс проповедь) и прочитал ﷺ в своей проповеди начало суры «Женщины», напоминая им, что все они происходят от одного корня, и поэтому им следует проявлять милосердие друг к другу (и сказал: «О люди! Бойтесь вашего Господа, который создал вас») Аллах Всевышний повелел своим творениям бояться Его, а это означает поклонение Ему одному, без сотоварища, и обратил их внимание на Его могущество, которым Он их создал (из одной души) то есть Адама (мир ему) (и создал из неё её пару) то есть Хавву (мир ей), которая была создана из его левого ребра со спины, пока он спал; он проснулся, увидел её, она ему понравилась, и он привязался к ней, а она привязалась к нему.
В достоверном хадисе (говорится): «Поистине, женщина сотворена из ребра, и поистине, самое искривлённое в ребре — его верхняя часть: если ты пойдёшь выпрямлять её, то сломаешь её, а если будешь пользоваться ею, то будешь пользоваться ею с тем, что в ней есть искривление».
«(И рассеял от них обоих мужчин многих и женщин)» — то есть создал от Адама и Хаввы множество мужчин и женщин и распространил их по краям земли при различии их родов, качеств, цветов кожи и языков. «(И бойтесь Аллаха)» — то есть бойтесь Его через послушание Ему. «(Которым вы просите друг у друга)» — там, где вы говорите: «прошу тебя ради Аллаха». «(И родственные связи)» — в форме винительного падежа, то есть «и бойтесь разрывать родственные связи», напротив, будьте благочестивы к родственникам и поддерживайте с ними связь. Некоторые читали ﴿بالأرحام﴾ в родительном падеже, соединяя с местоимением в «بِهِ», то есть «вы просите друг у друга ради Аллаха и ради родственных связей». «(Поистине, Аллах наблюдает за вами)» [ан-Ниса: 1] — то есть наблюдает за всеми вашими состояниями и деяниями, как сказал Всевышний: «И Аллах свидетель всякой вещи» [аль-Муджадиля: 6]. В достоверном хадисе (сказано): «Поклоняйся Аллаху, как если бы ты видел Его, а если ты не видишь Его, то Он видит тебя» — это наставление и повеление относительно наблюдения Наблюдающего. И упомянул Всевышний, что первоначало творения — от одного отца и одной матери, чтобы они проявляли милосердие друг к другу и побуждали друг друга заботиться о слабых среди них (1).
Это и есть причина того, что Пророк ﷺ читал этот аят в данном случае, поскольку он в наибольшей степени утверждает братство между верующими и укрепляет их связь по роду и по вероубеждению, что побуждает их к взаимной милости. А Аллах Всевышний знает лучше.
«(И)» также он читал аят, который в суре «аль-Хашр», а именно слова Всевышнего: «О те, которые уверовали, бойтесь Аллаха» — это повеление Аллаха Всевышнего верующим бояться Его, и оно включает совершение того, что повелено, и оставление того, от чего предостерегают. «(И пусть посмотрит душа, что она приготовила на завтрашний день)» [аль-Хашр: 18] — то есть спрашивайте с себя прежде, чем с вас спросят, и смотрите, что вы накопили для себя из благих деяний ко дню вашего возвращения и предстояния перед вашим Господом.
И причина того, что он ﷺ читал этот аят, — что он в наибольшей степени побуждает к раздаче милостыни (садаки), тогда как предыдущий аят в наибольшей степени укрепляет связь между родами потомков Адама. А Аллах Всевышний знает лучше.
«(Дал милостыню один человек из своего динара)» — сказал Абу-ль-Бака аль-Укбари, да помилует его Аллах Всевышний, в книге «И‘раб аль-хадис»: это допускает один из двух вариантов:
[Первый]: что подразумевается условие, то есть «если человек даст милостыню, хотя бы малую вещь из своего имущества, будет за это награждён», и опущены частица условия и её ответ ввиду того, что это известно, как сказал Всевышний: «Поистине, тебе (обещано), что ты не будешь голодать там и не будешь наг (118), и что ты не будешь испытывать жажду там и не будешь страдать от солнечного зноя» [Та-Ха: 118, 119] — предполагаемое значение: «если ты будешь придерживаться послушания».
[Второй вариант]: что речь построена как мольба (дуа), как если бы он сказал: «Да помилует Аллах человека, который дал милостыню», подобно тому, как говорят: «человек, который боялся Аллаха», то есть «да помилует Аллах», и деятель — то есть слово «человек» — разъясняет опущенное дополнение в винительном падеже.
Допускается и третий вариант: что это построено как сообщение, то есть «дал милостыню человек из числа не вас на такое-то и такое-то, и был за это награждён», и цель этого — побудить их к раздаче милостыни, (сообщая), что кто-то другой дал подобную милостыню и был награждён, так что их положение подобно его положению — конец цитаты (1).
Говорит составитель, да простит его Аллах Всевышний: в этих трёх вариантах, которые упомянул аль-Укбари, есть неочевидная натянутость и искусственность.
И было сказано: это форма с усечённым (маджзум) при подразумеваемой частице повеления «ли», изначально «пусть даст милостыню (лиятасаддак)», и такое опущение допускают некоторые грамматисты.
Но в этом (варианте) недостаток в том, что тогда правильной формой должно быть «يتصدّق» — с буквой «я» с точками снизу, после которой «т» с точками сверху, — и нет причины опускать её.
Правильным же, по-моему, является то, что эта форма — форма сообщения (хабар) по виду, а по смыслу — повеление (амр). И нельзя сказать, что то, что это сообщение, не согласуется со словами «хотя бы половиной финика», потому что мы говорим: это возражение имело бы силу, если бы это было сообщением и по смыслу тоже. А поскольку по смыслу это повеление, то это возражение не имеет силы.
Итог таков, что это сообщение в значении повеления, то есть «пусть даст милостыню», и было выражено в форме сообщения ради побуждения обращаемых к исполнению этого и поощрения их к тому, чтобы это было получено от них, и то, что это выражено в форме прошедшего времени, более действенно в этом отношении. А Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: Ибн Малик, да помилует его Аллах Всевышний, привёл подобный разбор в своей книге «Шавахид ат-таудих ва-т-тасхих ли-мушкилят аль-Джами‘ ас-сахих» относительно сообщения (асар) Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах Всевышний: «Когда Аллах даёт достаток, то и вы будьте щедры: пусть молится человек в изаре и накидке, в изаре и рубахе, в изаре и кабе (плаще)». Он сказал: этот хадис включает в себя две полезные особенности:
[Первая]: приход глагола прошедшего времени в значении повеления, а именно «صلى رجلٌ» («молился человек»), смысл же — «пусть молится человек». Подобное этому в речи арабов: «боялся Аллаха человек, совершивший добро, будет за это награждён» — смысл: «пусть боится» и «пусть совершит». И поскольку это по смыслу повеление, после него приводится ответ в усечённой форме (маджзум), как приводится после явного повеления. Чаще всего прошедшее время в значении просьбы встречается в мольбе (дуа), например: «да поможет Аллах тому, кто взял тебя в союзники» и «да оставит без помощи того, кто враждует с тебя».
[Вторая полезная особенность]: опущение соединительной частицы (харф аль-‘атф), ибо изначально: «молился человек в изаре и накидке, или в изаре и рубахе, или в изаре и кабе», и соединительная частица опущена два раза, поскольку смысл верен и без неё. И подобие этому хадису в содержании этих двух особенностей — слова Пророка ﷺ: «Дал милостыню человек из своего динара, из своего дирхама, из са‘ пшеницы своей, из са‘ финиковых плодов своих» — конец слов Ибн Малика, да помилует его Аллах Всевышний (1), и это ценное разъяснение. А Аллах Всевышний знает лучше.
«(Из своего дирхама)» — соединено с подразумеваемой соединительной частицей, как разъяснил Ибн Малик в своей приведённой выше речи, и так же то, что после этого: «(из своей одежды, из са‘ пшеницы своей, из са‘ финиковых плодов своих, до тех пор, пока он сказал)» Пророк ﷺ «(хотя бы половиной финика)» — то есть пусть даст милостыню, даже если его милостыня мала, как половина финика, то есть его половина. «(И пришёл человек из ансаров с мешочком)» — с даммой над буквой «сад» без точки и удвоенной «ра»: сосуд для дирхамов и динаров, множественное число — «сурар», по образцу «гурфа» — «гураф». «(Что его кисть почти изнемогла удержать его)» — с касрой над «джим», от образца «дараба», и «‘аджиза» — с касрой над «джим» — «я‘джазу» — с фатхой над ней — «‘аджазан» — с двумя фатхами, от образца «та‘иба» — язык некоторых из племени Кайс Айлан, упомянутый Абу Зайдом. И этот язык не является общеизвестным у них, и передал Ибн Фарис по своей цепи от Ибн аль-А‘раби, что не говорят «‘аджиза-ль-инсан» — с касрой — иначе как о том, у кого стали большими ягодицы («‘аджиза»). Упомянул это в «аль-Мисбахе». «(Более того, она изнемогла)» — «баль» в подобных случаях служит для опровергающего перехода: сначала сообщается, что кисть человека приблизилась к изнеможению, а затем ему становится ясно, что она изнемогла на самом деле, и он сообщает об этом, и смысл в том, что человек дал милостыню большим количеством имущества.
«(Затем люди последовали друг за другом)» — то есть следовали друг за другом в принесении милостыни. «(Пока я не увидел две кучи)»
с фатхой и даммой над «каф». Сказал кади Ияд, да помилует его Аллах Всевышний: одни огласовывали это с фатхой, другие с даммой. Сказал Ибн Сарраж: с даммой — это имя того, что накопилось в кучу, а с фатхой — единичное действие. Сказал: «аль-кума» — с даммой — это груда, «аль-кум» — большое количество чего угодно, а «аль-кум» — возвышенное место, подобное холму. Сказал кади: фатха здесь предпочтительнее, поскольку цель — указать на множество и сравнение с холмом — конец цитаты (1). «(Из еды и одежды)» — разъяснение слова «две кучи». «(Пока я не увидел лицо Посланника Аллаха ﷺ сияющим)» — то есть светящимся от радости и веселья. «(Как будто оно позолоченное)».
Сказал ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний: огласовали это двумя способами:
[Первый] — и он общеизвестный, и с ним согласен кади и большинство — «музхаба» с точечной «заль» и фатхой над «ха», а после неё однопунктирная «ба».
[Второе]: — а аль-Хумайди в «аль-Джам‘ байна-с-Сахихайн» не упомянул ничего иного, кроме этого — «мудхуна» (с точечной «даль», с «ха» под дамма, а после неё «нун»). Аль-Хумайди разъяснил это слово в своей книге «Гариб аль-джам‘ байна-с-Сахихайн», сказав: он сам и другие, кто толковал этот риваят, если он достоверен, [говорят]: «аль-мудхун» — это сосуд, в который наливают масло (духн), а также это название углубления в горе, где скапливается дождевая вода. Так уподобили ясность его благородного лика — ﷺ — сиянием радости — чистоте этой скопившейся в камне воды, либо чистоте масла и сосуда для масла.
Кади Ияд в «аль-Машарик», как и другие имамы, сказал: это искажение [текста], а правильно — с точечной «заль» и однобуквенной «ба»; это то, что известно по риваятам. Исходя из этого, кади [Ияд] привёл два толкования:
[Первое]: значение его — позолоченное серебро, как сказал поэт: «Как будто оно серебро, которого коснулось золото». Тем самым имеется в виду уподобление сиянию и свету его лика, и это более выразительно в этом отношении.
[Второе]: уподобление его красоте и свету позолоченным изделиям — из кожи, сёдел, чаш и прочего; множественное число — «мазахиб». Это было то, что арабы изготавливали из кожи, наводя на неё позолоченные линии, так что одна была видна вслед за другой.
Что же касается причины его радости — ﷺ —, то это радость от того, что мусульмане поспешили к повиновению Всевышнему Аллаху, потратили свои средства ради Аллаха, исполнили повеление Посланника Аллаха — ﷺ —, а также от того, что была устранена нужда этих нуждающихся, от сострадания мусульман друг к другу и их взаимопомощи в благочестии и богобоязненности. Поэтому человеку следует, если он увидит нечто подобное этому, радоваться и проявлять свою радость, и пусть его радость будет по той причине, которую мы упомянули. — Конец слов ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, в его «Шархе», с добавлением из «аль-Муфхим» (1).
Его слово («Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто установил в Исламе хороший путь [сунну хасана]») — то есть кто явил одобряемый путь, которому подражают, как сделал тот ансар, что принёс узелок [с пожертвованием]. Говорится: «санна ат-тарика» — если пошёл по этому пути, подобно «истаснаха». Так сказано в «аль-Камус».
«Сунна хасана» — это одобряемый путь, на который указывают Книга и Сунна. («То ему — награда за него») — то есть награда за само деяние, («и награда того, кто совершил по нему») — по внешнему смыслу это означает, что он получает награду, даже если тот, кто впервые совершил это, не имел намерения, чтобы за ним последовали. В этом — доказательство обретения награды при отсутствии соответствующего намерения у совершающего, так что это выступает исключением из хадиса «Поистине, деяния оцениваются по намерениям». А Аллах Всевышний знает лучше. («Без того, чтобы это уменьшило что-либо из их наград») — слово «накаса» бывает переходным и непереходным; говорится: «накаса-ль-малу наксан» и «интакаса» — если что-то убыло из него после его полноты, а «накастуху» — переходный и непереходный [вариант употребления]; это красноречивый язык, на котором пришёл Коран в словах Всевышнего: «Мы уменьшаем его с краёв» [ар-Ра‘д: 41], и в Его словах: «неуменьшённым» [Худ: 109]. А по слабому [диалектному] употреблению оно становится переходным через «хамзу» и удвоение [буквы], но это не встречается в красноречивой речи; также оно бывает переходным само по себе к двум дополнениям, так что говорят: «накасту Зайдан хаккаху» и «интакасту-хи» подобным образом. Так сообщил аль-Файюми. А здесь оно — из переходных само по себе, поэтому слово «шайъан» стоит в винительном падеже (насб).
(«И кто установил в Исламе плохой путь [сунна саййиа]») — то есть кто совершил некое дурное дело, и за ним последовали в этом.
«Сунна саййиа» — это осуждаемый путь, а именно тот, что был введён как новшество после завершения религии, притом что выдаётся за часть её; именно это подразумевается в его словах — ﷺ —: «Всякое новшество — заблуждение, и всякое заблуждение — в Огне». («То на нём — грех его») — [«визр»] с кясрой [на «вав»] и сукуном [на «зай»] означает грех и тяжесть; говорится: «вазара, йазиру», из глагольной модели «ва‘ада» — если понёс грех; в Откровении: «И не понесёт несущая [душа] грех другой» [аль-Ан‘ам: 164]. Множественное число — «авзар», подобно «химль» и «ахмаль». То есть на нём — грех совершения этого. («И грех того, кто совершил по нему») — то есть подобие греха того, кто совершил это по нему; и это не противоречит словам Всевышнего «И не понесёт несущая [душа] грех другой», ибо это — его собственное деяние, а не деяние другого; ведь он положил начало этому дурному пути, а другой последовал за ним в этом, так что он стал причиной зла, и грех к нему пришёл через его причинную роль. А Аллах Всевышний знает лучше. («Без того, чтобы это уменьшило что-либо из их грехов») — то есть они несут полностью груз своего дурного деяния, а он несёт груз своей причинной роли в этом.
Сказал ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний: причина этих слов в данном хадисе — то, что в начале его сказано: «И пришёл человек с узелком, который его рука едва могла удержать», затем люди последовали друг за другом [в пожертвованиях], и великая заслуга принадлежала тому, кто первым явил это благо и открыл дверь этого добра.
В этом хадисе — исключение из его слов — ﷺ — «всякое новшество — бид‘а, и всякая бид‘а — заблуждение», и что под этим подразумеваются ложные новшества и осуждаемые бид‘а. Он сказал: бид‘а бывает пяти видов: обязательная, рекомендуемая, запрещённая, нежелательная и допустимая. — Конец его слов.
Сказал составитель [сборника] — да простит его Аллах Всевышний: в этих словах ан-Навави есть два момента, требующих рассмотрения:
[Первый]: его утверждение об упомянутом исключении — оно неверно; напротив, общий смысл хадиса «всякое новшество — бид‘а...» и т. д. остаётся в своём явном значении, ибо под бид‘а подразумевается шариатская бид‘а, то есть та, что была введена как новшество после того, как Аллах Всевышний завершил религию, согласно Его словам: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и восполнил над вами Мою милость, и одобрил для вас Ислам в качестве религии» — то есть [новшество], которому не свидетельствует ни Книга, ни сунна, как разъяснил это Пророк — ﷺ — в том, что передали оба шейха [аль-Бухари и Муслим], в его словах: «Кто ввёл в наше дело то, что не относится к нему...» — этот хадис. Он разъяснил, что введение того, на что указывают Книга и сунна, не является бид‘а в шариатском смысле, хотя это может называться так в языковом смысле.
Итог: языковая бид‘а шире шариатской бид‘а, поскольку она применяется как к тому, на что указывает текст, так и к тому, на что он не указывает, в отличие от шариатской, которая применяется только к тому, на что не указывает никакое доказательство. Таким образом, всякая шариатская бид‘а есть языковая бид‘а, но не наоборот. Поэтому его слова «всякое новшество — бид‘а, и всякая бид‘а — заблуждение» не допускают из себя никакого исключения — так проясни для себя с беспристрастностью и не путайся из-за произвольного толкования.
[Второй]: его деление абсолютной бид‘а на пять видов — неверно, ибо это деление относится к языковой бид‘а, а не к шариатской, ведь последняя — один единственный вид, осуждаемый.
Итог: то, что допускает упомянутое деление, — это языковая [бид‘а], и к ней относится слово Умара ибн аль-Хаттаба — да будет доволен им Аллах Всевышний — о таравих-намазе: «Прекрасное новшество [бид‘а]!» — оно понимается в языковом смысле. Равным образом то, что передаётся от аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах Всевышний, и других об их делении бид‘а на одобряемую и осуждаемую, или на хорошую бид‘у и нехорошую бид‘у, — понимается в этом же смысле. Так проясни для себя и не путайся. Я подробно рассмотрел это в другом месте этого шарха (1). А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него испрашивается помощь, и на Него — упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): о его степени [достоверности]:
Этот хадис Джарира ибн Абдуллаха — да будет доволен им Аллах Всевышний — привёл Муслим.
(Вопрос второй): о разъяснении мест, где составитель упомянул его, и о том, кто ещё привёл его:
Он приведён здесь — 64/2554 — и в «аль-Кубра» 66/2335. Его привёл (Муслим) в «аз-Зака» 1017, (ат-Тирмизи) в «аль-‘Ильм» 2675, (Ибн Маджа) в «аль-Мукаддима» 203, (Ахмад) в муснаде куфийцев 18675, 18693, 18701, (ад-Дарими) 512. А Аллах Всевышний знает лучше.
(1) — См. шарх «Китаб салят аль-‘идайн», № 22/1578.