Является ли оно (жертвоприношение) добровольным делом или обязательным, — как если бы он сказал: «Это избавит тебя [от обязанности], будь то обязательное или добровольное». Конец цитаты. Это весьма ценное исследование. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хотел лишь исправления, насколько мог, и помощь моя — только от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
83 — (глава)
То есть эта глава посвящена упоминанию хадисов, указывающих на осуждение того, что люди просят у людей их имущество.
2584 — (Сообщил нам Абу Дауд, сказал: рассказал нам Якуб ибн Ибрахим, сказал: рассказал нам мой отец от Салиха, от Ибн Шихаба, что Абу Убайд, вольноотпущенник Абд ар-Рахмана ибн Азхара, сообщил ему, что он слышал, как Абу Хурайра говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, если один из вас перевяжет вязанку дров на своей спине и продаст её, это лучше для него, чем просить какого-либо человека, а тот либо даст ему, либо откажет»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Абу Дауд) Сулейман ибн Сайф аль-Харрани, надёжный, хафиз [11] 103/136.
2 — (Якуб ибн Ибрахим) ибн Са‘д аз-Зухри, Абу Юсуф аль-Мадани, обитавший в Багдаде, надёжный, достойный, из младших [9] 196/314.
3 — (его отец) Ибрахим ибн Са‘д ибн Ибрахим ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри, Абу Исхак аль-Мадани, обитавший в Багдаде, надёжный, довод [8] 196/314.
4 — (Салих) ибн Кайсан, Абу Мухаммад аль-Гифари аль-Мадани, надёжный, твёрдый, знаток фикха [4] 196/314.
5 — (Ибн Шихаб) Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри, имам, авторитет, твёрдый [4] 1/1.
6 — (Абу Убайд, вольноотпущенник Абд ар-Рахмана ибн Азхара) это Са‘д ибн Убайд аз-Зухри, их вольноотпущенник, аль-Мадани, надёжный [2] 1/1819.
7 — (Абу Хурайра) — да будет доволен им Аллах — 1/1. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Из них: то, что он относится к семизвенным иснадам автора — да помилует его Аллах Всевышний. И из них: то, что он представляет собой цепочку мединцев, кроме его шейха, который харранец. И из них: то, что в нём три табиина, каждый из которых передаёт от другого: Салих от аз-Зухри от Абу Убайда, и все они мединцы. И из них: то, что в нём Абу Хурайра — да будет доволен им Аллах — глава передавших наибольшее число хадисов, передавший 5374 хадиса. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(От Ибн Шихаба) Мухаммада ибн Муслима (что Абу Убайд) Са‘д ибн Убайд (вольноотпущенник Абд ар-Рахмана ибн Азхара) — его также называют вольноотпущенником Абд ар-Рахмана ибн Ауфа (сообщил ему) то есть сообщил Ибн Шихабу (что он слышал Абу Хурайру) — да будет доволен им Аллах Всевышний — (говорящим: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, если один из вас перевяжет») с фатхой на «лям»; аль-Кирмани сказал: она либо начинательная, либо ответ на опущенную клятву. Конец цитаты. А «يحتزم» — то есть перевязывает верёвкой; говорят: «حَزَمتُ الدّابّةَ حَزْمًا» по образцу глагола «ضرب» — «я перевязал животное подпругой». Так сказано в «аль-Мисбахе». А «احتزم الرجل» и «تحزم» имеют одинаковое значение, то есть когда человек перевязывает свою поясницу верёвкой. Об этом сообщается в «аль-Лисане» (вязанку дров) в винительном падеже как прямое дополнение к «перевяжет». В одной из версий: «بحزمة حطب» с добавлением предлога «б». А «الحزمة» — с даммой и сукуном, множественное число «حُزَم» по образцу «غرفة» — «غُرَف», то, чем что-то перевязывают. А «الحطب» — с фатхой на обеих буквах: то, что приготовлено из деревьев как топливо — то есть как горючее для огня. Так сказано в «аль-Лисане» (на своей спине) в версии «аль-Кубра»: «и понесёт её на своей спине», так что предложно-именное сочетание здесь связано с подразумеваемым «понесёт» (и продаст её) в винительном падеже, сопряжённым с «перевяжет» (лучше) сказуемое к словам «если перевяжет», поскольку это по смыслу отглагольного существительного является подлежащим, то есть «его перевязывание — лучше для него».
Ибн Хаджар сказал в «аль-Фатх»: слово «лучше» здесь не в смысле сравнительной степени превосходства, поскольку нет никакого блага в просьбе при способности заработать; и наиболее верное мнение у шафиитов — что просьба того, чьё положение таково, запретна. Возможно также, что имеется в виду благо согласно убеждению просящего и его называние того, что ему дают, благом, тогда как в действительности это зло. Конец цитаты.
Хафиз Вали ад-Дин — да помилует его Аллах Всевышний — сказал: [если скажешь]: нет блага в просьбе, так в чём смысл этого предпочтения?
[Отвечу]: возможны два толкования:
[Первое]: что это относится к случаю, когда человек вынужден просить настолько, что в этом вообще нет упрёка, и тогда оставление этого всё же лучше, чем совершение. В этом ответе, однако, есть слабость, поскольку тот, кому доступно собирать дрова, не вынужден просить.
[Второе]: что эта форма — «лучше» — иногда употребляется не в смысле сравнения, как в словах Всевышнего: «Обитатели рая в тот день лучше по местопребыванию» — конец аята. Конец цитаты.
Ас-Синди сказал в своём толковании: «Речь относится к разряду выражения: «А пост для вас лучше», и смысл в том, что усталость от мирских трудов, которая настигает человека при перевязывании дров, лучше для него, чем усталость от загробного наказания, которая настигает его от просьбы. Поэтому при нужде следует выбирать первое и оставлять второе». Конец цитаты. И сказано в комментарии
(2) — «Тарх ат-Тасриб», т. 4, с. 83–84.
(3) — «Шарх ас-Синди», т. 5, с. 94.
к «Сахих Муслим»: его слова «лучше для него…» и так далее — то есть если бы предположить наличие блага в просьбе, то это было бы лучше её, а иначе известно, что в просьбе нет никакого блага вообще. Конец цитаты.
(чем просить какого-либо человека) то есть чем его просьба к какому-либо человеку, и под «человеком» подразумевается лицо [вообще], так что просьба у женщины подобна просьбе у мужчины (а тот даст ему) в винительном падеже, сопряжённым с предыдущим, то есть даст ему тот человек то, что он просил, возложив на него тяжесть обязательства и унижение просьбы («либо откажет ему») также в винительном падеже: то есть откажет ему тот, у кого он просил, и тогда он приобретёт унижение, позор, разочарование и лишение. Смысл в том, что дача и отказ равны в том, что перевязывание дров лучше для него в обоих случаях. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени:
Этот хадис Абу Хурайры — да будет доволен им Аллах Всевышний — согласован [между аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о разъяснении мест упоминания его автором, и о том, кто привёл его вместе с ним:
Привёл его здесь — 83/2584 и 2589 — и в «аль-Кубра» 85/2365. Аль-Бухари в «Закят» 1470, Муслим в «Закят» 1042, ат-Тирмизи в «Закят» 680, Ахмад в «Остальной части муснада многопередававших» 7275, 7439, 7927, 8889, 9140, 9558, 9792, 9796, 10060, «аль-Муватта» 1883. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
(Из них): то, что автор — да помилует его Аллах Всевышний — озаглавил этим разделом, то есть разъяснение осуждения просьбы, и то, что она относится к самым отвратительным качествам; и если бы не её отвратительность в глазах шариата, унижение человеком самого себя в поисках пропитания не превосходило бы её, — а это потому, что просящего охватывает унижение просьбы и унижение отказа, если ему не дадут, а того, у кого просят, охватывает теснота в его имуществе, если он даст каждому просящему.
(Из них): допустимость клятвы для укрепления и подтверждения дела (2).
(Из них): побуждение к поиску пропитания и перенесению тягости в этом, даже если это приведёт к унижению человеком самого себя.
(Из них): предпочтение заработка просьбе, даже если это тяжёлым трудом, как собирание дров, даже если человек не в силах [приобрести] животное, на котором нёс бы дрова, а несёт их на своей спине. Ибн Абд аль-Барр упомянул от Умара — да будет доволен им Аллах Всевышний, — что он сказал: заработок, в котором есть некая низменность, лучше, чем просить у людей.
(Из них): побуждение к воздержанию от просьбы и удалению от неё.
Хафиз Абу Умар Ибн Абд аль-Барр — да помилует его Аллах Всевышний — сказал: люди высоких стремлений и достоинства среди мужей всегда воздерживались от просьбы, и прекрасно сказал Абу аль-Фадль Ахмад ибн аль-Му‘адхдхаль ибн Гайлан аль-Абди, фикх-факих маликит, в своих стихах:
Ищи пропитания у того, у кого при просьбе нет привратника,
У того, кто ненавидит отказывающего от просьбы по щедрости, и кто доволен просящим,
И у кого, если он сказал, его слово исполняется без записи писца.
Из лучшего, что было сказано в стихах о довольстве и удовлетворённости, а также о порицании просительства, — слова одного из бедуинов:
К чему просить людей, когда удел обширен, а ты здоров, и пальцы твои не подводят тебя?
У жизни есть свои гнёзда, и на земле есть широкий путь, а дверь удела на земле широка.
Так ищи удел у Того, Кто наделяет богатством, и оставь просительство к людям, ибо Аллах — Устроитель [дел].
И сказал Муслим ибн аль-Валид (также размером «тавиль»):
Я говорю слабоумному, торопливому, который при всей своей жадности не обрёл добычи и не разбогател:
Проси людей — а я прошу одного лишь Аллаха и храню свою честь от такого-то и от такого-то.
И сказал Убайд ибн аль-Абрас:
Кто просит людей — тому отказывают, а кто просит Аллаха — не терпит неудачи.
Из касыды аль-Хусайна ибн Хумайда (размер «басит»):
Просящий у людей — будь они щедры или скупы — облачён в одеяние унижения.
И сказал Абу аль-Атахия, и прекрасно сказал (размер «вафир»):
Знаешь ли ты, какое унижение в просительстве и в обращении лицом [заискивании] к людям?
Тяжело для чистоты души тому, кто её блюдёт, а целомудренный обходится без богатства.
Аллах превыше всего, о Салм ибн Амр! Жадность склонила шеи мужей.
Твоя мирская жизнь — лишь как тень, что накрыла тебя, а затем возвестила об уходе.
Если дар достигается унижением моего лица, то не приближусь я к такому дару.
Упаси Аллах от нрава низкого, в котором милость [чужая] оборачивается против меня, а не в мою пользу.
Берегись руки [услуги], что становится долгом над тобой, ибо оказавший её возвышается над тобой.
Рука возвышается благодаря прекрасному деянию, подобно тому как правая рука выше левой.
У жизни есть разные лики — простор и теснота, но довольно тебе довольствоваться и расширяться [в достатке] в пределах дозволенного.
Неужели ты отрицаешь, что ты — обладатель благ, тогда как ты летуешь в тени сени?
И добываешь ты пропитание своё в чистоте, и утоляешь жажду свою, если испытываешь её, чистой прохладной водой.
Когда же ты будешь вечерять и утренничать со спокойствием, если ты во все времена не довольствуешься своим положением?
Ты изнуряешь себя, собирая одно за другим, и желаешь при этом быть безмятежным душою.
Иногда малое имущество даёт тот же результат, что и большое, в устранении нужд.
Если малое покрывает мою нужду, а многого я не нахожу, то мне всё равно.
Такова мирская жизнь: я видел, что любовь в ней заканчивается разлукой, сменяющей взаимную привязанность на отчуждение.
Ты радуешься, глядя на молодой месяц, а твой же ущерб — если посмотришь на этот месяц [на исходе].
И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Вопрос четвёртый): в хадисе главы [указывается] достоинство заработка ручным трудом, и некоторые учёные упомянули, что это — лучший из видов заработка. Аль-Мавардий сказал: «Основы заработка — земледелие, торговля и ремесло. Какой из них наилучший? В этом вопросе у людей есть разные мнения; наиболее близкое к мазхабу аш-Шафии — что торговля наилучшая». Он сказал: «А по-моему, ближе к истине, что земледелие лучше, поскольку оно ближе к упованию [на Аллаха]».
Ан-Навави сказал в «Шарх аль-Мухаззаб»: «В «Сахихе» аль-Бухари передано от аль-Микдама ибн Ма‘дикариба (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Никто никогда не ел лучшей пищи, чем та, что добыта его собственным трудом. И поистине, пророк Давуд (мир ему) ел от труда своих рук»». Ан-Навави сказал: «Верное же — то, на что прямо указал Посланник Аллаха ﷺ, а именно труд собственных рук. Если это земледелие, то оно — наилучший и наиболее достойный из видов заработка, поскольку это труд собственных рук, и поскольку в нём есть упование [на Аллаха], как упомянул аль-Мавардий, и поскольку в нём есть общая польза для мусульман и для скота, и поскольку по обычному ходу дел неизбежно, что от него будет съедено что-то без возмещения, и тогда земледельцу достанется за это награда». Если же человек не из тех, кто трудится собственными руками, а на него работают его слуги и наёмные работники, то заработок его через земледелие всё равно предпочтительнее — по той причине, что мы упомянули».
И он сказал в «Ар-Равда» — после упоминания предыдущего хадиса: «Это ясно указывает на предпочтение земледелия и ремесла, поскольку оба они относятся к труду своих рук, но земледелие из них двоих предпочтительнее из-за всеобщей пользы от него для человека и не только, и из-за всеобщей нужды в нём». И Аллах знает лучше.
Вали ад-Дин сказал: «Максимум того, что содержится в хадисе главы, — это предпочтение собирания дров над просительством, но в нём нет указания, что это лучший из видов заработка. Возможно, он упомянул именно это по причине его доступности, особенно в землях Хиджаза, из-за обилия его там». Конец [цитаты]. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Вопрос пятый): хадис главы также указывает на допустимость заработка через дозволенные [вещи], такие как дрова и трава, растущие на ничейной земле.
Аль-Мухалляб привёл этот хадис в качестве доказательства допустимости собирания дров и травы также с земли, находящейся в частной собственности, — до тех пор, пока владелец земли не запретит это, и тогда дозволение отменяется.
Вали ад-Дин сказал: «Это отвергается, ибо растительность на земле, находящейся в собственности, принадлежит её владельцу, и распоряжаться ею без его разрешения недопустимо».
Затем аль-Мухалляб передал от Ибн аль-Мавваза, что тот передал от Ибн аль-Касима, от Малика, что тот сказал: «Если у человека была земля в его собственности, не являющаяся заброшенной, и он захотел продать то, что растёт на ней из пастбищных трав, после того как они созрели, то в этом нет ничего плохого». Ашхаб же сказал: «Это недопустимо, поскольку это — удел из удела Аллаха Всевышнего, и владельцу земли не разрешается препятствовать в этом никому», ссылаясь на слова Пророка ﷺ: «Не запрещается излишек воды, чтобы через это не был запрещён пастбищный корм». И даже если бы растительность была на огороженном участке человека, ему не разрешалось бы запрещать её кому-либо, — согласно словам Пророка ﷺ: «Нет заповедника, кроме как для Аллаха и Его Посланника». И куфийцы придерживались того же мнения, что и Ашхаб. Так сказано в «Тарх ат-тасриб».
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — сказал: «По-моему, наиболее правильно то, что сказал имам Малик (да помилует его Аллах Всевышний), поскольку смысл хадиса таков: владельцу воды, превышающей его собственную нужду, не разрешается отказывать в ней владельцам скота, чтобы из-за этого запрета не воспоследовал запрет на дозволенный пастбищный корм, ибо, если они не найдут воды, они не смогут пасти свой скот на этом пастбище. А не подразумевается запрет на корм, находящийся в частной собственности». И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Вопрос шестой): в заработке — две пользы: избавление от нужды в просительстве и подача милостыни нуждающемуся. Пророк ﷺ упомянул обе эти пользы в своих словах, в риваяте Муслима: «...и раздаёт милостыню, и обходится без людей». Так — с буквой «мим» — в большинстве списков «Сахиха» Муслима, а в некоторых из них — с буквой «айн». Ан-Навави сказал: «Оба варианта верны, и первый толкуется в смысле второго». Конец [цитаты]. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Вопрос седьмой): в риваяте Муслима указано на причину предпочтения заработка над просительством, а именно: верхняя рука лучше нижней руки, а у зарабатывающего рука — верхняя, будь то с подачей милостыни или без неё. Мы же разъяснили «верхнюю» как воздерживающуюся от просительства, — и на основании этого можно привести аргумент в пользу предпочтения того риваята, где сказано: «Верхняя рука — это воздерживающаяся [от просительства]», поскольку из заработка не обязательно следует подача милостыни. Однако из риваята Муслима выяснилось, что предпочтение заработка обусловлено [возможностью] подачи милостыни и избавлением от нужды в людях. И подобно тому, как из заработка не обязательно следует подача милостыни, из заработка не обязательно следует и воздержание от просительства, ибо бывает зарабатывающий, который довольствуется [своим достатком], но всё же просит из желания приумножить [богатство]». Так сказал Вали ад-Дин. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Вопрос восьмой). Хафиз аль-Ираки упомянул в «Шарх ат-Тирмизи», что вопрос [о прошении] делится согласно шариатским нормам на: запрещённое, нежелательное, обязательное, желательное и дозволенное. Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «В целом же, прошение обязательно в одном случае, допустимо в другом, запрещено в третьем и желательно на определённом пути. Что касается его обязательности, то она относится к мюридам в начале их пути и по их явному состоянию, а также к аулия (приближённым Аллаха) — ради следования [примеру] и соответствия установлению Аллаха в отношении Своих творений. Разве ты не видишь, как Муса и аль-Хадир попросили еду у жителей селения, будучи у Аллаха Всевышнего в известном положении? Извещение о нужде есть обязанность для нуждающегося, а когда необходимость отпадает, дозволяется просить сверх неё то, в чём есть нужда, но чем он не в состоянии обеспечить себя сам». Затем он привёл стихотворную строку одного из поэтов:
«Богатство человека исправляет его и обогащает его — устранение его бедности честнее, чем довольство малым».
Он сказал: «Когда бедность человека устранена и его нужды удовлетворены, ему не дозволяется просить ради обогащения». Затем он сказал: «Прошение может быть обязательным или желательным. Обязательность — для нуждающегося, а желательность — для того, кто помогает ему и разъясняет его нужду, если тот сам стыдится этого, или если он надеется, что его разъяснение будет полезнее и успешнее, чем разъяснение самого просящего, — подобно тому, как Пророк ﷺ просил за других». Конец [цитаты].
Хафиз аль-Ираки, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: он упомянул четыре разновидности шариатских норм в вопросе прошения, не упомянув пятую — категорию нежелательного. Что касается его примера обязательного прошением нуждающегося, то это ясно. Что же касается категории нежелательного, то это — прошение у правителя при возможности обойтись без этого. Пророк ﷺ объединил их обе в хадисе Самуры (да будет доволен им Аллах Всевышний) словами: «...кроме как если человек просит правителя, или в деле, без которого не обойтись» — и это последнее и есть обязательное прошение.
Он сказал: что же касается примера кадия Абу Бакра [ибн аль-Араби] для обязательного прошения — мюридами в начале их пути, и прошением аулия ради следования [примеру], а также его примера с прошением Мусы и аль-Хадира еды у жителей селения, — то в этом есть сомнение. Прошение мюридов в начале их пути нельзя назвать обязательным в шариатском смысле; это лишь обычай наставников, которые воспитывают нравы мюридов подобным поступком для сокрушения их самости, если в этом есть польза для них. Но что касается шариатской обязательности, то её здесь нет. Что же касается прошения аль-Хадира и Мусы, то данной общине не следует подражать им в этом; это произошло от аль-Хадира по некой мудрости, которую открыл ему Аллах, чтобы разъяснить Мусе (мир ему), к чему приведёт дело в трёх случаях. Конец слов аль-Ираки, приведённых из «Тарх ат-Тасриб».
Собиратель [этой книги] — да простит его Аллах Всевышний — говорит: слова Абу Бакра ибн аль-Араби «что касается обязательности, то она относится к мюридам в начале пути...» и так далее — удивительно, что подобные слова исходят от такого, как он. Как может воспитание нравов происходить посредством того, что относится к шариатским запретам? Разве воспитываются души иначе, чем через следование за Посланником ﷺ и противостояние страстям, противоречащим его сунне? И передавалось ли от него ﷺ, что он повелел воспитывать нравы через прошение? И разве могут аулия быть образцом в том, что осуждается шариатом, ведь они стали аулия не иначе как через благочестие, следование сунне и избегание новшеств и страстей? Поистине, это удивительнейшее из удивительного. И странно то, что аль-Ираки возразил ему по поводу утверждения об обязательности, но не возразил по поводу его утверждения о законности воспитания нравов через прошение — более того, согласился с ним в самой основе законности, сказав: «это лишь обычай наставников, которые воспитывают нравы мюридов подобным поступком для сокрушения их самости, если в этом есть польза для них».
Разве это воспитание было делом сподвижников и последователей? Нет, это то, что придумали невежды, не озарённые светом Книги и Сунны. Истинное же воспитание нравов и душ бывает не иначе, как через то, что установил Мудрый Законодатель устами того, кого Он послал воспитателем нравов и наставником к Творцу.
В целом же, спасение — всё спасение в этом мире и в будущем — в следовании за тем, о ком сказал Аллах Всевышний: «А если вы станете подчиняться ему, то найдёте верный путь» (сура «Свет», 54), и сказал: «Те, которые уверовали в него, почтили его, помогли ему и последовали за светом, ниспосланным с ним, — они являются преуспевшими» (сура «Преграды», 157), и сказал: «Следуйте за ним, — быть может, вы последуете верным путём» (сура «Преграды», 158). Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Вопрос девятый). Хафиз аль-Ираки, да помилует его Аллах Всевышний, сказал в «Шарх ат-Тирмизи»: пришло исключение относительно прошения в четырёх случаях: когда просят правителя, или в деле, без которого не обойтись, или родственника в нужде, или праведников.
Что касается правителя, то это тот, в чьих руках находятся имущества, [предназначенные] для общественных нужд. Что же касается дела, без которого не обойтись, то это нужда...