«Я стремлюсь только к исправлению, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
50 - (Таматту')
Сказал составитель — да простит его Аллах Всевышний: «ат-таматтуʹ» — это масдар от «таматтаʹа». Аль-Къари сказал: «таматтуʹ» в языке означает получение удовольствия и пользы от чего-либо. Он сказал: «мутаматтиʹ» назван так либо потому, что он получает пользу через приближение к Аллаху Всевышнему двумя видами богослужения, либо потому, что он пользуется тем, что было запрещено во время ихрама, после выхода из состояния ихрама умры, либо потому, что он получает пользу от отпадения необходимости возвращаться к микату. И не будет далёким от истины сказать: потому что он пользуется жизнью, пока не застанет ихрам хаджа», — конец цитаты.
Аль-Файйуми сказал: «таматтаʹту бихи» — я получил пользу от этого. Отсюда — «таматтуʹ умрой до хаджа»: когда человек входит в ихрам умры в месяцы хаджа, а после её завершения входит в ихрам хаджа, ведь по завершении её обрядов ему становится разрешённым то, что было для него запрещено, поэтому он и называется «мутаматтиʹ», — конец цитаты.
А «таматтуʹ» в шариатском смысле — это когда человек произносит тальбию для отдельной умры от миката в месяцы хаджа, а по завершении её входит в ихрам хаджа в том же году. Аль-Хафиз сказал: что касается таматтуʹ, то известно, что это совершение умры в месяцы хаджа, затем выход из состояния ихрама этой умры, а затем произнесение тальбии для хаджа в том же году. У предшественников слово «таматтуʹ» иногда применялось также к кыран. Ибн Абд аль-Барр сказал: между учёными нет разногласия, что под «таматтуʹ», о котором говорится в словах Всевышнего: «А кто совершает умру, чтобы затем совершить хадж» [аль-Бакара: 196], подразумевается совершение умры в месяцы хаджа перед хаджем. Он сказал: к таматтуʹ также относится кыран, поскольку в нём человек получает пользу от отпадения необходимости совершать отдельную поездку из своего города для другого обряда; и к таматтуʹ также относится расторжение хаджа в пользу умры (фасх аль-хаджж иля-ль-ʹумра)», — конец цитаты.
Ибн Кудама в «Аль-Мугни» сказал: Ибн аль-Мунзир сказал: учёные единогласны в том, что тот из жителей отдалённых областей, кто произнёс тальбию для умры в месяцы хаджа от миката, прибыл в Мекку, завершил умру, остался там и совершил хадж в том же году, — является мутаматтиʹ. Он также сказал: мы не знаем разногласия среди учёных в том, что тот, кто совершил умру не в месяцы хаджа и вышел из состояния ихрама этой умры до наступления месяцев хаджа, не считается мутаматтиʹ, за исключением двух редких мнений: одно — от Тавуса, который сказал: «Если ты совершил умру не в месяцы хаджа, а затем остался до хаджа, то ты мутаматтиʹ»; и второе — от аль-Хасана, который сказал: «Кто совершил умру после дня жертвоприношения, тот совершил таматтуʹ». Ибн аль-Мунзир сказал: мы не знаем никого, кто придерживался бы одного из этих двух мнений», — конец цитаты (1). А Аллах Всевышний лучше знает истину.
2732 - (Сообщил нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн аль-Мубарак аль-Мухаррими, сказал: рассказал нам Худжайн ибн аль-Мусанна, сказал: рассказал нам аль-Лейс, от Укайля, от Ибн Шихаба, от Салима ибн Абдуллаха, что Абдуллах ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) сказал: «Посланник Аллаха ﷺ совершил таматтуʹ в год прощального паломничества — умру до хаджа, и принёс жертвенное животное, и повёл с собой хады из Зу-ль-Хулайфы. Посланник Аллаха ﷺ начал и произнёс тальбию для умры, затем произнёс тальбию для хаджа. И люди совершили таматтуʹ вместе с Посланником Аллаха ﷺ — умру до хаджа. Среди людей были те, кто принёс жертвенное животное и повёл хады, и были те, кто не повёл. Когда Посланник Аллаха ﷺ прибыл в Мекку, он сказал людям: «Кто из вас повёл хады, тому не разрешается выходить из состояния запрета в чём-либо, что было ему запрещено, пока он не завершит свой хадж. А кто не повёл хады, пусть обойдёт Дом, пройдёт между Сафой и Марвой, подстрижёт волосы и выйдет из состояния ихрама, затем пусть произнесёт тальбию для хаджа, затем пусть принесёт жертвенное животное. А кто не найдёт жертвенного животного, пусть постится три дня во время хаджа и семь дней, когда вернётся к своей семье». И обошёл Посланник Аллаха ﷺ, когда прибыл в Мекку, и прикоснулся к углу первым делом, затем пробежал трусцой три круга из семи, и прошёл шагом четыре круга, затем совершил молитву, когда завершил свой обход Дома, и совершил у Макама два рак‘ата, затем произнёс приветствие и удалился, и пришёл к Сафе, и совершил обход между Сафой и Марвой семь раз. Затем он не выходил из состояния запрета в чём-либо, что было ему запрещено, пока не завершил свой хадж, и зарезал своё жертвенное животное в день жертвоприношения, и совершил ифаду, обошёл Дом, затем вышел из состояния запрета во всём, что было ему запрещено. И сделал так же, как сделал Посланник Аллаха ﷺ, каждый из людей, кто принёс жертвенное животное и повёл хады»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 - (Мухаммад ибн Абдуллах ибн аль-Мубарак) Абу Джаʹфар аль-Багдади, хафиз, надёжный (сика) [11] 43/50.
[Примечание]: его слово (аль-Мухаррими) — с даммой над «мим», фатхой над точечной буквой и кясрой над усиленной «ра» — по отношению к Мухарриму, подобно «мухаддис» — квартал в Багдаде. А Аллах Всевышний знает лучше.
2 - (Худжайн ибн аль-Мусанна) Абу Умайр аль-Йамами, поселился в Багдаде и был судьёй Хорасана, надёжный (сика) [9] 180/1150.
3 - (аль-Лейс) ибн Саʹд, Абу аль-Харис аль-Фахми аль-Мисри, имам, доказательный (худжжа), твёрдый в передаче (сабт) [7] 31/35.
4 - (Укайль) ибн Халид аль-Айли, Абу Халид аль-Умави, их вольноотпущенник, надёжный, твёрдый в передаче [6] 125/187.
5 - (Ибн Шихаб) Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри, имам, доказательный, известный [4] 1/1.
6 - (Салим ибн Абдуллах) ибн Умар аль-Адави аль-Мадани, знаток фикха, надёжный, твёрдый в передаче [3] 23/490.
7 - (Абдуллах ибн Умар) ибн аль-Хаттаб (да будет доволен Аллах Всевышний ими обоими) 12/12. А Аллах Всевышний знает лучше.
Особенности этого иснада:
Среди них: что он относится к «семизвенным» иснадам составителя (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), и что все его передатчики являются передатчиками достоверных сборников; в нём есть передача одного последователя (табиʹи) от другого последователя, и передача сына от отца; в нём фигурирует Ибн Умар (да будет доволен Аллах Всевышний ими обоими) — один из четырёх «Абдулл» и один из семи наиболее плодовитых передатчиков, передавший 2630 хадисов. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(От Салима ибн Абдуллаха, что Абдуллах ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) сказал: «Совершил таматтуʹ Посланник Аллаха ﷺ») Судья Ийад (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: его слово «таматтаʹа» понимается в языковом смысле таматтуʹ, а именно кыран, и смысл его в том, что он ﷺ вошёл в ихрам сначала для отдельного хаджа (ифрад), затем вошёл в ихрам умры, и в конце своего дела оказался каррином (совершающим кыран). А каррин является мутаматтиʹ и в языковом, и в смысловом отношении, поскольку он получил облегчение через единство миката, ихрама и действия. И именно это толкование обязательно здесь, ввиду того, что мы приводили в предыдущих главах при сведении хадисов по этому вопросу воедино. Среди тех, кто передал, что Пророк ﷺ совершил ифрад, — Ибн Умар, передатчик этого хадиса, и Муслим упомянул это после этого, — конец цитаты (1).
Аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: то, что передано здесь от Ибн Умара, а именно что он ﷺ совершил таматтуʹ, противоречит тому, что передано от него в другой версии, а именно что он совершил ифрад хаджа. И противоречивость его слов указывает на то, что у него не было точного знания этого дела, каким оно было у тех, кто категорично утверждал это, как сделал Анас, о чём было сказано ранее, где он сказал: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим: «Ляббайка хаджей и умрой»».
Далее знай, что все передатчики, которые передали хадис об ихраме Пророка ﷺ, никто из них не сказал, что он ﷺ вышел из этого своего ихрама, пока не завершил обряды хаджа, хотя к нему и было применено слово «таматтук» (совершение умры с последующим хаджем). Более того, Ибн Умар сказал в этом хадисе, что он ﷺ начал с умры, а затем произнёс тальбию для хаджа, но не сказал, что он вышел из состояния ихрама после умры. Напротив, он сказал в конце хадиса, после завершения тавафа прибытия, что он ﷺ не выходил из состояния, запрещённого ему ихрамом, ни в чём, пока не завершил свой хадж. А это прямой текст, указывающий на то, что он не был совершающим таматтук. Поэтому необходимо толковать его слова «Посланник Аллаха ﷺ совершил таматтук» иначе. Возможно, это означает «совершил кыран» (объединение умры и хаджа в одном ихраме), поскольку совершающий кыран получает облегчение через устранение одного из двух действий (то есть выполняет их как одно). На это указывают его последующие слова: «он произнёс тальбию для умры, затем произнёс тальбию для хаджа». Либо возможно, что это означает, что он ﷺ, когда разрешил таматтук, приписал его себе через отнесение (то есть по ассоциации с разрешением его для других), — но в этом есть отдалённость (от прямого смысла). Таковы слова аль-Куртуби.
В «Фатхе» сказано: его слово «Посланник Аллаха ﷺ совершил таматтук и т. д.» Аль-Мухалляб сказал: смысл этого — «повелел это», поскольку он (Ибн Умар) отвергал слова Анаса о том, что Пророк ﷺ совершил кыран, и говорил: «нет, он был совершающим ифрад (отдельный хадж)». А что до его слов «и начал, произнеся тальбию для умры», то их смысл — «повелел им совершать таматтук», то есть чтобы они произносили тальбию для умры первой и совершали её перед хаджем. Он сказал: без этого толкования не обойтись, чтобы избежать противоречия в словах Ибн Умара.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: это натянутое толкование не является обязательным. Ибн аль-Мунайир в «Хашийе» сказал: понимание слова «совершил таматтук» в смысле «повелел» — одно из самых отдалённых толкований, а приведение в качестве доказательства его слов «побил камнями» (то есть указание на то, что «побил камнями» означает «повелел побить камнями») — одно из самых слабых доказательств, поскольку побивание камнями относится к обязанностям правителя, и тот, кто исполняет его, исполняет его от его имени как заместитель. А что касается обрядов хаджа — ифрада, кырана, таматтука, — то это обязанность, которую каждый исполняет сам за себя. Затем он допустил другое толкование: что передатчик знал, что люди не поступают иначе, кроме как подобно его поступку, особенно с учётом его слов «берите от меня свои обряды». Поэтому, когда он убедился, что люди совершили таматтук, он предположил, что и он ﷺ совершил таматтук, и высказал это без уточнения.
Хафиз сказал: и это тоже не является обязательным толкованием. Более того, возможно, что смысл его слова «совершил таматтук» следует понимать в его языковом значении, то есть «получил пользу» через устранение действия умры и выхода к её микату и прочего. Более того, ан-Навави сказал: именно это толкование является обязательным. Он сказал: а его слова «умрой к хаджу», то есть путём включения умры в хадж. Мы уже приводили ранее в «Главе о таматтуке и киране» подтверждение этого толкования.
Затруднение здесь вызывают именно его слова «начал, произнёс тальбию для умры, затем произнёс тальбию для хаджа», поскольку объединение многочисленных хадисов на эту тему устоялось, как было сказано ранее, на том, что он сначала начал с хаджа, а затем включил в него умру, а здесь получается наоборот.
На это дан ответ, что имеется в виду форма произнесения тальбии, то есть когда он включил умру в хадж, он произнёс тальбию для обоих сразу, сказав: «Вот я перед Тобой с умрой и хаджем вместе».
Это соответствует упомянутому ранее хадису Анаса (да будет доволен им Аллах), однако Ибн Умар (да будет доволен Аллах ими обоими) отверг это со слов Анаса. Возможно, отвержение Ибн Умара следует понимать как отвержение того, что Анас безусловно утверждал, что он ﷺ объединил их, то есть в самом начале дела. И на это толкование указывают его же слова в том же хадисе: «и люди совершили таматтук и т. д.», ибо те, кто совершил таматтук, начали именно с хаджа, но затем расторгли свой хадж в пользу умры, вышли из ихрама в Мекке, а затем совершили хадж в том же году. Таковы слова хафиза (Ибн Хаджара).
Ас-Синди (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: знай, что таматтук у сподвижников охватывал также и кыран, а его применение в значении, противопоставленном кырану, — терминология, возникшая позднее. Пришло сообщение, что Пророк ﷺ совершал кыран, поэтому правильно полагать, что здесь под таматтуком в отношении его дела подразумевается кыран, — ради согласования хадисов между собой. Смысл в том, что он получил пользу от умры до совершения хаджа, при этом объединив их в одном ихраме. А смысл его слов «начал с умры» в том, что он упомянул умру первой в тальбии, сказав: «Вот я перед Тобой с умрой и хаджем». Конец его слов.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: то, что сказал ас-Синди (да помилует его Аллах Всевышний), — очень ценное уточнение, представляющее собой квинтэссенцию того, что было сказано учёными, чьи слова мы привели выше. А Аллах Всевышний знает лучше.
(«В прощальном хадже, умрой к хаджу») то есть путём включения умры в хадж, поскольку он начал с хаджа, затем включил в него умру, и стал совершающим кыран. Так «иля» (к) здесь употреблено в значении «аля» (на). («И принёс жертвенное животное, и погнал с собой жертвенное животное») это присоединение поясняющего к поясняемому. («В Зу-ль-Хуляйфе») так в рукописях «аль-Муджтаба» — «в Зу-ль-Хуляйфе» с предлогом «би», а в тексте «аль-Кубра» — «из Зу-ль-Хуляйфы», и это то, что содержится в обоих «Сахихах», и это ясно. А то, что содержится также в «аль-Муджтаба», имеет верное объяснение: предлог «би» здесь употреблён в значении «мин» (из), как в словах поэта:
«Они пили из воды моря, затем поднялись выше, туда, где глубокие зелёные воды издают глухой шум».
В этом содержится побуждение к тому, чтобы гнать жертвенное животное от микатов и отдалённых мест. Хафиз сказал: это одна из сунн, которую многие люди упускают из внимания. Конец.
(«И начал») с буквой «хамза», а в некоторых рукописях — «бада» с «алифом», что является облегчённой формой «ибда» («И начал») («Посланник Аллаха ﷺ, и произнёс тальбию для умры, затем произнёс тальбию для хаджа») уже говорилось ранее, что смысл этого в том, что он ﷺ в течение произнесения тальбии начал с умры, затем присоединил к ней хадж, сказав: «Вот я перед Тобой с умрой и хаджем», а не в том, что первое, с чего он вошёл в ихрам, — это умра, а затем он включил в неё хадж, ибо это противоречит многочисленным достоверным хадисам, как было сказано ранее, поэтому необходимо толковать это именно так.
Ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: это понимается как относящееся к произнесению тальбии в течение ихрама, а не в том смысле, что он вошёл в ихрам в самом начале своего дела с умрой, а затем вошёл в ихрам с хаджем, поскольку это ведёт к противоречию с предыдущими хадисами. Ранее было изложено объединение риваятов, поэтому необходимо толковать это в соответствии с ними. Подтверждает это толкование его слова: «люди совершили таматтук с Посланником Аллаха ﷺ умрой к хаджу», а известно, что многие из них, или большинство из них, вошли в ихрам ради хаджа отдельно первоначально, а затем расторгли его в пользу умры позже, и стали совершающими таматтук. Поэтому его слова «и люди совершили таматтук» относятся к концу дела. Конец слов ан-Навави.
(«И совершили люди таматтук с Посланником Аллаха ﷺ умрой к хаджу») смысл того, что люди совершили таматтук, как было сказано ранее, в том, что они начали с хаджа, затем расторгли его действием умры и вышли из ихрама. («И были среди людей те, кто принёс жертвенное животное») то есть заранее подготовил жертвенное животное («и погнал жертвенное животное») это присоединение пояснения к поясняемому («а были среди них те, кто не принёс жертвенное животное. Когда же Посланник Аллаха ﷺ прибыл в Мекку») то есть приблизился ко входу в Мекку, ибо пришло сообщение, что он сказал им это в Сарафе («он сказал людям: «Кто из вас принёс жертвенное животное») то есть будь то совершающий кыран или умру, — на это опирались ханафиты и ханбалиты, ибо, по их мнению, тот, кто совершил умру и принёс жертвенное животное, не выходит из ихрама, пока не зарежет своё жертвенное животное в день жертвоприношения, и это верный, избранный мазхаб, исходя из явного смысла хадисов.
В «Фатхе» сказано: этим доказывается, что тот, кто совершил умру и погнал жертвенное животное, не выходит из ихрама своей умры, пока не зарежет своё жертвенное животное в день жертвоприношения. Ранее приводился подобный хадис от Хафсы, а далее придёт хадис от Аиши, переданный через Укайля, от аз-Зухри, от Урвы, от неё, со словами: «Кто вошёл в ихрам для умры и принёс жертвенное животное, тот не выходит из ихрама, пока не зарежет».
Маликиты и шафииты толковали это так, что смысл в том: «а кто вошёл в ихрам для умры и принёс жертвенное животное, пусть произнесёт тальбию для хаджа, и не выходит из ихрама, пока не зарежет своё жертвенное животное». Не скрыто, что в этом есть недостаток, ибо это противоречит явному смыслу упомянутых хадисов. Конец.
(«То он не выходит из ихрама») ранее приводилась огласовка этого слова — с даммой в начале, от «ихляль» (выведение из состояния запрета), и с фатхой — от «хилль» («ни в чём, что было ему запрещено») то есть было ему запрещено ради ихрама («пока не завершит свой хадж») то есть пока не закончит обряды хаджа закланием жертвенного животного в день жертвоприношения.
«Его слово (а кто не привёл с собой жертвенное животное, пусть совершит обход Дома)» — для умры — «(и между Сафа и Марвой)», то есть пусть обойдёт Сафу и Марву, то есть совершит бег (сай) между ними, — «и пусть подстрижёт» волосы своей головы. Ан-Навави сказал: смысл этого в том, что он совершает обход, сай и подстрижение и становится свободным от ограничений (халялем). И это указывает на то, что бритьё или подстрижение есть обряд из обрядов хаджа, и таково верное мнение в мазхабе аш-Шафии и у большинства учёных. Некоторые сказали: это дозволение того, что было запрещено, а не обряд. И это мнение слабое — конец цитаты.
«Его слово (وليحلل)» — повеление в значении сообщения, то есть посредством подстрижения он становится свободным от ограничений умры, и ему становится разрешено то, что было запрещено ему в состоянии ихрама: благовония, одежда, сближение с жёнами, охота и прочее.
Пророк ﷺ повелел именно подстрижение, а не бритьё, хотя бритьё предпочтительнее, — чтобы у совершающего тамматту' оставались волосы, которые он побреет во время хаджа, ибо бритьё при выходе из состояния ихрама хаджа предпочтительнее, чем при выходе из состояния ихрама умры. Некоторые сказали: слово «пусть станет свободным от ограничений» — повеление, остающееся в своём буквальном значении, то есть это повеление дозволения.
«Его слово (ثم ليهلّ بالحج)», то есть пусть войдёт в ихрам хаджа во время выхода к Арафату, а не так, что он входит в ихрам сразу после выхода из состояния ихрама умры, и поэтому он сказал: «затем пусть войдёт в ихрам», употребив «затем» (ثمّ), указывающее на отсрочку и промежуток времени. Так сказал ан-Навави. «Его слово (ثم ليهد)» — в другой версии: «وليهد».
И это есть смысл слов Всевышнего: «то, что доступно из жертвенных животных» [сура «Корова», 196]. Аль-Куртуби сказал: группа из числа предшественников считала, что это овца, и таково мнение Малика. Другая же группа сказала: это корова не самая крупная и верблюдица не самая крупная. Некоторые сказали: подразумевается верблюдица, или корова, или овца, или доля в жертвоприношении — конец цитаты.
Ан-Навави сказал: имеется в виду жертвенное животное того, кто совершает тамматту', и оно обязательно при соблюдении условий, относительно четырёх из которых наши (шафиитские) учёные согласны, а относительно трёх расходятся во мнениях. Первое из четырёх: чтобы он вошёл в ихрам умры в месяцы хаджа. Второе: чтобы он совершил хадж в тот же год. Третье: чтобы он был из числа отдалённых [жителей], а не из числа присутствующих у Мечети, — а присутствующие у неё — жители Харама и те, кто находится от него на расстоянии, на котором молитва не сокращается. Четвёртое: чтобы он не возвращался к микату для ихрама хаджа.
Что касается трёх [условий], то первое из них — намерение тамматту'. Второе — чтобы хадж и умра были совершены в один год, в один месяц. И наиболее достоверное мнение, что эти три условия не являются обязательными. Аллах знает лучше — конец цитаты.
«Его слово (ومن لم يجد هديا)» — имеется в виду, что он не нашёл его там: либо из-за отсутствия жертвенного животного, либо из-за отсутствия денег на него, либо потому, что оно продаётся дороже обычной цены, либо потому, что оно имеется, но владелец его не продаёт. В каждом из этих случаев он считается не имеющим жертвенного животного и переходит к посту, независимо от того, есть у него деньги на него в его стране или нет.
«Его слово (فليصم ثلاثة أيام في الحج)», то есть после того, как он войдёт в ихрам хаджа. Ан-Навави сказал: это предпочтительнее, а если он постился до вхождения в ихрам хаджа, то это засчитывается по достоверному мнению. А до выхода из состояния ихрама умры — нет, по достоверному мнению. Так сказал Малик, а ас-Саври и последователи собственного суждения (асхаб ар-рай) допускали это. И согласно первому [мнению], тот, кто предпочитает пост в день Арафа именно на Арафате, говорит: пусть войдёт в ихрам в седьмой день, чтобы поститься седьмой, восьмой и девятый дни, а иначе пусть войдёт в ихрам в шестой день, чтобы прервать пост в день Арафа. А если он пропустил пост, то восполняет его. Некоторые сказали: он отпадает, и жертвенное животное остаётся долгом на нём — это мнение ханафитов. Относительно поста в дни ташрик по этому вопросу у шафиитов два мнения, более явное из которых — недопустимость. Ан-Навави сказал: а более достоверное с точки зрения доказательства — допустимость — конец цитаты.
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — говорит: мнение о допустимости есть истина, согласно тому, что передал аль-Бухари от хадиса Аиши и Ибн Умара (да будет доволен ими Аллах Всевышний), которые сказали: «Не было дано разрешения на пост в дни ташрик никому, кроме того, кто не нашёл жертвенное животное».
И передал от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах Всевышний) также, что он сказал: «Пост для того, кто совершает тамматту' умрой до хаджа, — до дня Арафа, а если он не нашёл жертвенное животное и не постился, то постится в дни Мина». И от Аиши подобное. И наиболее верно, что подобное этому имеет статус возведённого [к Пророку] (марфу'), как это установлено в своём месте. Аллах Всевышний знает лучше.
Аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: его слово «пусть постится три дня во время хаджа». Малик и аш-Шафии считали, что это возможно только после вхождения в ихрам хаджа, и это соответствует смыслу аята и хадиса.
А Абу Ханифа и ас-Саври сказали: допустим пост трёх дней после вхождения в ихрам умры и до вхождения в ихрам хаджа, и нельзя поститься их после дней хаджа, и это противоречит явному тексту Книги и сунны. И предпочтительное у нас — предварять их пост в начале дней ихрама, а конец их срока у нас, и у аш-Шафии, — последние дни ташрик. Кто пропустил их пост в эти дни, постится их у нас позже. А Абу Ханифа сказал: конец их срока — день Арафа, и кто не постился их до дня Арафа, то нет на нём поста, и обязательно на нём жертвенное животное, и подобное сказал ас-Саври, если он оставил их пост в дни хаджа. И у аш-Шафии есть мнение, подобное мнению Абу Ханифы — конец слов аль-Куртуби.
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — говорит: то, к чему пришли Малик и аш-Шафии (да будет милостив к ним Аллах Всевышний), более предпочтительно у меня, поскольку соответствует явному смыслу ясного текста. Аллах Всевышний знает лучше.
«Его слово (وسبعة إذا رجع إلى أهله)» — это соответствует словам Всевышнего: «а кто не найдёт, то пост трёх дней во время хаджа» [сура «Корова», 196].
Ан-Навави сказал: относительно того, что подразумевается под возвращением, есть разногласие. Достоверное мнение в мазхабе аш-Шафии — что это когда он вернётся к своей семье, и это верно, согласно этому достоверному ясному хадису. Второе [мнение] — когда он завершит хадж и вернётся в Мекку из Мина. Оба этих мнения принадлежат аш-Шафии и Малику, а второго придерживался Абу Ханифа.
Ас-Синди (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: «когда он вернётся к своей семье» — это разъяснение слов Всевышнего: «и семи, когда вы вернётесь», и в этом [указание], что не подразумевается «когда вы завершите обряд», как говорят наши учёные, и не скрыто, что это [слово] возведённое [к Пророку] (марфу'), а не из слов Ибн Умара — конец цитаты.
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — говорит: это справедливость от ас-Синди (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), поскольку он оставил то, на чём стоят приверженцы его мазхаба, из-за противоречия этого ясному тексту, и да воздаст ему Аллах Всевышний добром за [защиту] сунны, и как бы хотелось, чтобы каждый приверженец мазхаба был подобен ему, ибо сунна судит над всяким мнением и мазхабом, и не подобает никому из людей судить над ней тем, что видит он сам или другие из числа сторонников собственного мнения. Сказал Всевышний: «И если вы подчинитесь ему, то последуете верным путём», и сказал: «И следуйте за ним, — может быть, вы последуете верным путём». Пусть сделает нас Аллах Всевышний из числа тех, кто помогает сунне и защищает её, по Своей милости и щедрости, поистине Он — Милосерднейший из милующих и Щедрейший из тех, к кому обращаются с просьбами.
Ан-Навави сказал: а если он не постился ни трёх, ни семи дней, пока не вернулся на родину, то на нём обязателен пост десяти дней. Относительно требования разделения между тремя и семью [днями], если он желает поститься их, есть разногласие. Некоторые сказали: не обязательно. А достоверное мнение — что обязательно разделение, происходящее при исполнении [обрядов], и это четыре дня и расстояние пути между Меккой и его родиной. Аллах знает лучше — конец цитаты.
«Его слово (فطاف رسول الله ﷺ)» — обход прибытия — «когда он прибыл в Мекку, и коснулся угла» — то есть угла Чёрного камня — «первым делом» — стоит в винительном падеже в значении обстоятельства времени, связанного с предшествующим, то есть в начале своего обхода — «затем побежал» — то есть ускорил шаг; говорят «хабба фи-ль-амри хабабан», по образцу «талаба» — ускорил приступ к делу, отсюда и «хабаб» — вид бега, представляющий собой широкий шаг, но не переходящий в скачку. Так сказал аль-Фаюми — «три обхода» — то есть три круга «из семи, а [остальные] четыре обхода прошёл» — своим обычным шагом, спокойно и с достоинством — «затем совершил молитву, когда закончил обход Дома», то есть завершил его, — «и совершил молитву у стояния» — то есть у стояния Ибрахима (мир ему), а это камень, на котором стоял Ибрахим (мир ему) во время строительства Каабы. Так, в хадисе от Ибн…
(١) - «Шарх Муслим» 8/436.
(٢) - «аль-‘унук» (بفتحتين) — вид хода: широкий, быстрый. См. «аль-Мисбах».
Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) в рассказе об Ибрахиме и Исмаиле (мир им обоим) передаёт: «Он сказал, — то есть Ибрахим, — о Исмаил, поистине Аллах повелел мне построить здесь Дом, — и указал на возвышенность, поднимающуюся над тем, что вокруг неё. Тогда они оба возвели основания Дома: Исмаил стал приносить камни, а Ибрахим строил, и когда постройка поднялась, он принёс этот камень и положил его для него, и тот встал на него, продолжая строить…» Хадис приводит аль-Бухари (1).
(«Две молитвы, потом произнёс таслим») — по мнению ханафитов, эти две молитвы обязательны (ваджиб), и это же мнение одного из высказываний Малика и аш-Шафи‘и — на основании повеления в словах Всевышнего: «И возьмите себе место стояния Ибрахима местом молитвы» (аль-Бакара, 125), а также в силу постоянства ﷺ в их совершении. Ахмад же сказал: молитва обхода — сунна, и это наиболее достоверное мнение у шафиитов, которые толкуют повеление в аяте как рекомендацию (истихбаб).
Собиратель [книги] (да простит его Аллах Всевышний) говорит: мнение о рекомендательности является предпочтительным — на основании хадиса: «Пять молитв, которые Аллах предписал Своим рабам…» и так далее.
Рекомендуется читать в первом рак‘ате суру «Скажи: о неверующие», а во втором — суру «Скажи: Он — Аллах, Единый», — на основании того, что приводится в «Сахихе» Муслима в длинном хадисе Джабира: «Затем он прошёл к месту стояния Ибрахима (мир ему) и прочитал: «И возьмите себе место стояния Ибрахима местом молитвы» (аль-Бакара, 125), и поставил место стояния между собой и Домом». [Передатчик] — Аби (2) — говорил: «Не знаю, упоминал ли он это иначе, как передавая от Пророка ﷺ: он читал в этих двух рак‘атах «Скажи: Он — Аллах, Единый» и «Скажи: о неверующие»». Далее у составителя (164/2963) с достоверным иснадом, от Джа‘фара ибн Мухаммада, от его отца, от Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах Всевышний), [сообщается], что Посланник Аллаха ﷺ, когда достиг места стояния Ибрахима, прочитал: «И возьмите себе место стояния Ибрахима местом молитвы», совершил два рак‘ата, прочитав в них «Открывающую Книгу», «Скажи: о неверующие» и «Скажи: Он — Аллах, Единый», затем вернулся к углу [Каабы], прикоснулся к нему, а затем вышел к Сафе».
(«И удалился, придя к Сафе») — судя по внешнему смыслу, он ﷺ направился к Сафе сразу после двух рак‘атов обхода, прежде чем прикоснулся к Камню, и что он не прикасался к нему во время обхода. Однако в длинном хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах Всевышний), приведённом у Муслима в описании хаджа Пророка ﷺ, установлено: «Затем он вернулся к Дому, прикоснулся к углу, а затем вышел через дверь к Сафе». Далее у составителя (156/2947), в хадисе Ибн Умара (да будет доволен им Аллах Всевышний), [говорится]: «Пророк ﷺ прикасался к йеменскому углу и к Камню при каждом обходе». А у Абу Давуда: «Посланник Аллаха ﷺ никогда не оставлял прикосновения к йеменскому углу и Чёрному камню при каждом круге обхода».
(«И совершил обход») то есть сай (бег/переход) (между Сафой и Марвой) то есть между ними (семь обходов) то есть семь кругов, пробегая между двумя зелёными столбами (тогда он не разрешил себе ничего из того, что было запрещено ему) то есть оставался в состоянии ихрама, ему не разрешалось ничто из запретов ихрама (пока не завершил свой хадж) то есть исполнил большую часть обрядов хаджа: стояние на Арафате, ночёвку в Муздалифе, бросание камешков в столб аль-Акаба в день жертвоприношения, и обрил голову (и зарезал свою жертву в день жертвоприношения, и совершил ифаду) то есть двинулся [от Арафата]. Аль-Файюми сказал: «афада ан-нас мин Арафат» — люди двинулись оттуда; всякое движение — ифада; а «афаду мин Мина иля Макка йаум ан-нахр» — они вернулись туда; отсюда и «тауаф аль-ифада» — обход возвращения из Мины в Мекку.
(и совершил обход вокруг Дома) — обход возвращения (потом он разрешил себе всё, что было запрещено ему) то есть то, от чего он был удерживаем, включая приближение к жёнам (и поступил так же, как поступил Посланник Аллаха ﷺ те, кто принёс жертвенное животное) «ман» — относительное местоимение в именительном падеже, действующее лицо при [глаголе] «фа‘ала», стоящем после него, а «мисля» — прямое дополнение, поставленное впереди; то есть те из сподвижников (да будет доволен ими Аллах), кто вёл с собой жертвенных животных, поступили так же, как поступил он ﷺ (и вёл жертвенное животное) — уточняющее пояснение к слову «ахда» (из людей) — пояснение к тому, «кто принёс жертву». А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): о его степени [достоверности]:
Этот хадис Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен им Аллах Всевышний) — согласованный [между аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о указании мест, где составитель упомянул его, и о том, кто ещё привёл его вместе с ним:
Он приведён здесь — 50/2732, 103/2862, 142/2930, 150/2940, 151/2941, 152/2942, 153/2943, 155/2946, 156/2947, 2948, 157/2949, 158/2950, 2951, 2952, 2953, 162/2960, 167/2966, 174/2976 —
и в «аль-Кубра» 50/3712, 103/3845, 141/3917, 150/3930, 151/3931, 3932, 3933, 153/3935, 155/3938, 3939.
Также его приводят: (Бухари) в «Омовении» 166 и «Молитве» 396 и 492 и «Хадже» 1541 и 1573 и 1574 и 1603 и 1604, 1616 и 1617 и 1624 и 1627 и 1744 и 1646 и 1647 и 1692 и 1794; (Муслим) в «Хадже» 1186 и 1187 и 1227 и 1234 и 1259 и 1261 и 1268 и 1257; (Абу Давуд) в «Обрядах» 1771 и 1772 и 1805 и 1865 и 1891 и 1904 и «Одежде» 4064 и «Причёсывании» 4210; (ат-Тирмизи) в «Хадже» 818 и 824 и 861; (Ибн Маджа) в «Обрядах» 2916 и 2946 и 2950 и 2959 и 2974 и 2988; (Ахмад) в «Мусанад аль-мукассирин» 4448 и 4571 и 4654 и 4614 и 4907 и 4829 и 4872 и 4963 и 5179 и 5216 и 5378 и 5421 и 5703 и 5726 и 5860 и 5907 и 6011 и 6202.
(2) - Говорящий — это Джа‘фар ибн Мухаммад ибн Али ибн аль-Хусейн, известный как ас-Садик. А его отец — известный как аль-Бакир.