Глава первая: С чего начал Посланник Аллаха ﷺ откровение — правдивая видение во сне.
Передал нам Яхья ибн Букайр, передал нам аль-Лайс, от Укайля, от Ибн Шихаба (да будет доволен им Аллах), и сообщил мне Абдуллах ибн Мухаммад, передал нам Абдурраззак, передал нам Ма'мар. Аз-Зухри сказал: «Урува сообщил мне от Айши ﷺ, что первым, с чего начал Посланник Аллаха ﷺ откровение, была правдивая видение во сне. Он не видел видения, кроме как она приходила ему, подобно рассветной заре. Тогда он приходил в пещеру Хира и уединялся там — это было поклонение — в течение нескольких ночей, и готовился к этому. Затем возвращался к Хадидже, и она снабжала его подобным. Так продолжалось, пока истина не пришла к нему, когда он был в пещере Хира. Тогда к нему пришёл ангел и сказал: „Читай!“ Он ﷺ ответил: „Я не умею читать“. Тогда он схватил меня и сжал, пока я не почувствовал напряжение, затем отпустил и сказал: „Читай!“ Я сказал: „Я не умею читать“. Он схватил меня и сжал во второй раз, пока я не почувствовал напряжение, затем отпустил и сказал: „Читай!“ Я сказал: „Я не умею читать“. Он схватил меня и сжал в третий раз, пока я не почувствовал напряжение, затем отпустил и сказал: „Читай во имя Господа твоего, Который сотворил“ и зачитал до „чего ты не знал“. Он вернулся с этим, дрожа, пока не вошёл к Хадидже и сказал: „Обвяжите меня, обвяжите меня“. Они обвязали его, пока страх не ушёл. Он сказал: „О Хадиджа, что со мной?“ И рассказал ей о случившемся, сказав: „Я боюсь за себя“. Она сказала ему: „Нет, радуйся! Клянусь Аллахом, Он никогда не позорит тебя. Ты поддерживаешь родственные связи, говоришь правду, несёшь тяжесть, принимаешь гостей и помогаешь в трудностях истины“. Затем Хадиджа повела его к Вараке ибн Науфалу ибн Асад ибн Абд аль-Узза ибн Кусай — он был двоюродным братом Хадиджи, братом её отца. Он был человеком, принявшим христианство в эпоху невежества, и писал арабскими буквами из Евангелия то, что Аллах хотел, чтобы он писал. Он был старцем, ослепшим. Хадиджа сказала ему: „О двоюродный брат, послушай сына твоего племянника“. Варака спросил: „Что видит твой племянник?“ Пророк ﷺ рассказал ему то, что видел. Варака сказал: „Это Намус (ангел), ниспосланный Моисею. Хотел бы я быть жив, когда твой народ выгонит тебя“. Пророк ﷺ спросил: „Разве они меня выгонят?“ Варака ответил: „Да. Никто не приходил с подобным тому, что ты принес, кроме меня, и если доживу до твоего дня, я окажу тебе мощную поддержку“. Затем Варака умер, и откровение прекратилось на некоторое время. Пророк ﷺ огорчился, и мы знаем, что он был так печален, что хотел броситься с вершины горы. Каждый раз, когда он поднимался на вершину горы, чтобы броситься вниз, ему являлся Джибриль и говорил: „О Мухаммад, ты действительно Посланник Аллаха“. Тогда его душа успокаивалась, и он возвращался. Но если период откровения затягивался, он снова становился таким же, и когда он достигал вершины горы, Джибриль являлся ему и говорил то же самое.
Ибн Аббас сказал: „Фалик аль-исбах“ — это свет солнца днем и свет луны ночью.
Что касается слова „بابٌ“ с танвином (открытый артикль), то оно означает „первое, с чего начал Посланник Аллаха ﷺ откровение — праведное сновидение“. Таково мнение ан-Насфи, аль-Кабиси и Абу Зарра (да будет доволен ими Аллах), за исключением того, что у них отсутствует слово „بابٌ“ у тех, кто не доводил речь до конца. Для остальных же это „باب“ — дверь толкования, и „первое, с чего началось“ — до конца. У исмаилийцев — „книга толкования“, и они не добавляют ничего. Бисмилля (во имя Аллаха) подтверждается в начале у всех. Толкование (таъбир) относится специально к толкованию сновидений, и это переход от внешнего смысла к внутреннему. Также сказано, что это взгляд на вещь, при котором некоторые её части учитываются через другие, пока не достигается понимание. Это передал аз-Захри. Рагиб утверждал первое значение и сказал: корень слова происходит от „عبر“ с фатхой, затем сукун, и означает переход из состояния в состояние. Они выделяли переход через воду с плаванием или на корабле или иным образом словом „عبور“ с даммой на обеих буквах. Люди, когда умирают, словно переходят мост из этого мира в иной. Он сказал: „اعتبار“ (учёт) и „عبرة“ (урок) — это состояние, посредством которого достигается переход от видимого к невидимому. Говорят: „عبرتُ الرؤيا بالتخفيف“, если я её толкую, и „عبرتها بالتشديد“ — для усиления в этом. Что касается самого сновидения (رؤيا), то это то, что человек видит во сне, и слово образовано по весу „فُعلى“, иногда смягчается хамза. Аль-Вахиди сказал: изначально это было существительным, как „اليسرى“, а когда стало именем для того, что во сне воображает спящий, оно стало именем.
Рагиб сказал: „رؤيا“ с буквой „ه“ — это восприятие человеком через зрение, и оно также применяется к тому, что воспринимается воображением, например: „أرى أن زيدًا مسافر“ — я вижу, что Зайд в пути, и к размышлению, как в аяте: „إني أرى ما لا ترون“, и к мнению, которое является убеждением одной из двух противоположностей с преобладанием предположения.
Аль-Куртуби в „Аль-Муфхим“ сказал: некоторые учёные утверждали, что „رؤيا“ может означать видение, как в словах Всевышнего: „وما جعلنا الرؤيا التي أراناك إلا فتنة للناس“, и они полагали, что имеется в виду то, что видел Пророк ﷺ в ночь Исра из чудес, и что Исра полностью происходило наяву.
Я сказал: некоторые же утверждали обратное, что это доказательство для тех, кто говорит, что Исра был сном, и первое мнение предпочтительнее. Ранее в толковании Исра было сказано, что по Ибн Аббасу это было видение глазами, и возможно, мудрость в названии этого „رؤيا“ в том, что дела невидимого отличаются от видимого, и потому оно похоже на то, что во сне.
Кади Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: „رؤيا“ — это восприятия, которые Аллах возлагает в сердце раба через ангела или шайтана, либо в истинном виде, либо в образном, либо в смешанном. Аналогом этого наяву являются мысли; они могут приходить в виде рассказа или в беспорядке.
Это изложение слов учителя Абу Исхака. Кади Абу Бакр ибн ат-Таййиб придерживался мнения, что это убеждения, и приводил довод, что видящий может видеть себя животным или птицей, и это не восприятие, поэтому должно быть убеждением, так как убеждение может быть противоположным тому, что принято считать. Ибн аль-Араби сказал: первое мнение предпочтительнее, и то, что упомянул Ибн ат-Таййиб о примерах, относится к тому, что восприятие касается не сущности самой вещи.
Завершился краткий обзор.
Аль-Мазирий отметил, что много сказано о природе сновидений, и немусульмане высказывали много ошибочных мнений, поскольку пытались понять истины, недоступные разуму и не имеющие доказательств, и не верили в передаваемое устно, поэтому их высказывания были противоречивы. Те, кто принадлежит к медицине, объясняют все сновидения через гуморы: если преобладает слизь (бальгам), человек видит, будто плавает в воде и тому подобное, что соответствует природе слизи; если преобладает желтая желчь (сафра), видит огонь и подъем в воздух, и так далее. Хотя разум допускает такую возможность и что Аллах может установить такую закономерность, для этого нет доказательств и постоянной практики, и категоричный запрет на это ошибочен.
Те, кто принадлежит к философии, утверждают, что образы земных явлений существуют в высшем мире как гравировки, и то, что совпадает с некоторыми из них, отпечатывается в сновидениях. Это еще более ошибочно, так как основано на недоказуемом предположении и на гравировках тел, а в высшем мире преобладают случайные явления, которые не могут быть гравированы. Правильное мнение, принятое у أهل السنة, состоит в том, что Аллах создает в сердце спящего убеждения, как и в сердце бодрствующего, и когда Он создает их, это словно знак для других вещей, которые Он создает сразу после этого. И что бы ни случилось в сновидении, даже если оно противоречит убеждениям, это так же, как происходит с бодрствующим. Аналогично, Аллах создает облака как знак дождя, который может не последовать. Эти убеждения иногда возникают в присутствии ангела, после чего происходит приятное событие, а иногда в присутствии шайтана, после чего происходит вред, и знание об этом принадлежит Аллаху.
Аль-Куртуби объяснил, что причина путаницы у немусульман — их отвращение от прямого пути, принесенного пророками. Он пояснил, что сновидение — это восприятие души, а знание о природе души скрыто от нас, и если так, то лучше не знать подробностей восприятий, а лишь общие сведения, получаемые через слух и зрение.
Аль-Куртуби в „Аль-Муфхим“ передал мнение некоторых ученых, что у Аллаха есть ангел, который показывает сновидения воспринимаемому месту в сердце спящего, и там возникает ощутимый образ. Иногда это образы, соответствующие существующему в реальности, иногда — образы разумных понятий, и в обоих случаях они являются предвестниками или предупреждениями. Однако для подтверждения этого мнения требуется откровение, иначе возможно, что Аллах создает эти образы без ангела. Также сказано, что сновидение — это восприятие образов в воображении, которые Аллах делает знаками на то, что было или будет.
Кади Ийяд отметил разногласия относительно спящего в глубоком сне: одни считают, что его сновидения недостоверны и не служат примером, так как он ничего не воспринимает, поскольку сон выводит живое существо из состояния различения, предположения и воображения, как и из состояния знания.
Другие же утверждают, что сновидения спящего с глубоким сном могут быть предположениями и воображениями, но не знанием, так как сон препятствует истинным убеждениям. Если же некоторые части сердца не охвачены сном, сновидение может быть достоверным, и на этом основаны примеры и видения, и тогда на спящего не возлагается ответственность, поскольку его сновидения не основаны на истинном знании и правильном различении, а лишь на остаточном восприятии, позволяющем приводить примеры.
Аль-Куртуби подтвердил это, сказав, что пророк ﷺ спал глазами, но не сердцем, и поэтому автор осторожно говорил о восприятии спящего, называя его воображение „упорядоченным“, так как спящий видит во сне лишь то, что может воспринять наяву своими чувствами, но воображение может создавать образы, не знакомые ему, которые служат знаком редкого события, например, человек видит голову человека на теле лошади с крыльями.
Он указал, что это служит знаком истинного, упорядоченного сновидения, соответствующего его условиям. Что касается хадиса, приведенного аль-Хакимом и аль-‘Укэйли из риваята Мухаммада ибн ‘Аджлана от Салима ибн Абдуллаха ибн ‘Умара от его отца, где говорится, что ‘Умар встретил ‘Али и сказал: „О Абу аль-Хасан, человек видит сновидения, среди них истинные и ложные“, — то он услышал, как посланник Аллаха ﷺ сказал: „Нет ни одного...“
Сон раба или рабыни, который наполнен глубоким сном, сопровождается выходом души к Престолу. Тот, кто не просыпается до Престола, видит сны, которые являются истинными, а тот, кто просыпается до Престола, видит сны ложные. Аз-Зухри сказал в своём кратком изложении: этот хадис слабый, автор не подтвердил его достоверность, и, возможно, причина слабости — передатчик от Ибн Аджлана.
Я сказал: это Азхар ибн Абд Аллах аль-Азди аль-Хорасани, которого упомянул аль-Укайли в своей биографии, отметив, что он ненадёжный. Затем он привёл его по другому пути от Исраила, от Абу Исхака, от аль-Хариса, от Али частично, и отметил разногласия в том, где хадис прерывается (вокф) и где поднимается (рафъ). Ибн Каййим упомянул похожий мرفу-хадис без указания источника: „Видение верующего — это речь, которой его Господь говорит с ним во сне“.
Этот хадис найден в „Навадир аль-усуль“ ат-Тирмизи от Убады ибн ас-Самата, который привёл его в восьмидесятом основном сборнике, и он из его риваята от его шейха Умара ибн Аби Умара. Этот хадис слабый, в его иснаде есть Джунаид. Ибн Маймун передал от Хамзы ибн Зубайра, от Убады, что аль-Хаким сказал: некоторые толкователи в отношении слов Всевышнего: ﴿И не подобает человеку, чтобы Аллах говорил с ним иначе, как через откровение или из-за завесы﴾, понимают это как указание на сны. Видения пророков — это откровения, в отличие от остальных, ибо откровение не содержит ошибок, так как оно охраняется, в отличие от видений остальных, которые могут быть посещены шайтаном.
Аль-Хаким также сказал: Аллах поручил ангелу видеть состояния сынов Адама из Лоха Махфуз, и он копирует оттуда и подбирает каждому пример по его истории. Когда человек засыпает, ему показываются эти вещи мудро, чтобы быть для него радостным известием, предупреждением или упрёком. Человек подвержен влиянию шайтана из-за сильной вражды между ними, и он старается всеми способами навредить ему, искажая его видения либо вводя в заблуждение, либо отвлекая от них. Все сны делятся на две категории: истинные, которые — видения пророков и праведников, и могут случаться редко у других, и ложные, которые не предупреждают ни о чём и бывают нескольких видов:
1. Игра шайтана, чтобы огорчить сновидца, например, видеть, что у него отрублена голова, а он бежит за ней, или что он в ужасе и не находит помощи.
2. Видеть, что некоторые ангелы приказывают делать запретное, что невозможно разумом.
3. Видеть то, о чём человек думает или желает в бодрствовании, и видеть это во сне, а также видения, которые соответствуют его обычаям в бодрствовании или преобладающему настроению, чаще всего о будущем, иногда о настоящем и редко о прошлом.
Затем автор привёл хадис Айши о начале откровения, который он уже упоминал в начале „Сахиха“ и объяснял там, а также дополнил в толковании суры ﴿Читай во имя Господа твоего﴾. Здесь он повторяет то, что не было упомянуто в тех двух местах, в основном исходя из передатчика аз-Зухри, от Урвы, от Айши. Этот хадис приводился в трёх местах от Яхьи ибн Букира, от аль-Лейса, от Укайля, от аз-Зухри, но здесь он приводится в точной формулировке в начале книги, и в толковании он связан с Юнусом ибн Язидом, а здесь — с Маамаром, и приводится в точной формулировке.
Его слова здесь: „Сообщил нам Маамар, сказал аз-Зухри, что Урва рассказал мне“, встречается у Муслима, от Мухаммада ибн Рафи, от Абд ар-Раззака с похожей формулировкой, но с союзом „вау“, а не „фа“, и эта „фа“ указывает на пропущенное слово, как и „вау“ — союз, связанный с ним. Это разъяснил аль-Байхаки в „Далаиль“, где он привёл хадис от аз-Зухри по другому пути, от Мухаммада ибн ан-Ну’мана ибн Башира, мурсал, и рассказал кратко историю начала откровения и ниспослания ﴿Читай во имя Господа твоего﴾ до ﴿Создал человека из сгустка крови﴾, и Мухаммад ибн ан-Ну’ман сказал, что Посланник ﷺ вернулся с этим.
Аз-Зухри сказал:
„Слышал Урву ибн аз-Зубайра, который сказал: Айша сказала“, и привёл хадис подробно.
Слово „праведная“ (الصالحة) в риваяте Укайля означает „истинная“, и оба слова имеют одинаковое значение в отношении дел будущего в отношении пророков. Что касается дел мира сего, то „праведная“ в исходном значении более узкое понятие. Все сны пророка истинны, и они могут быть праведными, что чаще всего, и не праведными в отношении мира, как случается в снах.
В день Ухуда, а что касается сновидений, не относящихся к пророкам, между ними существует общее и частное: если мы объясняем истинное сновидение как то, которое не нуждается в толковании, то под истинным понимается то, что не является бессвязным; а если мы объясняем его как нечто, не являющееся бессмысленным, то праведное сновидение является наиболее частным и абсолютным.
Имам Наср ибн Якуб ад-Дейнавари в своем труде „Толкование Кадирий“ сказал: истинное сновидение — это то, что происходит перед глазами или то, что выражается во сне или о чем сообщают, и что не является ложью, а праведное — то, что радует.
Его слова: „если оно приходит ему, как рассветная заря“ — в риваяте аль-Кушмехини передано так же, как и в риваяте Укайля. Ибн Аби Джамра сказал: он сравнил его с рассветной зарей, а не с чем-либо иным, потому что солнце пророчества было началом его светов, и этот свет продолжал расширяться, пока не взошло солнце. Тот, чье внутреннее состояние было светлым, был в подтверждении ранним, как Абу Бакр, а тот, чье внутреннее состояние было темным, был в отрицании, как Абу Джахль. Остальные люди находились между этими двумя состояниями, каждый из них в мере того света, который ему был дан.
Его слова: „приходит в Хира“ — Ибн Аби Джамра сказал: мудрость в его уточнении с оставлением в нем заключается в том, что тот, кто пребывал там, мог видеть Каабу, и для того, кто уединялся там, сочетались три поклонения: уединение, богослужение и взгляд на Дом.
Я сказал: и кажется, что это относится к тому, что у них осталось из постановлений шариата по обычаям иктикафа (уединения), и уже было сказано, что время, когда он уединялся, был месяц Рамадан, и что Курайш делали это так же, как постились в Ашуре. И добавляется здесь, что они не спорили с Пророком ﷺ в пещере Хира с дополнительным преимуществом перед другими, потому что его дед Абд аль-Мутталиб был первым из Курайш, кто уединялся там, и они почитали его за его величие и преклонный возраст. За ним следовали те, кто стремился к богопочитанию, и Пророк ﷺ уединялся в месте своего деда, и его дяди уступали ему это из уважения к нему. Ранее было дано описание Хира, и хотя наиболее правильным произношением является открытие первой буквы с долгим звуком, также передавались тройное произношение первой буквы с долгим звуком, с закрытием, с каср (и) на ра и с отсутствием склонения, и в нем сочетаются несколько диалектов при малом количестве букв. Аналогично слову Каба, но аль-Хаттаби утверждал, что открытие первой буквы — это ошибка, так же как и с закрытием, и с каср на ра, а ат-Тамими добавил отказ от склонения. Аль-Кирмани сказал, что если каср на ра означает ималу, то это допустимо.
Его слова: „ночи, имеющие множество“ — аль-Кирмани сказал: это может означать множество, так как большое количество требует числа, что подходит для данного случая.
Я сказал: что касается того, что это подходит, то это бесспорно, а что касается первого, то нет, потому что их обычай в отношении большого количества — взвешивать, а в отношении малого — считать. Шейх Абу Мухаммад ибн Аби Джамра утверждал, что под этим подразумевается множество, потому что число делится на две части, и если оно употребляется без уточнения, то имеется в виду сумма малого и большого, словно сказано „многочисленные ночи“, то есть сумма двух частей числа.
Аль-Кирмани сказал, что возник спор о том, чем именно Пророк ﷺ поклонялся, исходя из вопроса, был ли он поклоняющимся по предшествующему закону или нет? Второе мнение — мнение большинства и их доказательство — что если бы это было, то было бы передано, и если бы это случилось, то это вызвало бы отвращение от него. Чем же он поклонялся? Сказали: тем, что ему внушалось из светов знания, сказали: тем, что он получал из сновидений, сказали: размышлением, сказали: избеганием сновидений того, что происходило с его народом.
Аль-Амиди и группа учёных отдали предпочтение первому мнению, после чего они разошлись в определении этого первого мнения, предложив восемь вариантов: Адам, Нух, Ибрагим, Муса, Иса, любая шариатская религия, все шариаты или остановка (прекращение).
Что касается его слов: „فَتُزَوِّدُهُ“ („тогда ты снабдишь его“), то в риваяте аль-Кушмихани это выражение приводится без местоимения. В начале откровения уже было сказано, что местоимение относится к ночам, однако возможно, что оно относится к разу, действию, уединению или поклонению.
Наш шейх аль-Булькини предпочёл, чтобы местоимение относилось к сунне, и привёл из риваята Ибн Исхака, что Пророк ﷺ выходил в Хира каждый год на месяц, чтобы заниматься иктисадом, кормя бедных, которые приходили к нему. Очевидно, что снабжение подобным образом относилось к следующему году, а не к другому периоду той же самой года. Я укрепил это мнение в толковании, но затем понял, что период уединения был месяцем, в течение которого он снабжался на несколько ночей месяца, и когда запас заканчивался, он возвращался к своим, чтобы пополнить его, поскольку они не обладали избыточным достатком. Основной запас их состоял из молока и мяса, которые нельзя было хранить длительное время, чтобы не испортились, особенно учитывая, что он был описан как кормящий приходящих к нему.
Что касается слов: „حَتَّى فَجِئَهُ الْحَقُّ“ („до тех пор, пока не пришла к нему истина“), то здесь речь идёт о завершении цели, то есть о прекращении его пребывания в пещере Хира с приходом ангела, после чего он оставил это. В слове „فَجِئَهُ“ с открытым фа, скаср джима и затем хамзой, то есть „пришло к нему откровение внезапно“. Ан-Навави сказал, что ﷺ не ожидал откровения, и в этом отрицании есть смысл, поскольку откровение приходило к нему во сне неоднократно; так сказал наш шейх аль-Булькини, ссылаясь на Ибн Исхака, который передал от Убейда ибн Умайра, что подобное случалось с ним во сне, как и в бодрствовании, с покрытием и приказом читать и прочим, и это завершилось.
Относительно того, что это требует появления откровения в бодрствующем состоянии, есть мнение, что лучше не утверждать однозначно ни одного из двух вариантов.
Что касается слова „الْحَقُّ“ („истина“), то ат-Тайиби сказал, что это означает дело истины, то есть откровение, или посланник истины, то есть Джибриль.
Наш шейх сказал, что это может означать ясное и очевидное дело, или же под „истиной“ подразумевается ангел, то есть дело, с которым он был послан.
Слова „فَجَاءَهُ الْمَلَكُ“ („тогда пришёл к нему ангел“) уже были рассмотрены в начале откровения, и это является толкованием.
Наш шейх аль-Булькини отметил, что это может быть добавочным пояснением, и смысл в том, что с приходом истины раскрывается состояние, которое произошло в сердце, а затем пришёл ангел. Также возможно, что это причинно-следственная связь, то есть до того, как было завершено дело с приходом откровения, ангел пришёл по этой причине.
Я сказал, что это ближе к предыдущему мнению. Слова „فيه يُؤْخَذُ مِنْهُ رَفْعُ تَوَهُّمِ مَنْ يَظُنُّ أَنَّ الْمَلَكَ لَمْ يَدْخُلْ إِلَيْهِ الْغَارَ بَلْ كَلَّمَهُ وَالنَّبِيُّ ﷺ دَاخِلَ الْغَارِ وَالْمَلَكُ عَلَى الْبَابِ“ („из этого следует устранение заблуждения тех, кто думает, что ангел не входил в пещеру, а говорил с ним, а Пророк ﷺ был внутри пещеры, а ангел у двери“) — я приписал это добавление в толковании к доказательствам аль-Байхаки в соответствии с мнением нашего шейха аль-Булькини, а затем нашёл это здесь, поэтому приписал это туда.
Шейх аль-Булькини сказал, что упомянутый ангел — это Джибриль, как свидетельствует его слова в „Варакате“, а также как было сказано в хадисе Джабира, что именно он пришёл к нему в Хира, и как указано в комментарии аль-Кутб аль-Халяби: „здесь ангел — это Джибриль“, — сказал это ас-Сухайли. Наш шейх удивился этому и сказал, что в этом нет разногласия, и не следует приписывать это только ас-Сухайли. Лам в слове „الْمَلَكِ“ служит для определения сущности, а не для указания на договор, если только не подразумевается то, что Пророк ﷺ уже знал, когда ангел говорил с ним в детстве, или что это слово адресовано Айше и означает то, что она имела в виду, когда говорила с ним, и это завершилось.
Исмаили сказал, что это выражение появилось после того, как стало известно, что это ангел, а в исходном тексте было сказано, что к нему пришёл посланник, и этот посланник был ангелом, и Пророк ﷺ сообщил о нём в день, когда рассказал о его истинной природе. Это указывает на то, что ранее он не знал его.
Было явное указание, что это был Джибриль. Абу Дауд ат-Тайалиси в своём Муснаде передал от Абу Имрана аль-Джауни от мужчины, от Айши, что Посланник Аллаха ﷺ совершал итикаф вместе с Хадиджей, и это совпало с месяцем Рамадан. Однажды он вышел и услышал: „السلام عليكم“ („мир вам“), и подумал, что это джинн, но услышал: „обрадуйтесь, ведь мир — это благо“. Затем он увидел Джибриля, у которого было крыло на востоке и крыло на западе. Я передал этот хадис.
В нём говорится, что он пришёл к нему и говорил с ним, пока он не почувствовал с ним близость. Очевидно, что всё, что происходило с ним, было в пещере, но и...
В мурсале Убайда ибн Умайра говорится: „Он посадил меня на дёрнук, в котором были рубины и жемчуг“. Дёрнук — это разновидность ковров с хамлем, при этом в слове دُرْنُوكٍ (дёрнук) ударение на дале и нун, между ними стоит неподвижный ра, это особый тип покрытий. В мурсале аз-Зухри говорится: „Он посадил меня на почётный, восхитительный диван“. Наш шейх сообщил, что возраст Пророка ﷺ, когда к нему пришёл Джибриль в Хира, был сорок лет, согласно широко известному мнению. Затем он привёл и другие версии: говорили, что сорок лет и один день, или десять дней, или два месяца, или два года, или три года, или пять лет. Он сказал: „Это было в понедельник днём“. Также есть разногласия по поводу месяца: говорили, что это был месяц Рамадан, на семнадцатый день, или на седьмой, или на четырнадцатый. Я сказал: „Рамадан — наиболее вероятный месяц, учитывая то, что именно в этом месяце в Хира пришёл к нему ангел“. Исходя из этого, возраст Пророка тогда был сорок лет и шесть месяцев, и это не противоречит приведённым словам нашего шейха. Затем он сказал: „И будет подтверждение этому в словах тех, кто утверждал, что откровение во сне длилось шесть месяцев“. Наш шейх добавил: „Говорили, что это было семнадцатого раджаба, или в начале первого раби’ аль-авваль, или восьмого, когда оно закончилось“. В риваяте ат-Тайалиси, на которую я ссылался, говорится, что приход Джибриля произошёл, когда Пророк ﷺ собирался вернуться к своей семье, и вот он встретил Джибриля и Микаиля. Джибриль спустился на землю, а Микаиль остался между небом и землёй. Из этого следует, что это было в конце месяца Рамадан, и это ещё одно мнение, которое дополняет предыдущие и, возможно, является наиболее вероятным. Его слова: „Он сказал: „Читай““ — наш шейх объяснил, что, по-видимому, до этих слов от Джибриля ничего не поступало, ни приветствия, и возможно, что слово „салям“ (приветствие) опущено, так как оно обычно употребляется. Ангелы приветствовали Ибрахима, когда вошли к нему, и возможно, что здесь приветствия не было, потому что целью было подчеркнуть серьёзность и величие момента. Также возможно, что начало приветствия относится к людям, а не к ангелам, хотя иногда и ангелы приветствуют. Я сказал: „Случай, когда они приветствовали Ибрахима, был в человеческом облике, поэтому это здесь не подходит, и также их приветствие обитателям рая не подходит, так как дела последнего мира обычно отличаются от дел этого мира. Я упоминал из риваята ат-Тайалиси, что Джибриль приветствовал сначала, и не передавалось, что он приветствовал в момент повеления читать, и Аллах знает лучше“. Его слова: „Пророк ﷺ сказал ему: „Это соответствует контексту хадиса от начала до этого, в форме передачи по цепочке““ — подобное встречается в толковании в риваяте „Начало откровения“. Там есть разногласия: говорил ли он „Я не умею читать“ или „Скажи: я не умею читать“. Юнус в риваяте Муслима объединил оба выражения, сказав: „Я сказал: я не умею читать“. Наш шейх аль-Булькини отметил, что, по-видимому, это слышала Айша от Пророка ﷺ, поэтому это не из мурсалят сахабы. Его слова: „Я сказал: я не умею читать, и он схватил меня и накрыл“ — на это указывает, что глагол „أَخَذَنِي“ употреблен для привлечения внимания, и об этом не упоминали ранее, сказал наш шейх аль-Булькини. Затем он добавил, что это может относиться к просьбе о чтении, подразумевая, что возможность чтения существует. Его слова: „Он сказал: „Читай““ — наш шейх аль-Булькини сказал: „История указывает на то, что Джибриль хотел, чтобы Пророк ﷺ произнёс именно то, что он сказал, а именно: „Читай“, и он не сказал „Читай“ полностью, чтобы не подумали, что это тоже часть Корана“. Я сказал: „Возможно, тайна в том, что это испытание в начале, чтобы за ним последовало то, что произошло“. Затем наш шейх сказал: „Возможно, Джибриль указал словом „Читай“ на то, что написано в тексте, как в риваяте Ибн Исхака, поэтому он сказал ему: „Я не умею читать“, то есть я неграмотен, не умею читать книги“. Первое объяснение более очевидно, и оно в том, что он имел в виду произнесение слов „Читай“. Я сказал: „Это подтверждается тем, что риваят Убайда ибн Умайра упоминает это как сон, в отличие от хадиса Айши, где это было наяву“. Затем наш шейх прокомментировал, что было написано в этом тексте, сказав: „„Читай“ — это то количество, которое он читал, а именно первые аяты из „Читай во имя Господа твоего“ (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ), и возможно, это целое слово Корана“. Исходя из этого, Коран ниспослан целиком с одной стороны, и ниспослан по частям с другой. Он сказал: „И в присутствии Пророка ниспослан целиком, что указывает на то, что конец его завершён с учётом целого, а затем завершается с учётом деталей“. Его слова: „Пока не достигла меня усталость“ — уже упоминались в начале откровения, что...
Передавалось с постановкой د в винительном падеже и с поднятием, а также с их толкованием. Турбиштий сказал: „Не вижу, чтобы то, что сказано с винительным падежом, было чем-то иным, кроме заблуждения, ибо тогда смысл будет в том, что он (Джибрил) настолько сжал его, что ангел израсходовал всю свою силу в давлении, так что в нем не осталось ничего лишнего“. Это мнение неверно, поскольку человеческое тело не способно выдержать полное применение ангельской силы, особенно в начале дела, и сам хадис ясно указывает, что от этого его охватил страх.
Я сказал: „Что мешает тому, чтобы Аллах укрепил его в этом и чтобы это было из числа Его чудес?“ Тиби ответил, что Джибрил в тот момент не был в своем ангельском облике, и поэтому полное применение его усилия соответствовало образу, в котором он явился, когда сжал его. Он добавил: „Если передача достоверна, то сомнения отпадают“.
Я сказал: „Предпочтение“.
Здесь необходимо объединить рассказ и передачу с поднятием — в этом нет затруднения, и именно она подтверждена большинством, поэтому она предпочтительнее, хотя у другой есть свое толкование. Наш шейх Булькини предпочел, что деятелем действия „достиг“ является „сжатие“, и смысл таков: „Достигло меня сжатие своим усилием, то есть пределом“, и тогда поднятие и винительный падеж сводятся к одному значению, что предпочтительнее.
Наш шейх сказал: „То, что произошло с ним при получении откровения, было усилием, предшествующим тому горю, которое он испытывал при ниспослании Корана, как в хадисе Ибн Аббаса, который страдал от тяжести откровения, так же и в хадисах Аиши, Омара, Яълы ибн Умайя и других. Это состояние, которое берется из состояния мира без смерти, — это промежуточное положение, которое возникает у него при получении откровения. Поскольку общий промежуток (барзах) раскрывает мертвому многие состояния, Аллах выделил Своего Пророка особым барзахом в жизни, в котором Он посылает ему откровение, содержащее множество тайн. Многие праведники во время отсутствия (гайбы), во сне или иным образом, получают доступ к многим тайнам, и это исходит из пророческого положения. Это подтверждает хадис о том, что видение верующего — часть сорока шести частей пророчества, как вскоре приведет имам“.
Сухайли сказал: „Толкование трех сжатий согласно передаче Ибн Исхака таково, что они были во сне, и что ему предстоит испытать три трудности, после которых наступит облегчение. И так и было: он встретил первую трудность с племенем Шааб, когда к ним приблизилась Курайш, вторую — когда они вышли, и им угрожали убийством, и они бежали в Абиссинию, и третью — когда они задумали против него козни, как сказано в аяте: „И когда те, кто не верует, замышляют против тебя, чтобы схватить тебя“ (Коран). И исход был для него благоприятным в этих трех трудностях“.
Наш шейх Булькини сказал в кратком изложении: „Это соответствие хорошо, и не обязательно, чтобы это было во сне, а может быть указанием в бодрствовании“. Он добавил: „Возможно, соответствие в том, что дело, которое к нему пришло, было тяжелым с точки зрения слов, действий и намерений, или с точки зрения единобожия, законов и известия о прошлом и будущем. Он указал на три послания, которые привели к облегчению, упрощению и смягчению в этом мире, барзахе и в будущем для него и его уммы“.
Его слова: „Он вернулся с ними“ — то есть он вернулся, сопровождая пять упомянутых аятов.
Его слова: „Дрожат его мышцы“ — это уже упоминалось в начале откровения в словах „его сердце“. Наш шейх сказал: „Мудрость в переходе от слова „сердце“ к „сердцу“ (фуад) в том, что фуад — вместилище сердца, как сказали некоторые лингвисты, и когда у вместилища происходят дрожания, то происходит то, что в нем, и в упоминании этого есть величание дела, которого нет в упоминании сердца“.
Что касается „мышц“, то имеется в виду плоть между плечом и шеей, которая обычно дрожит при страхе. По этому поводу аль-Джахизи сказал, что упомянутая плоть названа во множественном числе, и Ибн Барри прокомментировал: „Мышцы — множественное от мышца, и это то, что между плечом и шеей, то есть не ограничивается одним органом“. Это хорошо, и тогда передача дрожания относится к сердцу, как к месту, и к мышцам, как к его проявлению. Что касается слов Давуди о том, что мышцы и сердце — одно и то же, то если он имел в виду, что их смысл один, согласно тому, что мы установили, то это верно, иначе это отвергается.
Его слова: „Он сказал: „Я боюсь за себя““ — с удвоением, и в передаче аль-Кушмехини — „за свою душу“.
Его слова: „Она сказала ему: „Нет, радуйся““ — ан-Навави, следуя за другими, сказал: „„Нет“ — слово отрицания и отстранения, и оно может иметь значение истинного отрицания или значения приветствия. Казааз сказал: „Здесь оно означает отказ от того, чего он боялся за себя, то есть нет страха для тебя, и он...“
В передаче Абу Мейсары говорится: „Да сохранит тебя Аллах!“ Среди тонкостей этого повествования то, что слово, с которого Хадиджа начала говорить после того, как Пророк ﷺ рассказал ей произошедшую с ним историю, относится именно к событиям, последовавшим за пятью аятами из суры „Читай“ (اقرأ), и это произошло в контексте чтения Корана, поэтому она говорила именно так, поскольку откровение ещё не было ниспослано полностью, а речь шла о событии, связанном с Абу Джахлем. Это мнение является общепринятым среди толкователей.
Некоторые из них полагали, что это слово относится к упомянутому человеку, поскольку, если знание повторяется, оно является тем же самым первоначальным знанием, и здесь человек также повторяется, поэтому смысл таков: „Нет, человек не знает, что Аллах создал его и научил его, и человек склонен к превышению меры“. Что касается слова „обрадуйся“ (أبشر), то в хадисе Аиши не указано, кому именно оно адресовано. Однако в „Доказательствах“ аль-Байхаки, по передаче Абу Мейсары, приводится мурсал, что Пророк ﷺ рассказал Хадидже о том, что видел во сне, и она сказала ему: „Обрадуйся, ведь Аллах не причинит тебе зла, а только добро“. Затем он сообщил ей о разрезе живота и его восстановлении, и она снова сказала: „Обрадуйся, ведь это, клянусь Аллахом, благо“. Потом явился ему Джибриль и рассказал эту историю, сказав ей: „Видишь ли того, кого я видел во сне? Это Джибриль, который явился ко мне с вестью от моего Господа“, и сообщил ей о том, что было принесено. Она сказала: „Обрадуйся, клянусь Аллахом, Аллах не сделает с тобой ничего, кроме добра. Прими то, что пришло к тебе от Аллаха, ибо это истина, и обрадуйся, ведь ты истинный Посланник Аллаха“.
Я говорю: это самое ясное из того, что встречается в том, что она была первой из людей, кто уверовал в Посланника Аллаха ﷺ.
Что касается слов: „Пусть Аллах никогда не позорит тебя“, то в передаче аль-Кушмехани говорится: „Пусть не огорчает тебя“ с пропуском буквы нун.
Слова: „И он — двоюродный брат Хадиджи, брат её отца“ — так и передано здесь, и брат Сифа был дядей, поэтому правильно, что он упомянут в родительном падеже. Аналогично в передаче Ибн Асакера говорится: „брат её отца“, и толкование передачи с поднятием гласит, что это сообщение с пропущенным началом.
Слово „принял христианство“ (تنصر) означает, что он вошёл в религию христиан.
Выражение „в эпоху невежества“ (في الجاهلية) означает до пророческой миссии Мухаммада ﷺ. Иногда термин „эпоха невежества“ употребляется в более широком смысле и подразумевает период до принятия того, о чём идёт речь в исламе, и этому есть множество примеров.
Что касается слов „Их ли изгнание?“ (أو مخريجيهم), то их разбор был приведён в начале книги и полностью изложен в толковании. Сухайли сказал: из этого следует сила разлуки с родиной для души, ибо Пророк ﷺ слышал слова Вараки, что они причиняют ему вред и отрицают его, но он не проявлял огорчения по этому поводу. Поэтому, когда он упомянул изгнание, его душа взволновалась из-за любви и привязанности к родине, и он сказал: „Их ли изгнание?“ Это подтверждается тем, что после алефа вопросительного слова была вставлена вав, и вопрос касался именно изгнания, что указывает на вопрос с оттенком отрицания или сожаления. Это также подтверждается тем, что упомянутая родина — это священная территория Аллаха, окрестности Его Дома и родина предков с времён Исмаила (мир ему).
Завершился краткий пересказ.
Возможно, его беспокойство было вызвано страхом упустить то, на что он надеялся — веру своего народа в Аллаха и их спасение с Его помощью от пагубы многобожия, низостей доисламской эпохи и от наказания в загробной жизни, а также чтобы цель его послания к ним была достигнута. Либо же он был обеспокоен и тем, и другим одновременно.
Слова: „Ни один человек никогда не приходил с тем, что ты принес“ — в риваяте аль-Кушмейхани передано как „с тем же, что ты принес“, так же и у остальных передатчиков.
Выражение „помощь с укреплением“ (نصرًا مؤزرًا) — с хамзой, как у большинства, и с удвоенной зей после неё, происходит от слова تأزير, то есть усиление. Корень этого слова — азр, означающий силу. Аль-Каззаз сказал, что правильнее говорить „муззаран“ без хамзы, от глагола وازرتُه — „я помогал ему“, откуда и слово „вузара“ — помощники царя. Допускается опускание алифа, тогда говорят „помощь муззар“, а высказывание аль-Джухари „азарту фуланан“ означает „я помогал ему“, а народ говорит „вазарту“.
Слова „и прекратилось откровение“ — ранее уже упоминалось о длительности этого перерыва в начале книги. Здесь же говорится о периоде до того, как Пророк ﷺ огорчился, согласно передаче Ма'мара, дополненной в риваяте Укайля и Юнуса.
Автор создаёт впечатление, что это входит в риваят Укайля, и Хумайди следовал этому, приводя хадис до слов: „и прекратилось откровение“, затем сказал: „Закончен хадис Укайля, переданный от Ибн Шихаба, до того места, которое мы упомянули“. Бухари добавил к своему хадису, связанному с Ма'маром, слова от аз-Зухри: „и прекратилось откровение на время, пока Пророк ﷺ не огорчился“, и привёл его до конца. По моему мнению, это добавление характерно для риваята Ма'мара. Абу Нуайм в „Муста'храдже“ от пути Абу Зур'а ар-Рази, от Яхьи ибн Букира, шейха аль-Бухари, приводит этот хадис в начале книги без этого добавления. Здесь же он приведён с Ма'маром и указано, что слова принадлежат Ма'мару. Исмаили также ясно указал, что добавление есть в риваяте Ма'мара. Его приводят Ахмад, Муслим, Исмаили и другие, а также Абу Нуайм от пути группы сподвижников Лайса от самого Лайса без этого добавления. Тот, кто сообщил нам это, — аз-Зухри. Смысл слов в том, что в общем объёме сведений о Посланнике Аллаха ﷺ в этой истории содержится сообщение аз-Зухри, а не прямое свидетельство.
Аль-Кирмани сказал, что это очевидно, и возможно, что он получил это через упомянутый иснад. У Ибн Мардуйи в тафсире от пути Мухаммада ибн Касира, от Ма'мара, встречается опущение слов „в том, что дошло до нас“, а текст звучит: „период, в который Пророк ﷺ огорчился, и далее до конца“, и весь этот текст приписан к риваяту аз-Зухри, от Урвы, от Айши. Это предпочтительный вариант.
В нём говорится: если длится период прекращения откровения, то тот, кто исправляет мураслий аш-Ша'би, утверждает, что длительность этого перерыва была два с половиной года, как я передал в начале начала откровения. Однако это противоречит тому, что привёл Ибн Саад от хадиса Ибн Аббаса, близкому по смыслу тому сообщению, которое упомянул аз-Зухри.
Слова: „Он оставался несколько дней после прихода откровения, не видя Джибриля, и огорчался сильно, так что однажды почти направился к Тхабиру, а в другой раз к Хира, желая броситься с горы“ — в этой риваяте упоминаются некоторые горы, которые в риваяте аз-Зухри были неясны. Из этого хадиса следует сокращение периода перерыва. Аллах знает лучше.
Ранее в толковании суры „Ваддуха“ уже упоминалось нечто, связанное с периодом прекращения откровения.
Слова: „И успокоился его дух“ — с джимом и хамзой, которые могут произноситься как облегчённые, за ними следует шин с даммой. Аль-Халиль сказал, что „джашш“ — это душа, поэтому выражение „и успокоился его дух“ является лексическим усилением.
Слова: „адда“ с 'айн, означающей бег, то есть быстрое движение. Некоторые произносят её иначе — гудва.
Слова: „на вершине горы“ — Ибн ат-Тин сказал, что мы передавали это с касрой или даммой на первом слоге, и в языковых книгах это только с касрой. Я сказал, что есть и трёхсложное произношение. Это означает высшую часть горы, так же как и слово „джамал“.
Слова: „явился ему Джибриль“ — в риваяте аль-Кушмейхани: „появился ему“, что означает „проявился“.
Слова: „и сказал ему то же самое“ — в риваяте Мухаммада ибн Касира добавлено: „пока откровение не стало частым и непрерывным“. Исмаили сказал, что некоторые критики пытались поставить под сомнение достоверность, говоря: как может Пророк сомневаться в своей пророческой миссии, пока не обратится к Вараке и не пожалуется Хадидже о своих страхах, и даже пытаться броситься с вершины горы, как в риваяте Ма'мара?
Он ответил: если допустимо сомневаться при непосредственном видении ниспосылающего от Господа, то как можно осуждать того, кто сомневался в том, что ему было сообщено, не имея такого видения? Ответ в том, что обычай Аллаха таков: когда важное дело поручается человеку для передачи людям, оно предваряется подготовкой и основанием. Пророк ﷺ видел истинные сны, любил уединение и поклонение, и когда внезапно явился ангел, это было необычно и противоречило привычному, поэтому человеческая природа испугалась и растерялась, не успев обдумать ситуацию. Пророчество не устраняет всю человеческую природу, поэтому неудивительно, что он испытывал тревогу из-за непривычного и отстранялся от этого, пока не привык и не принял это. Поэтому он вернулся к своим близким, с которыми привык общаться, и сообщил им о случившемся, чтобы облегчить свой страх, учитывая их добрые нравы и правильный путь. Они решили сопровождать его к Вараке, чтобы тот, знающий его правдивость и читающий древние книги, подтвердил это. Услышав его слова, Варака убедился в истине и признал её. Это было одним из этапов основания пророчества — период прекращения откровения, чтобы он мог постепенно привыкнуть и смягчиться. Этот перерыв был тяжёл для него, так как он ещё не был провозглашён посланником Аллаха и не был послан к Его рабам. Он опасался, что это может быть началом дела, которое не будет продолжено, и поэтому огорчался, пока не научился терпению и не выдержал тяжесть испытаний, после чего Аллах открыл ему Своё дело.
Он сказал: пример того, что случилось с ним в начале, когда он был обращён, но состояние ещё не проявилось явно, подобен человеку, который слышит, как другой говорит „Хвала Аллаху“, но не понимает, что он читает, пока не услышит последующие аяты, тогда понимает, что это чтение. Так же, если он слышит, как кто-то говорит „покинулись дома“, он не понимает, что это стихотворение, пока не услышит строки „место и пребывание“.
Затем он указал, что мудрость в упоминании ﷺ того, что случилось с ним в этой истории, заключается в том, что это стало причиной распространения известия о нём среди его ближайших и тех, кто слушает его слова и внимает им, а также способом узнать их, сопоставляя с другими в их состояниях, чтобы обратить внимание на его положение. Он сказал: что касается его намерения броситься с вершины...