27 - (Глава разъяснения качеств лицемера)
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[217] (58) - (Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, передал нам Абдуллах ибн Нумайр (согласился), и передал нам Ибн Нумайр, передал нам мой отец, передал нам аль-Амаш (согласился), и передал мне Зухайр ибн Харб, передал нам Вакиа, передал нам Суфьян, от аль-Амаша, от Абдуллаха ибн Мурры, от Масрука, от Абдуллаха ибн Амра, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Четыре качества, у кого они собраны, тот — чистый лицемер, а у кого есть одно из этих качеств, в том есть черта лицемерия, пока он не оставит её: когда говорит — лжёт, когда заключает договор — предаёт его, когда обещает — не выполняет обещания, а когда враждует — переходит границы (в несправедливости)». С той разницей, что в риваяте Суфьяна сказано: «а если в нём есть одно из этих качеств, то в нём есть черта лицемерия».
Передатчики этого иснада: десять.
1 - (Абу Бакр ибн Абу Шайба) — это Абдуллах ибн Мухаммад, упомянутый перед предыдущей главой.
2 - (Абдуллах ибн Нумайр) аль-Хамданий, куфиец, упомянутый перед предыдущей главой.
3 - (Ибн Нумайр) — это Мухаммад, сын упомянутого перед этим Абдуллаха ибн Нумайра, также упомянутый перед предыдущей главой.
4 - (аль-Амаш) Суляйман ибн Михран, упомянутый в прошлой главе.
5 - (Зухайр ибн Харб) ан-Насаий, затем багдадец, упомянутый перед предыдущей главой.
6 - (Вакиа) ибн аль-Джаррах, куфиец, упомянутый недавно.
7 - (Суфьян) ибн Саид ас-Саври, упомянутый в прошлой главе.
8 - (Абдуллах ибн Мурра) аль-Хамданий аль-Харифи (¹) куфиец, надёжный (сика) [3].
Передавал от Ибн Умара, аль-Бараа, Абу аль-Ахваса, Масрука и других.
От него передавали аль-Амаш и Мансур. Ибн Маин, Абу Зур'а и ан-Насаи сказали: надёжный. Ибн Са'д сказал: он был надёжным, и у него достойные хадисы. Аль-Иджлий сказал: таби'ий, надёжный. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных».
Ибн Са'д сказал: он умер во времена правления Умара ибн Абд аль-Азиза. Амр ибн Али сказал: он умер в сто первом году. Ибн Кани' датировал это девяносто девятым годом.
Его хадисы приводит вся община (Джама'а), и в этой книге у него (11) хадисов.
9 - (Масрук) ибн аль-Аджда' ибн Малик ибн Умайя ибн Абдуллах ибн Мурр ибн Салман, а говорят: Саламан ибн Ма'мар ибн аль-Харис ибн Са'д ибн Абдуллах ибн Вада'а аль-Хамданий аль-Вади'ий, Абу Аиша, куфиец, надёжный, знаток фикха, аскет, из мухадрамов [2].
Передавал от Абу Бакра, Умара, Усмана, Али, Муаза ибн Джабаля, Хаббаба ибн аль-Аратта, Ибн Мас'уда, Убайя ибн Ка'ба, аль-Мугиры ибн Шу'бы, Зайда ибн Сабита, Ибн Умара, Ибн Амра, Ма'киля ибн Синана, Аиши и других.
От него передавали сын его брата Мухаммад ибн аль-Мунташир ибн аль-Аджда', Абу Ва'иль, Абу ад-Духа, аш-Ша'бий, Ибрахим ан-Нах'ий, Абу Исхак ас-Саби'ий, Абд ар-Рахман ибн Мас'уд, Абу аш-Ша'са аль-Мухариби, Абдуллах ибн Мурра аль-Харифи, Мак'хуль аш-Шами и другие.
Аль-Аджурри передал от Абу Дауда: Амр ибн Ма'дикариб был его дядей по матери, а его отец был самым искусным всадником в Йемене. Муджалид передал от аш-Ша'бия, от Масрука: Умар сказал мне: «Как твоё имя?» Я ответил: «Масрук ибн аль-Аджда'». Он сказал: «Аль-Аджда' — это шайтан, ты — Масрук ибн Абд ар-Рахман». Малик ибн Мигваль сказал: я слышал, как Абу Мурра говорил: «Не рождала хамданийка подобного Масруку». Аш-Ша'бий сказал: «Я не видел более усердного в поиске знания, чем он». Мансур передал от Ибрахима, что он упоминал его среди сподвижников Ибн Мас'уда, которые обучали людей сунне. Абд аль-Малик ибн Абджар передал от аш-Ша'бия: «Масрук был более знающим в вынесении фетв, чем Шурайх, а Шурайх был более знающим в судействе». Шу'ба передал от Абу Исхака: «Масрук совершил хадж и не спал иначе как в земном поклоне». Анас ибн Сирин передал от жены Масрука: «Он молился, пока не отекали его стопы». Ахмад ибн Ханбаль передал от Ибн Уяйны: «После Алькамы остался Масрук, и никого не предпочитали над ним». Али ибн аль-Мадини сказал: «Я не ставлю никого из товарищей Абдуллаха выше Масрука по достоинству. Он молился позади Абу Бакра, встречался с Умаром и Али, но не передавал ничего от Усмана». Исхак ибн Мансур сказал: «О подобном ему не спрашивают». Усман ад-Дарими сказал: я спросил Ибн Маина: «Масрук от Аиши предпочтительнее для тебя или Урва?» — и он не выбрал одного из двух. Аль-Иджлий сказал: «куфиец, таби'ий, надёжный, и он был одним из товарищей Абдуллаха, которые обучали чтению Корана и выносили фетвы».
Ибн Са'д сказал: он был надёжным, и у него достойные хадисы. Он умер в шестьдесят третьем году, и так же датировали это многие другие. Абу Нуайм сказал: он умер во втором году (шестидесятых). Харун ибн Хатим передал от аль-Фадля ибн Амра: Масрук умер, когда ему было шестьдесят три года.
Его достоинства многочисленны: рука Масрука была поражена параличом в день аль-Кадисии, и он получил ранение в голову (амма). Абу ад-Духа передал от Масрука, что он говорил: «Я не желаю, чтобы этого — то есть ранения в голову — не было у меня, ведь если бы его не было, возможно, я оказался бы вовлечён в некоторые из этих смут». Вакиа и другие сказали: Масрук не отставал от Али в его войнах. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» и сказал: он был одним из аскетов жителей Куфы, Зияд назначил его правителем ас-Сильсиля, и он умер там в шестьдесят втором или шестьдесят третьем году.
Абд аль-Хакк передал от Ибн Абд аль-Барра, что тот сказал: Масрук не встречался с Муазом, но Ибн аль-Каттан оспорил это и сказал, что он не нашёл такого в словах Ибн Абд аль-Барра, а найденное в его словах — это то, что хадис, переданный Масруком от Муаза, является непрерывным (муттасиль). Абу ад-Духа сказал: Масрука спросили о стихотворном бейте, и он ответил: «Я не желаю видеть в своей странице стихи».
Его хадисы приводит вся община (Джама'а), и в этой книге у него (65) хадисов.
10 - (Абдуллах ибн Амр) ибн аль-Ас, да будет доволен ими обоими Аллах, был упомянут ранее во «Введении» 4/18. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 - (Из них): этот иснад относится к шестизвенным (судасиййат) у автора по пути Абдуллаха ибн Нумайра, и к семизвенным (суба'иййат) по пути Суфьяна, так что этот путь ниже по степени на одну ступень.
2 - (Из них): все его передатчики — передатчики (всей) общины (Джама'а), кроме двух его шейхов: Абу Бакра и Зухайра, от которых передавал ат-Тирмизи.
3 - (Из них): он весь состоит из хафизов-куфийцев (мусальсаль), кроме Зухайра, который насаец, затем багдадец, хотя он также заходил в Куфу для получения знания от её жителей.
4 - (Из них): в нём есть три таби'ия, один передаёт от другого: аль-Амаш от Абдуллаха ибн Мурры от Масрука.
5 - (Из них): его сподвижник, да будет доволен им Аллах, обладает многочисленными достоинствами: он — сподвижник, сын сподвижника, один из первых принявших ислам, один из передавших много хадисов, один из четырёх, чьё имя — Абдуллах (аль-абадиля аль-арба'а), и один из известных знатоков фикха по фетвам. Говорят, что между рождением его отца и его собственным рождением было лишь одиннадцать лет. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
(Со слов Абдуллы ибн Амра) ибн аль-Аса (да будет доволен Аллах ими обоими), который (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Четыре) — подлежащее с подразумеваемым: то есть «четыре качества» или «качества — четыре», а сказуемым служит его слово «кто в ком собраны», причём в риваяте ан-Насаи встречается «арба‘атун» с «х» на конце, что подразумевает «четыре вещи» (качества, кто в ком собраны, тот — чистый лицемер) — причастие действующего залога от «халаса аль-маа мин аль-кадар» (вода очистилась от мути) по модели «‘акада», то есть «стала чистой». Описание его словом «чистый» подтверждает мнение тех, кто говорит, что здесь имеется в виду лицемерие деятельное, а не лицемерие в вере, то есть лицемерие в обычном смысле, а не в шариатском, потому что чистота в этих двух значениях не влечёт неверия, ввергающего в самый низший слой Огня. А то, что он именно «чистый» в этом, объясняется тем, что качества, которыми в полной мере достигается противоречие между тайным и явным, не превышают этого числа. Ибн Батталь сказал: «чистый» означает — чистый именно от этих упомянутых в хадисе качеств, а не от прочих. Ан-Навави сказал: то есть сильно похожий на лицемеров этими качествами. Он же в своём толковании на аль-Бухари сказал: из двух хадисов следует, что качеств лицемеров пять. А в «Толковании на Муслима» он сказал: слово «а если заключает договор — предаёт его» входит в слово «а если ему доверяют — предаёт доверие», то есть их на самом деле четыре. Аль-Кирмани сказал: если признать это включение, то пять сводятся к трём — вдумайся. Истина же в том, что они пять, различных по общепринятому смыслу, а также различных по своим описаниям и следствиям.
Смысл ограничения этим числом таков: проявление противоречия скрытому в явном бывает либо в имущественных делах — это когда ему доверяют, либо в иных делах. А иные делятся: либо в состоянии раздора — это когда он спорит, либо в состоянии мира, а это последнее либо подкреплено клятвой — тогда это когда он заключает договор, либо не подкреплено — и тогда оно либо относится к будущему — это когда он обещает, либо относится к настоящему — это когда он рассказывает.
Истина же в том, что по сути их три, хотя внешне их пять, потому что слово «а если заключает договор — предаёт его» входит в слово «если ему доверяют — предаёт доверие», а слово «а если спорит — грешит» включается во «ложь в речи». Так сказал аль-Айни, да помилует его Всевышний Аллах (1).
(А у кого есть черта) — с фатхой на «х» и удвоенным «л»: это качество, множественное число «хилаль» (2) (из них) то есть из четырёх (— у того есть черта лицемерия) то есть одна из черт лицемерия.
[Примечание]: «нифак» (лицемерие) в языке — это противоречие тайного явному. Если оно относится к убеждению в вере, то это лицемерие неверия, а иначе — это лицемерие деяния, в которое входит как совершение, так и оставление действия, и степени его различаются. Так сказано в «Фатх».(3)
Аль-Куртуби, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: Ибн аль-Анбари сказал: относительно того, почему лицемера назвали «мунафик», есть три мнения:
[Первое]: он назван так потому, что скрывает своё неверие, подобно входящему в «нафак» — то есть подземный ход.
[Второе]: он уподоблен тушканчику, у которого есть нора, называемая «аль-касиа», и другая, называемая «ан-нафика»; если его настигают у одной, он выходит через другую. Так и лицемер выходит из веры не тем путём, каким вошёл в неё.
[Третье]: он уподоблен тушканчику в том смысле, что тушканчик копает землю, и когда приближается к поверхности, делает слой земли тонким, так что если его что-то встревожит, он выбивает землю головой и выходит наружу; так снаружи его нора — земля, а внутри — полая. Так и лицемер: снаружи он верующий, а внутри — неверующий. Конец цитаты.(4)
(до тех пор, пока не оставит её) то есть пока не оставит это порочное качество.
[Примечание]: «يدع» — форма настояще-будущего времени от «وَدَعَ». Аль-Файюми сказал: «وَدَعْتُهُ أَدَعُهُ وَدْعًا» — «я оставил его», исходная форма настояще-будущего времени имела бы кясру, и поэтому «вав» была отброшена, а затем поставлена фатха из-за гортанного звука. Некто из ранних учёных сказал: грамматики утверждали, что арабы «умертвили» форму прошедшего времени от «يَدَعُ», а также его масдар и причастие действующего залога, однако Муджахид, Урва, Мукатиль, Ибн Абу Абля и Язид ан-Нахви читали (аят) «ما وَدَّعَكَ رَبُّكَ» (Духа: 3) с удвоением, а в хадисе сказано: «люди непременно перестанут (لينتهيَنَّ) от оставления (وَدْعِهم) пятничных собраний» — то есть от их оставления. Так это слово было передано от самых красноречивых арабов и передано по пути чтецов Корана, так как же это может быть «умерщвлением»? Ведь форма прошедшего времени встречается в некоторых стихах, и в подобных случаях можно говорить о редкости употребления, но нельзя говорить об «умерщвлении». Конец цитаты.(1)
(если рассказывает — лжёт) — использовано «иза», указывающее на достоверность совершения, что указывает на то, что это его привычка. (а если заключает договор) от «муахада» — это заключение договора и взятие взаимных обязательств (— предаёт его) от «гадр» — оставление верности ему. В «аль-Муджмаль» сказано: «гадр» — это нарушение договора и оставление его. Говорят, что корень этого слова происходит от «гадир» — водоём, который поток оставляет, то есть уходит от него; говорят «гадарта аш-шай» — «ты оставил вещь», как будто ты оставил то, что было между тобой и ею из договора (2). (а если обещает) — говорят «ва‘адаху ва‘дан», это используется как в отношении добра, так и зла, и управляет прямым дополнением или предлогом «би»; говорят «обещал ему добро» и «обещал ему добром», «зло» и «злом». Слова «добро» и «зло» иногда опускают, и говорят в отношении добра: «ва‘адаху ва‘дан» и «‘идатан», а в отношении зла: «ва‘адаху ва‘идан» — так что масдар служит различающим признаком; а «аудаху ий‘адан» — говорят также «аудаху хайран» и «шарран» с алифом, и вводят «би» вместе с алифом в отношении зла в частности. Нарушение обещания у арабов считается ложью, а нарушение угрозы (грозного обещания) — щедростью. Поэт сказал (размер тавиль):
Поистине, даже если я угрожал ему или обещал ему,
Я непременно нарушу свою угрозу и выполню своё обещание.
В «Фатх» сказано: автор «аль-Мухкам» сказал: говорят «ва‘адтуху хайран» и «ва‘адтуху шарран», а если опускают глагол в связке, то в отношении добра говорят «ва‘адтуху», а в отношении зла — «ауадтуху». Ибн аль-Араби передал в своих «Нававидир»: «ауадтуху хайран» с хамзой. Таким образом, под обещанием в хадисе подразумевается обещание добра, а что касается зла, то нарушение его желательно, а иногда и обязательно, если только оставление его выполнения не влечёт за собой порчи.
Что касается лжи в речи, то Ибн ат-Тин передал от Малика: его спросили о том, у кого была выявлена ложь, и он сказал: какой вид лжи? Возможно, он рассказывал о прожитой жизни и преувеличил в её описании — это не вредит. А вредит только тому, кто рассказывает о вещах не так, как они есть, намеренно, желая солгать. Конец цитаты.
(нарушает обещание) то есть не делает того, что обещал.
(а если спорит) от «мухасама» — это спор, тяжба (— грешит) от «фуджур», что означает уклонение от прямого пути и раскол, то есть отклонился от истины и говорил ложь, или разорвал завесу благочестия.
В «аль-Муфхим» сказано: «фаджара» — то есть отклонился от истины и хитрил, чтобы отвергнуть её и обесценить. Аль-Харави сказал: исходное значение «фуджур» — уклонение от прямого пути, а иногда бывает ложью. Конец цитаты.
Ат-Тыби сказал: «фуджур» в языке — это уклонение и раскол; это либо уклонение от прямого пути, либо разрыв завесы благочестия, а здесь имеется в виду оскорбление и обвинение в мерзких вещах и клевета. Конец цитаты (1).
Его слова (кроме того, что в риваяте Суфьяна) — исключение из контекста хадиса, ведь он передал его двумя путями: путём Абдуллы ибн Нумайра и путём Суфьяна ас-Саури, оба — от аль-А‘маша. Указывается тем самым, что они совпали в построении текста, за исключением того, что Суфьян передал его словами («а если в нём была одна черта из них, была в нём черта лицемерия») вместо риваята Ибн Нумайра словами: («а если в нём была одна черта из них и т.д.»), а «хасля» и «хулля» — синонимы. В «аль-Камус» сказано: «хасля» — с фатхой и сукуном — это «хулля», а также «достоинство» или «порок», либо оно чаще применяется в значении достоинства, множественное число «хисаль» — с кясрой. Конец цитаты, а здесь подходящим является значение «порок».
[Примечание]: риваят Суфьяна, на который здесь указывается, — это тот, который привёл аль-Бухари в своём «Сахихе», сказав:
Рассказал нам Кабиса ибн Укба, сказал: рассказал нам Суфьян, от аль-Амаша, от Абдуллаха ибн Мурры, от Масрука, от Абдуллаха ибн Амра: что Пророк ﷺ сказал: «Четыре качества, если они есть в человеке, делают его чистым лицемером, а если в нём есть одно из этих качеств, то в нём есть частица лицемерия, до тех пор, пока он не оставит его: если ему доверяют — он предаёт доверие, если он говорит — он лжёт, если он заключает договор — он нарушает его, а если он спорит — он преступает пределы (дозволенного)».
Конец, и Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им и его отцом Аллах Всевышний) — согласованный (муттафак алейх).
(Вопрос второй): о разъяснении его извлечения (такхридж):
Его привёл (составитель) здесь, в «Книге веры» [27/217] (58), и (аль-Бухари) в «Книге веры» (54), и «Притеснениях и присвоении» (2459), и «Джизье и мирных договорах» (3178), (Абу Дауд) в «Сунне» (4688), (ат-Тирмизи) в «Книге веры» (2632), (ан-Насаи) в «Книге веры» (20/5022), (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (8/593 и 594), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (6729, 6825 и 6840), (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (45), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (208), (Ибн Манда) в «Книге веры» (522, 523, 524 и 526), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (254 и 255), (аль-Хаким) в «Марифат улюм аль-хадис» (с. 11), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (9/230 и 10/74), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (37), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его полезных выводах:
1 — из них: разъяснение качеств лицемера, а их четыре.
2 — из них: предостережение от таких порочных нравственных качеств, ибо они противоречат требованиям веры, поскольку она требует, чтобы верующий был правдив в своей речи, верен своему обещанию, исполнял то, что ему доверено, и был справедлив в своём споре.
3 — из них: то, что сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний: нет сомнения в том, что у лицемеров есть и другие осуждаемые качества, как их описал Аллах Всевышний, сказав: «А когда они встают на молитву, встают ленивыми, показывая себя перед людьми, и поминают Аллаха лишь немного» [ан-Ниса: 142]. Возможно сказать: эти качества были выделены особо, потому что они более явны в них при общении с мусульманами, или потому что именно ими они наносят вред мусульманам и именно этим стремятся причинить им вред, в отличие от прочих их свойств. Аллах Всевышний знает лучше. Конец (1).
4 — из них: что эти качества, если найдутся в верующем, делают его в силу их лицемером практическим (амали), а не вероубеждённым (иктикади), таким, что он выходит из ислама. Как бы то ни было, разумному человеку следует избегать их, ибо, возможно, они приведут его к лицемерию сердца, и тогда он потерпит явный убыток: «Господь наш, не отклоняй наши сердца после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и одари нас от Себя милостью, поистине, Ты — Дарующий» [Али Имран: 8]. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос четвёртый): о разногласии учёных в толковании лицемерия, упомянутого в этом хадисе:
Сказал ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний: этот хадис группа учёных сочла затруднительным ввиду того, что эти качества могут встречаться в мусульманине, о котором единогласно не выносится решение о неверии. Он сказал: но затруднения в нём нет, смысл его верен, и то, что сказали знатоки-исследователи: смысл его в том, что это качества лицемерия, а обладатель их подобен лицемерам в этих качествах и уподобляется их нравам.
Сказал Хафиз: суть этого ответа заключается в том, что название понимается в переносном смысле, то есть: обладатель этих качеств подобен лицемеру, — и это основано на том, что под лицемерием подразумевается лицемерие неверия.
И был дан ответ на это: под лицемерием подразумевается лицемерие в деле (амаль), как мы упоминали ранее, и это одобрил аль-Куртуби, приведя в доказательство слова Умара, обращённые к Хузайфе (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний): «Знаешь ли ты за мной что-нибудь из лицемерия?» — ведь он не имел в виду этим лицемерие неверия, а имел в виду лицемерие в деле. Это подтверждается описанием словом «чистый» в его словах: «был чистым лицемером».
И было сказано: под общим упоминанием лицемерия подразумевается предупреждение и предостережение от совершения этих качеств, и что буквальный смысл здесь не подразумевается, — и это одобрил аль-Хаттаби.
Сказал составитель (собравший этот труд), да простит его Аллах Всевышний: то, что одобрил аль-Хаттаби, не одобряется мной, ибо это противоречит явному смыслу текста, который прямо указывает на то, что имеется в виду действительное лицемерие, однако лицемерие имеет степени, и здесь подразумевается лицемерие практическое, как было сказано ранее со слов аль-Куртуби, — так обрати внимание.
Аль-Хаттаби также упомянул, что возможно, что обладающий этим — тот, кто привык к этому, и это стало его привычкой; он сказал: на это указывает выражение «если», ибо оно указывает на повторяемость действия. Так он сказал, но более предпочтительно то, что сказал аль-Кирмани: что опущение дополнения у слова «говорил» указывает на всеобщность, то есть: если он говорит о чём угодно, то лжёт в этом, — либо это принимает ограниченный смысл: то есть, если находит саму суть разговора, то лжёт.
И было сказано: это относится к тому, в ком эти качества преобладают, и кто относится к ним пренебрежительно и легкомысленно, ибо тот, кто таков, обычно порочен в убеждении.
Все эти ответы построены на том, что артикль «аль» в слове «лицемер» указывает на род (для обозначения вида), а некоторые утверждали, что он указывает на определённость (для указания на конкретное лицо), говоря: это пришло в отношении определённого человека или в отношении лицемеров во времена Пророка ﷺ, — и они опирались на слабые хадисы, пришедшие об этом; если бы что-то из них было достоверным, то следовало бы принять именно это толкование. Наилучший же из ответов — тот, который одобрил аль-Куртуби, — сказал он это в «аль-Фатхе» (1).
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: то, что одобрил аль-Куртуби, заключается в том, что под лицемерием подразумевается лицемерие в деле, и он привёл в доказательство слова Умара, обращённые к Хузайфе (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний): «Знаешь ли ты за мной что-нибудь из лицемерия?» — ведь он не имел в виду этим лицемерие неверия, а имел в виду лицемерие в деле.
Сказал имам ат-Тирмизи, да помилует его Аллах Всевышний, после приведения этого хадиса: смысл этого у знатоков — лицемерие в деле, а лицемерие обвинения во лжи (такзиб) было во времена посланника Аллаха ﷺ. Так передаётся нечто подобное от аль-Хасана аль-Басри, что он сказал: лицемерие бывает двух видов: лицемерие в деле и лицемерие в обвинении во лжи. Конец слов ат-Тирмизи.
Из этого становится ясным, что наиболее предпочтительным является понимание лицемерия как практического, а не вероубеждённого, — так вникни в это, Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос пятый): о разъяснении согласования между этим хадисом Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах) и предстоящим хадисом Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах):
(Знай): что в этом хадисе перечислены четыре качества лицемера, а в следующем хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — три, и учёные обсуждали способ согласования между ними.
Сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний: возможно, что ему ﷺ добавилось знание об их состоянии, которого у него не было прежде, — либо через откровение, либо через наблюдение за этим у них.
И сказал Хафиз, да помилует его Аллах Всевышний: между этими двумя хадисами нет противоречия, ибо из перечисления осуждаемого качества, указывающего на полноту лицемерия, не следует необходимо, что это является признаком лицемерия (в его основе); допустимо, что признаки указывают на основу лицемерия, а дополнительное качество, когда
добавляется к этому, доводит до совершенства чистоту лицемерия. К тому же в риваяте Муслима, через путь аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана, от его отца, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), есть то, что указывает на то, что не подразумевается ограничение (перечисленным числом), ибо его формулировка: «Из признаков лицемера — три», и так же привёл его ат-Табарани в «аль-Авсате» от хадиса Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах). Если понимать первую формулировку — то есть «признак лицемера — три» — в этом смысле, то вопрос не возникает, и получается, что он сообщил о некоторых признаках в одно время, а о других — в другое время.
И сказал также аль-Куртуби, и ан-Навави: из совокупности обоих риваятов получилось пять качеств, ибо оба они сошлись на лжи в речи и предательстве доверия, а в хадисе Абу Хурайры прибавлено: нарушение обещания, а в хадисе Абдуллаха: нарушение договора и переход границ в споре.
Это касается риваята аль-Бухари. Что же до риваята Муслима и ан-Насаи в хадисе Абдуллаха, то вместо «غدر» (нарушение обещания) в договоре там стоит «خلف» (нарушение обещания) в обещании, как в хадисе Абу Хурайры. Похоже, что некоторые передатчики изменили выражение, поскольку смысл их может совпадать. Согласно этому, добавленным является лишь одно качество — это «فجور» (порочность) в тяжбе. А «фуджур» — это отклонение от истины и хитрость в её отвержении, что может входить в первое качество — ложь в речи.
Причина ограничения этими тремя признаками заключается в том, что они указывают на всё остальное, поскольку основа веры сводится к трём вещам: слову, делу и намерению. Поэтому было указано на порочность слова через ложь, на порочность дела через измену и на порочность намерения через нарушение обещания. Ведь нарушение обещания порочно только в том случае, если решение нарушить его сопутствовало самому обещанию. А если человек был твёрдо намерен исполнить обещание, но затем ему встретилось препятствие или он изменил своё мнение, то в этом случае в нём не проявилась природа лицемерия. Так сказал аль-Газали в «Ихья».
У ат-Табарани в длинном хадисе есть подтверждение этому: там передаётся от Салмана (да будет доволен им Аллах): «Когда он обещает, будучи внутренне уверенным, что нарушит обещание». Так же он сказал и об остальных качествах. Иснад этого хадиса не вызывает возражений — среди передатчиков нет тех, относительно оставления (хадисов) которых существовал бы единогласный вывод. Также это передано у Абу Дауда и ат-Тирмизи от Зейда ибн Аркама (да будет доволен им Аллах) в сокращённом виде, со словами: «Когда человек обещает своему брату, намереваясь исполнить обещание, но не исполняет его, то греха на нём нет». Конец слов...