4 - (Аффан) ибн Муслим ибн Абдуллах аль-Бахили, Абу Усман ас-Саффар аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабт), — когда сомневался в букве, оставлял её, и порой ошибался, из числа старших [10] (умер в 219 г.) (передают все шестеро) — упомянут ранее во «Введении» 6/44.
5 - (Аль-Амаш) — Сулейман ибн Михран, известный имам, упомянут недавно.
Остальные упомянуты в предыдущем иснаде, и разбор хадиса и его вопросов также приведён там.
Его слово («оба») — то есть Мансур и аль-Амаш.
Его слово («подобным ему») — то есть подобным хадису Зубайда от Абу Ваиля.
[Замечание]: риваят Мансура и аль-Амаша от Абу Ваиля привёл Абу Аваны в своём «Мусанаде» (1/33), сказав:
(59) Рассказал нам Юнус ибн Хабиб, сказал: рассказал нам Абу Давуд (переход иснада) — и рассказал нам Яхья ибн Аййаш, сказал: рассказал нам Бишр ибн Умар, сказал: сообщил нам Шуба, сказал: сообщил мне аль-Амаш и Мансур от Абу Ваиля, от Абдуллаха, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поругание мусульманина — нечестие, а сражение с ним — неверие». Конец. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и конечный итог.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах. И нет успеха мне, кроме как от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(31) — (Глава о слове Пророка ﷺ: «Не становитесь после меня неверующими, поражая друг другу шеи»)
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милост Аллаха Всевышнего к нему, упомянутого в начале книги, он сказал:
[230] (65) — (Рассказали нам Абу Бакр ибн Абу Шайба и Мухаммад ибн аль-Мусанна, и Ибн Башшар, все вместе от Мухаммада ибн Джаафара, от Шубы (переход иснада) — и рассказал нам Убайдуллах ибн Муаз — и это его формулировка — рассказал нам мой отец, рассказал нам Шуба, от Али ибн Мудрика, который слышал, как Абу Зур'а рассказывал от своего деда Джарира, сказавшего: сказал мне Пророк ﷺ во время прощального хаджа: «Заставь людей замолчать», затем сказал: «Не становитесь после меня неверующими, поражая друг другу шеи»).
Передатчики этого иснада: десять:
1 - (Ибн Башшар) — это: Мухаммад ибн Башшар ибн Усман Бундар, Абу Бакр аль-Басри, надёжный (сика), хафиз [10] (умер в 252 г.) (передают все шестеро) — упомянут ранее во «Введении» 2/2.
2 - (Убайдуллах ибн Муаз) аль-Анбари, Абу Амр аль-Басри, надёжный, хафиз, Ибн Маин отдавал предпочтение его брату аль-Мусанна над ним [10] (умер в 237 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Давуд, ан-Насаи) — упомянут ранее во «Введении» 3/7.
3 - (Его отец) Муаз ибн Муаз ибн Наср ибн Хассан аль-Анбари, Абу аль-Мусанна аль-Басри, судья, надёжный, точный (мутказин), из числа старших [9] (умер в 196 г.) (передают все шестеро) — упомянут ранее во «Введении» 3/7.
4 - (Али ибн Мудрик) ан-Наха'и аль-Вахбили, Абу Мудрик аль-Куфи, надёжный [4].
Передавал от Абу Зур'а ибн Амра ибн Джарира, Ибрахима ан-Наха'и, Хилала ибн Ясафа, Тамима ибн Тарафы, Абд ар-Рахмана ибн Язида ан-Наха'и, Абу Салиха.
От него передавали аль-Амаш, аль-Мас'уди, Ханаш ибн аль-Харис, Ашас ибн Саввар, Шуба.
Ибн Маин и ан-Насаи сказали: надёжный. Ибн Абу Хатим передал от своего отца: праведный (салих), правдивый (садук), затем сказал: надёжный. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» и сказал: слышал от Абу Мас'уда аль-Бадри, и по этой причине упомянул его среди последователей (табиин). Аль-Иджли сказал: куфиец, надёжный.
Аль-Хадрами сказал: умер в сто двадцатом году.
Вывели о нём хадисы все составители сборников, и у него в этой книге только два хадиса: этот хадис и хадис номер (106): «Троих не заговорит Аллах в День воскресения…».
5 - (Абу Зур'а) ибн Амр ибн Джарир ибн Абдуллах аль-Баджали аль-Куфи, говорят, его имя было Харим, а по другой версии — Амр, а по другой — Абдуллах, а по другой — Абд ар-Рахман, а по другой — Джарир, надёжный [3] — упомянут ранее в «Книге веры» 1/106.
(2) С фатхой над «ха» и касрой под «ра».
6 - (Джарир) ибн Абдуллах ибн Джабир аль-Баджали, известный сподвижник (да будет доволен им Аллах), умер в (51) году, а по другой версии — после этого (передают все шестеро) — упомянут ранее в «Книге веры» 25/207.
Остальные упомянуты в предыдущем иснаде.
Тонкости этого иснада:
1 - (Из них): что он относится к шестизвенным (судасийят) иснадам автора, да будет милост Аллаха Всевышнего к нему.
2 - (Из них): что его передатчики — передатчики всех составителей сборников, кроме двух его шейхов: Абу Бакра ибн Абу Шайбы, от которого не выводил хадисы ат-Тирмизи, и Убайдуллаха ибн Муаза, от которого не выводили ат-Тирмизи и Ибн Маджа.
3 - (Из них): что двое его шейхов: Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар — из числа девяти, от которых составители шести основных сборников передают без посредника.
4 - (Из них): что в нём есть передача одного последователя (табии) от другого последователя: Али ибн Мудрик от Абу Зур'а, и передача рассказчика от своего отца, а другого — от своего деда.
5 - (Из них): написание (переход иснада) указывает на переключение — у автора два иснада, встречающиеся в лице Шубы.
6 - (Из них): что его сподвижник обладает многочисленными достоинствами, хотя он из числа последних принявших ислам. Он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ не отказывал мне в приёме с тех пор, как я принял ислам, и не видел меня без того, чтобы улыбнуться», — согласованный хадис (аль-Бухари и Муслим). Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Прекрасным господином ты был в невежестве (джахилии), и прекрасным господином ты стал в исламе». Он был господином, которому подчинялись, отличался прекрасной внешностью, Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) называл его Юсуфом этой общины, велик достоинством, высок ростом — доставал до горба верблюда, а его сандалия была длиной в локоть (да будет доволен им Аллах). И Аллах Всевышний лучше знает.
Разбор хадиса:
(От Али ибн Мудрика) ан-Наха'и, что он (слышал, как Абу Зур'а) ибн Амр ибн Джарир (рассказывал от своего деда Джарира) ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: сказал мне Пророк ﷺ) — а в риваяте Абу Аваны в его «Мусанаде»: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «О Джарир, заставь людей замолчать…». Это ясный, прямой текст, указывающий на то, что он ﷺ обратился этими словами именно к самому Джариру. В этом — возражение тому, кто утверждал, что слово «мне» в риваяте является лишним, поскольку Джарир (да будет доволен им Аллах) принял ислам лишь спустя около двух месяцев после прощального хаджа. Ибн Абд аль-Барр категорически утверждал, что он принял ислам за сорок дней до смерти Пророка ﷺ. Сказал в «аль-Фатх»: то, что он категорически утверждает, противоречит словам аль-Багави и Ибн Хиббана о том, что он принял ислам в рамадане десятого года. И встретилось в риваяте аль-Бухари этого хадиса в «Главе о прощальном хадже», что Пророк ﷺ сказал Джариру, а это не допускает иного толкования, и это подтверждает то, что сказал аль-Багави. Конец.
Сказал собиратель (сего труда), да простит его Аллах: и таков же текст риваята автора и Абу Аваны, более того, он даже яснее; ибо его слова «сказал мне» и «о Джарир» не оставляют места для иного толкования. И Аллах Всевышний лучше знает.
(Во время прощального хаджа) — связано со словом «сказал», и назван он так потому, что Пророк ﷺ прощался с людьми в нём и научил их в своей проповеди делам их религии, и завещал им передать шариат тому, кто не присутствовал при этом, сказав ﷺ: «Пусть присутствующий среди вас передаст отсутствующему». Известно в риваяте выражение «Хаджату аль-вадаа» с фатхой над «ха». Аль-Харави и другие знатоки языка сказали: слышанное от арабов относительно единственного числа от «аль-хиджаж» — это «хиджжа» с касрой над «ха». Они сказали: по аналогии следовало бы читать с фатхой, поскольку это имя для однократного действия, а не выражение состояния, чтобы читаться с касрой. Они сказали: допустимо читать с касрой по слышанному от арабов и с фатхой по аналогии. Привёл это ан-Навави.
Аль-Фаюми сказал: «аль-хадж» — то есть с фатхой — намерение совершить обряд, а имя — «аль-хидж» с касрой, а «аль-хиджжа» — однократное действие, с касрой, против правила аналогии, а множественное число — «хиджаж», подобно «сидра» и «сидар». Са'лаб сказал: по аналогии следовало бы читать с фатхой, но это не было слышано от арабов, и этим именем назван месяц «зу аль-хиджжа» с касрой, а некоторые читают с фатхой в названии месяца, а множественное число — «завату аль-хиджжа». Конец.
В хадисе Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) у Абу Аваны в его «Мусанаде» (63) он сказал: «Мы рассказывали о прощальном хадже, не зная, что это прощание Посланника Аллаха ﷺ, а когда наступил прощальный хадж, он воздал хвалу Аллаху и восхвалил Его, затем упомянул о Мессии…» и далее хадис.
(«Заставь людей замолчать») в форме повеления — это повеление от него ﷺ Джариру (да будет доволен им Аллах), чтобы он приказал
(١) «Шарх Муслим» 2/56, «Книга веры».
(٢) «Аль-Мисбах аль-мунир» 1/121.
(٣) См.: «Муснад Абу Аваны» 1/34.
людей молчать, слушая его. Так передано в риваяте обоих шейхов в форме повеления, а в риваяте ан-Насаи это передано в форме прошедшего времени: «Поистине, Посланник Аллаха ﷺ в прощальном хадже велел людям хранить молчание…» — то есть попросил их хранить молчание, чтобы они могли услышать его проповедь.
Ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: смысл его слов таков: «Вели им хранить молчание, чтобы они услышали эти важные вопросы и основы, которые я сейчас установлю для них и возложу на них». Конец цитаты (1).
Ибн Манзур (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: «насата-р-раджулу янситу настан», и «ансата» — эта форма более предпочтительна, «интасата» означает «замолчал»; «ансатаху» и «ансата лаху» подобны «насахаху» и «насаха лаху»; аль-инсат — это молчание и слушание речи; Абу Али приводит стих:
«Если сказала Хазам — то умолкните перед ней, ибо истинно то слово, что сказала Хазам».
Есть также вариант чтения: «то подтвердите её» вместо «умолкните перед ней». Говорят: «анаста» — если умолк, а «анаса гайраху» — если заставил другого умолкнуть. Шамир сказал: «анаса-р-раджулу» — если умолк ради кого-то, а «анасатаху» — если заставил его умолкнуть, отнеся это к словам с противоположными значениями. «Анаса юнситу инсатан» — если умолк, слушая; «анаса» и «анасатаху» — если заставил умолкнуть; таким образом, глагол бывает и непереходным, и переходным. Конец цитаты, вкратце (2).
В «Фатхе» сказано: различие между аль-инсат и аль-истима‘ проведено в словах Всевышнего: «А когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, — быть может, вы будете помилованы» (Сура «Преграды», 204). Смысл этих слов различен: аль-инсат — это молчание, которое может быть как у слушающего, так и у не слушающего, например, у того, кто занят мыслями о другом деле; равным образом аль-истима‘ может сопровождаться молчанием, а может сопровождаться произнесением иных слов, которые не отвлекают говорящего от понимания того, что говорит тот, кого он слушает.
Пророк ﷺ повелел Джариру (да будет доволен им Аллах) добиться молчания людей, потому что он хотел обратиться к людям с проповедью, а собрание было очень многочисленным; они собрались для бросания камешков и для других обрядов хаджа. Он сказал им: «Перенимайте от меня ваши обряды», как это будет приведено автором далее в «Книге хаджа». Поскольку он обратился к ним с проповедью, чтобы научить их, то было уместно повелеть им хранить молчание (3).
(2) См.: «Лисан аль-араб» 2/98–99.
(3) См.: «Фатх» 1/262–263.
(«Затем сказал») Пророк ﷺ, после того как Джарир (да будет доволен им Аллах) добился для него молчания людей («Не становитесь») то есть не превращайтесь; Ибн Малик сказал: слово «раджа‘а» здесь употреблено в значении и с управлением слова «сара» (стать): то есть не становитесь после меня неверующими, — и в соответствии с этим слово «куффар» стоит в винительном падеже, поскольку оно является сказуемым к «ла тарджи‘у» («после меня») то есть после моей смерти, или после этого моего собрания.
Аль-Айни (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: ат-Табари сказал: то есть после моего расставания с этим моим положением; другие сказали: после моего отсутствия, то есть не противоречьте мне в самих себе после того, что я вам повелел.
Возможно также, что он ﷺ знал, что это не произойдёт при его жизни, и потому запретил им это после своей смерти. Аль-Мазхари сказал: то есть, если я покину этот мир, то оставайтесь после меня твёрдыми в том, в чём вы находитесь — в вере и богобоязненности, — и не воюйте с мусульманами, и не отбирайте их имущество неправедно. Мухьи-с-Сунна сказал: то есть пусть ваши деяния не будут подобны деяниям неверующих в отсечении шей мусульман. Конец цитаты (1).
(«Неверующими») с даммой над «каф» и удвоенной «фа»: множественное число от «кафир», как сказано в «Хуляса»:
«И [форма] «фу‘‘аль» для [причастий] «фа‘иль» и «фа‘ила», обоих обозначений, подобно «‘азиль» и «‘азиля»; и подобна ей форма «фу‘‘аль» в том, что относится к мужскому роду, и эти две [формы] редко встречаются в словах с ослабленной конечной буквой».
Аль-Хафиз в «Фатхе» привёл совокупность мнений о смысле этого выражения — их десять:
[Первое]: мнение хариджитов — что это следует понимать буквально.
[Второе]: это относится к тому, кто считает [убийство мусульман] дозволенным.
[Третье]: смысл — «неверующими» в отношении неприкосновенности крови, неприкосновенности мусульман и прав религии.
[Четвёртое]: вы будете совершать деяние неверующих, убивая друг друга.
[Пятое]: облачёнными в оружие; говорят «кафара дир‘аху» — если надел поверх кольчуги одежду.
[Шестое]: неблагодарными за милость Аллаха.
[Седьмое]: цель — устрашающее предостережение от этого деяния, а не то, что подразумевается буквальный смысл.
[Восьмое]: чтобы вы не объявляли друг друга неверующими, как если бы один из двух враждующих сказал другому: «О неверующий», и тогда сам впал бы в неверие (2).
(2) «Фатх» 14/174–175, «Книга наказаний за кровопролитие», хадис (6875).
[Девятое]: цель — сокрытие права, а куфр в языковом значении — это сокрытие; ведь право мусульманина на мусульманина — помогать ему и поддерживать его, а когда он сражается с ним, то как бы скрывает установленное для него право.
[Десятое]: упомянутое деяние ведёт к неверию, потому что тот, кто привыкает нападать на большие грехи, влечётся дурным следствием этого к ещё более тяжким грехам, и тогда есть опасение, что его конец не будет отмечен печатью ислама.
Он сказал: некоторые из комментаторов сочли большинство этих ответов затруднительными на том основании, что передатчик хадиса — а это Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) — понял его иначе.
Ответ на это: то, что он так понял, известно лишь из его отказа от участия в сражении и его апелляции к этому хадису; но возможно, что его отказ был проявлением осторожности из-за того, что допускает буквальный смысл выражения, и не обязательно, что он верил в действительность неверия того, кто совершил это деяние; это подтверждается тем, что он не отказался молиться позади них и не отказался подчиняться их приказам и прочему, что указывает на то, что он не считал их неверующими в подлинном смысле. Конец цитаты (1).
(«Один из вас будет отсекать шею другого») со сукуном («йадриб») как ответ на запрет, и с даммой («йадрибу») как самостоятельное предложение, либо как обстоятельство образа действия; в первом случае это усиливает толкование о подлинном неверии, и требует истолкования, например, о том, кто считает это дозволенным; во втором случае это не связано с предшествующим и является самостоятельным; но возможно также, что оно связано, и ответом на запрет является упомянутое ранее. Так сказано в «Фатхе» (2).
Аль-Айни (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: его слово («йадрибу») с даммой над «ба» (3) — это верный [вариант], и это тот риваят, который передавали как первые, так и последующие учёные, и в нём есть несколько толкований:
[Первое]: чтобы оно было определением к слову «куффар»: то есть не становитесь после меня неверующими, обладающими этим отвратительным качеством, то есть отсечением шеи друг другу.
[Второе]: чтобы оно было обстоятельством образа действия к местоимению в «ла тарджи‘у»: то есть не становитесь после меня неверующими в состоянии отсечения шеи друг другу.
(2) «Фатх» 14/521, хадис (7077).
(3) В этом есть некоторая небрежность, так как правильным является чтение с даммой.
[Третье]: чтобы это было самостоятельным предложением, как если бы был задан вопрос: «Как может произойти возвращение к неверию?», а затем дан ответ: «[Тем, что] один из вас отсекает шею другому».
При первом варианте возможно понимать это так: не отступайте от религии после меня, чтобы не стать отступниками, воюющими друг с другом, отсекающими шеи друг другу без права, в подлинном смысле; а возможно понимать и так: не становитесь подобными неверующим, воюющим друг с другом, — по способу сравнения, с опущением сравнительной частицы.
При втором варианте возможно понимать это так: не впадайте в неверие в состоянии отсечения шеи друг другу из-за возникшего между вами дела, из желания дозволить убийство без права; а возможно понимать и так: не становитесь в состоянии сражения по этой причине подобными неверующим в их погружённости в разжигание зла и раздувание смут, без сострадания друг к другу в отсечении шеи.
При третьем варианте возможно понимать это так: пусть один из вас не отсекает шею другому без права, ибо это деяние неверующих; а возможно понимать и так: «Один из вас отсекает шею другому», как деяние неверующих, согласно вышеизложенному. Ибн Малик и Абу аль-Бака допустили сукун над «ба» на том основании, что это замена от «ла тарджи‘у», и что это может быть ответом на подразумеваемое условие по школе аль-Кисаи: то есть если вы отступите, то один из вас отсечёт шею другому; также сказано, что допустим сукун на том основании, что это ответ на запрет, согласно мнению тех, кто допускает конструкцию «не совершай неверия — [иначе] войдёшь в огонь».
Аль-Кади Ияд сказал: тот, кто не зафиксировал слово «йадриб» с сукуном, [передал его неверно], и это искажает смысл; правильно — с даммой над «ба»; [Пророк] запретил им уподобляться неверующим, а они уподобились им в убийстве друг друга и во взаимной войне друг против друга; это наиболее верное толкование хадиса.
Это подтверждается тем, что было передано о происшедшем между ансарами вследствие происков иудеев, напоминавших им об их прежних днях и их вхождении в невежество (джахилийю), так что некоторые из них взялись друг против друга за оружие, и был ниспослан аят: «И как вы можете не веровать, когда вам читаются аяты Аллаха?..» до конца аята [Али Имран: 101], то есть: «Вы совершаете поступок неверующих», — либо он запретил им проявлять отрицание того, что им было велено, а именно запрета проливать их кровь, и назвал их за это неверующими за их сражение, а не за их слова и убеждения; либо это значит, что они впадают в неверие (يتكفّرون) в отношении оружия, убивая друг друга; либо это означает неверие в милость Аллаха, состоящую в единении их сердец, их взаимной любви и милосердии, в чём заключалось их благополучие, если они вернулись к противоположному этому.
А согласно чтению с сукуном на «ба» (تَضْرِبُ) это будет запрет на неверие само по себе, после чего следует «рубить шеи» как ответ на запрет, как возмездие за неверие; и построение речи и её смысл указывают на запрет рубить шеи, а запрет на предшествующее — по причине этого.
Аль-Хаттаби сказал: смысл его таков: «Пусть одни из вас не объявляют других неверующими, чтобы не счесть дозволенным сражаться друг с другом». На этом заканчиваются слова кади Ийада, да будет милостив к нему Аллах Всевышний. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Джарира (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
(Вопрос второй): о его выведении:
Его привёл (автор) здесь в «Книге веры» [31/230] (65), (аль-Бухари) в «Книге знания» (121), «Военных походах» (4405), «Судебных возмещениях за увечья» (6869), «Смутах» (7080); (ан-Насаи) в «Книге о вооружённом нападении» (29/4133 и 4134) и в «Большом сборнике» (29/3596 и 3597); (Ибн Маджа) в «Смутах» (3942); (Ахмад) в своём «Мусанаде» (18686, 18732 и 18774); (ад-Дарими) в своём «Сунане» (1921); (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (61); (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (222); (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (5940). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (Из них): разъяснение того, что сражение верующих друг с другом противоречит вере и является признаком неверующих.
2 — (Из них): что молчаливое внимание учёным и уважение к ним обязательны для обучающихся. Аллах Всевышний сказал: «Не возвышайте своих голосов выше голоса Пророка» [аль-Худжурат: 2]. Если уважение к Пророку — ﷺ —
обязательно, то так же обязательно и в отношении учёных, ибо они наследники Пророка — ﷺ —, они оживляют его сунну, призывают к ней людей, защищают её и её неприкосновенность, поэтому им подобает почтение и уважение.
3 — (Из них): что молчаливое внимание — причина открытия врат знания. Суфьян ас-Саури и другие сказали: начало знания — слушание, затем внимание, затем запоминание, затем действие, затем распространение. А от аль-Асмаи передаётся, что он ставил внимание перед слушанием. Али ибн аль-Мадини упомянул, что он сказал Ибн Уяйне: сообщил мне Мутамир ибн Сулейман от Кахмаса от Мутаррифа, который сказал: «Внимание — от глаз». Ибн Уяйна сказал: «Не понимаем, как это так?» Он ответил: «Если ты говоришь с человеком, а он не смотрит на тебя, то он не был внимающим». Конец цитаты.
Хафиз сказал: это относится к преобладающему случаю. Упомянул он это в «Фатх».
4 — (Из них): разъяснение запрета крови мусульманина для мусульманина.
5 — (Из них): предостережение общины от того, чего следует остерегаться.
6 — (Из них): то, что сказал аль-Куртуби, да будет милостив к нему Аллах Всевышний: в этом есть указание на то, что Пророк — ﷺ — знал о том, что произойдёт после него в его общине из смут и взаимного сражения, и это также указывает на приближённость наступления этого к его времени, ибо он обратился с этим к своим сподвижникам, и по внешнему смыслу это относилось именно к ним, поскольку они были ему наиболее дороги и он больше всех заботился о них, хотя возможно и иное толкование. Конец цитаты.
7 — (Из них): то, что сказал аль-Мазари, да будет милостив к нему Аллах Всевышний: за этот хадис ухватились те из приверженцев новшеств, кто отвергает довод согласия общины (иджма), сказав: «Он запретил всей общине в целом впадать в неверие, а если бы не было возможным её единодушие в этом, он не стал бы запрещать ей это; а если возможно её единодушие в неверии, то тем более возможно её единодушие в прочих заблуждениях; а если её единодушие в этом невозможно, то и запрет на это был бы неверен».
Но то, что он сказал, — ошибочно, ибо мы ставим условием возложения обязанности (таклиф) лишь то, чтобы она была возможной и осуществимой для обязанного, — это также согласно мнению того, кто отвергает возложение того, что невозможно исполнить, — а единодушие общины в неверии, хотя оно и невозможно, невозможно не в том смысле, что оно неосуществимо и недостижимо, но в том смысле, что достоверное сообщение говорит о том, что оно не произойдёт. Ведь Аллах Всевышний сказал: «Если ты придашь Аллаху сотоварищей…»