И с непрерывным иснадом до имама Муслима бин аль-Хаджжаджа (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), упомянутого в начале книги, он сказал:
[254] (…) — (Передал нам Абу Гассан аль-Мисма‘и: передал нам ад-Даххак бин Мухляд от Ибн Джурайджа, который сказал: сообщил мне Абу аз-Зубайр, что он слышал Джабира бин Абдуллаха, говорившего: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорившего: «Между человеком и многобожием и неверием — оставление молитвы»).
Передатчики этого иснада — их пятеро:
1 — (Абу Гассан аль-Мисма‘и) — это: Малик бин Абд аль-Вахид аль-Басри, доверенный (сика) [10-е поколение], (умер в 230 г.), (М, Д), упоминался ранее в «Книге веры» 8/137.
2 — (ад-Даххак бин Мухляд) — Абу Асим ан-Набиль, доверенный, твёрдый в передаче [9-е поколение] (умер в 212 г.), (все шесть сборников), упоминался ранее в «Книге веры» 6/129.
3 — (Ибн Джурайдж) — это: Абд аль-Малик бин Абд аль-Азиз аль-Умави, вольноотпущенник их, мекканец, доверенный, знающий фикх, достойный, прибегал к тадлису и ирсалю [6-е поколение] (умер в 150 г.), (все шесть сборников), упоминался ранее в «Книге веры» 6/129.
4 — (Абу аз-Зубайр) — Мухаммад бин Муслим бин Тадрус аль-Асади, вольноотпущенник их, мекканец, правдивый (садук), прибегал к тадлису [4-е поколение] (умер в 126 г.), (все шесть сборников), упоминался ранее в «Книге веры» 4/119, а сподвижник упоминался в предыдущем иснаде, равно как и разбор хадиса и его вопросы. И Аллах Всевышний лучше знает об истине, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. Помощь моя лишь у Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(38) — (Глава о разъяснении того, что вера в Аллаха Всевышнего — самое превосходное из деяний)
И с непрерывным иснадом до имама Муслима бин аль-Хаджжаджа (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), упомянутого в начале книги, он сказал:
[255] (83) — (И передал нам Мансур бин Абу Музахим: передал нам Ибрахим бин Са‘д, (х) передал мне Мухаммад бин Джафар бин Зияд: сообщил нам Ибрахим — то есть Ибн Са‘д — от Ибн Шихаба, от Са‘ида бин аль-Мусайиба, от Абу Хурайры, который сказал: спросили Посланника Аллаха ﷺ: какое из деяний самое превосходное? Он сказал: «Вера в Аллаха». Спросили: затем что? Он сказал: «Джихад на пути Аллаха». Спросили: затем что? Он сказал: «Принятый (безупречный) хадж». А в риваяте Мухаммада бин Джафара сказано: «Вера в Аллаха и Его Посланника»).
Передатчики этого иснада — их шестеро:
1 — (Мансур бин Абу Музахим), а имя его отца — Башир (с фатхой над «ба»), тюрк, Абу Наср аль-Багдади, писец, вольноотпущенник аздитов, доверенный [10-е поколение].
Видел Шу‘бу, передавал от Малика, Фулайха бин Сулеймана, Абу Увайса, Абу Са‘ида бин Абу аль-Вадаха, Яхьи бин Хамзы аль-Хадрами, Ибн аль-Мубарака, Абу Хафса аль-Аббара, Ибн Абу аз-Зинада, Абу аль-Ахваса, Абу аль-Мухая, Яхьи бин Я‘лы ат-Тайми, Абу Бакра бин Аяша, Ибрахима бин Са‘да и других.
От него передавали Муслим, Абу Дауд, а ан-Насаи передавал через Ахмада бин Али аль-Марвази от него, а также его внук Абу Талиб Ахмад бин Мухаммад бин Мансур бин Абу Музахим, Абу Зур‘а ар-Рази, Усман бин Хурразад, Абу Хатим, Абу Му‘авия бин Салих аль-Аш‘ари, Муса бин Харун, аль-Хасан бин Али бин Шабиб аль-Ма‘мари, Ахмад бин Мухаммад бин аль-Джа‘д аль-Ваш‘шаа, Ахмад бин Юнус ад-Дабби, Ибрахим бин Исхак аль-Харби, Абу Бакр бин Абу ад-Дунья, Абдуллах бин Ахмад бин Ханбаль, Ахмад бин Али бин аль-Мусанна аль-Мосули, Ахмад бин аль-Хасан бин Абд аль-Джаббар ас-Суфи, Абу аль-Касим аль-Багави и другие.
Сказал Абдуллах бин Ахмад: передал нам Мансур бин Башир, передал нам Ибн Улайя от Айюба от Катады от Анаса о начале молитвы с «аль-Хамду лиллях», сказал Абдуллах: и я передал это моему отцу, а он сказал: передал нам Исмаил бин Улайя от Са‘ида, а не от Айюба, и он это отверг. Сказал Усман ад-Дарими от Ибн Ма‘ина: правдив, если Аллах пожелает. Сказал Абд аль-Халик: спросили Ибн Ма‘ина о нём, и он сказал: правдив, — спросили: откуда ты его знаешь? Он сказал: я знаю его, он писец. Сказал Ибн Махраз от Ибн Ма‘ина: нет вреда в нём. Сказал Абу Зур‘а от Ибн Ма‘ина: тюрк, твёрдый в передаче. Сказал Ахмад бин Абу Яхья от Ибн Ма‘ина: нет вреда в нём, если передаёт от доверенных. Сказал Абу Хатим: спросил я Ибн Ма‘ина о нём, и он похвалил его и сказал: я переписывал от него. Сказал: и спросили моего отца о нём, и он сказал: правдив. Сказал ад-Даракутни: доверенный. Упомянул его Ибн Хиббан в «Достоверных». Сказал аль-Хусайн бин Фахм: Мансур бин Башир, он же Ибн Абу Музахим, у него была канцелярская должность (диван), которую он оставил, и был он доверенным, приверженцем сунны. Умер в месяце зу-ль-када 235 года, в возрасте восьмидесяти лет или более, и в этом году датировал его смерть Ибн Абу Хайсама и другие.
Единолично передавали от него автор (Муслим), Абу Дауд и ан-Насаи, и в этой книге у него (255) — 15 хадисов.
2 — (Ибрахим бин Са‘д) бин Ибрахим бин Абд ар-Рахман бин Ауф аз-Зухри, Абу Исхак аль-Мадани, обосновавшийся в Багдаде, доверенный [8-е поколение] (умер в 185 г.), (все шесть сборников), упоминался ранее в «Книге веры» 9/141.
3 — (Мухаммад бин Джафар бин Зияд) бин Абу Хашим аль-Варакани (с двумя фатхами), Абу Имран аль-Хорасани, обосновавшийся в Багдаде, доверенный [10-е поколение].
Передавал от Абд ар-Рахмана бин Абу аз-Зинада, Малика бин Анаса, Фудайля бин Ияда, Шарика бин Абдуллаха, Абу Ма‘шара аль-Мадани, Айюба бин Джабира аль-Ямами, Ма‘мара бин Сулеймана ар-Раккы, аль-Ма‘афы бин Имрана аль-Мосули, Му‘тамира бин Сулеймана ат-Тайми и других.
От него передавали Муслим, Абу Дауд, а ан-Насаи передавал через Абу Бакра бин Али аль-Марвази от него, Яхья бин Ма‘ин, Ибн Абу Хайсама, Ибн Абу ад-Дунья, Абдуллах бин Ахмад, Муса бин Харун, Ибрахим бин аль-Джунайд аль-Хутали, аль-Ма‘мари, Аббас ад-Дури, аль-Харис бин Абу Усама, Ахмад бин Али аль-Аббар, Абу Я‘ла, Абу аль-Касим аль-Багави и другие.
Сказал Абу Дауд: я видел, как Ахмад бин Ханбаль переписывал от него. Сказал Абу Зур‘а: он был соседом Ахмада бин Ханбаля, и тот был доволен им, и был он правдивым, насколько мне известно. Сказал Салих бин Мухаммад: Ахмад считал его доверенным и указывал на него. Сказал Абд аль-Халик бин Мансур от Ибн Ма‘ина: доверенный. Упомянул его Ибн Хиббан в «Достоверных».
Сказал Ибн Са‘д и другие: умер в месяце рамадан 228 года, и в этом году датировал его смерть Ибн Кани‘, и сказал: был доверенным.
Извлекли от него хадисы автор (Муслим), Абу Дауд и ан-Насаи, и в этой книге у него девять хадисов.
4 — (Ибн Шихаб) Мухаммад бин Муслим аз-Зухри аль-Мадани, доверенный, твёрдый в передаче, довод (худжжа) [4-е поколение] (умер в 125 г.), (все шесть сборников), упоминался ранее во «Введении», ч. 1, с. 348.
5 — (Са‘ид бин аль-Мусайиб) бин Хазн бин Абу Вахб аль-Махзуми аль-Мадани, знаток фикха, довод, твёрдый в передаче, из числа старших [3-е поколение] (умер в 94 г.), (все шесть сборников), упоминался ранее во «Введении» 6/71.
6 — (Абу Хурайра) — (да будет доволен им Аллах) — 2/3. И Аллах Всевышний лучше знает.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к пятизвенным иснадам автора (да будет милостив к нему Аллах Всевышний).
2 — (И из них): что его передатчики — передатчики всей общины (сборников), кроме двух его непосредственных учителей, ибо от них единолично передавали он, Абу Дауд и ан-Насаи.
3 — (И из них): что упоминание этих двух его учителей — впервые в этой книге, и я уже упомянул ранее общее число хадисов, переданных от них в этой книге.
4 — (И из них): то, что упомянул ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) в своём «Толковании», где он сказал: что касается Мансура бин Абу Музахима, то это с «зай» и «ха» (музахим), и всё, что встречается в «двух Сахихах» в этой форме — это «музахим», с «зай» и «ха». А у них в именах есть также «мураджим», с «ра» и «джим», и из них — аль-Аввам бин Мураджим. Конец цитаты.
5 — (И из них): что он мусалляс (непрерывно составлен) из мединцев, кроме двух его учителей, а они — багдадцы.
6 — (И из них): что в нём есть передача табиина от табиина: Ибн Шихаб от Ибн аль-Мусайиба.
7 — (И из них): что Са‘ид — один из семи знаменитых знатоков фикха Медины, объединённых в словах некоторых:
Если скажут: кто в знании — семь морей... их слова не выходят за пределы истины.
Скажи же: они — Убайдуллах, Урва, Касим… Саид, Абу Бакр, Сулейман, Хариджа.
8 — (из их числа): в нём есть написание буквы (ح), указывающей на переход к другому иснаду, и точкой соединения двух иснадов является Ибрахим ибн Са‘д, ибо и Мансур ибн Абу Музахим, и Мухаммад ибн Джа‘фар передают от Ибрахима ибн Са‘да.
[Если скажешь]: почему автор, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, удлинил этот иснад, а не сократил его словами: «Передал нам Мансур ибн Абу Музахим и Мухаммад ибн Джа‘фар ибн Зияд, они оба сказали: передал нам Ибрахим ибн Са‘д»?
[Отвечу]: автор пошёл путём удлинения, указывая тем самым на хадисоведческое мастерство, которым он неизменно отличался от прочих знатоков хадиса, даже от аль-Бухари, имама этой науки, да будет милостив к нему Аллах Всевышний. Ибо это его построение содержит в себе три момента:
(первый): что его шейх Мансур передал ему это вместе с другим, поэтому он сказал: «И передал нам Мансур… и т. д.», а его шейх Мухаммад ибн Джа‘фар передал ему это один, поэтому он сказал: «Передал мне Мухаммад ибн Джа‘фар… и т. д.»;
(второй): что Мансур взял это от своего шейха через слушание, поэтому он сказал: «Передал нам Ибрахим», а Мухаммад ибн Джа‘фар взял это через чтение, поэтому он сказал: «Сообщил нам Ибрахим»;
(третий): что Мансур приписал своего шейха к его отцу, сказав: «Передал нам Ибрахим ибн Са‘д», а Мухаммад ибн Джа‘фар не сделал такой приписки, а сказал: «Сообщил нам Ибрахим», поэтому автору потребовалось добавить «то есть», и он сказал: «то есть ибн Са‘д». Я уже неоднократно указывал на это правило прежде, особенно в «Шарх аль-Мукаддима», обратись к нему — извлечёшь пользу, а Аллах Всевышний — Покровитель успеха.
О сподвижнике речь уже шла недавно, а Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
«От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах)», что он сказал: «Спросили Посланника Аллаха ﷺ» — вопрошающий оставлен неназванным, и это Абу Зарр (да будет доволен им Аллах), как сказано в «Фатх».
Собирающий (эти строки), да простит его Аллах Всевышний, говорит: у меня есть сомнение относительно этого, ибо хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) противоречит этому хадису, как придёт далее, — вдумайся в это, а Аллах Всевышний знает лучше.
«Какое из деяний наилучшее?» — в версии аль-Бухари формулировка: «какое деяние наилучшее» с единственным числом «деяние», а в риваяте ат-Тирмизи: «какие из деяний лучшие».
«Айй» здесь — вопросительное слово, и оно употребляется только в сопряжённом состоянии (мудаф), а здесь оно сопряжено со словом «деяния». «Афдаль» — форма превосходной степени от «фадала — йафдулу» (по образцу «насара»), также говорят «фадила — йафдалу» (по образцу «самиа — йасма‘у»), как передал Ибн ас-Саккит. Есть и третий вариант: «фадила — йафдулу», с кясрой в прошедшем времени и даммой в настояще-будущем — это из смешения двух говоров, а не самостоятельный говор. Говорят: «фадала фадлан» — увеличился; «аль-фадл» и «аль-фадиля» — благо, противоположность недостатку и ущербности (1).
[Если скажешь]: превосходная степень употребляется только в одной из трёх форм: сопряжённое состояние, «лям» или «мин», так что нельзя сказать «Зейд афдаль» без дополнения — как же это допущено здесь?
[Отвечу]: допускается употребление её без дополнения, если это ясно из контекста, как в «Аллаху акбар», то есть «больше всего», и подобно этому — слова Всевышнего: «Знает тайное и ещё более скрытое» (Та-Ха, 7), и слова Его: «Неужели вы просите заменить то, что лучше, тем, что хуже?» (аль-Бакара, 61) (2), а Аллах Всевышний знает лучше.
«Сказал ﷺ: «Вера в Аллаха»» — слово «иман» стоит в им. падеже как хабар для опущенного мубтада, то есть «это — вера в Аллаха». Аль-Куртуби, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: это указывает на то, что вера входит в число деяний и включена в них, и это верное употребление и по языку, и по шариату, ибо это деяние сердца и его приобретение. Мы уже разъяснили, что вера — это подтверждение сердцем, и что она делится на ту, что основана на доказательстве, и ту, что без доказательства, и не следует обращать внимания на разногласие тех, кто говорит, что вера не называется деянием, — по причине его невежества в том, что мы упомянули. И не секрет, что вера в Аллаха Всевышнего — самое достойное из всех деяний, ибо она предшествует им и является условием их правильности, и потому что она относится к качествам соотносительным, а благородство их — по степени того, к чему они относятся, а объект веры — это Аллах Всевышний, Его книги и Его посланники, и нет ничего более благородного, чем это, а значит нет среди деяний более благородного, чем вера, и нет более достойного, чем она — конец цитаты (3).
Собирающий (эти строки), да простит его Аллах Всевышний, говорит: в его словах «мы уже разъяснили, что вера — это подтверждение сердцем» содержится то, о чём уже говорилось неоднократно: истина заключается в том, что вера — это не просто сердечное подтверждение, но охватывает и деяния тоже, — обрати на это внимание и обратись к словам шейха аль-Ислама, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, ибо он возразил тем, кто утверждал, что вера — это лишь подтверждение, и подробно об этом рассуждал, и оспорил утверждающих это, и указал на их ошибку, и разъяснил, что вера в языке шире, чем просто подтверждение, и что деяние входит в её значение (1), а Аллах Всевышний знает лучше.
(2) См.: «Умдат аль-кари» 1/188.
(3) «аль-Муфхим» 1/275.
«Сказал» вопрошающий: «Затем что?» — то есть после веры что наилучшее? «Сказал ﷺ: «Джихад на пути Аллаха»» — «аль-джихад» с кясрой — масдар от «джахада — юджахиду джихадан ва муджахадатан», это от «аль-джахд» с фатхой, что означает трудность; это сражение с неверующими для возвышения слова Аллаха Всевышнего.
«Ас-сабиль» — путь, употребляется и в мужском, и в женском роде.
В «Мусанад аль-Харис ибн Абу Усама» от Ибрахима ибн Са‘да встречается: «затем джихад», объединив таким образом все три слова в неопределённом состоянии, в отличие от того, что в «двух Сахихах». Аль-Кирмани сказал: вера не повторяется, подобно хаджу, а джихад может повторяться, поэтому танвин (неопределённость) указывает на единичность конкретного случая, а определённость — на совершенство, ведь если бы джихад совершался только раз, при необходимости повторения, он не был бы наилучшим.
Ему возразили тем, что среди значений неопределённости — возвеличивание, что даёт представление о совершенстве, а среди значений определённости — указание на известный (упомянутый прежде) предмет, что даёт представление о единичности конкретного случая, — так что это различие не признаётся (2).
Ат-Тыби сказал: его слова «вера в Аллаха, и джихад, и хадж принятый» — это хабары для опущенного мубтада, и вера дана в неопределённой форме, чтобы дать почувствовать возвеличивание и превознесение, то есть подтверждение, сопряжённое с искренностью, влекущее за собой праведные деяния; а джихад дан в определённой форме, чтобы указать на совершенство, ибо хабар, определённый артиклем, указывает на исключительность, как сказано: «вот это — привязанность (рибат)»,
Аль-‘Айни, по своему обычному правилу, возразил ему на это; если пожелаешь, обратись к его «Умда» 1/188–189, а я упомянул в «Шарх ан-Насаи» то, что подтверждает мнение аль-Хафиза в этом, обратись туда 23/308.
«вот это — привязанность», а хадж описан словом «принятый», чтобы передать то же, что передаёт неопределённость в «вере» и определённость в «джихаде».
[Если скажешь]: почему не отнести их к ибтида (началу предложения) с опущенными хабарами?
[Отвечу]: неопределённость в «вере» не допускает этого, к тому же подразумеваемое во всех случаях — «наилучшее из деяний», а оно более определённо, чем «хадж принятый» и «вера в Аллаха», поэтому джихад проведён по их подобию ради соблюдения соответствия — конец цитаты (1).
«Сказал» вопрошающий: «Затем что?», «Сказал ﷺ: «хадж»» — в языке означает намерение (стремление), и его основа от слов «хаджажту фулан ахуджжуху хаджан» — если ты обращаешься к нему раз за разом, поэтому и говорят «хаджж аль-байт» (хадж к Дому), ибо люди приходят к нему каждый год, — сказал аль-Азхари. И сказал в «аль-‘Абаб»: человек «махджудж» — то есть тот, к кому стремятся; и говорят «хаджжа бану фулан фуланан» — если они часто ходили к нему в гости; сказал аль-Мухаббаль ас-Са‘ди [размером «тавиль»]:
«И свидетельствую я о многочисленных поселениях рода Ауф, / что часто посещают шафранного Зибрикана».
Ибн ас-Саккит сказал: говорят «яхуджжуна» — то есть часто наносят к нему визиты, это и есть основа значения, а затем оно стало применяться в общепринятом смысле для обозначения намерения отправиться в Мекку — да хранит её Аллах Всевышний — для совершения обряда. Говорят: «хаджажту-ль-байта ахуджжуху хаджжан» — я совершил хадж к Дому, совершаю хадж, я — «хадж» (совершающий хадж), а множественное число — «хиджаж», подобно «базиль» и «бузуль», «аиз» и «узу». Конец цитаты.
В шариатской терминологии хадж — это намерение посетить Дом с целью его возвеличивания. Аль-Кирмани сказал: хадж — это намерение к Каабе для совершения обряда, сопряжённое со стоянием на Арафате.
Его слово («мабрур») — то есть принятый. Отсюда выражение «бурра хаджжук» (да будет принят твой хадж). Сказано также, что «мабрур» — это тот, к которому не примешался грех, и сказано также, что это тот, в котором нет показного (рия). Так сказано в «Фатхе».
Кади Ияд, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: Шамир сказал: это тот, к которому не примешалось ничего из грехов, как сказал Всевышний: «А кто намерился совершить хадж в эти месяцы, пусть не вступает в близость с женщинами, не совершает греха и не спорит во время хаджа» (аль-Бакара, 197). Отсюда же выражение «баррат яминух» — когда его клятва осталась без нарушения, и «барра баю'ух» — когда его торговая сделка была свободна от обмана и мошенничества. Сказано также, что «мабрур» — это принятый. Аль-Харби сказал: «бурра хаджжук» с даммой на «ба», и «барра-Ллаху хаджжак» с фатхой — когда он вернулся принятым и вознаграждённым. В хадисе: спросили Посланника Аллаха ﷺ: «Что такое благочестие хаджа (бирр аль-хаджж)?» Он ответил: «Накормить пищей и говорить добрым словом». Согласно этому, слово это происходит от «бирр», означающего совершение прекрасного дела, отсюда же «бирр» по отношению к родителям и верующим. Он сказал: также в этом всём оно может означать покорность (таа), а может означать искренность (садк) — противоположность греху (фуджур), отсюда «баррат яминух». Тогда хадж «мабрур» согласно этому значению — искренний, чистый ради Аллаха Всевышнего. Конец слов кади Ияда.
Ибн аль-Асир, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: хадж «мабрур» — это тот, к которому не примешалось ничего из грехов. Сказано также, что это принятый, соответствующий «бирру», то есть награде. Говорят: «барра хаджжух» — с фатхой на «ба», и «бурра хаджжух» — с даммой на ней, и «барра-Ллаху хаджжах», и «абаррах биррин» — с кясрой, и «ибраран». Конец цитаты.
Аль-Файюми, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «бирр» с кясрой — благо и достоинство. Говорят «барра-р-раджулю ябарру бирран» по образцу «алима — ялему — ильман», и он — «барр» с фатхой, а также «баррун» — то есть искренний или благочестивый, противоположность нечестивому (фаджир). Множественное число первого — «абрар», а второго — «барара», подобно «кафир» и «кафара». Отсюда его слово муэдзину: «Ты сказал правду и был благочестив (садакта ва баририт)» — то есть ты был правдив в своём призыве к покорности, и ты стал благочестивым; это мольба за него в этом смысле и мольба о принятии его дел. Изначальная форма — «барра амалюк» (да будет принято твоё дело); и «баррирту валиди абаррух бирран ва буруран» — я хорошо служил своему родителю покорностью, был мягок с ним, стремился к тому, что ему приятно, и остерегался того, что ему неприятно. Также говорят «барра-ль-хаджжу ва-ль-йамину ва-ль-кавлю бирран», и он — «барр» и «баррун» также; глагол этот употребляется переходно применительно к хаджу, и с предлогом применительно к клятве и слову. Говорят: «барра-Ллаху та‘ала аль-хаджжа ябаррух буруран» — то есть принял его; и «баррирту фи-ль-кавли ва-ль-йамини абарру фихима буруран» — когда я был правдив в них, тогда я — «барр» и «баррун». А в другом диалекте глагол становится переходным через хамзу, и говорят: «абарра-Ллаху та‘ала аль-хаджжа», и «абраррту-ль-кавла ва-ль-йамин». Конец цитаты.
[Если скажешь]: в словах того, кто сказал, что «мабрур» — это «принятый (мутакаббаль)», есть затруднение, ибо никто не может знать о принятии.
[Ответ]: это узнаётся по его признакам, ведь было сказано, что среди признаков принятия — совершение всех его столпов и обязательных элементов с искренностью намерения и избеганием того, что запрещено, а также то, что после хаджа человек становится лучше в добре, так что его положение становится лучше, чем было до этого. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («а в риваяте Мухаммада ибн Джафара») — то есть его шейх Мухаммад ибн Джафар разошёлся с Мансуром ибн Абу Музахимом в изложении этого хадиса, и он сказал: («вера в Аллаха») Всевышнего («и Его Посланника») ﷺ — то есть добавил слова «и Его Посланника». Это различие с точки зрения формулировки, а с точки зрения смысла между их двумя риваятами нет разногласия, ибо вера в Аллаха Всевышнего необходимо влечёт веру в Его Посланника ﷺ. С Мухаммадом в этой добавке согласились Ахмад ибн Юнус и Муса ибн Исмаил, как это передано у аль-Бухари: он передал от них обоих, от Ибрахима ибн Саада, с иснадом, [совпадающим с] иснадом составителя, и они оба сказали: «вера в Аллаха и Его Посланника». И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него просим помощи и на Него уповаем.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приведён в обоих сборниках (аль-Бухари и Муслим).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл составитель здесь, в «Книге веры» [38/255 и 256] (83); аль-Бухари в «Книге веры» (26) и в «Книге хаджа» (1519); ат-Тирмизи (1658); ан-Насаи в «Обрядах» (5/113), в «Джихаде» (6/19) и в «Вере и её предписаниях» (8/93); Ахмад в своём «Мусанаде» (2/264, 268, 287, 330, 348, 388, 531); ад-Дарими в своих «Сунан» (2/201); Абу Аваана в своём «Мусанаде» (175 и 176); Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (248 и 249); Ибн Манда в «Книге веры» (227); Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (153); аль-Байхаки в «аль-Кубра» (9/157); аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (1840). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его полезных выводах:
1 — из них: разъяснение того, что вера — наилучшее из деяний.
2 — из них: что вера есть слово и деяние.
3 — из них: разъяснение того, что достижение степеней происходит посредством деяний.
4 — из них: разъяснение того, что наилучшее из деяний после веры — джихад на пути Аллаха Всевышнего, а после него — хадж «мабрур».
5 — из них: то, что сказал ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, о его слове ﷺ: «вера в Аллаха и Его Посланника ﷺ» — здесь есть явное указание на то, что слово «деяние» применяется к вере, и подразумевается — и Аллах знает лучше — та вера, которой человек входит в общину ислама, а именно — подтверждение сердцем и произнесение двух свидетельств; подтверждение — это деяние сердца, а произнесение — деяние языка. И не входят сюда в понятие веры деяния прочих органов тела, такие как пост, молитва, хадж, джихад и прочее, поскольку вера здесь была поставлена в один ряд с джихадом и хаджем как отдельная категория, и по причине его слова ﷺ «вера в Аллаха и Его Посланника» — так не говорится о деяниях. Но это не препятствует тому, чтобы упомянутые деяния также назывались верой, ибо мы уже привели на это доводы прежде. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов ан-Навави.
6 — из них: разъяснение того, насколько сподвижники (да будет доволен ими Аллах) сильно заботились о том, чтобы спрашивать Пророка ﷺ о том, какое деяние является наилучшим, самым превосходным, чтобы совершать его и получить тем самым величайшую награду.
7 - (в их числе): разъяснение того, насколько сильно Пророк ﷺ заботился об обучении своей общины всякому благу и о побуждении её к нему.
8 - (в их числе): что этот вопрос не подпадает под запрет, содержащийся в словах Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах...» [аль-Маида: 101], и в его словах ﷺ: «Аллах не любит для вас троих: пустых разговоров, растраты имущества и множества вопросов», — этот хадис приводят и аль-Бухари, и Муслим; ибо данный вопрос относится к важнейшим делам религии, а запрет касался лишь вопросов, в которых нет пользы, или которые не связаны с религией, как вопрос «кто мой отец?», «где мой отец?», «где буду я — в раю или в аду?» и подобного этому. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных в согласовании различных хадисов, дающих разные ответы на вопрос о лучшем из деяний:
Сказал ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний: согласование этих хадисов вместе с тем, что пришло в их смысле, может показаться затруднительным, поскольку в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) лучшим названа вера в Аллаха, затем джихад, затем хадж; в хадисе Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) — вера и джихад; в хадисе Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) — молитва, затем почтительность к родителям, затем джихад; а ранее приводился хадис Абдуллы ибн Амра (да будет доволен ими обоими Аллах): «Какой ислам лучше?» Он ответил: «Кормить пищей и приветствовать миром того, кого знаешь, и того, кого не знаешь»; и в хадисе Абу Мусы и Абдуллы ибн Амра (да будет доволен ими Аллах): «Кто из мусульман лучше?» Он ответил: «Тот, от языка и руки которого мусульмане в безопасности»; и достоверно передано в хадисе Усмана (да будет доволен им Аллах): «Лучший из вас тот, кто выучил Коран и обучил ему», — и подобных этому примеров в «Сахихе» много.
Учёные разошлись в способе согласования этих хадисов. Великий имам Абу Абдуллах аль-Халими аш-Шафи‘и передал от своего шейха, выдающегося и точного имама, Абу Бакра аль-Каффаля аш-Шаши старшего — не путать с Каффалем младшим аль-Марвази, упоминаемым в книгах позднейших наших хорасанских последователей; аль-Халими сказал: «Каффаль был самым знающим из тех, кого я встречал среди учёных своего времени» — что тот согласовал их двумя способами:
[Первый]: разница в ответах обусловлена различием обстоятельств и лиц. Ведь иногда говорится: «лучшее из вещей — то-то», не имея в виду, что это лучшее из всех вещей во всех отношениях, при всех обстоятельствах и для всех лиц, но лишь в одном обстоятельстве, а не в другом, или нечто подобное этому. В подтверждение он привёл ряд сообщений, среди них: от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Хадж для того, кто не совершал его, лучше сорока военных походов, а военный поход для того, кто совершил хадж, лучше сорока хаджей» (1).
[Второй способ]: возможно, что под «лучшим из деяний» имеется в виду «одно из лучших деяний», или «одно из лучших», или «лучший из вас тот, кто совершил то-то» — то есть подразумевается частица «мин» (из), которая опущена, как говорят: «такой-то — самый разумный из людей и самый достойный», подразумевая, что он один из самых разумных и самых достойных.
К этому относятся слова Посланника Аллаха ﷺ: «Лучший из вас тот, кто лучше относится к своей семье» (2), при том, что известно, что это не делает его абсолютно лучшим из людей.
К этому же относятся слова: «самый воздержанный из людей по отношению к учёному — его соседи», хотя может найтись среди других людей тот, кто более воздержан по отношению к нему, чем они. Таковы слова аль-Каффаля, да помилует его Аллах Всевышний.
Согласно этому второму способу, вера является лучшим из деяний в абсолютном смысле, а остальные деяния равны в том, что они относятся к числу наилучших деяний и состояний; затем превосходство одних над другими познаётся по указывающим на это доводам, и оно различается в зависимости от обстоятельств и лиц.
[Если скажут]: в некоторых из этих риваятов пришло «лучшее из них — то-то, затем то-то» с частицей «сумма» (затем), которая указывает на последовательность.
[Ответ]: «сумма» здесь указывает на последовательность в упоминании, как сказал Всевышний: «Откуда ты мог знать, что такое перевал? Это — освобождение раба или накормление в голодный день сироты из числа родственников или бедняка, испытывающего нужду. Затем он оказывается одним из тех, которые уверовали» [аль-Баляд: 12-16], хотя известно, что здесь не имеется в виду последовательность в совершении действий; и как сказал Всевышний: «Скажи: «Придите, я прочитаю то, что запретил вам ваш Господь: не приобщайте к Нему сотоварищей, будьте добры к родителям, не убивайте своих детей...»» [аль-Анам: 151] и до слов: «Затем Мы даровали Мусе Писание» [аль-Анам: 154], и слова Всевышнего: «Мы сотворили вас, потом придали вам облик, потом сказали ангелам: «Падите перед Адамом ниц»» [аль-А‘раф: 11]; подобных примеров много, и приводят в связи с этим стихи (размера «хафиф»):
«Скажи тому, кто стал господином, а затем стал господином его отец,
а затем ещё раньше стал господином его дед».
Кади Ийяд, да помилует его Аллах Всевышний, привёл в согласовании этих хадисов два способа:
[Первый]: подобен первому из двух способов, которые мы уже передали. Он сказал: было сказано, что различие в ответах вызвано различием обстоятельств; он сообщал каждой группе людей то, в чём они нуждались, оставляя то, в чём у них не было нужды, либо то, что вопрошающий уже знал ранее, сообщая ему то, в чём была нужда, либо то, чем он ещё не завершил из основ ислама и знание чего до него не дошло.
[Или второй]: что он поставил джихад перед хаджем, поскольку это было в начале ислама, во время войны с его врагами и усердия в его утверждении (1).
Автор «ат-Тахрир» упомянул этот второй способ, а также другой способ — что «сумма» не подразумевает последовательности, но это редкое мнение у знатоков арабского языка и основ. Затем автор «ат-Тахрир» сказал: правильным является то, что это относится к джихаду во время неотложного наступления и всеобщего сбора, когда джихад становится обязательным для всех; и если это так, то джихад более достоин побуждения и первенства, чем хадж, из-за той общей пользы для мусульман, которая заключена в джихаде, притом что он становится непременным и неотложным в этом состоянии, в отличие от хаджа. Аллах Всевышний лучше знает. Конец слов ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний (2).
Сказал Абу аль-Аббас аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний: явный смысл этого хадиса — что джихад лучше прочих деяний после веры; явный смысл хадиса Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) — что джихад равен вере в достоинстве; явный смысл хадиса Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) противоречит им обоим, поскольку в нём джихад поставлен после молитвы и после почтительности к родителям. Но это не противоречие, поскольку различие в его ответах обусловлено различием обстоятельств вопрошающих: он ﷺ отвечал каждому вопрошающему тем, что было лучшим и наиболее насущным именно для него. Так, тот, кто был готов к джихаду и стремился к нему, для него джихад был лучше молитвы и прочего; а бывает, что этот же способный к джихаду человек имеет родителей, нуждающихся в его заботе, которые, если он их оставит, погибнут, — и тогда почтительность к родителям для него лучше джихада, подобно тому как один человек попросил у Пророка ﷺ разрешения на джихад, и он спросил: «Живы ли твои родители?» Тот ответил: «Да». Тогда он сказал: «Так усердствуй ради них» — этот хадис приводят и аль-Бухари, и Муслим. Так же и с прочими деяниями. А иногда джихад в некоторые времена бывает лучше прочих деяний, а именно во время захвата и превосходства врага над мусульманами, как в наше время; и не скрыто от того, у кого есть хоть малейшая проницательность, что джихад сегодня — самая настоятельная из обязанностей и лучшее из деяний, из-за того, что постигло мусульман от угнетения врагов и множества захватов на востоке и западе, — да исцелит Аллах наш раскол и да обновит нашу победу.
Итог этого рассуждения таков: указанное превосходство различается в зависимости от людей и обстоятельств, и в этом нет ничего странного. Что же касается разбора этих правил как таковых, то он строится на приведённом ранее хадисе Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), в котором он сказал: «Ислам построен на пяти…» — хадис приводят согласно (аль-Бухари и Муслим). И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний, — это ценное разъяснение, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение, и Он — наша достаточность и прекрасный Покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[256] (…) — «И передал мне это также Мухаммад ибн Рафи‘ и Абд ибн Хумайд от Абд ар-Раззака: сообщил нам Ма‘мар от аз-Зухри с этим же иснадом, подобным образом».
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Мухаммад ибн Рафи‘) аль-Кушайри ан-Нисабури, надёжный (сика), благочестивый подвижник [11] (умер в 245 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упомянут ранее во «Введении» 4/18.
2 — (Абд ибн Хумайд) ибн Наср аль-Кисси, Абу Мухаммад; говорят, что его имя — Абд аль-Хамид, а «Абд» — его прозвище (лакаб); надёжный (сика), хафиз [11] (умер в 249 г.) (аль-Бухари — с ограничением, Муслим, ат-Тирмизи), упомянут ранее в «Книге веры» 7/131.