...тела и возраста, поэтому оно является общим (по смыслу), а из числа тех, о ком будет спрошено, исключается тот, кто был упомянут (особо). И Аллах Всевышний знает лучше. Упомянул это (Ибн Хаджар) в «Фатхе».
(«Их лица подобны луне в ночь полнолуния») — под словом «صورة» (форма), как было указано ранее, подразумевается «صفة» (качество, свойство), то есть: они по сиянию своих лиц подобны луне в ночь её полноты, а это четырнадцатая ночь месяца. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — тот, чья помощь испрашивается, и на Него упование.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Сахля ибн Са‘да (да будет доволен им Аллах) передан согласно единому мнению (аль-Бухари и Муслим).
(Второй вопрос): о его выведении (тахридж):
Его привёл автор (Муслим) здесь, в «Книге веры» [100/532] (219), и аль-Бухари в «Начале творения» (3247), и в «Рикак» (6543 и 6554), и Абу Ну‘айм в своём «Мустахрадже» (525). И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[533] (220) — («Передал нам Са‘ид ибн Мансур: передал нам Хушайм: сообщил нам Хусайн ибн Абд ар-Рахман, сказал: я был у Са‘ида ибн Джубайра, и он спросил: кто из вас видел звезду, которая упала прошлой ночью? Я сказал: я (видел). Затем я сказал: но я не был в молитве, а меня укусили (ужалили). Он спросил: и что же ты сделал? Я сказал: я попросил заговор (рукья). Он спросил: что побудило тебя к этому? Я сказал: хадис, который передал нам аш-Ша‘би. Он спросил: и что же вам передал аш-Ша‘би? Я сказал: он передал нам от Бурайды ибн аль-Хусайба аль-Аслями, что тот сказал: «Нет заговора (рукья), кроме как от сглаза или от укуса ядовитого существа». Он сказал: хорошо поступил тот, кто ограничился тем, что услышал, но нам передал Ибн Аббас от Пророка ﷺ, что он сказал: «Мне были показаны общины, и я увидел пророка, а с ним небольшая группа людей, и пророка, а с ним один или два человека, и пророка, с которым не было никого. И вдруг мне была явлена огромная чернота, и я подумал, что это моя община. Но мне было сказано: это Муса ﷺ и его народ. Но посмотри на горизонт. Я посмотрел, и вот огромная чернота. Мне было сказано: посмотри на другой горизонт. И вот огромная чернота. Мне было сказано: это твоя община, и с ними семьдесят тысяч, которые войдут в Рай без расчёта и без наказания». Затем он встал и вошёл в свой дом. И люди принялись обсуждать тех, кто войдёт в Рай без расчёта и без наказания. Одни из них сказали: возможно, это те, кто сопровождал Посланника Аллаха ﷺ. Другие сказали: возможно, это те, кто родился в Исламе и не придавал Аллаху сотоварищей. И они упомянули разные вещи. Тогда вышел к ним Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «О чём вы говорите?» Они сообщили ему. Он сказал: «Это те, кто не просят заговора для других и не просят заговора для себя, и не верят в дурные предзнаменования, и на своего Господа они уповают». Тогда встал Уккаша ибн Михсан и сказал: попроси Аллаха, чтобы Он сделал меня одним из них. Он сказал: «Ты — один из них». Затем встал другой человек и сказал: попроси Аллаха, чтобы Он сделал меня одним из них. Он сказал: «Тебя опередил в этом Уккаша»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Са‘ид ибн Мансур) ибн Шу‘ба, Абу Усман аль-Хурасани, поселившийся в Мекке, надёжный (сика), автор сочинений [10] (227) (‘айн), упомянут ранее в «Книге веры» 61/338.
2 — (Хушайм) ибн Башир ибн аль-Касим ас-Сулями, Абу Му‘авия ибн Абу Хазим аль-Васыти, надёжный, твёрдый, много допускавший тадлис и скрытую передачу без прямого указания на слышание (ирсаль хафи) [7] (умер 183) (‘айн), упомянут ранее в «Мукаддиме» 3/9.
3 — (Хусайн ибн Абд ар-Рахман) ас-Сулями, Абу аль-Хузайль аль-Куфи, надёжный, память его ослабла к концу жизни [5] (умер 136) в возрасте 93 лет (‘айн), упомянут ранее в «Книге веры» 43/285.
4 — (Са‘ид ибн Джубайр) ибн Хишам аль-Асади, вольноотпущенник их, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный, твёрдый, знаток фикха [3] (умер 95) (‘айн), упомянут ранее в «Книге веры» 57/329.
5 — (Ибн Аббас) — это Абдуллах, «море» (аль-бахр) и «наставник» (аль-хибр), (да будет доволен им Аллах), умер (68) (‘айн), упомянут ранее в «Книге веры» 6/124. И Аллах Всевышний лучше знает.
Особенности этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к пятизвенным иснадам автора (Муслима), да помилует его Аллах Всевышний.
2 — (Из них): что все его передатчики — передатчики, (на которых опирается) вся община (учёных).
3 — (Из них): что в нём есть передача одного последователя (таби‘и) от другого последователя: Хусайн от Са‘ида.
4 — (Из них): что его сподвижник (да будет доволен им Аллах) — один из четырёх Абдулла, из семи многопередающих, из известных своими фетвами, и был прозван «морем» и «наставником» за широту своих знаний (да будет доволен им Аллах). И Аллах Всевышний лучше знает.
Разбор хадиса:
От Хусайна ибн Абд ар-Рахмана, что он (сказал: я был у Са‘ида ибн Джубайра, и он спросил: кто из вас видел звезду, которая упала (انقضّ) — с «каф» и «дад» с точкой — то есть склонилась к падению. Аль-Джаухари, да будет милостив к нему Аллах, сказал: انقضّ الحائط, то есть стена упала; انقضّ الطائر — птица устремилась вниз в своём полёте; отсюда انقضاض الكواكب — падение звёзд. И не употребляют форму تَفَعَّلَ иначе как с заменой (буквы): говорят تقضّى, поскольку сочли тяжёлым сочетание трёх «дад», и заменили одну из них на «йа», как говорят تظنّى от الظنّ. Аль-Аджжадж сказал (из размера раджаз):
«تَقَضِّيَ الْبَازِ إِذَا الْبَازِي كَسَرْ».
Аль-Маджд, да будет милостив к нему Аллах, сказал: انقضّ الجدار — стена дала трещину, но ещё не упала, подобно انقاضّ انقضاضًا; انقضّت الخيل عليهم — конница рассеялась на них; انقضّ الطائر — птица устремилась вниз, чтобы упасть. Конец цитаты.
Аль-Фаюми сказал: انقضّ الطائر — птица устремилась вниз в своём полёте; انقضّ الشيء — вещь раскололась; отсюда انقضّ الجدار — если стена упала; некоторые говорят: انقضّ — если она дала трещину, но не упала; а если она упала, говорят: انهار и تهوّر. Конец цитаты.
Собиратель (автор этого труда), да простит его Аллах Всевышний, сказал: из вышеизложенного становится ясно, что подходящее здесь значение — это склонение к падению, как сказал аль-Джаухари: «и отсюда — падение звёзд», а не собственно падение, как сказал ан-Навави в своём толковании; ведь звезда не падает на землю, а лишь рассеивается в небе и склоняется к падению, так что вдумайся. И Аллах Всевышний лучше знает.
(Прошлой ночью, «аль-барика») — это ближайшая минувшая ночь. Абу аль-Аббас Са‘лаб сказал: до полудня говорят «رأيت الليلة» (я видел этой ночью), а после полудня — «رأيت البارحة» (я видел прошлой ночью), и так же говорили и другие, помимо Са‘ляба. Они сказали: это слово производно от بَرِحَ (баридха) по образцу تَعِبَ (та‘иба) — بَرَاحًا, то есть удалился со своего места. И установлено
в «Сахихе» Муслима, в «Книге о снах»: что Пророк ﷺ, когда совершал утреннюю молитву, спрашивал: «видел ли кто-нибудь из вас прошлой ночью сон».
Хусайн сказал: (я сказал: я (видел)) — начало (мубтада), сказуемое которого опущено, поскольку на него указывает вопрос: то есть я видел это. (Затем я сказал: но, «амма») — с фатхой на «хамзе» и без удвоения «мим». Ибн Хишам, да будет милостив к нему Аллах, в своей «Мугни» сказал: «امَا» с фатхой и без удвоения бывает в двух вариантах:
[Первый]: чтобы быть вводным словом (харф истифтах) наподобие «إلا», и если после неё стоит «إنّ», то она получает касру, как получает касру после вводного «ألا».
[Второй]: чтобы иметь значение «поистине» («хаккан»), и в этом случае «أنّ» после неё получает фатху, как получает фатху после «хаккан». Конец его слов в сокращении.
Собиратель (автор), да простит его Аллах, сказал: «أما» здесь допускает оба варианта, если верна передача обоими путями, и тогда допустимо и касра, и фатха «إن» в зависимости от предположения (о значении). Но то, что зафиксировано в имеющихся у нас печатных изданиях, — это касра хамзы, поэтому следует придерживаться этого, пока не будет установлена фатха. Так что вдумайся. И Аллах Всевышний лучше знает.
Частица начала речи и внимания, подобная «илля» (إِنِّي) с кясрой на хамзе, поскольку она стоит после «амма», и она подобна «илля», как в словах Всевышнего: «Разве не они являются глупцами?» [Корова: 13]. (Не был я в молитве) — то есть его бодрствование ночью не было ради ночной молитвы, и он хотел отвести от себя причисление к тем, кто бодрствует в молитве, поскольку он в ней не находился. (Но меня укусили) — глагол в форме страдательного залога, с буквами «даль» без точки и «гайн» с точкой. Знатоки языка говорят: говорится «ладагатху» о скорпионе, змее и прочих ядовитых существах, из породы глаголов «манаъа» — когда оно поразило его своим ядом, а это происходит через укол жалом.
(Сказал) Саид: (Что же ты сделал?) — то есть что ты сделал: лечился ли, или терпел то, что тебя поразило, полагаясь на награду, чтобы обрести степень тех семидесяти тысяч? (Я сказал: «Я попросил заговор») — то есть попросил заговора для себя или от другого; «рукъя» с даммой — имя от «ракайту-хи аркихи рукъян», из породы «рама» — когда обращаешься к Аллаху Всевышнему за защитой для него. (Сказал) Саид: (Что же побудило тебя к этому?) — то есть что призвало тебя к обращению за заговором, тогда как оставление этого было бы лучше? (Я сказал: «Хадис, который передал нам аш-Шаъби») — Амир ибн Шарахиль, известный имам, чья биография приведена ранее во «Введении», 6/50. (Сказал) Саид: (А что вам передал аш-Шаъби? Я сказал: он передал нам от Бурайды) — с буквой «ба», в уменьшительной форме, (ибн Хусайба) — с даммой на «ха» и фатхой на «сад», без точек, в уменьшительной форме.
Это Бурайда ибн аль-Хусайб ибн Абдуллах ибн аль-Харис ибн аль-Аджрадж ибн Саъд ибн Разах ибн Ади ибн Сахм ибн Мазин ибн аль-Харис ибн Саламан ибн Афса аль-Аслями, известный сподвижник. Ибн ас-Сакан сказал: он принял ислам, когда пророк ﷺ, совершая переселение, проходил мимо него в Гамиме, и он остался на своём месте, пока не прошли [битвы] Бадр и Ухуд, а затем прибыл после этого. Говорят также, что он принял ислам после возвращения пророка ﷺ из Бадра, и поселился в Басре, когда она была завоёвана. В «Двух достоверных сборниках» от него передаётся, что он участвовал с пророком ﷺ в шестнадцати военных походах. Абу Али ат-Туси, Ахмад ибн Усман, спутник Ибн аль-Мубарака, сказал: имя Бурайды — Амир, а Бурайда — это прозвище. Известий о Бурайде много, и его достоинства широко известны. Он воевал в Хорасане во времена Усмана, затем переселился в Мерв и жил там до самой смерти во время правления Язида ибн Муавии. Ибн Саъд сказал: он умер в шестьдесят третьем году.
Передавали от него все составители сборников, и в этой книге от него (21) хадис. И Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: его слово (аль-Аслями) — с фатхой на хамзе — относится к Асляму ибн Афса ибн Харисе ибн Амре, как сказал ас-Самъани.
(Что он сказал: «Нет заговора») Ибн аль-Асир — да помилует его Аллах — сказал: «Рукъя» — это защита, которой заговаривают того, кого поразил недуг, подобный лихорадке, эпилепсии и прочим недугам. Конец цитаты. (Кроме как от сглаза) — то есть от поражения сглазившим кого-то своим взглядом, и сглаз — истинная вещь, (или от хумы) — с даммой на «ха» без точки и облегчённой «мим». Саъляб и другие сказали: это яд скорпиона. Аль-Каззаз сказал: говорят, это жало скорпиона. Так же сказал Ибн Сида: это игла, которой колет скорпион и шершень. Аль-Хаттаби сказал: «хума» — это всякое ядовитое пресмыкающееся, будь то змея или скорпион. Абу Дауд привёл хадис от Сахля ибн Хунайфа (да будет доволен им Аллах) в возвышенном виде: «Нет заговора, кроме как от сглаза, или хумы, или укуса», проведя различие между ними, так что возможно объяснить это тем, что «хума’特特特特 относится именно к скорпиону, и тогда упоминание укуса после неё — это упоминание общего после частного, как сказано в «Фатхе».
Ан-Навави сказал: «Хума» — яд скорпиона и подобных ему, а также говорят: это жгучесть яда, его острота и жар, и подразумевается «или обладающего хумой», как скорпион и подобные ему, то есть нет заговора, кроме как от укуса обладателя хумы.
Аль-Хаттаби — да помилует его Аллах — сказал: смысл хадиса: нет заговора более исцеляющего и предпочтительного, чем заговор от сглаза и от укуса обладателя хумы. А пророк ﷺ и сам заговаривал, и повелевал это, и если заговор совершается посредством Корана и имён Аллаха Всевышнего, то он допустим, а нежелательность пришла лишь в отношении того, что не на арабском языке, ибо иногда это может быть неверием или словом, вводящим в многобожие. Он сказал: возможно также, что нежелательным было именно то из заговоров, что соответствовало обычаям невежества в оберегах, которыми они пользовались, полагая, что они отгоняют от них недуги, и веря, что это исходит от джиннов и их помощи. Конец слов аль-Хаттаби — да помилует его Аллах.
Аль-Куртуби — да помилует его Аллах — сказал: передачи от Малика о допустимости заговора людей Писания для мусульманина разошлись: однажды он разрешил это, если заговор совершается посредством Книги Аллаха, а в другой раз запретил, поскольку неизвестно, чем именно он заговаривает. Конец цитаты.
(Тогда сказал) Саид Хусайну, когда тот привёл ему свой довод в пользу обращения за заговором: (Хорошо поступил тот, кто ограничился тем, что услышал) — то есть тем, что дошло до него и достигло его из того, что предписал Аллах Всевышний. (Но) — исключение к его словам «хорошо поступил… и так далее», то есть: твоё обращение за заговором из-за того, что тебя укусило, на основании того, что ты услышал из хадиса, — дело одобряемое, ибо кто совершил дело, имея на него довод из Книги и сунны, тот поступил хорошо, и упрёка на нём нет; но выше этого — оставление этого, уповая на Аллаха Всевышнего, ибо (передал нам Ибн Аббас) (да будет доволен ими Аллах) (от пророка ﷺ), что он (сказал: «Были представлены») — с даммой в начале, в форме страдательного залога, (мне) — с удвоенной «йа», (народы) — в именительном падеже, как замещающее подлежащее к «были представлены».
[Замечание]: Абсар ибн аль-Касим — с буквой «ба» без точки, затем «са» с тремя точками, по образцу «джаъфар» — уточнил в своей передаче от Хусайна ибн Абд ар-Рахмана у ат-Тирмизи и ан-Насаи, что это произошло в ночь Ночного переноса, и текст его: «Когда пророка ﷺ перенесли ночью, он стал проходить мимо пророков, и с каждым из них был один…» и далее хадис.
Хафиз — да помилует его Аллах — сказал: если это достоверно установлено, то это служит опорой для тех, кто считает, что Ночной перенос повторялся, и что то, что произошло в Медине, — это то же, что произошло в Мекке. Ведь у Ахмада и аль-Баззара приводится с достоверным иснадом, где сказано: «Мы задержались в разговоре у Посланника Аллаха ﷺ, а затем вернулись к нему, и он сказал: «Сегодня ночью мне были представлены пророки со своими народами, и один пророк проходил мимо, и с ним было трое, а другой пророк проходил, и с ним был отряд…»» и далее приводится хадис.
А в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах) у аль-Баззара: «Посланник Аллаха ﷺ задержался с вечерней молитвой, пока некоторые из тех, кто был в мечети, не заснули…» и далее хадис.
Он сказал: то, что устанавливается из этого вопроса, — что перенос, произошедший в Медине, не включал того, что произошло в Мекке, — открытие врат небес одно за другим, встречу с пророками, каждым в своём небе, обмен беседами с ними, обмен беседами с Мусой относительно предписания молитв и просьбы об их облегчении, и всё прочее, связанное с этим. Скорее, повторялись многие иные события помимо этого, которые видел пророк ﷺ: некоторые в Мекке, а некоторые в Медине после переселения, и большая их часть — во сне. Конец слов хафиза.
Сказал составитель, да простит его Аллах: хафиз — да помилует его Аллах — прекрасно преуспел в этом исследовании, и об этом [говорилось] ранее.
Наиболее достоверным является то, что вознесение (исраʼ) не повторялось многократно, поскольку повторное возвращение Пророка ﷺ к своему Господу после того, как Он сказал ему: «Слово у Меня не изменяется», представляет собой затруднение — именно это и не позволяет говорить о многократности. Что же касается прочего, помимо этого, то нет препятствия к тому, чтобы оно имело место, если это подтверждено достоверной передачей. А Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («и увидел я Пророка, а с ним небольшая группа») — «ар-Рухайт» (с даммой на «ра») — уменьшительная форма от «рахт», то есть группа людей менее десяти человек. Это предложение стоит в винительном падеже (насб) как обстоятельство образа действия, относящееся к слову «Пророк». Его слово («и Пророк, а с ним один или два человека, и Пророк, а с ним никого») — то есть по причине отсутствия тех, кто уверовал в него и последовал за ним в этом мире.
В риваяте аль-Бухари: «И вот Пророк проходит, а с ним целая община, и Пророк проходит, а с ним группа людей, и Пророк проходит, а с ним десять человек». В другом риваяте: «И вот проходят Пророк за Пророком, а с ними небольшая группа». А в хадисе Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах): «И вот Пророк проходит, а с ним трое, и Пророк проходит, а с ним отряд людей, и Пророк проходит, а с ним никого».
Из этих риваятов становится ясно, что пророки (мир им) различаются по числу своих последователей. А Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («когда мне явилось огромное множество») — в риваяте аль-Бухари: «И я посмотрел, и вот множество огромное», а в другом риваяте: «И увидел я множество огромное, заполнившее горизонт».
«Ас-савад» — противоположность белизны, это тёмный силуэт, который виден издалека. Он назвал его «множеством», указывая на то, что имеется в виду род (совокупность), а не единичное. В одном из риваятов сказано: «заполнило горизонт», а «горизонт» — это сторона, и здесь имеется в виду сторона небосвода.
Его слово («и подумал я, что это моя община, и было сказано мне: это Моисей ﷺ и его народ») — в риваяте аль-Бухари: «Я сказал: о Джибриль, это моя община? Он ответил: нет». В другом риваяте: «И я надеялся, что это моя община, но было сказано: это Моисей со своим народом». А в хадисе Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) у Ахмада: «Пока не прошёл мимо меня Моисей в скоплении из числа сынов Исраиля, и это удивило меня, и я спросил: кто это? И было сказано: это твой брат Моисей, с ним сыны Исраиля». «Аль-кабкаба» (с фатхой на «каф», допустима и дамма, после неё — «ба») — это группа людей, когда они собраны вместе.
Его слово («но посмотри в сторону горизонта») — с двумя даммами: сторона земли и небосвода, и именно это имеется в виду здесь. Множественное число — «афак», а относительное прилагательное от него — «уфукыйй», возвращаясь к единственному числу; иногда говорят «афакыйй» (с двумя фатхами) как облегчение, вопреки правилу аналогии. Это передали Ибн ас-Саккит и другие.
Его слово («и посмотрел я, и вот множество огромное») — в риваяте аль-Бухари: «И вот множество огромное». Его слово («и было сказано мне: посмотри на другой горизонт») — в риваяте аль-Бухари: «И вот множество огромное заполнило горизонт, и было сказано мне: посмотри сюда и сюда, во все стороны небосвода». А в хадисе Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах): «И вот горизонт заполнен лицами людей». А в передаче Ахмада: «И увидел я свою общину, заполнившую равнину и гору, и это порадовало меня — их многочисленность и их облик, и было сказано: доволен ли ты, о Мухаммад? Я сказал: да, о Господь мой».
[Замечание]: аль-Исмаили (да помилует его Аллах) высказал затруднение относительно того, что Пророк ﷺ не узнал свою общину, так что подумал, что это община Моисея (мир ему), тогда как достоверно установлено из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Как ты узнаешь тех из твоей общины, кого не видел?» Он ответил: «У них будут светлые лица и конечности от следов омовения». А в другой версии: «Отличительный знак, которого нет ни у кого другого».
Он ответил на это так: фигуры, которые он видел на горизонте, воспринимались только как множество, без различения отдельных лиц. А что касается хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), то он относится к тому случаю, когда они приблизятся к нему. Это подобно тому, как человек видит другого человека на расстоянии и разговаривает с ним, не узнавая, что это его брат, а когда тот оказывается на таком расстоянии, что можно различить его от других, он узнаёт его. И это подтверждается тем, что узнавание происходит, когда они приходят к нему у водоёма (хауд). Конец. Это ценное разъяснение, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («и вот множество огромное, и было сказано мне: это твоя община, и с ними семьдесят тысяч, которые войдут в Рай без расчёта и без наказания») — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл этого — «и с этими [людьми] семьдесят тысяч из твоей общины», ибо то, что они из его общины ﷺ, не подлежит сомнению. Что же касается их определения (положения), то возможно, что смысл таков: «и семьдесят тысяч из твоей общины, помимо этих, не вместе с этими», а возможно, что смысл таков: «в числе их семьдесят тысяч». Это подтверждается риваятом аль-Бухари в его «Сахихе»: «Это твоя община, и из этих войдут в Рай семьдесят тысяч». А Аллах Всевышний знает лучше. Конец.
А в «Фатх» сказано: имеется в виду совместность в смысловом отношении, ибо упомянутые семьдесят тысяч — из общего числа его общины, но они не были среди тех, кто был показан в тот момент, так что имелось в виду увеличение численности его общины через прибавление к ним семидесяти тысяч.
В риваяте Мухаммада ибн Фудайля от Хусайна встречается: «и войдут в Рай из этих семьдесят тысяч без расчёта», а в риваяте Абсара ибн аль-Касима от Хусайна: «это твоя община, и из этих — из твоей общины — семьдесят тысяч».
Указание словом «эти» относится к общине [в целом], а не именно к тем, кто был показан [в тот момент]. Возможно также, что «مع» («с») здесь имеет значение «مِن» («из»), тогда риваяты согласуются между собой.
Собиратель [этого труда] — да простит его Аллах — говорит: так сказано в «Фатх», что «مع» имеет значение «مِن», но это нуждается в подтверждении со стороны знатоков языка, так что следует над этим поразмыслить. А Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («потом он встал») — от глагольной модели «нафаʿа»: то есть Пророк ﷺ поднялся с того своего заседания (فَدَخَلَ مَنْزِلَهُ فَخَاضَ النَّاسُ) — с буквами «ха» и «дад»: то есть заговорили и стали рассуждать между собой. В этом — дозволенность рассуждения (муназара) в науке и обсуждения текстов шариата с целью извлечения пользы и прояснения истины. А Аллах Всевышний знает лучше. (О тех, кто войдёт в Рай без расчёта и без наказания, и сказали некоторые из них: может быть, это те, кто сопровождал) — с фатхой в начале и кясрой во втором слове; говорят: «сахибаху йасхабуху» от модели «таʿиба» — «сухба» (сопровождение) (Посланника Аллаха ﷺ, а некоторые из них сказали: может быть, это те, кто родился в Исламе и не придавал Аллаху сотоварищей, и упомянули они и другое) — в риваяте Абсара: «И он вошёл, и они не спросили его, и он не разъяснил им», а в риваяте Мухаммада ибн Фудайля: «И люди стали рассуждать и говорили: мы те, кто уверовал в Аллаха и последовал за Посланником, так что мы и есть они, или наши дети, которые родились в Исламе, ибо мы родились во времена невежества (джахилиййа). И это дошло до Пророка ﷺ, и он вышел и сказал…» А в риваяте Хусайна ибн Нумайра: «И они сказали: что до нас, то мы родились во времена язычества, но мы уверовали в Аллаха и Его Посланника, а вот эти — наши дети». А в
хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах): «И некто из нас сказал: это мученики (шухада)», а в другом риваяте от него: «Тот, чьё сердце смягчилось для Ислама».
Его слово («и вышел к ним Посланник Аллаха ﷺ, и сказал: «О чём вы рассуждаете?» И они сообщили ему, и он сказал: «Это те, которые не заклинают (ла йаркуна)») — так в риваяте Саида ибн Мансура, он сказал: «ла йаркуна», а другой передатчик сказал вместо этого: «ла йактавӯна» (не прижигают себя), а в тексте аль-Бухари: «Он сказал: они не прижигали себя, не просили заклинания, и не гадали по птицам, и на своего Господа они уповали».
В «Фатх» сказано: большинство риваятов в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) согласны в упоминании этих четырёх [качеств], хотя у некоторых есть перестановка порядка. Также и в хадисе Имрана ибн Хусайна (да будет доволен Аллах ими обоими) у Муслима — то есть в том, что упоминалось перед этим — а в одном из его текстов пропущено: «и не гадали по птицам».
Он сказал: шейх Такъийюддин Ибн Таймийя отверг этот риваят — то есть данный риваят Саида ибн Мансура — со словами: «и не заклинают (لا يرقون)», полагая, что это ошибка передатчика. Он обосновал это тем, что заклинающий (совершающий рукъю) делает благо тому, кого он заклинает, — как же может быть требуемым оставление этого? Кроме того, Джибрил заклинал Пророка ﷺ, а Пророк ﷺ заклинал своих сподвижников и разрешил им заклинание (рукъю), сказав: «Кто может принести пользу своему брату, пусть сделает это», а принесение пользы — вещь требуемая. Он сказал: что же касается того, кто просит заклинания у другого (мустаркъи), то он обращается к иному, надеясь на его пользу, а совершенство упования на Аллаха (таваккуль) несовместимо с этим. Он сказал: имеется в виду, что данные семьдесят тысяч описаны как обладающие совершенным упованием, поэтому они не просят других заклинать их, не прижигают их каленым железом и не гадают по птицам ни о чём.
Другие ответили ему: добавление от надёжного передатчика принимается, а Саид ибн Мансур — хафиз, на которого опирались аль-Бухари и Муслим, причём Муслим опирался именно на этот его риваят. Признавать передатчика ошибшимся при возможности признать добавление достоверным — путь неверный. Смысл же, который побудил Ибн Таймийю признать ошибку, присутствует и в случае с мустаркъи: ведь он обосновал это тем, что тот, кто не просит другого заклинать его, обладает совершенным упованием, — тогда точно так же можно сказать и о том, кто сам совершает заклинание другому: ему не следовало бы позволять себе это ради совершенства упования. И в том, что это делал Джибрил, нет указания на утверждаемое, и в том, что это делал Пророк ﷺ, также нет указания, поскольку он находился в положении устанавливающего шариат и разъясняющего установления.
Можно также сказать: упомянутые оставили заклинания и обращение за заклинанием ради пресечения самого корня дела, поскольку совершающий это не гарантирован от того, что вверит себя ему [заклинающему], в противном же случае заклинание само по себе не запрещено — запрещено лишь то в нём, что является многобожием или содержит его вероятность.
Именно поэтому Пророк ﷺ сказал: «Покажите мне ваши заклинания», и «нет вреда в заклинаниях, если в них нет многобожия», — в этом содержится указание на причину запрета.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: это исследование, которое привёл хафиз (да помилует его Аллах), — исследование весьма ценное.
Суть его в том, что добавление «не заклинают» в данном риваяте Саида ибн Мансура — добавление достоверное, ибо Саид — надёжный хафиз, чьё добавление принимается, и в его принятии нет ничего, что вело бы к отвергаемому смыслу. Ведь та мнимая предосудительность, которая была усмотрена в нём, а именно несовместимость с совершенством упования, присутствует также и в обращении за заклинанием, так что нет смысла отвергать её отдельно. Смысл же в том, что эти семьдесят тысяч отвернулись от этих причин [обращения к средствам], хотя они и дозволены, ради стремления к совершенству упования, и потому были отмечены этой высокой степенью. Аллах Всевышний знает лучше.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) передал от других, что использование заклинаний и прижигания подрывает упование, в отличие от прочих видов лечения, и провёл различие между этими двумя категориями тем, что исцеление в них — дело сомнительное, а в остальном — обычно достоверное, как еда и питьё, потому это не подрывает упования. Аль-Куртуби сказал: это несостоятельно по двум причинам: во-первых, большинство разделов медицины также сомнительны; во-вторых, заклинания именами Аллаха Всевышнего предполагают упование на Него, обращение к Нему за прибежищем, стремление к тому, что у Него, и обретение благословения через Его имена. Если бы это подрывало упование, то подрывало бы и мольбу (дуа), ибо нет различия между поминанием и мольбой. А ведь Пророк ﷺ заклинал и был заклинаем: его заклинали Джибрил и Аиша, и делали это халифы и предшественники. Если бы это препятствовало присоединению к семидесяти тысячам или подрывало упование, это не имело бы места у этих людей, среди которых есть более высокие и более достойные, чем прочие. Конец цитаты.
На это возразили, что он построил свою речь на том, что упомянутые семьдесят тысяч выше по степени, чем прочие, безусловно, а это не так, как будет показано далее.
Абу Талиб ибн Атыя в «Муваазанат аль-а‘маль» допустил, что упомянутые семьдесят тысяч — это те, о ком говорится в словах Всевышнего: «И опередившие — опередившие, они — приближённые, в садах блаженства» (сура «аль-Вакы‘а», 10–12). Если он имеет в виду, что они входят в число опередивших, это принимается, а иначе нет.
Ахмад передал, а Ибн Хузайма и Ибн Хиббан признали достоверным, хадис от Рифаа аль-Джухани, который сказал: мы прибыли с Посланником Аллаха ﷺ, — и он привёл хадис, в котором сказано: «Обещал мне мой Господь ввести из моей общины семьдесят тысяч в Рай без расчёта, и я надеюсь, что они не войдут туда, пока вы и те из ваших супруг и потомства, кто был праведен, не заняли себе жилища в Раю».
Это указывает на то, что преимущество семидесяти тысяч в виде входа без расчёта не означает непременно, что они превосходят прочих, — напротив, среди тех, с кого будет в целом произведён расчёт, есть более достойные, чем они, а среди тех, чей вход отсрочен, из тех, чьё спасение уже установлено и кто знает своё место в Раю, есть заступающиеся за иных, кто превосходит их.
Далее вскоре будет приведён хадис Умм Кайс бинт Михсан (да будет доволен ею Аллах): семьдесят тысяч из тех, кто будет собран с кладбища аль-Бакы‘ в Медине, — и это ещё одна особая черта, как сказано в «Фатх аль-Бари».
Его слово («и не обращаются за заклинанием», لا يسترقون) — то есть не просят ни сами себя, ни других заклинать их. Его слово («и не гадают по птицам», لا يتطيرون) — то есть не считают дурным предзнаменованием вспугивание птиц с их насестов, как это делали в эпоху джахилии. Аль-Джаухари (да помилует его Аллах) сказал: «татайярту» — «от чего-то» и «чем-то», а имя действия от него — «ат-тыйара» (с касрой над «та» и фатхой над «йа»), по образцу слова «аль-‘инаба», причём «йа» иногда произносится с сукуном; это то, чем предвещают дурное из плохого предзнаменования. Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: «ат-тыйара» — масдар от «татайяра», говорят: «татайяра тыйаратан», подобно «тахайяра хийаратан». Он сказал: из масдаров в такой форме не встречается ничего кроме этих двух. Он сказал: происхождение этого, как говорят, — гадание по направлению полёта диких зверей и птиц («савааних» и «баваарих»), и это отвращало их от их намерений, поэтому шариат отверг это, объявил недействительным и запретил, и сообщил, что это не имеет влияния ни в принесении пользы, ни в отвращении вреда.
В «Фатх аль-Бари» сказано: «ат-тыйара» (с касрой над «та» неточечной и фатхой над «йа» точечной, а иногда с сукуном) — это дурное предзнаменование через «шин», это масдар от «татайяра», подобно «тахайяра хийаратан». Некоторые знатоки языка сказали: из масдаров в такой форме не встречается ничего кроме этих двух, но на это возразили, что слышали также «тыйаба» (طيبة), а некоторые привели «ат-тивала» (التولة), хотя в этом есть сомнение.
Происхождение же гадания по птицам (тайар) в том, что в эпоху джахилии люди полагались на птиц: когда кто-то из них выходил по какому-то делу, если он видел, что птица полетела вправо, он считал это доброй вестью и продолжал путь, а если видел, что она полетела влево, он считал это дурным знаком и возвращался. Иногда кто-то из них вспугивал птицу, чтобы она полетела, и затем полагался на это. Шариат пришёл с запретом на это. Такое называли «ас-саних» (через «син», затем «нун», затем «ха» неточечную) и «аль-барих» (через «ба» точечную, оканчивающееся на «ха» неточечную): «саних» — то, что поворачивалось к тебе своей правой стороной, то есть проходило слева от тебя направо, а «барих» — наоборот. Они считали доброй вестью «саних» и дурной — «барих», поскольку в него невозможно было выстрелить, не свернув к нему. Но ни в пролёте птицы справа, ни слева нет ничего, что подтверждало бы их убеждения, — это лишь искусственное присвоение того, что не имеет основания, ведь у птицы нет речи и способности различения, чтобы по её действию делать вывод о заключённом в нём смысле, и поиск знания не там, где оно может быть найдено, — невежество того, кто это делает. Некоторые разумные люди из эпохи джахилии отвергали гадание по птицам и хвалились его оставлением. Один из их поэтов сказал (размер «маджзу аль-камиль»):
«И вот я вышел утром, и не был я из тех, кто выходит, полагаясь на ворона-предвестника или хатима.
И вот дурные предзнаменования подобны добрым, а добрые подобны дурным».
А другой сказал (размер «аль-баситъ»):
«Гадание по земле, по птицам и предсказатели — все они вводят в заблуждение, и за сокрытым — замки».
А другой сказал (размер «ат-тавиль»):
«И не приближают к юноше поспешные птицы успеха, и в их полёте нет недостатка».
А другой сказал (размер «ат-тавиль»):
«Клянусь твоей жизнью, не знают гадающие по камешкам и гадающие по птицам, что творит Аллах».
А другой сказал (размер «аль-вафир»):
«Он выбрал гадание, в котором Зияд, чтобы оно известило его, а в нём нет знающего.
Знай же, что нет птицы, кроме как для гадающего, а он — само разорение.
Но да, что-то иногда совпадает с чем-то, а ложного в этом много».
Большинство из них верило в дурные предзнаменования и опиралось на них, и это в большинстве случаев подтверждалось из-за того, что шайтан представлял это в привлекательном виде; и остатки этого сохранились у многих мусульман.
Ибн Хиббан привёл в своём «Сахихе» хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) как марфу': «Нет дурного предзнаменования, и дурное предзнаменование постигает того, кто верит в дурные предзнаменования».
Абд ар-Раззак привёл через Ма‘мара, от Исмаила ибн Умаййи, от Пророка ﷺ: «От трёх вещей никто не избавлен: от дурного предзнаменования, от предположения и от зависти. Если у тебя возникло дурное предзнаменование — не отступай из-за него; если ты позавидовал — не переходи границ; если ты предположил — не утверждай это как истину». Это риваят мурсаль или му‘адаль, но у него есть свидетельство (шахид) в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), приведённом аль-Байхаки в «Шу‘аб аль-иман».
Ибн Ади привёл слабым иснадом от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) как марфу': «Если у вас возникло дурное предзнаменование — продолжайте путь и уповайте на Аллаха». Ат-Табарани привёл от Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах) как марфу': «Никогда не достигнет высоких степеней тот, кто гадает по предзнаменованиям, или требует гадания, или возвращается из путешествия из-за дурного предзнаменования».
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: передатчики этого хадиса надёжны, однако я полагаю, что в нём есть разрыв в иснаде; у него есть свидетельство от Имрана ибн Хусайна (да будет доволен ими обоими Аллах), приведённое аль-Баззаром в составе другого хадиса с хорошим иснадом.
Абу Дауд и ат-Тирмизи привели, и оба — он сам и Ибн Хиббан — признали достоверным, от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) как марфу': «Дурное предзнаменование — это ширк, и нет среди нас никого, у кого бы не возникало такого чувства, но Аллах устраняет это упованием».
Его слово («и нет среди нас никого») — это слова самого Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), включённые (мудрадж) в текст хадиса, что разъяснил Суляйман ибн Харб, шейх аль-Бухари, как передал это ат-Тирмизи от аль-Бухари, от него.
А то, что это названо ширком, объясняется тем, что они верили, будто это приносит пользу или отводит вред, и тем самым как бы придавали этому статус сотоварища Всевышнему Аллаху.
Его слово («но Аллах устраняет это упованием») указывает на то, что тот, у кого возникло такое чувство, но кто предался Аллаху и не придал значения дурному предзнаменованию, не будет спрошен за то, что возникло у него.
Аль-Байхаки привёл в «Шу‘аб аль-иман» от Абдуллаха ибн Амра как маукуф: «Если у кого-то возникнет что-то из этого дурного предзнаменования, пусть скажет: «О Аллах, нет птицы (предзнаменования), кроме Твоей птицы, нет блага, кроме Твоего блага, и нет божества, кроме Тебя»».
(«и на своего Господа они уповают») — сказано в «Фатхе»: возможно, что это предложение разъясняет вышеупомянутое отношение к отказу от заклинаний, прижигания и дурных предзнаменований; а возможно, что это переход от частного к общему, поскольку описание каждого из этих трёх — частное проявление упования, которое шире этого.
Основа слова «таваккуль» (упование) — от «вукуль». Говорят: «вакальту амри иля фулян» — то есть я поручил ему это дело, вверил его ему и оперся на него в этом деле. А «вакаля фулян фулянан» означает: попросил его позаботиться о его деле, доверяя его достаточности. Под упованием подразумевается убеждённость в том, на что указывает данный аят: «И нет ни одного живого существа на земле, чей удел не был бы у Аллаха. Он знает место его пребывания и место его хранения. Всё это — в ясной книге» (Худ, 6). Не подразумевается при этом отказ от предпринимания усилий и опора лишь на то, что приходит от творений, ведь это может привести к противоположному тому, что понимается под упованием.
Ахмада (да помилует его Аллах) спросили о человеке, который сидит дома или в мечети и говорит: «Я не буду ничего делать, пока ко мне не придёт мой удел». Он ответил: «Этот человек невежествен в знании. Ведь Пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах сделал мой удел под тенью моего копья»(1), и сказал: «Если бы вы уповали на Аллаха истинным упованием, Он давал бы вам удел, как дает его птицам: они улетают утром с пустыми зобами, а возвращаются вечером с полными»(2)» — то есть он упомянул, что птицы улетают утром и возвращаются вечером в поисках пропитания. Он сказал: сподвижники (да будет доволен ими Аллах) занимались торговлей и работали на своих финиковых пальмах, и они являются примером для подражания. Конец цитаты(3).
Полное обсуждение этого вопроса будет дано в седьмом разделе, если Аллах пожелает.
(«И встал Уккаша») — ранее было указано, что это имя произносится с «дамма» над «айн» и удвоенным «каф», хотя допускается и без удвоения (сын Михсана) — с «кясра», затем «сукун» (и сказал: «Помолись Аллаху, чтобы Он сделал меня одним из них». Он сказал: «Ты — один из них») — ранее было указано, что он ﷺ сказал: «О Аллах, сделай его одним из них», и это объединяется тем, что он сначала помолился за него, а затем сообщил ему, что его молитва за него была принята (затем встал другой человек) — неизвестный; а то, что говорилось, будто это Са‘д ибн Убада (да будет доволен им Аллах), уже было опровергнуто ранее (и сказал: «Помолись Аллаху, чтобы Он сделал меня одним из них». Он) ﷺ (сказал: «Тебя опередил в этом Уккаша») — то есть в этой степени или в этой молитве. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему — возвращение и место прибытия, Он — тот, к кому обращаются за помощью, и на Него — упование.
(2) Привёл ат-Тирмизи и признал достоверным, и он сам, и аль-Хаким.
(3) «Фатх» 11/312, «Книга упования на Аллаха», № 6472.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его источниках приведения:
Привёл (автор) здесь в «Книге веры» [100/533 и 534] (220), и (аль-Бухари) в «Хадисах о пророках» (3410), и «Медицине» (5705 и 5752), и «Побуждении к аскезе» (6472 и 6541), и (ат-Тирмизи) в «Описании Дня воскресения» (2446), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (1/271), и (Абу Ауана) в своём «Мусанаде» (243, 244 и 245), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (526 и 527), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6430), и (Ибн Манда) в «Книге веры» (982 и 984), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (4322). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): произошло разногласие относительно его слова: «Нет заклинания (рукъя), кроме как от сглаза или от укуса ядовитого существа» — является ли это хадисом Бурайды ибн аль-Хусайба (да будет доволен им Аллах), как привёл его автор от него, или хадисом Имрана ибн Хусайна (да будет доволен ими обоими Аллах), как привёл его аль-Бухари в своём «Сахихе», или хадисом кого-то ещё? И так же разногласие о том, является ли он маукуфом или марфу‘.
Сказано в «Фатхе»: его слово «от Имрана ибн Хусайна, он сказал: нет заклинания… и так далее» — так передал его Мухаммад ибн Фудайл, от Хусайна, как маукуф, и с ним согласились Хушайм и Шу‘ба, от Хусайна, в отношении его остановленности (вакф); риваят Хушайма приведён у Ахмада и Муслима, а риваят Шу‘бы — у ат-Тирмизи через та‘лик, и его связали (васаля) оба Ибн Абу Шайбы, но они сказали: «от Бурайды» вместо «Имран ибн Хусайн». Всем им противоречил Малик ибн Мигваль, от Хусайна, приведя его как марфу‘, и сказав: «от Имрана ибн Хусайна» — это привели Ахмад и Абу Дауд; так же сказал Ибн Уяйна, от Хусайна — привёл это ат-Тирмизи; так же сказал Исхак ибн Суляйман, от Хусайна — привёл это Ибн Маджа.
Также произошло другое разногласие относительно этого хадиса у аш-Ша‘би: Абу Дауд привёл через путь аль-Аббаса ибн Зурайха — с точками над «зайн», «ра» и оканчивающееся на неточечную букву, по образцу слова «Азим» — который сказал: от аш-Ша‘би, от Анаса, и привёл его как марфу'. Однако аль-Аббас в этом отклонился от других (шадда), а сохранившимся (махфуз) является риваят Хусайна с разногласием относительно него — в его возведении к Пророку (рафа) и его остановленности (вакф), а также относительно того, идёт ли он от Имрана или от Бурайды.
Исследование же показывает, что у него (у аш-Ша‘би) он идёт и от Имрана, и от Бурайды одновременно. У некоторых передатчиков от аль-Бухари сказано: «Хадис аш-Ша‘би — мурсаль, а связанный по иснаду (муснад) — это хадис Ибн Аббаса», указывая этим на то, что он привёл хадис аш-Ша‘би попутно (иститрадан), не намереваясь признать его достоверным. Возможно, именно в этом кроется причина того, почему аль-Хумайди опустил его в «Аль-джам‘ байна ас-сахихайн», ведь он вообще не упомянул его.
Он сказал: затем я нашёл(1) в списке ас-Сагани: сказал Абу Абдаллах — то есть аль-Бухари: — мы хотели этим только хадис Ибн Аббаса, а хадис аш-Ша‘би от Имрана является мурсалем. Это подтверждает то, что я упомянул. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: то, что упомянул хафиз (да помилует его Аллах), является весьма ценным исследованием.
Итог его состоит в том, что наиболее предпочтительным в отношении этого хадиса Имрана ибн Хусайна (да будет доволен ими обоими Аллах) является то, что он является остановленным на нём (маукуф), и что оба шейха (аль-Бухари и Муслим) упомянули его в своих «Сахихах» лишь попутно, а не как основной довод и не как принятое ими за истину, поэтому это не противоречит целям обоих сборников.
Однако представляется, что подобное не может быть сказано по личному мнению (ар-ра'й), поэтому оно имеет статус возведённого к Пророку (рафа). Поэтому Са‘ид ибн Джубайр (да помилует его Аллах) признал верным то, что Хусайн ибн Абд ар-Рахман опирался на этот хадис в оправдание своего собственного обращения за заклинанием (истирка). Подумай над этим, и Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: очевидно, что аль-Бухари — да помилует его Аллах — под своим словом «мурсаль» имел в виду противоположность «марфу'», то есть «мавкуф» («приостановленный» на сподвижнике), поскольку он противопоставил его «муснаду», а «муснад» у некоторых мухаддисов употребляется в значении «марфу'», как на это указал ас-Суюти в «Альфийят аль-хадис», сказав:
Муснад — это марфу', имеющее непрерывность,
а сказано также: первое, и сказано: последующее.
Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса.
1 — Одна из них: указание на то, что часть этой общины войдёт в Рай без расчёта и без наказания.
2 — Одна из них: разъяснение милости Аллаха Всевышнего к общине Мухаммада ﷺ, поскольку Он вводит часть из них в Рай без расчёта и без наказания.
3 — Одна из них: допустимость (машру'ийя) лечения заговором (истирка) от сглаза и от укуса ядовитых существ (хума). Ранее уже было сказано, что это не противоречит применению заговора при других болезнях, поскольку смысл в том, что заговор при этих двух недугах полезнее и предпочтительнее прочих лекарств. Аллах Всевышний знает лучше.
4 — Одна из них: указание на то, что обитатели Рая различаются по красоте и великолепию, подобно тому как различаются их степени, как сказал Всевышний: «А последняя обитель — выше по степеням и превосходству» (аль-Исра, 21).
5 — Одна из них: в этом заключено великое достоинство ‘Уккаши ибн Михсана (да будет доволен им Аллах), поскольку Посланник Аллаха ﷺ прямо указал в этом хадисе, что он войдёт в Рай без расчёта, сказав: «Ты из их числа».
6 — Одна из них: прекрасная деликатность Пророка ﷺ и благородство его нрава, ибо он сказал другому человеку: «Тебя опередил в этом ‘Уккаша», а не сказал ему: «Ты не из их числа».
7 — Одна из них: что дурное предзнаменование (тыйара) не является предписанным шариатом; что же касается прижигания (кайй) и заговора (рукъя), то подробное разъяснение о них будет приведено далее в последующих вопросах, если пожелает Аллах Всевышний.
8 — Одна из них: достоинство упования на Аллаха (таваккуль).
9 — Одна из них: из слов Са'ида ибн Джубайра: «Что же побудило тебя к этому?» и слов Хусайна ибн Абд ар-Рахмана: «Хадис, который передал нам аш-Ша'би...» и так далее — берётся указание на степень усердия предшественников (саляф) в поиске доказательства для любого действия, совершаемого человеком, будь то лечение или иное, чтобы они действовали со знанием и осознанностью, а не следовали своим прихотям. Это и есть тот прямой путь, с которым Аллах послал Мухаммада ﷺ, как сказал Всевышний: «Скажи: это мой путь. Я призываю к Аллаху на основе ясного знания, — я и те, кто последовал за мной. Пречист Аллах, и я не из числа многобожников» (Йусуф, 108).
10 — Одна из них: из слов Са'ида (да помилует его Аллах): «Прекрасно поступил тот, кто остановился на...» и так далее — берётся похвала тому, кто придерживается доказательств, дошедших до него, и действует в соответствии с ними, даже если существует более предпочтительное доказательство, — но он был направлен к более предпочтительному.
11 — Одна из них: из слов Хусайна (да помилует его Аллах): «Что до меня, то я бодрствовал не по причине молитвы...» и так далее — берётся усердие предшественников в избегании приписывания себе того, чего в них нет, чтобы не оказаться подобными тому, кто облачился в две одежды лжи. Ведь если он бодрствовал ночью, то могли подумать, что он молился и поминал Аллаха Всевышнего, тогда как на самом деле он не спал из-за постигшей его болезни. Он опасался, что о нём подумают то, чего в нём нет, поэтому прямо отверг это от себя.
12 — Одна из них: допустимость обсуждения и рассуждения по текстам Книги и сунны для достижения искомой из них цели. Ведь эти сподвижники (да будет доволен ими Аллах) спорили относительно этих семидесяти тысяч, и Пророк ﷺ оставил их при этом споре, а затем разъяснил им, в чём заключается правильное решение вопроса.
Что же касается переданного о его ﷺ осуждении подобного, то это относится к тому, что ведёт к запутыванию, стремлению показать превосходство над соперниками и отвержению одних текстов другими, ведь это запрещено, — или же относится к тому, во что не подобает углубляться, как, например, предопределение (кадар) и спор о неясных (муташабих) местах Книги и сунны.
Автор (да помилует его Аллах) привёл в «Книге знания» следующее: (2666) — рассказал нам Абу Камиль, Фудайль ибн Хусайн аль-Джахдари, рассказал нам Хаммад ибн Зайд, рассказал нам Абу Имран аль-Джауни, сказал: написал мне Абдуллах ибн Рабах аль-Ансари, что Абдуллах ибн Амр сказал: «Я пришёл в жаркий полдень к Посланнику Аллаха ﷺ однажды». Он сказал: «И он услышал голоса двух мужчин, разошедшихся во мнениях относительно одного аята, и Посланник Аллаха ﷺ вышел к нам, и на его лице был виден гнев, и он сказал: «Поистине, погубило тех, кто был до вас, только их разногласие в Книге»».
И привёл имам Ахмад (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде» с достоверным иснадом от Амра ибн Шу'айба, от его отца, от его деда, что несколько человек сидели у дверей Пророка ﷺ, и один из них сказал: «Разве Аллах не сказал то-то и то-то?», а другой сказал: «Разве Аллах не сказал то-то и то-то?». И услышал это Посланник Аллаха ﷺ, и вышел, как будто на его лице лопнули зёрна граната, и сказал: «Разве этому вам велено? Или для этого вы были посланы — сталкивать одну часть Книги Аллаха с другой? Поистине, заблудились народы, бывшие до вас, именно в подобном этому. Вы совершенно не имеете отношения к тому, что здесь [обсуждается]. Смотрите на то, что вам велено, и исполняйте его, а от того, что вам запрещено, воздерживайтесь».
И в другой его версии: что Посланник Аллаха ﷺ вышел к своим сподвижникам, когда они спорили о предопределении, — этот приводит один аят, а тот приводит другой аят... и далее приводится хадис (1). Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Пятый вопрос): о разногласии учёных относительно смысла этого хадиса.
(Знай), что они разошлись во мнениях относительно этого. Абу Абдуллах аль-Мазари (да помилует его Аллах) сказал: «Некоторые люди приводили этот хадис как доказательство того, что лечение является нежелательным (макрух), однако большинство учёных придерживаются противоположного мнения, приводя в доказательство многочисленные хадисы, в которых он ﷺ упоминал полезные свойства лекарств и продуктов, таких как чёрный тмин, костус, сабур и прочее, а также то, что он ﷺ сам лечился, и сообщение Аиши (да будет доволен ею Аллах) о том, что он часто лечился, и то, что известно об исцелении через его заговоры (рукъя), и хадис, в котором говорится, что некоторые сподвижники (да будет доволен ими Аллах) брали плату за заговор. Если это установлено, то содержание хадиса относится к людям, которые полагают, что лекарства полезны по своей природе, и не вверяют дело Аллаху Всевышнему».
Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: «К этому пришли многие из тех, кто высказывался о данном хадисе, однако это толкование не является верным. Он ﷺ сообщил лишь, что у этих людей есть особое достоинство и превосходство: они войдут в Рай без расчёта, а их лица будут светиться подобно свету полной луны в ночь полнолуния. Если бы дело было так, как толкуют эти [учёные], то эти люди не отличались бы этим достоинством, поскольку такова была бы вера всех верующих, а тот, кто верил бы иначе, впал бы в неверие».
Учёные и специалисты по смыслам высказывались об этом, и Абу Сулейман аль-Хаттаби и другие пришли к мнению, что имеется в виду тот, кто оставил [лечение] из упования на Аллаха Всевышнего и удовлетворённости Его предопределением и испытанием. Аль-Хаттаби сказал: «Это одна из наивысших степеней утверждённости в вере», и сказал, что к этому мнению пришла группа учёных, которых он назвал. Кади сказал: «И это очевидный смысл хадиса, и из него следует, что нет разницы между упомянутыми прижиганием и заговором и прочими видами лечения».
Ад-Давуди сказал: «Имеется в виду в хадисе то, что делают в состоянии здоровья, ибо не одобряется тому, у кого нет недуга, применять амулеты и использовать заговоры; а что касается того, кто применяет это, будучи больным, то это допустимо».
Некоторые же пришли к тому, чтобы выделить заговор и прижигание из числа прочих видов лечения по особой причине, полагая, что лечение (тыбб) не наносит ущерба упованию, поскольку сам Посланник Аллаха ﷺ лечился, как и достойные предшественники, а всякая причина, установленная с определённостью, как еда и питьё для питания и утоления жажды, не наносит ущерба упованию по мнению толкующих этот вопрос. Поэтому они не отрицали за ними лечения, и поэтому не считали заработок на пропитание себе и семье наносящим ущерб упованию, если человек не уверен в своём пропитании через свой заработок, а вверяет всё это Аллаху Всевышнему. Речь о различии между лечением и прижиганием долгая, и Пророк ﷺ дозволил и то, и другое, и похвалил их, однако я упомяну из этого одну краткую мысль, достаточную [для понимания]: он ﷺ лечил себя, лечил других, но не прижигал себя, хотя прижигал других, и в «Сахихе» он запретил своей общине прижигание, сказав: «Мне не нравится, чтобы меня прижигали»». Конец слов Кади (да помилует его Аллах) (1).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал после вышеизложенного: «Очевидным смыслом хадиса является то, что выбрал аль-Хаттаби и те, кто с ним согласился, как было указано выше».
Итог этого: те [семьдесят тысяч] довели своё упование на Аллаха ﷿ до совершенства, так что не прибегали к средствам для отвращения того, что Он на них ниспослал, и нет сомнения в достоинстве этого состояния и в превосходстве того, кто им обладает. Что же касается лечения Пророка ﷺ, то оно указывает нам на дозволенность этого. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец.
Он сказал в «Фатхе»: этим хадисом опирался тот, кто счёл предосудительными заговоры (рукъя) и прижигание (кайй) в отличие от прочих лекарств, полагая, что именно они — в отличие от остального — подрывают упование на Аллаха. Учёные ответили на это несколькими ответами:
[Первый]: то, что сказали ат-Табари, аль-Мазари и группа [учёных]: это относится к тому, кто держится убеждения натуралистов о том, что лекарства помогают сами по себе, как полагали люди невежества (джахилийи). А другие сказали: заговоры, оставление которых достойно похвалы, — это те, что содержат речи невежества и то, смысл чего непонятен из-за возможности того, что в них скрыто неверие, в отличие от заговоров посредством упоминания Аллаха и подобного этому.
На это возразил кади Ияд и другие: хадис указывает на то, что у семидесяти тысяч есть особое преимущество и достоинство, которым они отличаются от тех, кто разделяет с ними основу достоинства и веры. А тот, кто убеждён, что лекарства действуют сами по себе, или пользуется заговорами невежества и подобным этому, — тот не мусульманин. Поэтому этот ответ не выдержал критики.
[Второй]: то, что сказали ад-Дауди и группа [учёных]: под этим хадисом подразумеваются те, кто избегает совершения этого [лечения] в состоянии здоровья, из опасения возникновения болезни. А что касается того, кто применяет лекарство после возникновения болезни, то это не так. Этого мнения держался Ибн Кутайба и другие, и это выбор Ибн Абд аль-Барра. Но на это возразили тем, что установлено использование обращения за защитой (истиаза) до возникновения болезни.
[Третий]: то, что сказал аль-Халими: возможно, что под упомянутыми в хадисе подразумеваются те, кто отвлечён от дел мирских и связанных с ними случайных причин, так что они не знают ни прижигания, ни заговоров, и нет у них иного прибежища от того, что их постигает, кроме мольбы, прибегания к Аллаху Всевышнему и удовлетворённости Его предопределением. Они отвлечены от врачевания врачей и заговоров заклинателей и не искусны в этом ничуть.
[Четвёртый]: под оставлением заговоров и прижигания подразумевается упование на Аллаха в отвращении болезни и удовлетворённость Его предопределением, а не отрицание дозволенности этого, поскольку это подтверждено в достоверных хадисах и от праведных предшественников. Однако положение удовлетворённости и предания себя [воле Аллаха] выше, чем прибегание к средствам. К этому склонился аль-Хаттаби и те, кто последовал за ним.
Ибн аль-Асир сказал: это относится к качествам приближённых [к Аллаху] (аулия), отвернувшихся от мира сего, его причин и связей, и это — особые из приближённых. И этому не противоречит то, что подобное совершал Пророк ﷺ на деле и в повелении, ибо он был на высочайшей из степеней познания и упования, и это исходило от него для законоустановления и разъяснения дозволенности. При этом это ничуть не уменьшает его упования, ибо его упование было совершенным несомненно, и прибегание к средствам никак на него не влияло, в отличие от других. И хотя [обычный человек] может обладать большим упованием, тот, кто оставляет средства и предаётся [воле Аллаха], и делает это искренне, — тот находится на более высокой степени.
Ат-Табари сказал: было сказано: упования достоин лишь тот, чьё сердце не смущает страх ни перед чем вообще — даже перед свирепым зверем и враждебным врагом, и тот, кто не стремится ни к добыванию пропитания, ни к лечению боли.
А истина в том, что тот, кто уверен в Аллахе и убеждён, что Его предопределение над ним неизбежно исполнится, — тому не вредит в его уповании прибегание к средствам, следуя Его установлению и установлению Его Посланника ﷺ. Ведь Пророк ﷺ надевал во время войны две кольчуги одну на другую, носил на голове шлем, расставлял стрелков у входа в горное ущелье, вырыл ров вокруг Медины, разрешил переселение в Эфиопию и в Медину, сам переселился, прибегал к средствам еды и питья, запасал для своей семьи их пропитание и не ждал, что оно снизойдёт на него с небес, хотя он был самым достойным из творений для того, чтобы это с ним произошло. И он сказал тому, кто спросил его: «Привязать ли мою верблюдицу или оставить её [без привязи]?» — «Привяжи её и уповай [на Аллаха]», — указывая на то, что осторожность не отменяет упования. Упомянул это в «Фатхе».
Составитель [книги], да простит его Аллах, говорит: из вышесказанного явствует, что наиболее весомым из мнений в согласовании хадисов о дозволенности заговоров с этим хадисом о семидесяти тысячах является то, что основой является дозволенность, поскольку Пророк ﷺ сам совершал это и повелевал этим. Но тот, кто оставляет это по причине силы своего упования, своей уверенности и удовлетворённости предопределением своего Господа, при том что он считает это одним из дозволенных средств, — тот достигает этой возвышенной степени и высокого положения, а именно вхождения в Рай без расчёта и без наказания. И Аллах Всевышний лучше знает истину.
[Замечание]: он сказал в «Фатхе»: аль-Кирмани в отношении упомянутых качеств пошёл путём иносказательного толкования (тавиль), сказав: его слово («не прижигаются») означает: кроме как в случае необходимости, при убеждённости, что исцеление от Аллаха, а не от самого прижигания. А его слово («и не просят заговора») означает: заговорами, которых нет в Коране и достоверном хадисе, подобно заговорам невежества и тому, в чём нельзя быть уверенным в отсутствии многобожия. А его слово («и не гадают по птицам») — то есть не считают что-либо дурным предзнаменованием. Как бы подразумевается, что это те, кто оставляет деяния невежества в своих убеждениях. Конец.
Составитель [книги], да простит его Аллах, говорит: то иносказательное толкование, которым пошёл аль-Кирмани, да помилует его Аллах, далеко от [смысла] хадиса, и правильно то, что мы привели ранее. Рассмотри это беспристрастно, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Шестой вопрос): относительно его слова («и не прижигаются»):
Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал в своём «Сахихе»: «Глава о том, кто прижигал сам себя или прижигал другого, и о достоинстве того, кто не прижигался».
Он сказал в «Фатхе»: как бы он хотел [этим] сказать, что прижигание дозволено при необходимости, и что предпочтительнее оставить его, если оно не является обязательным, и что если оно дозволено, то это относится в более общем смысле — будь то человек делает это сам себе, или другому для себя, или другому для другого.
Что касается общей дозволенности, то она взята из отнесения исцеления к нему в хадисе от Джабира, да будет доволен им Аллах, восходящем [к Пророку ﷺ]: «Если в чём-либо из ваших лекарств есть польза, то это в глотке мёда, или надрезе кровопускательной чашкой (михджам), или прижигании огнём, но я не люблю прижигаться», — согласован [аль-Бухари и Муслим].
Что же касается достоинства оставления этого, то оно взято из его слова ﷺ: «но я не люблю прижигаться». А Муслим вывел от Абу аз-Зубайра от Джабира, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Саад ибн Муаз был ранен стрелой в вену на предплечье, и Посланник Аллаха ﷺ прижёг её». И от Абу Суфьяна от Джабира: «что Пророк ﷺ послал к Убайю ибн Каабу врача, который вскрыл ему вену, а затем прижёг её». А ат-Тахави вывел, и подтвердил достоверность аль-Хаким, от Анаса, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Абу Тальха прижигал меня во времена Пророка ﷺ», и основа этого есть у аль-Бухари, и что его прижигали от плеврита. А у ат-Тирмизи от Анаса, да будет доволен им Аллах: «что Пророк ﷺ прижёг Асада ибн Зурару от укола шипом». А у Муслима от Имрана ибн Хусайна, да будет доволен им Аллах [и его отцом]: «Меня приветствовали [ангелы], пока я не прижёгся, и тогда это было прекращено; затем я оставил прижигание, и оно вернулось».
А у него же [Муслима] от него другим путём: «что то, что было прервано, вернулось ко мне», то есть приветствие ангелов, — так в оригинале. А в другой формулировке: «что его приветствовали, а когда он прижёгся, это было прекращено, а когда он оставил это, оно вернулось к нему». А Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизи вывели от Имрана, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха ﷺ запретил прижигание, но мы прижигались, и не имели успеха, и не преуспели», а в другой формулировке: «то мы не получили успеха, и не преуспели», и его иснад крепкий.
Хафиз, да помилует его Аллах, сказал: запрет здесь толкуется как указание на нежелательность (карахат) или на то, что противоречит предпочтительному, исходя из того, что требует совокупность хадисов. И было сказано: это относится особо к Имрану, поскольку у него был геморрой, и место его было опасным, поэтому [Пророк] запретил ему прижигание, но когда болезнь усилилась, он прижёгся, но не получил успеха.
Об этом будет сказано далее в «Книге хаджа» под номером (1226).
Ибн Кутайба сказал: прижигание бывает двух видов: прижигание здорового — чтобы не заболеть, и именно об этом сказано: «не проявил упования на Аллаха тот, кто прижёгся»; потому что он желает отвести предопределённое, а предопределённое не отводится.
Второй вид: прижигание раны, когда она гноится, то есть портится, а также прижигание отсечённого органа — вот это то, лечение чем разрешено в шариате. Если же прижигание применяется по поводу, который лишь предполагается, то это противоречит более предпочтительному, поскольку в этом заключено ускорение мучения огнём по недостоверному поводу.
Итог согласования состоит в том, что само совершение действия указывает на его допустимость, а отсутствие действия не указывает на запрет, но указывает на то, что отказ от него предпочтительнее, чем его совершение; равным образом похвала оставившему его. Что же касается запрета на него, то это либо в смысле выбора и предпочтения воздержания, либо в отношении того, что не является безусловно необходимым путём к исцелению. Конец того, что в «Фатхе» (1), и это очень хорошее и точное разъяснение, а Аллах Всевышний лучше знает истину.
[Примечание]: Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не встречал в достоверном сообщении, что Пророк ﷺ прижигался, кроме того, что аль-Куртуби со ссылкой на книгу «Адаб ан-нуфус» ат-Табари передал, что Пророк ﷺ прижигался, а аль-Халими упомянул это в такой формулировке: сообщается, что он прижёг рану, полученную им в битве при Ухуде.
Хафиз сказал: достоверно установлено, что Фатима сожгла тростниковую циновку и заполнила её пеплом его рану, а это не то известное прижигание. Ибн ат-Тин однозначно утверждал, что он прижигался, а Ибн аль-Каййим в «аль-Хади» утверждал обратное. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах) (2), и это очень ценное разъяснение, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Седьмой вопрос): относительно его слова («и на своего Господа они уповают»):
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: высказывания учёных, как из числа предшественников, так и из числа последующих поколений, разошлись относительно истинной сути упования на Аллаха. Имам Абу Джафар ат-Табари и другие передали от группы предшественников, что они говорили: не заслуживает названия упования тот, в чьё сердце проникает страх перед кем-либо, кроме Аллаха Всевышнего, будь то зверь или враг, до такой степени, что он оставляет старание в поиске пропитания, доверяя тому, что Аллах Всевышний обеспечил ему удел. Они приводили в доказательство сообщения, дошедшие в этом отношении.
А другая группа сказала: определение упования — это доверие Аллаху Всевышнему и убеждённость в том, что Его решение неотвратимо и совершается,
(2) Тот же источник.
а также следование сунне Его Пророка Мухаммада ﷺ в стремлении к тому, без чего невозможно обойтись, — к пище, питью и защите от врага, — как поступал сам Пророк ﷺ и как поступали пророки (мир и благословение Аллаха им всем); ведь Аллах Всевышний прямо указал в отношении них на страх, на добывание пропитания и на защиту от своих врагов; и подобное же сказано о нашем Пророке ﷺ, — о запасании им пропитания на год, о лечении, — и так же поступали видные его сподвижники (да будет доволен ими Аллах) (1).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: этот мазхаб — истина, а первый — дурной мазхаб, более того, ложный, поскольку противоречит пути Пророка ﷺ, а «лучший путь — путь Мухаммада ﷺ»; ведь он ﷺ прибегал к дозволенным средствам и повелел своей общине прибегать к ним, а он господин уповающих, так вдумайся же.
Далее, это не противоречит тому, что сообщается о семидесяти тысячах, которые отвернулись от этих средств, упомянутых в данном хадисе; потому что в отношении них пришло побуждение к отвращению от них, и Законодатель сообщил, что это одно из качеств этих людей, и на этом следует остановиться. Поэтому будь внимателен в различении истинных сущностей и отдавай каждому имеющему право своё право, а Аллах Всевышний ведёт к прямому пути.
В «Фатхе» сказано: аль-Куртуби и другие сказали: группа суфиев говорила: не заслуживает названия упования никто, кроме того, в чьё сердце не проникает страх ни перед чем, кроме Аллаха Всевышнего, так что даже если на него напал бы лев, он не встревожился бы, и так, чтобы он не стремился к добыванию пропитания, поскольку Аллах Всевышний обеспечил его этим. Большинство же учёных отвергло это и сказало: упование достигается тем, что человек доверяет обещанию Аллаха и убеждён, что решение Его непременно исполнится, но при этом не оставляет следования сунне в добывании пропитания из того, без чего невозможно обойтись, — пищи и питья, — и защиты от врага посредством приготовления оружия, закрытия двери и тому подобного; и при этом сердцем он не успокаивается на этих средствах, а убеждён, что они сами по себе не приносят пользы и не отводят вреда, но что и причина, и следствие причины — деяние Аллаха Всевышнего, и всё совершается по Его воле; и если у человека возникает опора сердцем на само средство, это порочит его упование. И такие люди в этом отношении делятся на две группы: достигший и идущий путём. Первый — это качество достигшего, который не обращает внимания на средства, даже если пользуется ими; а идущий путём иногда обращает внимание на средство, но отталкивает это от себя научными путями и духовными переживаниями, пока не достигнет степени достигшего.
Абу аль-Касим аль-Кушайри сказал: упование — его место в сердце, а внешнее движение не противоречит ему, если раб убеждён, что всё исходит от Аллаха, и если что-то облегчается, то по Его облегчению, а если затрудняется, то по Его предопределению.
Из доказательств дозволенности заработка — хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), переданный им от Пророка ﷺ: «Лучшее, что ест человек, — это то, что заработал он сам, и Давуд ел от своего заработка», а Аллах Всевышний сказал: «И научили Мы его изготовлению одеяния для вас, чтобы оно защищало вас от вашей воинской беды. Будете ли вы благодарны?» (Пророки, 80), и сказал Всевышний: «Берите ваши меры предосторожности» (Женщины, 71).
А что до слов того, кто говорит: как ты будешь искать то, местонахождение чего тебе неизвестно, — то ответ на это: он совершает предписанное средство и уповает на Аллаха в том, что выходит за пределы его возможностей; так, он, например, вспахивает землю и бросает зерно, а уповает на Аллаха в его произрастании и в ниспослании для него дождя; он, скажем, приобретает товар и перевозит его, а уповает на Аллаха в том, чтобы вложить желание в сердце того, кто станет его покупать у него. Более того, порой само зарабатывание становится обязательным, как в случае способного к заработку, чья семья нуждается в содержании: если он оставит это, он становится грешником.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: из сказанного выше выяснилось, что истинное упование, являющееся одной из ветвей веры, — то, о котором Аллах, велик Он, повелел, сказав: «И на Аллаха уповайте, если вы верующие» (Трапеза, 23), — это упование Посланника Аллаха ﷺ, а именно полное опирание сердца на Аллаха Всевышнего таким образом, чтобы не обращать внимания на средства, при внешнем же придерживании их, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Восьмой вопрос): аль-Кирмани (да помилует его Аллах) сказал: [если скажут]: тех, кто обладает описанными в этом хадисе качествами, больше, чем упомянутое число, — в чём смысл ограничения числом? — он ответил допущением, что имеется в виду обозначение множества, а не именно точное число.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: очевидно, что упомянутое число понимается в своём буквальном значении, ведь в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) их описание таково, что их лица светятся, подобно свету полной луны в ночь полнолуния, а в другой версии: «первая группа, которая войдёт в Рай, будет по облику полной луны, а те, кто идёт по их следам, — подобны наилучшей яркой звезде на небе по свету»; а у Муслима в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах):
«и спасётся первая группа, лица которых подобны полной луне в ночь полнолуния, — семьдесят тысяч, которые не будут подвергнуты расчёту», а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Девятый вопрос): в других хадисах сообщается, что вместе с семьюдесятью тысячами будет ещё дополнительное число сверх них. Так, в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), у Ахмада и аль-Бейхаки в «аль-Ба‘с», от Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я просил моего Господа, велик Он и всемогущ, и Он обещал мне, что войдёт из моей общины семьдесят тысяч по облику полной луны в ночь полнолуния; я попросил увеличения, и Он увеличил мне с каждой тысячей семьдесят тысяч; я сказал: о Господь, если это не переселенцы из моей общины... Он сказал: тогда Я дополню их тебе из бедуинов», — и его цепочка передачи хороша.
По этой теме есть также сообщение от Абу Айюба, у ат-Табарани, от Хузайфы — у Ахмада, от Анаса — у аль-Баззара, от Саубана — у Ибн Абу Асима, и эти пути передачи усиливают друг друга.
В других хадисах приводится и больше этого. Так, ат-Тирмизи вывел этот хадис и назвал его хорошим (хасан), а также ат-Табарани и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» — от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) с возведением к Пророку ﷺ: «Господь мой обещал мне, что введёт в Рай из моей общины семьдесят тысяч, а с каждой тысячей — по семьдесят тысяч, без расчёта и без наказания, и три горсти из горстей Господа моего». А в «Сахихе» Ибн Хиббана, а также у ат-Табарани с хорошим иснадом приводится нечто подобное от хадиса Утбы ибн Абда, в такой формулировке: «Затем каждая тысяча заступится за семьдесят тысяч, затем Господь мой возьмёт три горсти обеими Своими ладонями». И там же: Умар (да будет доволен им Аллах) воскликнул от удивления, и Пророк ﷺ сказал: «Эти семьдесят тысяч — Аллах даст им заступиться за их отцов, матерей и родню, и я надеюсь, что наименьшая часть моей общины будет из числа этих горстей». Хафиз ад-Дыя вывел этот хадис и сказал: «Я не знаю в нём изъяна (иллы)».
Хафиз [Ибн Хаджар] возразил ему, что изъян в нём есть, а именно — расхождение в его иснаде: ат-Табарани вывел его от Абу Саляма, [сказавшего]: «Мне рассказал Амир ибн Зайд, что он слышал от Утбы», а затем вывел его же по пути от Абу Саляма, сказавшего: «Мне рассказал Абдуллах ибн Амир, что ему рассказал Кайс ибн аль-Харис, что ему рассказал Абу Саид аль-Анмари», и привёл этот хадис, добавив: сказал Кайс: «Я спросил Абу Саида: «Ты слышал это от Посланника Аллаха ﷺ?» Он ответил: «Да». И сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «И это охватывает переселенцев (мухаджиров) моей общины, а остальную их часть Аллах пополнит из наших бедуинов»». А в риваяте Ибн Абу Асима: сказал Абу Саид: «Мы посчитали при Посланнике Аллаха ﷺ, и получилось четыре миллиона девятьсот тысяч», то есть тех, кто помимо горстей.
У Ахмада и ат-Табарани от хадиса Абу Аюба (да будет доволен им Аллах) встречается подобное хадису Утбы ибн Абда, с добавлением: «...и хабийя — بمعجمة с точкой, затем بموحّدة с точкой снизу и хамзой, по образцу [слова] «‘азыма» («великая») — у Господа моего».
Пришло с другого пути то, что превышает число, которое посчитал Абу Саид аль-Анмари: у Ахмада и Абу Йалы от хадиса Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах) подобное этому, в такой формулировке: «Дал мне вместе с каждым из семидесяти тысяч ещё по семьдесят тысяч». В его иснаде два передатчика: один слабый в памяти, а другой не назван по имени.
Аль-Байхаки вывел в «аль-Ба‘с» от хадиса Амра ибн Хазма нечто подобное, и там тоже слабый передатчик, и есть расхождение в его иснаде и в изложении его матна. У аль-Баззара от хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах) со слабым иснадом — нечто подобное. У аль-Калабази в «Ма‘ани аль-ахбар» с очень слабым (вахин) иснадом от хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Однажды я не нашла Посланника Аллаха ﷺ, пошла за ним, и вот он в верхней комнате совершает молитву, и я увидела над его головой три света. Когда он завершил молитву, он сказал: «Ты видела эти светы?» Я ответила: «Да». Он сказал: «Ко мне явился явившийся от Господа моего и обрадовал меня тем, что Аллах введёт в Рай из моей общины семьдесят тысяч без расчёта и без наказания. Затем он явился ко мне снова и обрадовал меня тем, что Аллах введёт из моей общины на место каждого из этих семидесяти тысяч ещё по семьдесят тысяч без расчёта и без наказания. Затем он явился ко мне снова и обрадовал меня тем, что Аллах введёт из моей общины на место каждого из этих удвоенных семидесяти тысяч ещё по семьдесят тысяч без расчёта и без наказания». Я сказала: «Господи, моя община не достигнет этого числа!» Он сказал: «Я завершу его для тебя из бедуинов, из тех, кто не постится и не молится»» (1).
Аль-Калабази (да помилует его Аллах) сказал: «Под «общиной» в первый раз подразумевается община ответа [на призыв] (умма аль-иджаба), а в его словах позднее «моя община» — община следования (умма аль-иттиба‘). Ведь его община ﷺ делится на три разряда, один уже другого: община следования, затем община ответа, затем община призыва. Первая — люди праведного дела, вторая — мусульмане в общем, третья — все прочие, к кому он был послан».
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: «Возможно объединить [эти сообщения] так, что дополнительная величина по сравнению с предыдущей — это и есть величина горстей. Ведь у Ахмада встречается от риваята Катады, от ан-Надра ибн Анаса или другого от Анаса, с возведением к Пророку ﷺ: «Аллах обещал мне, что введёт в Рай из моей общины четыреста тысяч». Абу Бакр сказал: «Прибавь нам, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Вот так», и сложил свои ладони. [Абу Бакр] сказал: «Прибавь нам!» Он сказал: «И вот так». Умар сказал: «Довольно тебе, ведь Аллах, если пожелает, введёт Своё творение в Рай одной горстью». Пророк ﷺ сказал: «Умар сказал правду»». Его иснад хорош, но относительно него было много расхождений в передаче от Катады». Конец (1).
Составитель [книги], да простит его Аллах Всевышний, говорит: эти хадисы, хотя в некоторых из них есть замечания, всё же в совокупности указывают на то, что Аллах Всевышний прибавил ему ﷺ сверх семидесяти тысяч — в знак почёта ему, милости к нему и в ответ на его мольбу. И это стало подтверждением слов Его, Свят Он и Велик: «И милость Аллаха к тебе велика» [сура «Ан-Ниса», 113]. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — достаточно нам, и прекрасен Покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутым в начале книги, он сказал:
[534] (…) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, [сказав]: рассказал нам Мухаммад ибн Фудайль, от Хусайна, от Саида ибн Джубайра, [сказавшего]: рассказал нам Ибн Аббас, сказавший: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Были представлены мне общины…», — затем он привёл остаток хадиса подобно хадису Хушайма, но не привёл начало своего хадиса).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — Абу Бакр ибн Абу Шейба, упомянутый перед этой главой.
2 — Мухаммад ибн Фудайль ибн Газван ад-Дабби, их вольноотпущенник, Абу Абд ар-Рахман аль-Куфи, правдив (садук), был обвинён в приверженности шиизму [9-й разряд] (умер в 195 г.), (упомянут во всех шести сводах — «‘айн»), ранее упомянут в «Книге веры», 63/358.
Остальные ранее были упомянуты в предыдущем иснаде, а «Хусайн» — это Ибн Абд ар-Рахман.
Его слово: («затем он привёл остаток хадиса… и так далее») — субъект глагола «привёл» — это местоимение, указывающее на Мухаммада ибн Фудайля.
Его слово: («и не привёл начало своего хадиса») — то есть: слова Хусайна ибн Абд ар-Рахмана: «Я был у Саида ибн Джубайра» — до слов: «рассказал нам Ибн Аббас».
[Замечание]: эту передачу Мухаммада ибн Фудайля, которую составитель (да помилует его Аллах) отнёс к передаче Хушайма, вывел хафиз Абу Нуайм (да помилует его Аллах) в своём «Мустахридже» (1/285), сказав:
(527) Рассказал нам Мухаммад ибн Ахмад ибн аль-Хасан, [сказав]: рассказал нам Мухаммад ибн Усман ибн Абу Шейба, [сказав]: рассказал нам мой дядя Абу Бакр и Василь ибн Абд аль-А‘ля, оба сказали: рассказал нам Мухаммад ибн Фудайль, от Хусайна, от Саида ибн Джубайра, [сказавшего]: рассказал нам Ибн Аббас, сказавший: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Мне были представлены общины, и вот — огромное множество (савад ‘азым), и я сказал: «Это моя община», но было сказано: «Это Муса и его народ». Затем было сказано: «Посмотри на горизонт», и вот множество, заполнившее горизонт, и было сказано мне: «Это твоя община, а помимо неё войдут в Рай семьдесят тысяч без расчёта»». Затем Посланник Аллаха вошёл [в дом] и не разъяснил им [подробностей], и люди принялись рассуждать, говоря: «Мы и есть те, кто уверовал в Аллаха и последовал за Его Посланником, значит, это мы, и наши дети, рождённые в исламе». Когда это дошло до Посланника Аллаха ﷺ, он сказал: «Это те, кто не просит заговоров (рукъя), не верит в дурные предзнаменования и уповает на своего Господа»». Конец.
[Ещё одно замечание]: имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) вывел в своём «Сахихе» передачу Мухаммада ибн Фудайля вместе с его словами в начале хадиса: «Нет заговора (рукъя), кроме как от сглаза или от лихорадки», но это от хадиса Имрана ибн Хусайна (да будет доволен ими обоими Аллах), и он сказал:
(5705) Рассказал нам Имран ибн Майсара: рассказал нам Ибн Фудайль: рассказал нам Хусайн, от Амира, от Имрана ибн Хусайна (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Заклинание (рукъя) допустимо только от сглаза или от укуса ядовитого». Я упомянул это Саиду ибн Джубайру, и он сказал: рассказал нам Ибн Аббас, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мне были показаны народы: проходил пророк, и другой пророк, а с ним — небольшая группа людей, и проходил пророк, а с ним не было никого, — до тех пор, пока мне не была показана огромная чёрная масса. Я спросил: «Что это? Неужели это моя община?» Мне было сказано: «Нет, это Муса и его народ». Мне было сказано: «Посмотри на горизонт». И вот — чёрная масса, заполнившая горизонт. Затем мне было сказано: «Посмотри туда и туда», — на края небес, — и вот чёрная масса заполнила весь горизонт. Мне было сказано: «Это твоя община. Из них семьдесят тысяч войдут в рай без расчёта»». Затем он вошёл в дом и не разъяснил им подробнее. Люди принялись обсуждать это между собой и сказали: «Это мы — те, кто уверовал в Аллаха и последовал за Его Посланником, значит, это мы. Или же это наши дети, рождённые в исламе, ведь мы сами родились во времена невежества (джахилии)». Когда это дошло до Пророка ﷺ, он вышел и сказал: «Это те, кто не просит заклинаний (рукъя), не верит в дурные предзнаменования, не прибегает к прижиганию, и на своего Господа они...