Доведение (вести) — обязанность моя, и я довёл, засвидетельствуй же для меня об этом». Конец [цитаты]. А Аллах Всевышний более знающ о правильном, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(102) — (Глава о слове Аллаха — ﷾ — Адаму — мир ему —: «Выведи посылаемых в Огонь»)
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[538] (222) — (Передал нам Усман ибн Абу Шейба аль-Абси, передал нам Джарир, от аль-Амаша, от Абу Салиха, от Абу Саида, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Говорит Аллах — ﷻ —: «О Адам!» И он отвечает: «Вот я перед Тобой, готов служить Тебе, и всё благо в Твоих руках». Он сказал: Он говорит: «Выведи посылаемых в Огонь». Он сказал: «А что такое посылаемые в Огонь?» Он сказал: «Из каждой тысячи — девятьсот девяносто девять». Он сказал: «Это тогда, когда седеет малое дитя, «и каждая беременная сбросит свой плод, и увидишь ты людей опьянёнными, но не опьянены они, но наказание Аллаха суровое»» [Хадж: 2]». Он сказал: «Это стало тяжким для них, они сказали: «О Посланник Аллаха, кто из нас будет этим [спасённым] человеком?» Он сказал: «Радуйтесь, ибо из Йаджуджа и Маджуджа — тысяча, а из вас — [лишь] один человек». Он сказал: затем он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, я надеюсь, что вы будете четвертью обитателей Рая». Мы восхвалили Аллаха и произнесли такбир. Затем он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, я надеюсь, что вы будете третью обитателей Рая». Мы восхвалили Аллаха и произнесли такбир. Затем он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, я надеюсь, что вы будете половиной обитателей Рая. Поистине, пример ваш среди [других] народов подобен примеру белого волоска на шкуре чёрного быка, или как пятнышко на ноге осла»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Усман ибн Абу Шейба аль-Абси), Абу-ль-Хасан аль-Куфи, надёжный, знающий наизусть, известный, брат Абу Бакра [10] (умер в 239 г.) в возрасте 83 лет (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «Введении» 6/72.
[Примечание]: его слово («аль-Абси») — с точечной «ба» и несмычной «син»: указывает на принадлежность к Абсу — роду из Гатафана, а также из Азда и из Мурада, как сказал автор в «аль-Лубб».
2 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид ибн Курт ад-Дабби, Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный, с правильной книгой [8] (умер в 188 г.) (все шесть сборников), упомянут ранее в «Введении» 6/50.
3 — (аль-Амаш) Сулейман ибн Михран, упомянут недавно.
4 — (Абу Салих) Заквван ас-Саммаан аз-Заййат аль-Мадани, надёжный, твёрдый [3] (умер в 101 г.) (все шесть сборников), упомянут ранее в «Введении» 2/4.
5 — (Абу Саид) — это Саад ибн Малик ибн Синан аль-Худри — (да будет доволен им Аллах), упомянут недавно.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к числу пятизвенных иснадов у составителя — да будет милостив к нему Аллах.
2 — (И из них): что все его передатчики — передатчики [сборников] «группы», кроме его шейха, от которого не передавал ат-Тирмизи.
3 — (И из них): что он сплошь состоит из надёжных куфийцев до аль-Амаша, а оставшиеся двое — мединцы.
4 — (И из них): что в нём есть передача таби‘и от таби‘и: аль-Амаш — от Абу Салиха.
5 — (И из них): что аль-Амаш больше всех передавал от Абу Салиха, передал от него тысячу хадисов.
6 — (И из них): что его сподвижник — из числа семи многопередающих, передал 1170 хадисов, а Аллах Всевышний более знающ.
Разбор хадиса:
(«от Абу Салиха») — Заквван ас-Саммаан аз-Заййат, прозванный так, потому что он привозил масло и жир в Куфу. («От Абу Саида») аль-Худри — (да будет доволен им Аллах). В риваяте аль-Бухари через путь Абу Усамы и Хафса ибн Гияса, оба от аль-Амаша: «передал нам Абу Салих», где ясно указано на слышание, так что с него снимается подозрение в тадлисе, притом что он вообще не совершает тадлис от своих шейхов, от которых передавал много, как сказал хафиз аз-Захаби — да будет милостив к нему Аллах.
(«Он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ») — так пришло у составителя с упоминанием «сказал Посланник Аллаха ﷺ», и так же это у аль-Бухари в риваяте Карима, и подобное этому у него в риваяте Абу Усамы и упомянутого Хафса. А в его риваяте от Джарира ибн Абд аль-Хамида, от аль-Амаша это пришло без этого упоминания. Сказано в «Фатхе»: так пришло у большинства, и это утвердил Абу Нуайм в «Мустахрадже».
(«Говорит Аллах — ﷻ —: «О Адам!») — а в хадисе Абу Хурайры — (да будет доволен им Аллах) — у аль-Бухари разъяснено, что обращение к Адаму с этим — первое, что произойдёт в День воскресения, и его формулировка: «первым, кого призовут в День воскресения, будет Адам — мир ему —, и предстанет перед ним его потомство» — [слово «тараа] — с одной удвоенной буквой, продлением, затем открытой имлированной хамзой — и его основа: «фататараа», где выпала одна из двух «та». А «тараа» двух лиц означает: они встретились друг перед другом, так что каждый из них может видеть другого. В риваяте аль-Исмаили через путь ад-Дараварди, от Саура пришло: «и предстаёт перед ним его потомство» — по основе, и в нём: «и говорится: это ваш отец», а в риваяте ад-Дараварди: «и они говорят: это ваш отец».
Сказал аль-Куртуби — да будет милостив к нему Аллах: воистину, Адам — мир ему — был выделен этим обращением, потому что он — отец для всех, и потому что Аллах Всевышний собрал для него души его сыновей на небе перед ним, и они — те тёмные группы, которые видел Посланник Аллаха ﷺ справа от Адама — они обитатели Рая, и слева от него — они обитатели Огня, как было упомянуто ранее. Конец.
(«И он отвечает: «Вот я перед Тобой») — смысл этого: ответ за ответом (и «готов служить Тебе») — смысл этого: помощь за помощью, и оба они стоят в винительном падеже как отглагольные имена, при этом арабы не использовали от них глагол того же корня, от которого было бы это отглагольное имя, как сказал аль-Куртуби — да будет милостив к нему Аллах. А исследование этого было уже исчерпывающе проведено в разборе хадиса Анаса — (да будет доволен им Аллах) — о том, что он ﷺ сказал Муазу — (да будет доволен им Аллах): «О Муаз ибн Джабаль!» И он ответил: «Вот я перед Тобой, о Посланник Аллаха, и готов служить Тебе», так что обратись к этому разбору и извлечёшь пользу, а Аллах Всевышний — покровитель успеха.
(«И всё благо в Твоих руках») — то есть Ты владеешь им, а не владеет им кто-либо иной. И это подобно словам Всевышнего: «В Твоей руке благо, поистине, Ты над всякой вещью Могущ» [Аль Имран: 26]: то есть в Твоей руке благо и зло, но Он умолчал об отнесении зла к Себе — из соблюдения этикета присутствия. И Аллах Всевышний не отнёс зло к Себе — обучая нас соблюдению этикета, и ограничился словами: «поистине, Ты над всякой вещью Могущ», поскольку это охватило все возможные существующие вещи, как сказал аль-Куртуби — да будет милостив к нему Аллах.
И сказано в «Фатхе»: в ограничении упоминанием одного лишь блага — некоторое смягчение и соблюдение этикета, иначе зло тоже происходит по предопределению Аллаха Всевышнего, как и благо. Конец.
(«Он сказал: Он говорит: «Выведи посылаемых в Огонь») — а в хадисе Абу Хурайры — (да будет доволен им Аллах) — у аль-Бухари: «посылаемых в Геенну из твоего потомства», а в риваяте Ахмада — «долю» вместо «посылаемых».
Сказал ан-Навави — да будет милостив к нему Аллах: «посылаемые» здесь означает того, кто послан, направлен туда, и смысл этого: «отличи обитателей Огня от остальных». Конец. А сказал аль-Куртуби — да будет милостив к нему Аллах: посылаемые в Огонь — те, кто посылается туда, и подобным образом посылаемые в Рай, и смысл «выведи» здесь: отличи одних от других, и это происходит на месте сбора, где собираются люди и перемешиваются, а Аллах Всевышний более знающ. И возможно, что смысл «выведи» — «присутствуй при их выведении», как будто они предстают перед ним со своими личностями и именами, подобно тому, как перед ним уже были представлены их души. Конец.
И сказал он в «Фатхе»: «баʻс» (посланное) в значении «побеждаемое» [посланное], а изначально это слово применялось к отрядам, которые посылал военачальник в какую-либо сторону для войны и иных целей, а здесь его значение — «выдели обитателей огня от прочих». И выделен для этого именно Адам, поскольку он отец всех людей, и поскольку он уже узнал обитателей блаженства от обитателей несчастья: ведь Пророк ﷺ видел его в ночь вознесения, «а справа от него — тёмные образы, а слева от него — тёмные образы…» — как приведено ранее в хадисе о вознесении. И привёл Ибн Абу ад-Дунья от мурсаля аль-Хасана: «Он сказал: Аллах говорит Адаму: «О Адам, ты сегодня — посредник между Мною и твоим потомством, встань и посмотри, что будет вознесено к тебе из их деяний»».
(«Он сказал: а что такое посланное огня?») — «вав» здесь соединительная, относящаяся к опущенному, подразумеваемому: «услышал я и подчинился». И «что такое посланное огня» — то есть каково число посланных в огонь? А в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Он говорит: о Господь, сколько мне вывести?» — сказал это [автор] в «Фатхе».
И сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): здесь слово «ма» поставлено на место числительного «кам» («сколько»), поскольку ответ на него дан числом, а изначально «ма» используется для вопроса о сущности вещей и их границах. Конец цитаты.
(2) «Фатх» 11/397.
(3) «Шарх ан-Навави» 3/97.
(4) «Муфхим» 1/470.
(«Он сказал: из каждой тысячи девятьсот девяносто девять») — а в хадисе Абу Хурайры: «из каждой сотни девяносто девять».
Сказал аль-Исмаили: в хадисе Абу Саида: «из каждой тысячи один», и так же в хадисе другого [передатчика], и похоже, что хадис Саура — то есть его передатчика от Абу аль-Гайса, от Абу Хурайры — является ошибочным.
Сказал аль-Хафиз: возможно, он имеет в виду под своими словами «в хадисе другого» то, что вывел ат-Тирмизи по двум путям от аль-Хасана аль-Басри, от Имрана ибн Хусайна, подобное этому, с добавлением в начале: он сказал: «Мы были с Пророком ﷺ в пути, и он возвысил голос этими двумя аятами: «О люди, бойтесь Господа вашего! Поистине, потрясение Часа — вещь великая» [аль-Хадж: 1] до «суровым» [аль-Хадж: 2], и подстегнул своих спутников верховых животных, затем сказал: «Знаете ли вы, что это за день?» Они сказали: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Это день, когда Аллах призовёт Адама…»», и далее привёл подобное хадису Абу Саида, и признал его достоверным, как и аль-Хаким. И это изложение Катады от аль-Хасана, в передаче Хишама ад-Дастуваи от него, а передал его Маамар от Катады, сказав: «от Анаса», вывел это также аль-Хаким, и передал от аз-Зухли, что первая передача — сохранённая [правильная]. И вывел это аль-Баззар, а также аль-Хаким, через путь Хиляля ибн Хаббаба — с точкой над «х», и двумя «б», первая из которых удвоена — от Икримы, от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах), который сказал: Посланник Аллаха ﷺ прочитал этот аят, затем сказал: «Знаете ли вы?..» и привёл подобное этому. И так же произошло в хадисе Абдуллаха ибн Амра у Муслима, в возведённой форме: «Выйдет Даджаль», до того, как он сказал: «Затем будет дуновение в рог во второй раз, и вот они стоят, глядя, затем будет сказано: «Выведите посланных в огонь»», и в нём: «И будет сказано: «из каждой тысячи девятьсот девяносто девять», и это тот день, в который отроки станут седыми»».
Сказал аль-Хафиз: и так же я видел этот хадис в муснаде Абу ад-Дарды с тем же упомянутым числом, мы передали его в «Фаваид Тальхи ибн ас-Сакр», и вывел его Ибн Мардавайх из хадиса Абу Мусы, подобного этому, так что все эти [передатчики] сошлись на этом числе. Сказал: и аль-Исмаили не вспомнил для хадиса Абу Хурайры сопутствующего [подтверждающего] хадиса, а я нашёл его в «Мусанде Ахмада», ибо он вывел через путь Абу Исхака аль-Хаджари, о котором есть разговор, от Абу аль-Ахвас, от Абдуллаха ибн Масуда, подобное этому.
И ответил аль-Кирмани: тем, что понимание числа [как ограничивающего] не принимается во внимание, так что указание определённого числа не указывает на отрицание превышения его, а цель обоих чисел — одна, а именно: уменьшение числа верующих и увеличение числа неверующих.
Сказал аль-Хафиз: и требование его первых слов — предпочесть хадис Абу Хурайры хадису Абу Саида, поскольку он содержит добавление, ведь хадис Абу Саида указывает на то, что доля обитателей рая из каждой тысячи — один, а хадис Абу Хурайры указывает на десять, а решение — за большим [числом]. Но пришли его последние слова к тому, что вообще не следует смотреть на число, а лишь на общее между ними, что он упомянул — уменьшение числа.
Сказал аль-Хафиз: и открыл Аллах Всевышний в этом [вопросе] другие ответы, а именно: отнесение хадиса Абу Саида и согласных с ним к всему потомству Адама, так что из каждой тысячи будет один, и отнесение хадиса Абу Хурайры и согласных с ним к тем, кто помимо Йаджуджа и Маджуджа, так что из каждой тысячи будет десять. И приближает это то, что Йаджудж и Маджудж упомянуты в хадисе Абу Саида, но не в хадисе Абу Хурайры.
И возможно, что первое относится к творениям в целом, а второе — конкретно к этой общине, и приближает это его слова в хадисе Абу Хурайры: «когда будет взято из нас», но в хадисе Ибн Аббаса: «и моя община — лишь часть из тысячи частей».
И возможно, что разделение произойдёт два раза: один раз — от всех общин до этой общины, так что из каждой тысячи будет один, и один раз — от этой общины только, так что из каждой тысячи будет десять.
И возможно, что подразумевается под «посланными в огонь» неверующие и те из грешников, кто войдёт туда, так что из каждой тысячи будет девятьсот девяносто девять неверующих, а из каждой сотни девяносто девять грешников. А знание — у Аллаха Всевышнего. Конец слов аль-Хафиза (да помилует его Аллах).
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: по-моему, ближайший из ответов — это утверждение, что понимание числа [как ограничивающего] не принимается во внимание, как передано ранее от аль-Кирмани, и потому упоминание меньшего числа не противоречит [наличию] большего. А что касается того, что упомянул аль-Хафиз из предположений, то это подлежит рассмотрению, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Он сказал ﷺ: «И это будет тогда, когда поседеет малый ребёнок, и «сложит каждая беременная свой груз, и увидишь ты людей пьяными, но не пьяны они, а лишь наказание Аллаха суровым»)» — сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): смысл этого — соответствие аяту в словах Всевышнего: «Поистине, потрясение Часа — вещь великая. В тот день, когда вы увидите его, забудет всякая кормящая о том, кого кормила, и сложит каждая беременная свой груз, и увидишь ты людей пьяными, но не пьяны они, а лишь наказание Аллаха суровым» [аль-Хадж: 1-2], и словам Всевышнего: «Как же вы устрашитесь, если не уверуете, в тот день, который сделает отроков седыми?» [аль-Муззаммиль: 17].
Сказал: и разошлись учёные во времени сложения груза каждой беременной и прочего упомянутого: сказано, что это при потрясении Часа перед их выходом из мира сего, и сказано, что это в День воскресения. Согласно первому мнению, это в буквальном смысле, а согласно второму — это в переносном смысле, поскольку в Дне воскресения нет ни беременности, ни рождения, и подразумевается: ужасы и тяготы достигают той степени, что если бы там представлялись беременные, то они разрешились бы от бремени, как говорят арабы: «Постигло нас дело, от которого поседеет младенец», имея в виду его тяжесть. А Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты (1).
И сказал он в «Фатхе»: явный смысл этого — что это произойдёт на месте стояния [в День суда].
И было поставлено затруднение в том, что в это время нет ни беременности, ни рождения, ни седины, и поэтому некоторые толкователи сказали: это [происходит] до Дня воскресения, но хадис отвергает это.
И ответил аль-Кирмани: тем, что это произошло в качестве примера и устрашения, и предшествовал этому ан-Навави, сказав: в этом два мнения учёных, и упомянул их, и сказал: подразумевается, что положение достигает той степени, что если бы женщины в это время были беременны, то разрешились бы от бремени, как говорят арабы: «Постигло нас дело, от которого поседеет младенец».
И сказал аль-Хафиз: возможно отнести это к буквальному смыслу, ибо каждый будет воскрешён в том состоянии, в котором умер, так что беременная будет воскрешена беременной, кормящая — кормящей, младенец — младенцем. И когда произойдёт потрясение Часа, и будет сказано это Адаму, и увидят люди Адама, и услышат, что было ему сказано, постигнет их такой страх, от которого выпадет груз [из утробы], поседеет от него младенец, и забудет от него кормящая.
И возможно, что это произойдёт после первого дуновения [в рог] и перед вторым дуновением, и будет это относиться конкретно к тем, кто существует в это время, а указание в его словах «и это» — на День воскресения, и это ясно в аяте, и не препятствует этому отнесению то, что можно представить относительно долготы промежутка между наступлением Часа и утверждением людей на месте стояния, и призывом Адама для выделения обитателей места стояния; ибо действительно…
(١) «Шарх ан-Навави» 3/97.
Установлено, что это происходит в близкой временной последовательности, как сказал Всевышний Аллах: «В день разделения. И почему бы тебе не знать, что такое день разделения?» [аль-Мурсалят: 13, 14] — то есть земля стояния (Судного дня). И сказал Всевышний: «В день, когда Он превратит младенцев в седых стариков. Небо расколется от этого» [аль-Музаммиль: 17, 18].
Итог таков: слово «День воскресения» применяется ко всему, что происходит после трубного зова воскрешения — ужасам, потрясениям земли и прочему — вплоть до окончательного водворения в Раю или в Огне.
Близко к этому и то, что привёл Муслим из хадиса Абдуллы ибн Амра о признаках Часа, где после упоминания дуновения в трубу говорится: «Затем в неё подуют другой раз, и вот они встанут и будут смотреть» [аз-Зумар: 68], — затем будет сказано: «Выведите обречённых Огню...», и далее приводится хадис, где сказано: «Это и есть день, когда Он превращает младенцев в седых стариков». А в длинном хадисе о Трубе, приведённом у Али ибн Мабада и других, встречается то, что подтверждает второе из возможных толкований; там после слов: «...и беременные выкинут то, что у них в утробах, и младенцы поседеют, и шайтаны будут разлетаться. И вот, когда они в таком состоянии, вдруг земля треснет, и их охватит от этого горе и ужас...» — затем читались два аята из начала суры «аль-Хадж»...» — и далее приводится хадис.
Аль-Куртуби сказал в «ат-Тазкира»: этот хадис признал достоверным Ибн аль-Араби и сказал: день потрясения земли приходится на момент первого дуновения в трубу, и в этот день происходят великие ужасы, среди которых и то, что будет сказано Адаму. Но из этого не следует необходимость того, что это связано непосредственно с первым дуновением; здесь возможны два толкования:
[Первое]: конец речи связан с её началом, и подразумевается: Адаму будет сказано это в течение того дня, когда седеют младенцы, и происходит прочее.
[Второе]: поседение младенцев при первом дуновении происходит в буквальном смысле, а обращение к Адаму есть описание тяжести этого дня через сообщение о нём, даже если само явление буквально не происходит.
Аль-Куртуби сказал: возможно, что смысл таков: когда это случится, каждый человек будет занят только собой, до такой степени, что беременная выкинет плод подобно этому, а кормящая... и так далее.
От аль-Хасана аль-Басри передаётся относительно этого аята: смысл в том, что если бы там была кормящая, она бы забыла (о своём ребёнке от потрясения). Аль-Халими же упомянул, и аль-Куртуби нашёл это достойным одобрения, что возможно, Аллах в этот момент оживит всякий плод, чьё формирование уже завершилось и в который была вдунута душа, так что мать забудет о нём, поскольку не сможет его вскормить — ведь там не будет ни пищи, ни молока. А что касается плода, в который душа ещё не была вдунута, то, если он выкинется, он не будет оживлён, ибо это — день воскрешения, а тот, кто не умер в этом мире, не будет воскрешён в мире ином. Конец цитаты (1).
Собиратель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: то, что упомянул аль-Халими и одобрил аль-Куртуби, представляется мне наиболее близким к истине; суть этого в том, что каждый будет воскрешён в том состоянии, в котором он умер: беременная будет воскрешена беременной, и когда она увидит этот ужас, она выкинет свой плод; так же и младенец будет воскрешён младенцем и от этого поседеет. Аллах же знает лучше.
(Сказал) Абу Саид (да будет доволен им Аллах): (это оказалось для них тяжким) — а в хадисе Ибн Аббаса: «Это оказалось тяжким для людей, и на них нашла печаль и скорбь», а в хадисе Имрана у ат-Тирмизи в передаче Ибн Джудана от аль-Хасана: «И верующие стали плакать», а в передаче Катады от аль-Хасана: «И люди замолчали так, что никто не показал даже улыбки»; слово «нубиса» (نُبِس) — с даммой над «нун», кясрой над «ба» и после неё несмысловой буквой — означает: заговорил быстро и много, и чаще всего употребляется в отрицании. А в передаче Шайбана от Катады у Ибн Мардуйе: «оцепенели», и подобное же у него в передаче Сабита от аль-Хасана, как сказано в «Фатхе» (2).
(Они сказали: о Посланник Аллаха, кто из нас тот человек?) Ат-Тыби, да помилует его Аллах, сказал: возможно, что вопрос здесь в своём истинном значении, и тогда правильным ответом было бы: этот один — такой-то, или тот, кто обладает такими-то свойствами; а возможно, что это выражение испуга перед величием этого дела и ощущение страха от него, и потому ответ пришёл в форме: «радуйтесь». А в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сказано: «Они сказали: о Посланник Аллаха, если у нас будет взято из каждой сотни девяносто девять, то что же останется?» А в хадисе Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах): «И его спутники заплакали».
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: когда спутники Пророка ﷺ услышали, что из тысячи человек только один войдёт в Рай, а остальные — в Огонь, их страх усилился от этого, и они посчитали малым число обитателей Рая среди себя, и каждый из них считал маловероятным, что именно он окажется тем самым единственным. Тогда Пророк ﷺ успокоил их страх и утешил их сердца, сказав: «Радуйтесь, ибо из Йаджуджа и Маджуджа — тысяча, а из вас — [лишь] один», подразумевая под «тысячей» здесь упомянутые ранее девятьсот девяносто девять. Конец цитаты (3).
(1) «Фатх» 11/398-399, «Книга услад для души», № (6535).
(2) 11/399.
(3) «аль-Муфхим» 1/470-471.
Его слово: (فَقَالَ: «أَبْشِرُوا») — «и сказал: радуйтесь» — возможно, что здесь хамза является хамзой «катъ» (отдельная), и тогда слово читается с фатхой в начале и кясрой в третьей букве, от глагола «абшара» четырёхбуквенного корня; а возможно, что хамза здесь соединительная («васль»), и тогда слово читается с фатхой в третьей букве, трёхбуквенного корня, по типу «фариха — йафраху». Говорят: «баштарту-хуили-маулюд» (обрадовал его новорождённым), «фа-абшара ибшаран» — то есть обрадовался; и говорят: «абшир би-хайрин» — с раздельной хамзой; а «баширту би-кяза» с кясрой, «абшару», по типу «фарихту — афраху» — обрадовался этому. Это привёл автор «Лисан аль-Араб» (1).
Аль-Джаухари сказал: «баштру-р-раджуля» — «я порадовал этого человека», «абшуру-хуили» с даммой, «баштран» и «бушуран», от слова «бушра» (радостная весть); и так же «ибшар» и «табшир» — три языковые формы. Он сказал: «баширту би-кяза» с кясрой, «абшару» — то есть обрадовался этому. Конец цитаты (2).
Аль-Файюми сказал: «баширта би-кяза, йабшару» — подобно «фариха, йафраху» и по форме, и по смыслу. Он сказал: и переходность достигается через огласовку, так что говорят: «баштру-хуили абшуру баштран», по типу «катала» в диалекте племени Тихама и близких к нему; а переходность через утяжеление (удвоение) — общая для языка арабов форма. И Семерка чтецов прочитала обеими формами. Конец цитаты (3).
Собиратель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: то, что они упомянули, показывает, что «башара» трёхбуквенное бывает переходным и непереходным, причём переходное — по типу «насара», а непереходное — по типу «фариха»; равным образом и «абшара» четырёхбуквенное бывает переходным и непереходным. Исходя из этого, здесь допустимо читать с фатхой над хамзой и кясрой над «шин», от «ибшар» четырёхбуквенного корня, а также допустимо читать с фатхой над «шин» и соединительной хамзой, трёхбуквенного корня, по типу «фариха». Аллах же знает лучше.
В хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах): «Трудитесь и радуйтесь», а в хадисе Имрана (да будет доволен им Аллах) подобное же; а у ат-Тирмизи в передаче через Ибн Джудана: «Приближайтесь [к истине] и держитесь верного пути», и подобное же в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах).
(Ибо из Йаджуджа и Маджуджа) — эти два слова читаются без хамзы у большинства чтецов и знатоков языка, а Асим прочитал их с хамзой. Их основа — от слова «аджидж» (пламя огня), то есть его звук и искры — они были уподоблены этому из-за их многочисленности, силы и того, как они перемешиваются друг с другом, — так сказал ан-Навави, да помилует его Аллах.
В «Фатхе» сказано: «Йаджудж и Маджудж» без хамзы — у большинства чтецов, а Асим прочитал их с покоящейся хамзой, что является диалектом племени Бану Асад; а аль-Аджадж и его сын Руба прочитали: «Аджудж» с хамзой вместо «йа». Эти два слова, по мнению большинства, — иноязычные имена собственные, лишённые склонения из-за собственного значения и иноязычного происхождения; но некоторые говорят, что они арабские, и относительно их происхождения существуют разногласия: одни говорят — от «аджидж ан-нар» (пламя огня), то есть его воспламенение; другие — от «аджжа» с удвоением, что означает смешение или силу жара; третьи — от «адж», то есть быстрый бег; четвёртые — от «уджадж», то есть сильно солёная вода. Их формы — «йафъуль» и «мафъуль», что явствует из чтения Асима, а также остальных чтецов, если считать, что «алиф» облегчена от хамзы; тогда говорят: форма «фаъуль» от «йаджж-маджж», а другие говорят: «Маджудж» — от «маджа», то есть колебаться, взволноваться, и её форма также «мафъуль», как сказал Абу Хатим. Он сказал: исходная форма — «маужудж», и всё упомянутое из этимологий соответствует их состоянию; а подтверждает эту этимологию и слова того, кто произвёл её от «маджа» (взволновался), слова Всевышнего: «И оставим Мы одних из них в тот день колебаться среди других» [аль-Кахф: 99], а это происходит, когда они выходят из-за преграды. Конец цитаты (1).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Йаджудж и Маджудж — это неверующие творения, живущие за стеной Зу-ль-Карнайна, и в данном хадисе имеются в виду они и все те, кто был подобен им в неверии, — так же как под словом «из вас» имеются в виду его товарищи и все те, кто был подобен им в вере. Ибо цель этого хадиса — сообщить о малочисленности обитателей Рая из этой общины по отношению к многочисленности обитателей Огня из прочих общин, кроме неё. На это указывает его слово ﷺ: «Поистине, вы среди [прочих] народов подобны белому волоску на коже чёрного быка…» и так далее». Он сказал: «А что касается отношения этой общины к тем из [прочих] общин, кто войдёт в Рай, то эта община составляет половину обитателей Рая, как об этом прямо сказано».
Собиратель [хадисов] — да простит его Аллах — говорит: полное рассмотрение вопроса о Йаджудже и Маджудже приведётся в четвёртом разделе, если пожелает Всевышний Аллах.
Что касается его слова («тысяча, а из вас — один человек»), ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Так это передано в оригиналах и риваятах: «тысяча» (أَلْفٌ) и «человек» (رَجُلٌ) — оба слова в форме именительного падежа (раф‘), и это правильно, поскольку подразумевается [слово] «поистине это» (إنّه) с «ه», являющимся местоимением обстоятельства (дамир аш-ша’н), причём «ه» опущено, что является допустимым и известным [явлением]». Конец цитаты.
Собиратель [хадисов] — да простит его Аллах — говорит: то, что упомянул ан-Навави о том, что в оригиналах и риваятах встречается «тысяча» (أَلْفٌ) и «человек» (رَجُلٌ) в именительном падеже, — [автор] «Фатх» передал его слова и утвердил их, — возможно, встретилось в тех списках, которые он видел, тогда как в списках «Сахих Муслим», что находятся передо мной, встречается «тысячу» (أَلْفًا) в винительном падеже и «человек» (رَجُلٌ) в именительном; а некоторые списки считаются добротными, например, список, написанный [со слов] Мухаммада Зухни, — это лучший из печатных списков «Сахиха», имеющихся у меня, — и так же встречается у аль-Куртуби в его «Мухтасаре». Пусть это будет обдумано.
И так же встречается с винительным падежом «тысячу» (أَلْفًا) и именительным «человек» (رَجُلٌ) у аль-Бухари в «Сахихе», в «Книге о богобоязненности» (Рикак), под номером (6530).
В «Фатхе» сказано: «А в некоторых толкованиях встречается, что у некоторых передатчиков: «Ибо из вас — человек, а из Йаджуджа и Маджуджа — тысяча» (رَجُلًا... أَلْفًا) — оба слова в винительном падеже как прямое дополнение при [глаголе] «Извлеки», упомянутом в начале хадиса, то есть: «Поистине Он извлекает то-то», а также передано с именительным падежом как хабар [сказуемое] к «инна», причём подлежащее [этого «инна»] подразумевается перед предложным словосочетанием, то есть: «поистине извлечённый из вас — человек»». Аль-Хафиз сказал: «А винительный падеж также [объясняется тем, что слово является] прямым подлежащим (исм) «инна» явно в первом случае и подразумеваемым во втором, и это предпочтительнее того, что было сказано [выше], ибо в том присутствует натянутость»».
В риваяте аль-Асили встречается именительный падеж только в «тысяча», и винительный в «человек» (رجلاً), а у Абу Зарра — наоборот.
Он сказал: «По внешнему смыслу это даёт превышение на одного человека сверх упомянутой детализации тысячи, поэтому возможно, что это связано с округлением дробной части, и подразумевается, что из Йаджуджа и Маджуджа — девятьсот девяносто девять, либо тысяча минус один. А что касается его слова «и из вас — человек», то подразумевается: «а извлечённый из вас», либо «и из вас — человек извлечённый»».
В хадисе Ибн Аббаса встречается: «а моя община — лишь часть из тысячи частей». Ат-Тайби сказал: «В этом указание на то, что Йаджудж и Маджудж входят в упомянутое число и угрозу [наказания], подобно тому как его слово «четверть обитателей Рая» указывает на то, что и среди прочих общин, помимо этой, также есть обитатели Рая».
Аль-Куртуби сказал: «Его слово «из Йаджуджа и Маджуджа — тысяча» означает: из них и из тех, кто был подобен им в многобожии, а его слово «и из вас — человек» означает: из его товарищей и из тех, кто был подобен им в вере».
Итог того, что он сказал: указание в его слове «из вас» относится к мусульманам из всех общин, и на это он указал в хадисе Ибн Мас‘уда своим словом: «Поистине, в Рай не войдёт никто, кроме души, [пребывающей] в исламе».
(Сказал) Абу Са‘ид (да будет доволен им Аллах): (затем сказал) ﷺ: («Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, поистине я надеюсь, что вы составите четверть обитателей Рая»). Так это у автора [«Сахих Муслим»] — с упоминанием четверти обитателей Рая, а у аль-Бухари встречается: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, поистине я надеюсь, что вы составите треть обитателей Рая», без упоминания четверти.
В «Фатхе» сказано: «Ранее в предыдущей главе приводился хадис Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах): «Согласны ли вы, что составите четверть обитателей Рая?», и так же в хадисе Ибн Аббаса, и это объясняется повторением случая [события несколько раз], ибо ранее было упомянуто, что случай, о котором в хадисе Ибн Мас‘уда, произошёл, когда он ﷺ был в своём шатре в Мине, а случай, о котором в хадисе Абу Са‘ида, произошёл, когда он ﷺ ехал на своей верховой животине. В риваяте Ибн аль-Кальби от Абу Салиха от Ибн Аббаса встречается: «Однажды, когда Посланник Аллаха ﷺ находился в пути, в одном из походов…», и подобное этому в мурсаль-хадисе Муджахида у аль-Хатыба в «Мубхамат»».
Он сказал: «Затем мне стало ясно, что случай — один, и что некоторые передатчики запомнили в нём то, чего не запомнили другие, за исключением того, что слова тех, кто сказал, что это произошло в походе на бану аль-Мусталик, слабы, а верно то, что в хадисе Ибн Мас‘уда, — что это произошло в Мине. Что же касается того, что встречается в его хадисе — что он сказал это, находясь в своём шатре, то это совмещается с хадисом Имрана таким образом, что его чтение аята и его ответ на него совпали, когда он находился в пути, а затем его слово «поистине я надеюсь…» и так далее было произнесено после того, как он спустился и сел в шатре. Что же касается добавления «четверть» перед «третью», то это запомнил Абу Са‘ид, а некоторые не запомнили «четверть»»». Конец цитаты.
Собиратель [хадисов] — да простит его Всевышний Аллах — говорит: это то, что сказал аль-Хафиз, представляет собой хорошее исследование, и итог его: случай — один, поэтому нет нужды утверждать о его повторении несколько раз, так пусть это будет учтено, и Аллах Всевышний знает лучше.
(«Мы возблагодарили Аллаха и произнесли такбир, затем он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, поистине я надеюсь, что вы составите треть обитателей Рая», мы возблагодарили Аллаха и произнесли такбир, затем он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, поистине я надеюсь, что вы составите половину обитателей Рая») [слово] «шатр» означает половину; говорят: «шатартуху мушатарата» — если разделил с ним поровну и взял половину того, что было в его руках. («Поистине пример ваш среди [прочих] народов подобен примеру белого волоска на коже чёрного быка, или подобен пятну на голени осла») аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Две пятна» у лошади или осла — это два следа на внутренней стороне их плеч, а «две пятна» у овцы — это две отметки на её ногах, расположенные друг против друга, подобно двум ногтям».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «слово «ракма» (بفتح الراء وإسكان القاف) — с фатхой на «ра» и сукуном на «каф». Знатоки языка сказали: «две ракмы» у осла — это два следа на внутренней стороне его плеч; сказано также, что это круг на его голенях; сказано также, что это выступающее образование на голени животного с внутренней стороны». Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Эта надежда, [выраженная] им ﷺ, была подтверждена ему словами Всевышнего: «И непременно даст тебе твой Господь, и ты будешь доволен» [Ад-Духа: 5], и его словом: «Поистине Мы удовлетворим тебя относительно твоей общины», как об этом было разъяснено ранее. Однако он ﷺ связал эту благую весть с надеждой из вежливости перед Божественным присутствием и из соблюдения правил рабской покорности [Аллаху]». Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах), и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и у Него [ищем] помощи, и на Него [возлагаем] упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывел (автор [«Сахих Муслим»]) здесь, в «Книге веры» [102/538 и 539] (222), (аль-Бухари) в «Рикак» (6530), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/32–33), (ат-Табари) в своём «Тафсире» (17/112), (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (253, 254), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (532 и 533). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Из них): разъяснение числа обитателей Огня и того, что отношение обитателей Рая к ним составляет одного из тысячи.
2 — (Из них): желательность произнесения хвалы [Аллаху] и такбира при радости, ликовании и услышании великого дела.
3 - (в их числе): то, что содрясение Часа — вещь огромная, как сообщил об этом Кроткий, Ведающий, а никто не сообщит подобно Ведающему: Он сказал: «О люди! Бойтесь Господа вашего! Ведь содрясение Часа — вещь огромная. В тот день, когда вы увидите его, каждая кормящая мать забудет о том, кого она кормила, и каждая беременная выкинет свой плод, и увидишь ты людей опьяневшими, хотя они не будут пьяны, но наказание Аллаха будет тяжким» [аль-Хадж: 1–2].
4 - (в их числе): утверждение атрибута руки для Аллаха ﷾, подобающим образом, соответствующим Его величию.
5 - (в их числе): усердие Адама (мир ему) в соблюдении почтительности с Господом своим ﷾, ибо он приписал благо Ему, сказав: «а всё благо в Твоих руках», и не сказал: «а зло», хотя и оно совершается по предопределению Аллаха (мир ему).
6 - (в их числе): совершенство сострадания Пророка ﷺ к своей общине, его надежда на всякое благо для неё и его молитва Господу о претворении того, на что он надеялся для неё. Это стало подтверждением слов Всевышнего: «К вам явился Посланник из вас самих. Тяжко ему то, что вы страдаете; он старается для вас, милостив и милосерден к верующим» [ат-Тауба: 128], и слов Всевышнего: «Мы послали тебя только как милость для миров» [аль-Анбийа: 107].
7 - (в их числе): величие милости Аллаха Всевышнего к Своему любимцу ﷺ, ибо Он обещал ему довольство и дал ему всё, что он просил для своей общины, сказав: «И вскоре твой Господь даст тебе, и ты будешь доволен» [ад-Духа: 5]. Ранее уже приводился хадис Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет Аллах доволен ими обоими): «Пророк ﷺ прочитал слова Аллаха ﷿ об Ибрахиме: «Господи! Они (идолы) сбили с пути многих людей. Кто последует за мной, тот из меня» [Ибрахим: 36], и слова Исы (мир ему): «Если Ты накажешь их, то они — рабы Твои, а если Ты простишь им, то Ты — Могущественный, Мудрый» [аль-Маида: 118]. Тогда он поднял руки и сказал: «О Аллах, моя община, моя община!» — и заплакал. Аллах ﷿ сказал: «О Джибриль, ступай к Мухаммаду, — а Господь твой знает лучше, — и спроси его, о чём он плачет?» Джибриль (мир ему) пришёл к нему и спросил его, и Посланник Аллаха ﷺ сообщил ему то, что сказал, хотя Аллах знал это лучше. Тогда Аллах сказал: «О Джибриль, ступай к Мухаммаду и скажи: Мы удовлетворим тебя относительно твоей общины и не причиним тебе огорчения»».
Это — великая радостная весть и огромный дар, и подобает мусульманину быть постоянно благодарным Аллаху ﷾ за то, что Он сделал его из общины этого благородного Пророка ﷺ, и включил его в это великое обещание. И прекрасно сказал и удачно выразился тот, кто произнёс [из размера «вафир»]:
И из того, что увеличило мою честь и гордость,
Так что я почти касался Плеяд пяткой,
Было моё вхождение под слова Твои «о рабы Мои»,
И то, что Ты сделал Ахмада для меня пророком.
Он имел в виду словами «о рабы Мои» слова Всевышнего: «Скажи: «О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе! Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Ведь Аллах прощает грехи все. Поистине, Он — Прощающий, Милосердный»» [аз-Зумар: 53].
О Аллах, Тебе хвала за то, чем Ты одарил, и Тебе благодарность за то, что Ты даровал! Пречист Ты, мы не можем исчислить хвалу Тебе, Ты таков, каким Ты Сам похвалил Себя. Просим Тебя, о Аллах, чтобы Ты оживил нас на его сунне ﷺ, и умертвил нас на ней, и воскресил нас на ней, и сделал нас из лучших её приверженцев, живыми и мёртвыми. Поистине, Ты Слышащий, Близкий, Отвечающий на молитвы. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно Йаджуджа и Маджуджа:
(Знай), что относительно них есть несколько мнений, как разъяснено в «Фатх аль-Бари»: говорится, что они из сынов Адама, а затем из сынов Йафиса ибн Нуха, и это утверждали категорически Вахб и другие; говорится, что они из тюрок — так сказал ад-Даххак; говорится, что Йаджудж — из тюрок, а Маджудж — из дайлемитов. От Кааба передаётся, что они — из потомков Адама, но не от Хаввы, и это потому, что Адам заснул, и у него случилось семяизлияние во сне, и его семя смешалось с землёй, и из этого были сотворены Йаджудж и Маджудж. Это было опровергнуто тем, что пророку не может присниться то, о чём говорится в этом рассказе (соитие), но ответили на это, что отрицается лишь то, что он увидит во сне, что совершает половой акт, а возможно, что было только истечение семени само по себе, что допустимо, подобно тому, как допустимо, что он мочится [во сне]. Первое мнение — принятое, иначе — где они были во время Потопа?
Об их описании передано то, что вывели Ибн Ади, Ибн Абу Хатим, ат-Табарани в «аль-Аусат» и Ибн Мардавайх от хадиса Хузайфы (да будет доволен им Аллах) как возведённого к Пророку [ﷺ]: он сказал: «Йаджудж — народ, и Маджудж — народ, каждый народ — четыреста тысяч, и не умирает мужчина из них, пока не увидит тысячу мужчин из своего потомства, все они несли оружие». Это передано по пути Йахйи ибн Саида аль-Аттара, от Мухаммада ибн Исхака, от аль-Амаша, а аль-Аттар очень слаб, а Мухаммад ибн Исхак — Ибн Ади сказал: это не тот, кто автор «Магази», а это аль-Укаши, и сказал: этот хадис — вымышленный, а Ибн Абу Хатим сказал: это неизвестный [хадис].
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: но для части его есть достоверное подтверждение, которое вывел Ибн Хиббан от хадиса Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), возведённого к Пророку [ﷺ]: «Поистине, Йаджудж и Маджудж — наименьшее, что оставляет каждый из них от своего потомства — тысяча душ детей». А у ан-Насаи передано по пути Амра ибн Ауса, от его отца, возведённого к Пророку [ﷺ]: «Поистине, Йаджудж и Маджудж совокупляются, сколько желают, и не умирает мужчина из них, не оставив от своего потомства тысячу и более». Вывели аль-Хаким и Ибн Мардавайх по пути Абдуллаха ибн Амра: «Поистине, Йаджудж и Маджудж — из потомков Адама, а за ними — три народа, и не умирает из них мужчина, не оставив от своего потомства тысячу и более». Вывел Абд ибн Хумайд с достоверным иснадом от Абдуллаха ибн Салама подобное этому. Вывел Ибн Абу Хатим по пути Абдуллаха ибн Амра, он сказал: «Джинны и люди — десять частей, девять частей из них — Йаджудж и Маджудж, и одна часть — остальные люди». А по пути Шурайха ибн Убайда, от Кааба, он сказал: они — три разновидности: разновидность, чьи тела подобны аль-арз (с фатхой над хамзой, сукуном над ра, затем зай — это очень крупные деревья), и разновидность в четыре локтя на четыре локтя, и разновидность, которые расстилают одно своё ухо и укрываются другим». Нечто подобное этому встретилось в хадисе Хузайфы. Вывели также он [Ибн Абу Хатим] и аль-Хаким по пути Абу аль-Джаузы, от Ибн Аббаса: «Йаджудж и Маджудж — пядь за пядью, и две пяди за две пяди, а самые высокие из них — три пяди, и они — из сынов Адама». А по пути Абу Хурайры, возведённого к Пророку [ﷺ]: «Родились у Нуха Сам, Хам и Йафис. У Сама родились арабы, персы и римляне. У Хама родились копты, берберы и суданцы (чернокожие). У Йафиса родились Йаджудж и Маджудж, тюрки и славяне». В его иснаде есть слабость. А по риваяту Саида ибн Бушайра, от Катады, он сказал: «Йаджудж и Маджудж — двадцать два племени, Зу-ль-Карнайн возвёл преграду (Стену) на двадцати одном из них, а было среди них одно племя, отсутствовавшее в набеге, и это тюрки, и они остались за преградой». Вывел Ибн Мардавайх по пути ас-Судди, он сказал: «Тюрки — отряд из отрядов Йаджуджа и Маджуджа, который вышел набегом, и пришёл Зу-ль-Карнайн и построил Стену, и они остались снаружи». В фетвах шейха Мухьи ад-Дина встретилось: Йаджудж и Маджудж — из детей Адама, но не от Хаввы, по мнению большинства учёных, поэтому они являются нашими братьями по отцу — так он сказал, но мы не видели этого мнения ни от кого из предшественников, кроме Кааба аль-Ахбара, и его отвергает возведённый хадис о том, что они — из потомков Нуха, а Нух, несомненно, из потомков Хаввы. Конец того, что в «Фатх аль-Бари».
Сказал составитель, да простит его Аллах: из вышеизложенного явствует, что предпочтительнее мнение о том, что Йаджудж и Маджудж — из потомков Адама (мир ему), и они — народ неверующих, и они — большинство обитателей Огня по численности. Полное рассмотрение их дела будет далее, там, где составитель (да помилует его Аллах) упомянет их в «Книге смут и предзнаменований Часа» из длинного хадиса ан-Навваса ибн Симана (да будет доволен им Аллах), если пожелает Аллах Всевышний. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и прекрасный Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[539] (…) — Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба: рассказал нам Вакиʻ (ح), — и рассказал нам Абу Курайб: рассказал нам Абу Муʻавия, — оба [эти передатчика] от аль-Аʻмаша, с этим же иснадом, кроме того, что оба они сказали: «Вы в тот день среди людей — не более чем белый волосок на чёрном быке, или чёрный волосок на белом быке», — и не упомянули: «или как пятнышко на голени осла».
Передатчики этого иснада: пятеро.
Все они упомянуты ранее вкратце. «Абу Бакр ибн Абу Шейба» — это Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шейба; «Вакиʻ» — это Ибн аль-Джаррах; «Абу Курайб» — это Мухаммад ибн аль-Аля; «Абу Муʻавия» — это Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир; «аль-Аʻмаш» — это Сулейман ибн Михран.
Его слово (среди людей) — то есть по отношению к людям в целом, ко всем остальным людям.
Его слово (и не упомянули оба… и так далее) — глагол построен в форме действительного залога, и алиф [двойственного числа] — это местоимение, указывающее на Вакиʻа и Абу Муʻавию.
[Примечание]: риваят Вакиʻа и Абу Муʻавии, к которому автор здесь отсылает через риваят Джарира ибн Абд аль-Хамида, привёл хафиз Абу Нуʻайм в своём «Мустахрадже» (1/288), сказав:
(2) Придёт далее в «Книге о смутах и признаках Часа», под № (2937).
(533) Рассказал нам Абу Бакр ибн Яхья ат-Талхи: рассказал нам Убайд ибн Ганнам: рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба: рассказал нам Вакиʻ (ع), — и рассказал нам Абдуллах ибн Мухаммад ибн Ахмад: рассказал нам Абу Бакр аль-Фирьяби: рассказал нам Абу Курайб: рассказали нам Абу Муʻавия и Вакиʻ: рассказал нам аль-Аʻмаш от Абу Салиха от Абу Саʻида: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Говорит Аллах, велик Он и славен: «О Адам, встань и отправь посланцев в Огонь». Он говорит: «Слушаю и повинуюсь, и всё благо в Твоих руках, о Господь, но что за посланцы в Огонь?» Он говорит: «Из каждой тысячи девятьсот девяносто девять». Тогда побелеют волосы у младенца, и всякая беременная сложит свой груз, и «ты увидишь людей опьянёнными, но они не опьянены, однако наказание Аллаха суровое» (Хадж, 2)». Он сказал: «Тогда он говорит: «А что это за один?»» Он сказал: тогда сказал посланник Аллаха ﷺ: «Девятьсот девяносто девять из Яджуджа и Маджуджа, а из вас — один». Он сказал: тогда сказали люди: «Аллах велик!» Он сказал: тогда сказал посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, я надеюсь, что вы будете четвертью обитателей Рая; клянусь Аллахом, поистине я надеюсь, что вы будете третью обитателей Рая; клянусь Аллахом, поистине я надеюсь, что вы будете половиной обитателей Рая». Он сказал: тогда возвеличили люди [Аллаха]. Он сказал: тогда сказал посланник Аллаха ﷺ: «Вы в тот день среди людей — не более чем белый волосок на чёрном быке, или чёрный волосок на белом быке». Таков текст со слов Абу Бакра, от Вакиʻа, и Абу Курайба, от Абу Муʻавии. Конец (1). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
Сказал составитель, нищий, [нуждающийся] в милости своего Господа, Богатого, Всемогущего, Мухаммад ибн шейх, учёный-эрудит Али ибн Адам ибн Муса, слуга науки в Мекке благородной:
Я закончил написание пятого тома «Толкования «Сахиха» имама Муслима», названного «Аль-Бахр аль-Мухит ас-Саджджадж шарх Сахих аль-имам Муслим ибн аль-Хаджжадж», да будет милостив к нему Аллах Всевышний, после молитвы полуденной в благословенный четверг 17/7/1425 г.х., что соответствует 2 сентября 2004 г.
Прошу Аллаха, Всевышнего, Величайшего, Господа великого Трона, сделать это [дело] искренним ради Его благородного Лика и причиной обретения садов блаженства для меня и для всякого, кто примет это чистым сердцем. Поистине, Он к рабам Своим Милостив и Милосерден.
И последние наши слова: «Хвала Аллаху, Господу миров» (Юнус, 10).
«Хвала Аллаху, Который наставил нас на этот путь, ибо мы не последовали бы прямым путём, если бы Аллах не направил нас», — аят (аль-Араф, 43).
«Пресвят Господь твой, Господь величия, превыше того, что они приписывают Ему! И мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров!» (ас-Саффат, 180-182). «О Аллах, благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил род Ибрахима, поистине, Ты — Достохвальный, Славный. О Аллах, ниспошли благодать Мухаммаду и роду Мухаммада, как Ты ниспослал благодать роду Ибрахима, поистине, Ты — Достохвальный, Славный». «Мир пророку и милость Аллаха и Его благословения».
Далее, если пожелает Аллах Всевышний, следует шестой том, начинающийся с (2) — «Книги очищения», под номером хадиса [540] (223). «Пресвят Ты, о Аллах, и хвала Тебе, свидетельствую, что нет божества, кроме Тебя, прошу у Тебя прощения и к Тебе обращаюсь с покаянием».
* * *
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного
Четверг, 17/7/1425 г.х. — начало шестого тома толкования «Сахих» имама Муслима, названного «Аль-Бахр аль-Мухит ас-Саджджадж шарх Сахих аль-имам Муслим ибн аль-Хаджжадж», да будет милостив к нему Аллах Всевышний.
2 — (Книга очищения)
Вопросы, относящиеся к этому заголовку:
(Первый вопрос): поскольку богослужение относится к вере, а молитва — наилучшее из деяний богослужения после двух свидетельств, а очищение — одно из величайших условий её действительности, от которого зависит её правильность, [автор] поместил «Книгу очищения» непосредственно после глав о вере. А выделено очищение среди прочих условий тем, что оно, как правило, не подлежит отмене, и множеством связанных с ним вопросов, в которых есть нужда.
Что же касается того, что богослужения предшествуют вопросам мирских взаимоотношений, то это сделано из внимания к делам религии и в силу их приоритета перед делами мирскими. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
(Второй вопрос): возможно, что слово «китаб» [книга] является сказуемым при опущенном подлежащем, подразумевается: «это книга очищения»; или подлежащим при опущенном сказуемом, то есть «книга очищения — вот предмет её рассмотрения»; или подлежащим при опущенном сказуемом [действия], то есть «утвердилась книга…»; или заместителем подлежащего при опущенном глаголе, то есть «упоминается книга…»; или винительным падежом при подразумеваемом глаголе, то есть «читай книгу…»; или родительным падежом при опущенном предлоге, с сохранением его управления, что редко встречается, по примеру слов поэта [из размера тавиль]:
«Когда спросят: какое из племён людей наихудшее? — укажут пальцы руки на племя Кулейб».
То есть «указывают на Кулейб», а здесь подразумевается: «посмотри в книгу очищения». А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): «китаб» [книга] по своей изначальной форме — масдар (отглагольное имя), который стал именем для всего написанного, подобно тому как «рахн» [залог] — имя для всего заложенного; затем оно уточняется через изафет (приименное сочетание), и говорят: «Книга веры», «Книга очищения», «Книга молитвы», — так что изафет здесь служит для разъяснения, подобно изафету в выражении «перстень из железа».
Затем изафет в выражении «Книга очищения» может пониматься в значении предлога «лям» [для, ради], то есть «книга, составленная для разъяснения очищения», а «лям» [означает] принадлежность, то есть «относящаяся именно к очищению» среди прочих разделов науки о хадисах; либо в значении «мин» [из], то есть «книга из [раздела] очищения», подобно выражению «перстень серебра», то есть «из серебра»; либо в значении «фи» [в], то есть «книга, составленная в разъяснение очищения» (1). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
(Четвёртый вопрос): его слово «Книга очищения» представляет собой изафетное сочетание. Было сказано, что определение изафетного сочетания как собственного имени зависит от познания обеих его частей, поскольку познание составного [понятия] следует после познания его частей; а было сказано, что оно не зависит от этого, поскольку присвоение имени [составному понятию] лишает каждую из частей её раздельного значения и превращает совокупность в имя для чего-то иного. Первое мнение было признано предпочтительным, поскольку оно даёт более полную пользу. И относительно этого возникло разногласие: было сказано, что предпочтительнее начинать с разъяснения того слова, которое является определяемым, поскольку оно упомянуто первым; а было сказано — с того, что является определяющим (мудаф иляйхи), поскольку оно первично по смыслу, ведь определяемое, как таковое определяемое, не познаётся, пока не познано то, к чему оно присоединено, — и это мнение лучше, поскольку смыслы предшествуют словам.
Я подробно рассмотрел значение слова «китаб» [книга] в «Книге веры», обратись туда — и получишь пользу. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
(Вопрос пятый): «ат-Тахара» («طهارة») — масдар (отглагольное имя) от «тахура» (طَهُرَ). Говорят: «тахура-ш-шайу» (предмет стал чистым) — по образцам «катала» и «каруба», масдар — «тахара» (طهارة), а имя (существительное) — «тухр» (طُهر), означающее чистоту от скверны и нечистоты. Отсюда «тахиру-ль-ирд» — «чистый в отношении чести», то есть свободный от порока. От этого же корня состояние, противоположное менструации, называют «тухр» (طُهْر), множественное число — «ат-хар» (أَطْهَار), по образцу «куфль — акфаль». Женщину называют «тахир» — очищенная от скверны, и «тахир» — очищенная от менструации, без добавления «та марбута». Говорят: «тахарат» она от менструации — по образцу «катала», а в редком диалекте — по образцу «каруба». «Татаххарат» — она совершила гусль (полное омовение). Слово «тахара» может употребляться в значении «татаххур» (совершение очищения). «Ма'ун тахир» — вода чистая, в противоположность нечистой. «Тахир» — пригодная для очищения ею. Что касается «тахур» (طَهُور), то, по одному мнению, это форма усиления, и оно означает то же, что и «тахир»; но по более распространённому мнению, оно указывает на дополнительное качество. Ибн Фарис передал слова Са'лаба: «тахур» — это то, что чисто само по себе и очищает другое.
Аль-Азхари также сказал: «тахур» в языке — это чистое и очищающее. Он сказал: форма «фа'ул» в речи арабов имеет несколько значений, среди них — форма «фа'ул» для того, чем совершается действие, например «тахур» — то, чем совершают очищение, «вадуъ» — то, чем совершают омовение, «фатур» — то, чем прерывают пост, «гасул» — то, чем совершают гусль и чем омывают предмет. Слова Пророка ﷺ: «Он — очищающая (тахур) вода его», то есть она чистая и очищающая, — сказал Ибн аль-Асир. Он добавил: то, что не очищает, не является «тахур».
Аз-Замахшари сказал: «тахур» — доведённое до предела в очищении. Некоторые учёные сказали: из слов Всевышнего «Мы ниспослали с неба воду очищающую (тахура)» понимается, что она чиста сама по себе и очищает другое, ибо слово «вода» само подразумевает чистоту, поскольку упомянуто в контексте милости, а это невозможно без того, чтобы вода приносила пользу, то есть была чистой сама по себе; а слово «тахура» указывает на дополнительное качество сверх чистоты — свойство очищающей силы. Если скажут: ведь встречается «тахур» в значении «тахир», как в словах «слюна их — тахур», — ответ таков: такое употребление не является постоянным правилом, а лишь передано на слух (сама'и), и в этом стихе — усиление описания, либо слово поставлено на место «тахир» ради размера стиха. Если бы «тахур» вообще означало то же, что «тахир», то говорили бы «одежда тахур», «дерево тахур» и подобное, а это недопустимо. А выражение «тахур сосуда одного из вас» означает «его очищающее средство». «Аль-мит'хара» — с касрой мим — сосуд для воды (ковш), а с фатхой — иной диалект; отсюда: «сивак — мат'хара для рта» — с фатхой. Всякий сосуд, которым совершают очищение, — «мат'хара», множественное число — «аль-матахир». Так сказал аль-Файюми.
Ан-Навави сказал: говорят «тахура» с фатхой и даммой над «ха» — два известных диалекта, причём фатха более правильна с точки зрения языка; «ят'хуру» — с даммой; имя — «тухр»; «тахур» с фатхой «та» — имя того, чем совершают очищение, а с даммой — имя действия. Это известный диалект, на котором сходится большинство знатоков языка. Второй диалект — с фатхой в обоих случаях, и на нём остановились группы крупных языковедов. Автор «Маталиг аль-анвар» передал дамму в обоих случаях, но это редкое, странное и слабое мнение.
Она в языковом смысле — чистота и опрятность, освобождённость от скверны, будь то материальной, как нечистоты, или духовной, как пороки. Говорят: «он очистился водой». Всевышний сказал: «Они — люди, которые очищаются (ятатаххарун)», то есть держатся в чистоте. Отсюда хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ, когда входил к больному, говорил: «Нет вреда, очищение (тахур), если пожелает Аллах», передал аль-Бухари; то есть — очищение от грехов.
Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: «ат-Тахара» в языке — это опрятность, свобода от скверны, а в шариате — устранение того, что препятствует молитве, будь то осквернение или нечистота, водой, либо устранение действия осквернения землёй (при тайаммуме). Поэтому, когда слово «тахара» употребляется в речи законодателя или в словах правоведов без ограничения, оно относится к шариатскому значению, а не к языковому. Точно так же всё, что имеет и шариатское, и языковое значение, при безоговорочном употреблении относится к шариатскому значению, — как «вудуъ», «салят», «саум», «закят», «хадж» и подобное; ибо очевидно, что носитель шариата говорит, исходя из своих (шариатских) установлений.
«Тухур» (طُهُور) — с даммой над «та» — масдар, так сказал аль-Йазиди. А «тахур» (طَهُور) — с фатхой — из числа переходных имён, то есть то, что очищает другое, подобно «гасул», которым совершают гусль.
Некоторые из ханафитов сказали: это из числа непереходных имён, в значении «тахир» одинаково, потому что арабы не различают между формой «фа'иль» и формой «фа'уль» в переходности и непереходности: если действие носителя формы «фа'иль» непереходно, то и форма «фа'уль» от него непереходна, — приводя в доказательство «ка'ид» и «ка'уд», «на'им» и «на'уум», «дариб» и «даруб».
Но это неверно; ведь Всевышний сказал: «чтобы очистить вас этим» (переходное значение); и передано от Джабира (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Мне даны пять вещей, которые не были даны ни одному пророку до меня: мне была дана победа посредством страха на расстоянии месяца пути, и земля была сделана для меня местом молитвы и очищающим средством (тахур)», согласились на этом аль-Бухари и Муслим. Если бы имелось в виду просто «чистая», то в этом не было бы никакого особого преимущества, ведь земля чиста в отношении каждого. И Пророка ﷺ спросили об омовении морской водой; он сказал: «Она — очищающая (тахур), вода её, дозволена мертвечина её». Если бы «тахур» не было переходным по значению, то это не было бы ответом на вопрос людей, которые спрашивали именно о переходности (то есть о способности очищать), ведь не всё чистое является очищающим. А то, что они привели в доказательство, неверно; ибо арабы различали между формой «фа'иль» и формой «фа'уль», говоря: «ка'ид» — о том, от кого произошло единичное сидение, а «ка'уд» — о том, у кого это повторяется постоянно; следовательно, и здесь надлежит различать, и различие — именно в переходности и непереходности.
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал в своём «Толковании»: большинство знатоков языка сказали: говорят «аль-вудуъ» и «ат-тухур» с даммой в начале обоих слов, когда имеется в виду действие, то есть масдар; а говорят «аль-вадуъ» и «ат-тахур» с фатхой в начале обоих слов, когда имеется в виду вода, которой совершают очищение. Так передал Ибн аль-Анбари и группы знатоков языка и других от большинства знатоков языка. А аль-Халиль, аль-Асма'и, Абу Хатим ас-Сиджистани, аль-Азхари и группа других считают, что в обоих значениях — с фатхой. Автор «Маталиг» передал, что дамма встречается в обоих значениях одновременно. Основа слова «вудуъ» от «вадаа» — это красота и чистота; и названо «вудуъ», потому что оно делает совершающего его чистым и красивым. Точно так же основа слова «тахара» — чистота и опрятность. Что касается слова «гасл», то, если имеется в виду вода, то оно с даммой над «гайн»; а если имеется в виду масдар, то допускается и дамма, и фатха над «гайн» — два известных диалекта; некоторые говорят: если это масдар от «гасальту», то с фатхой, по образцу «дарабту дарбан»; а если в значении совершения гусля, то с даммой, как в выражении «гусль пятницы — сунна», и точно так же «гусль от джанабы — обязателен», и подобное. А то, что упомянул некто из тех, кто писал о языковых ошибках правоведов, будто выражения «гусль джанабы» и «гусль пятницы» с даммой — ошибка, само является ошибкой; напротив, то, что они сказали, верно, как мы разъяснили. Что касается «гисль» — с касрой над «гайн», — это имя того, чем моют голову, вроде мыльного корня (хитми) и подобного. И Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал в «Тахзиб аль-асма ва-ль-лугат»: «Тахара» в языке — это чистота и опрятность от скверны, а в шариате — устранение осквернения и удаление нечистоты, либо то, что имеет с ними тот же смысл, как тайаммум, повторное совершение омовения, вторичное и третичное омовение частей тела при вудуъ, устранение нечистоты, желательные (мустахабб) гусли, очищение женщины с истихадой, страдающей недержанием мочи, и то, что имеет тот же смысл из постоянного осквернения, — всё это «тахарат» (очищения), хотя они не устраняют и не удаляют скверну. И тот, кто ограничился тем, что «тахара» — это лишь устранение осквернения и удаление нечистоты, тот не прав, ибо это неполное определение, поскольку из него выпадает то, что мы упомянули. И Аллах Всевышний знает лучше.
И Аллах Всевышний лучше всех знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.