С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), упомянутого в начале книги, он сказал:
[590] (249) — Передали нам Йахья ибн Аюб, Сурайдж ибн Юнус, Кутайба ибн Саид и Али ибн Худжр, все — от Исмаила ибн Джафара; Ибн Аюб сказал: передал нам Исмаил; сообщил мне аль-Аля от своего отца, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ пришёл на кладбище и сказал: «Мир вам, обитель верующих людей! Мы, если пожелает Аллах, к вам присоединимся. Хотел бы я, чтобы мы уже увидели наших братьев». Они сказали: «Разве мы не братья твои, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Вы — мои сподвижники, а братья наши — те, кто ещё не пришёл». Они спросили: «Как ты узнаёшь тех из твоей общины, кто ещё не пришёл, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Скажи мне, если бы у человека были кони белоногие, с белой отметиной на лбу, среди коней вороных, сплошь чёрных, — разве не узнал бы он своих коней?» Они сказали: «Конечно, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Они придут с белыми отметинами на лбу и белыми ногами от омовения, а я буду опережать их у водоёма. Поистине, некоторые люди будут отогнаны от моего водоёма, как отгоняют заблудившегося верблюда. Я буду звать их: «Идите же сюда!» — но будет сказано: «Они изменились после тебя». И я скажу: «Прочь, прочь!»»
Передатчики этого иснада: восемь человек:
1 — (Йахья ибн Аюб) аль-Макабири аль-Багдади, надёжный, благочестивый [10-й слой] (умер в 234 г.) в возрасте 77 лет (عخ م د عس), упомянут ранее в «Книге веры», 2/110.
2 — (Сурайдж ибн Юнус) ибн Ибрахим, Абу-ль-Харис аль-Багдади, родом из Мерва, надёжный, благочестивый [10-й слой] (умер в 235 г.) (خ م س), упомянут ранее в «Книге веры», 25/209.
3 — (Кутайба ибн Саид) ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Багляни, надёжный, твёрдый [10-й слой] (умер в 240 г.) (ع), упомянут ранее во «Введении», 6/50.
4 — (Али ибн Худжр) ас-Саади аль-Марвази, надёжный, хафиз, из младших [9-го слоя] (умер в 244 г.), достиг почти ста лет или превысил их (خ م ت س), упомянут ранее во «Введении», 2/6.
5 — (Исмаил ибн Джафар) ибн Абу Касир аль-Ансари аз-Зуркый, Абу Исхак аль-Кари аль-Мадани, надёжный, твёрдый [8-й слой] (умер в 180 г.) (ع), упомянут ранее в «Книге веры», 2/110.
6 — (аль-Аля) ибн Абд ар-Рахман ибн Якуб аль-Хураки, Абу Шибль аль-Мадани, правдивый, иногда ошибался [5-й слой] (умер в возрасте немного за 130 лет) (ز م ٤), упомянут ранее в «Книге веры», 8/135.
7 — (Его отец) — это Абд ар-Рахман ибн Якуб аль-Джухани, вольноотпущенник аль-Хурака, мадани, надёжный [3-й слой] (ع), упомянут ранее в «Книге веры», 8/135.
8 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), упомянут ранее во «Введении», 2/4.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): этот хадис относится к пятиступенчатым (хумасийят) у составителя (да будет милостив к нему Аллах), и у него в этом иснаде четыре шейха, которых он объединил.
2 — (И из них): иснад весь состоит из мадинцев, кроме его шейхов, как было указано выше.
3 — (И из них): в нём передача сына от отца, а также передача одного последователя (табии) от другого последователя: аль-Аля — от своего отца.
4 — (И из них): его сподвижник — самый памятливый из тех, кто передавал хадисы в своё время; он передал (5374) хадиса. И Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах) (что Посланник Аллаха ﷺ пришёл на кладбище) — слово «аль-макбара» произносится с тройной огласовкой буквы «ба» (фатха, кясра, дамма), из которых кясра наименее частая; это места погребения умерших. Здесь имеется в виду кладбище аль-Бакы; на это указывает хадис, приведённый составителем от Аиши (да будет доволен ею Аллах), в котором она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ, когда наступала её ночь, выходил на аль-Бакы и говорил: «Мир вам, обитель верующих людей…»» и так далее.
(И сказал: «Мир вам») — в риваяте Ахмада: «Салямун алейкум». В этом указание на то, что в приветствии умерших подлежащее (мубтада) предшествует сказуемому (хабар), как и в приветствии живых, и что мольба (дуа) предшествует тому, за кого молятся, ведь салям содержит в себе мольбу. Подобие этому — слова Всевышнего: «Милость Аллаха и благословения Его на вас, о обитатели дома» (Худ, 73). Этому не противоречит то, что привёл Абу Дауд в «Главе о нежелательности говорить: «Аляйка-с-салям»» из «Книги благонравия» от Абу Джурайй аль-Худжайми (оба слова — уменьшительные формы), который сказал: «Я пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «Аляйка-с-салям, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Не говори: «Аляйка-с-салям», ибо «Аляйка-с-салям» — приветствие мёртвых»». Смысл в том, что эта формула специфична для мёртвых, тогда как «Ас-салям алейкум» — общая для обоих случаев.
Что касается того, что сказал некто о необходимости всегда ставить подлежащее перед сказуемым в приветствии живых и мёртвых, и его ответ на хадис Абу Джурайя тем, что это сообщение о обычае людей невежества (джахилии), которые ставили сказуемое перед подлежащим в приветствии мёртвых, как сказал их поэт (размер тавиль):
«Пусть будет над тобой мир Аллаха, о Кайс ибн Асим,
И милость Его, пока Он желает миловать» —
то это далеко от истины, ибо Пророк ﷺ никогда не позволял кому-либо придерживаться того, что противоречит шариату.
Отсюда становится ясным, что сунна в приветствии живых и мёртвых — ставить подлежащее перед сказуемым, но допускается в приветствии мёртвых и обратный порядок. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Обитель верующих людей) — слово «дар» стоит в винительном падеже (насб) по причине выделения (ихтисас), либо как обращение с изафетом; первое толкование более очевидно. Допустимо также его чтение в родительном падеже (джарр) как замена (бадаль) местоимению в родительном падеже в слове «алейкум». Согласно этим двум последним толкованиям под «домом» подразумевается собрание людей или семья; согласно первому толкованию — то же самое, либо обитатели жилища. Аль-Аби сказал: имеется в виду языковое выделение (ихтисас лугавий), а не грамматическое (сынаий), поскольку отсутствует его условие — предшествование местоимения говорящего или обращённого. Конец цитаты.
Могилы были названы «домом» в переносном смысле, по сходству с жилищами живых, поскольку умершие собираются в могилах вместе.
(И мы, если пожелает Аллах, к вам присоединимся) — хафиз Абу Умар (да будет милостив к нему Аллах) сказал: относительно смысла этого есть два мнения:
[Первое]: исключение (истисна) относится к смыслу слов «обитель верующих людей», то есть: «мы к вам присоединимся, будучи верующими — если пожелает Аллах», имея в виду — в состоянии веры; ибо верующий никогда не может быть уверен в отсутствии искушения (фитна). Не видишь ли ты слова Ибрахима: «И отдали меня и сынов моих от поклонения идолам» (Ибрахим, 35), и слова Юсуфа (мир ему): «Упокой меня предавшимся Тебе и присоедини меня к праведным» (Юсуф, 101)?
[Второе мнение]: исключение может относиться к обязательным вещам, которые непременно произойдут, как смерть и пребывание в могиле, которое непременно наступит, — не в смысле сомнения, но это особенность арабского языка. Не видишь ли ты слова Аллаха Всевышнего: «Вы непременно войдёте в Заповедную мечеть, если пожелает Аллах, в безопасности» (аль-Фатх, 27)? А сомнение никак не может быть отнесено к Аллаху ﷻ — Он превыше этого, Ведающий сокровенное. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: это исключение допускает несколько толкований:
[Первое]: это исполнение повеления Аллаха Всевышнего в Его словах: «И не говори о чём-либо: «Я непременно сделаю это завтра», — без слов: «если пожелает Аллах»» (аль-Кахф, 23–24). Он часто произносил это, так что включил его даже в то, что неизбежно, — то есть смерть.
[Второе]: он имел в виду: «мы к вам присоединимся в вере», и это было сказано до того, как ему стало известно, чем закончится его дело, подобно тому как он сказал: «И не знаю я, что будет сделано со мной и с вами» (аль-Ахкаф, 9).
[Третье]: это может быть исключение в отношении обязательного, как сказал Всевышний: «Вы непременно войдёте в Заповедную мечеть, если пожелает Аллах, в безопасности» (аль-Фатх, 27), и польза от этого — полное предание дела Аллаху (тафвид мутлак).
[Четвёртое]: то, что он имел в виду: «встретимся именно в этом определённом месте», ведь хотя он уже знал, что умрёт в Медине и будет похоронен в ней, он сказал ансарам: «Жизнь — ваша жизнь, и смерть — ваша смерть», — привёл этот хадис Муслим, — однако ему не было определено то самое место, где он будет находиться в тот момент. Этот вариант предпочтительнее всех упомянутых, а все они — мнения наших учёных. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
Ан-Навави (да помилует его Аллах), приведя нечто подобное вышеизложенному, сказал: и было сказано: смысл его — «если пожелает Аллах», и были сказаны другие мнения, весьма слабые, которые я оставил ввиду их слабости и отсутствия нужды в них. Среди них — мнение того, кто сказал: исключение здесь разъединённое (منقطع), возвращающееся к сохранению веры (استصحاب الإيمان); и мнение того, кто сказал: с ним ﷺ были верующие по истине, и другие, о которых предполагалось лицемерие, и исключение относится к ним. Оба этих мнения, хотя и известны, явно ошибочны. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах).
Собиратель [хадисов], да простит его Аллах, сказал: то, что представляется мне предпочтительным — это то, что предпочёл аль-Куртуби (да помилует его Аллах), а именно, что исключение относится к тому месту, где он будет похоронен, поскольку оно не было определено. Возможно, он будет похоронен на Бакиа, который он посетил, к его обитателям, а возможно — в другом месте, как это и произошло впоследствии. Так что исключение возвращается к этой неопределённости. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«Ваддидту» — «уаддадту») с кясрой на «даль»: то есть я пожелал и полюбил. А связь его желания с видением обладателей могил заключается в том, что представление о тех, кто последует за ним, пришло через представление о тех, кто предшествовал. И было сказано: ему ﷺ был открыт мир душ полностью. («Что мы уже увидели наших братьев») — смысл этого: я желал, чтобы мы увидели наших братьев в жизни этого мира. Судья Ияд (да помилует его Аллах) сказал: было сказано также, что имеется в виду желание встретить их после смерти. А некоторые сказали: он ﷺ хотел перевести своих товарищей от знания достоверного (علم اليقين) к видению достоверного (عين اليقين), чтобы он и те, кто с ним, увидели их.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это указывает на допустимость желания встречи с достойными и учёными людьми, и это братство есть братство достоверной веры и истинной любви к Посланнику ﷺ. Конец.
(«Они сказали») то есть присутствующие сподвижники, обращавшиеся к нему ﷺ: («Разве мы не братья твои, о Посланник Аллаха?» Он сказал») ﷺ («Вы — мои сподвижники»)). Аль-Баджи (да помилует его Аллах) сказал: этим он не отрицал их братство, но упомянул их возвышенную степень через сподвижничество и их особое отличие этим. И он лишь запретил называть их этим [именем «братья»], потому что называние и описание в качестве похвалы и восхваления называемого должно быть по его наивысшему состоянию и наилучшим качествам, а у сподвижников (да будет доволен ими Аллах) через сподвижничество есть высокая степень, которой не достигает никто другой, поэтому они обязательно должны быть описаны ею. Конец.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: имам аль-Баджи (да помилует его Аллах) сказал: это не отрицание их братства, но упоминание их возвышенной степени через сподвижничество. Так вот эти — братья-сподвижники, а те, кто не пришёл, — братья, не являющиеся сподвижниками, как сказал Аллах Всевышний: «Воистину, верующие — братья» [аль-Худжурат: 10].
(«А наши братья, которые ещё не пришли») — «наши братья» — подлежащее, сказуемое которого — относительное [придаточное]. Хафиз Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: явный смысл этой речи в том, что братья его ﷺ — это не то же самое, что его сподвижники,
так что его сподвижники — это те, кто увидел его и сопровождал его, будучи верующими, а его братья — это те, кто уверовал в него, но не видел его. И это передано с ясным указанием от него ﷺ. А «ихван» (إخوان) и «ихва» (إخوة) здесь означают одно и то же. И читалось: «Воистину, верующие — братья, так примирите же между вашими двумя братьями» (аят) [аль-Худжурат: 10], и «между вашими братьями» (بين إخوتكم), и «между вашими братьями» (بين إخوانكم). Передано от аль-Хасана аль-Басри, что он читал этими тремя способами: он читал «между вашими двумя братьями» (أخويكم), и «вашими братьями» (إخوتكم), и «вашими братьями» (إخوانكم). Абу Хатим сказал: смысл один, разве ты не видишь слово Его: «Воистину, верующие — братья», и слово Его: «или домов ваших братьев, или домов ваших сестёр» (аят) [ан-Нур: 61]? Однако простонародье пристрастилось говорить «ихвати» (мои братья по родству) в отношении родства, и «ихвани» (мои друзья-братья) в отношении дружбы. Среди тех, кто читал «так примирите же между вашими братьями» (إخوانكم) — Сабит аль-Бунани и Асим аль-Джахдари, и это передано от Зайда ибн Сабита и Ибн Мас'уда; а Якуб [читал] «вашими братьями» (إخوتكم); а чтение простонародья — «أخويكم» в форме двойственного числа по звучанию.
Что же касается «асхаб» (сподвижники): это тот, кто сопровождал тебя, и ты сопровождал его. И допустимо, чтобы шейх был назван «сахиб» (спутник) для ученика, а ученик — «сахиб» для шейха. А «сахиб» — это спутник, идущий рядом, сопровождающий. Так что все они — «асхаб» (спутники) и «сахаба» (сподвижники). Конец слов Ибн Абд аль-Барра (да помилует его Аллах).
Его слово («ба‘ду») построено с даммой [окончание — «у»], поскольку слово отсечено от изафета (идафа), с намерением сохранить её смысл, то есть: «после этого времени», имея в виду, что они пока не существуют с ним «сейчас». А слово «ба‘ду» иногда может означать «сейчас», как в словах некоего поэта [размер таваиль]:
Как он уже призывал меня по поводу Ибн Мансура прежде этого... и он умер, но время его смерти ещё не наступило «ба‘ду»
то есть «сейчас»: сказал аль-Муртада в «Шарх аль-Камус».
И возможно, что оно сохраняет своё [обычное] значение, и тогда обстоятельство [времени] является обстоятельством состояния (халь), то есть: в состоянии, когда их время — после нашего этого времени.
И было выдвинуто возражение: как он может желать увидеть их, будучи живым, тогда как они в тот момент существуют лишь в знании Аллаха Всевышнего, не имея реального внешнего существования, а несуществующее не может быть увидено? И также это желание того, чему не суждено случиться, ведь его жизнь не продлится настолько, чтобы он увидел последнего из них?
И был дан ответ: что видение здесь в смысле знания, которое связано и с несуществующим, или же это видение через уподобление (تمثيل), то есть в том смысле, что они были представлены ему подобно тому, как ему был представлен Рай на ширину стены, или же это относится к видению всего сущего целиком, подобно тому как была свёрнута для него земля, так что он увидел её восходы и закаты — как знак почёта от Аллаха ему.
И было выдвинуто также возражение относительно того, что имеется в виду [желание встретить их] после смерти: это влечёт за собой желание смерти, а он ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не желает смерти».
И был дан ответ: отрицанием обязательности такого следствия; а если бы это и было допущено, то запрет относится к тому случаю, когда сказал: «из-за постигшей его беды».
Аль-Аби (да помилует его Аллах) сказал: всё это исходит из того, что это желание является действительным желанием, но может быть, что это не действительное желание, а лишь выражение почёта достоинству тех братьев. Конец.
(«Они сказали») то есть присутствующие сподвижники, к которым была обращена эта речь: («Как ты узнаешь») в форме действительного залога, и действующее лицо — местоимение, относящееся к Пророку ﷺ, то есть: как ты узнаешь в День воскресения (того, кто ещё не пришёл») — «ман» (кто) — относительное [местоимение], прямое дополнение к «та‘риф» (узнавать), а «ба‘ду» построено с даммой, как и предыдущее, то есть: тех, кто родится после твоей смерти, или же родился, но ты не видел его в этом мире. Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал: как будто они поняли из желания видения и из называния их именем братства, а не сподвижничества, что он не увидит их в этом мире, ведь то, чего обычно желают, как правило, не может осуществиться; а если бы встреча произошла в этом мире, они были бы сподвижниками. И они поняли из его слова: «А я — их предшественник (فَرَطهم)», что он узнает их в Последней жизни, поэтому они спросили его о том, как это будет. Конец. («из твоей общины, о Посланник Аллаха?» Он сказал») ﷺ, отвечая на этот их вопрос: («Скажи мне») то есть: сообщи мне, и обращение относится к каждому, к кому это применимо из присутствующих или спрашивающих, и уже было приведено разъяснение этого слова прежде (если бы у некоего человека были кони»), «аль-хайль» (кони) — женского рода, и у него нет единственного числа от того же корня, а множественное число — «хуюль». И они были названы так из-за их «ихтияль» (гордой манеры), то есть их самолюбования от резвости; сказал аль-Файюми. («гурр» — светлые) с даммой на «гайн»
арабской и удвоенной «ра»: множественное число от «агарр», то есть тот, у кого белый лоб/лицо.
И сказал он в «Лисан»: «Гурра» — с даммой — белизна на лбу, а в «Сихах»: на лбу у коня, — конь агарр, и гарраʼ; и сказано: агарр из коней — тот, у которого белое пятно больше дирхама, расположено посреди его лба, не касается ни одного из глаз и не наклоняется ни на одну из щёк, и не спускается вниз, и оно шире, чем курха. А курха — размером с дирхам или меньше. И сказал некто: скорее говорят об агарре: агарр акрах, потому что если ты говоришь «агарр», то непременно нужно описать гурру по длине и ширине, малости и величине, тонкости, а все они — гурар (виды белых пятен), и гурра объединяет их все; ведь говорят: агарр акрах, и агарр шамрах-аль-гурра, и агарр шадих-аль-гурра. Так что агарр — не один вид, а род, объединяющий разные виды: курха, шимрах и подобные им. А гурра коня — белизна, что бывает на его морде: если она округлая, то это ватира, а если длинная — то шадиха. Сказал Ибн Сида: а по-моему, гурра — это сам объём, который занимает белизна на морде, а не сама белизна. Конец того, что в «Лисан», с сокращением (1).
(«Мухаджжаля») — причастие страдательного залога от глагола «тахджиль», а это когда побелели конечности [коня], и белизна перешла через путовые суставы до середины пясти или около того — это и есть место тахджиля; сказал так аль-Файюми (2).
И сказал аль-Джаухари, да помилует его Аллах: тахджиль — это белизна на конечностях коня, либо на трёх из них, либо на его задних ногах, малая или большая, после того как она переходит путовые суставы, но не переходит колени и скакательные суставы, потому что это места ахджаль, то есть браслетов и пут. Говорят: конь мухаджжаль, и его конечности были подвергнуты тахджилю, и он обладатель ахджаль. Если это на обеих задних ногах, то он мухаджжаль обеих задних ног; если на одной из задних ног и белизна переходит путовые суставы, то он мухаджжаль правой или левой задней ноги; если у него мухаджжаль передней и задней ноги с одной стороны, то он мумсак-аль-аямин, мутлак-аль-аясир, либо мумсак-аль-аясир, мутлак-аль-аямин; а если это перекрёстно, мало или много, то он машкуль. Сказал аль-Азхари: происхождение слова «тахджиль» коней связано со словом «хиджль» — кольцо пут; эту белизну на их конечностях уподобили путам.
(2) «аль-Мисбах аль-мунир» 1/122.
И сказал Абу Убайда: «мухаджжаль» из коней — это когда все четыре его конечности белы, и белизна достигает трети пясти, или половины её, или двух третей после перехода путовых суставов, но не достигает колен и скакательных суставов; тогда говорят: мухаджжаль-аль-кавайим. А если белизна от тахджиля достигает колена передней ноги и скакательного сустава задней ноги, то это конь муджаббаб. Если белизна на его задних ногах без передних, то он мухаджжаль, если она переходит путовые суставы; если белизна на его передних ногах без задних, то он аʼсам; если она на трёх конечностях без одной задней или без одной передней, то он мухаджжаль-ас-салас, мутлак-аль-яд или мутлак-ар-риджль. И не бывает тахджиль на одной передней ноге или на обеих передних ногах, если только с ней или с ними не сочетается задняя нога или обе задние ноги. Конец (1).
(«Байна захрай хайлин») — двойственное число от «захр», то есть среди них; говорят: такой-то остановился «байна захрайхим» и «байна азхурихим» и «байна захранайхим» с добавлением алифа и нуна для усиления, и всё это означает «среди них». Польза же введения слова «захр» в речь в том, что пребывание среди них подобно опоре на них и поддержке ими, как если бы смысл был таков, что одна их спина перед ним, а другая — за ним, так что он окружён ими с обеих сторон. Это исходное значение, а затем это выражение стало часто употребляться просто для обозначения пребывания среди людей, даже если он не окружён ими [со всех сторон] (2).
(«Духм») — с родительным падежом, определение к «хайль», это с даммой и сукуном: множественное число от «адхам», то есть чёрный, а «духма» — черноту; сказал так ан-Навави (3).
И сказал в «аль-Мисбах»: «духма» — это чернота; говорят: конь адхам, и верблюд адхам, и верблюдица дахма — когда усилилась её серая окраска так, что исчезла её белизна, а овца дахма — это чисто-красная. Конец (4).
А в «Лисан» после приведения выражения, подобного тому, что в «аль-Мисбах», сказано: если это усилилось сверх того, так что чернота стала интенсивной, то это джаун; и сказано: адхам из верблюдов — это близкое к жёлтому, но с меньшей чернотой. Конец (5).
(«Бухм») — тоже с родительным падежом, определение к «хайль» после другого определения; это с двумя даммами, или с даммой и сукуном, и последнее более известно ради созвучия;
(2) «аль-Мисбах аль-мунир» 2/387.
(3) «Шарх ан-Навави» 3/139.
(4) «аль-Мисбах» 1/202.
(5) «Лисан аль-араб» 12/210.
это множественное число от «бахим», а это изначально то, чей цвет не смешивается с другим цветом; сказал так Ибн аль-Асир (1).
И сказал ан-Навави: «аль-бухм» — сказано: чёрные; и сказано: аль-бухм — то, чей цвет не смешивается с другим цветом, будь он чёрным, белым или красным, но цвет его чист, — и это слова Ибн ас-Сиккита, Абу Хатима ас-Сиджистани и других. Конец (2).
И сказал в «Лисан»: цвет бахим — тот, с которым не смешивается ничего иного; и сказано: бахим — это чёрный; а бахим из коней — тот, у которого нет никакой отметины [другого цвета], причём самец и самка в этом равны; множественное число — бухум, подобно рагиф — ругуф; говорят: «этот конь — джавад и бахим», и «эта кобыла — джавад и бахим» без «та марбута»; это тот, чей цвет не смешивается ни с чем, кроме преобладающего его цвета. Конец (3).
(«Аля яʼрифу») этот человек («хайляху») те гурр мухаджжаля? Хамза здесь для утверждения (такрир), поэтому они (сказали: «Да, о посланник Аллаха») то есть он узнаёт своих коней. А «бала» — это слово-утверждение, оно употребляется только после отрицания, снимая действие отрицания и утверждая его противоположность, то есть подтверждение. Так, если сказано: «Зайд не встал», а ты говоришь «бала», то смысл — утверждение того, что он встал; а если сказано: «Разве не было так-то?», и ты говоришь «бала», то смысл — подтверждение и утверждение. Об этом уже было изложено подробное рассуждение ранее, так не будь из числа беспечных.
(Сказал) — ﷺ — («Они придут гурран, мухаджжалин») — разбор этих двух слов был дан подробно недавно («мин аль-вудуʼ») то есть от следа омовения, а это [слово] с даммой на «вав» и с фатхой, как было изложено недавно.
(«Ва ана фаратухум») — с двумя фатхами — то есть я — фарат этих братьев, то есть их предшественник. Сказал аль-Файюми, да помилует его Аллах: «аль-фарат» — с двумя фатхами — тот, кто идёт впереди в поисках воды, готовя вёдра и вервия; говорят: «фарата аль-кавма фурутан» — от глагола по образцу «каʼада», когда он вышел вперёд для этого; единственное число и множественное употребляются одинаково; говорят «раджулюн фарат» и «каумун фарат»; отсюда говорят об умершем младенце: «О Аллах, сделай его фаратан», то есть предшествующей наградой. Конец (4).
И сказал Ибн Манзур, да помилует его Аллах: «аль-фарит» и «аль-фарат» с открытием — предшествующий к воде, идущий впереди прибывающих, готовящий им путы и вёдра, наполняющий водоёмы и черпающий для них воду; это форма «фаʼал» в значении «фаʼиль», подобно «табаʼ» в значении «табиʼ»; говорят «раджулюн фарат» и «каумун фарат», и «раджулюн фарит» и «каумун фуррат». Конец с сокращением (1).
И сказал хафиз Абу Умар, да помилует его Аллах: его слово «и я — ваш фарат у водоёма» — аль-фарат и аль-мутафарит — это идущий пешком впереди людей к воде; так сказали Абу Убайда и другие. А Ибн Вахб сказал: «Я — ваш фарат» означает: я впереди вас, а вы позади меня, следуете за мной. И привёл Абу Убайда и другие в качестве свидетельства тому, что аль-фарит — это предшествующий к воде, слова поэта [размер камиль]:
«И взбудоражил их фарит стаю куропаток дремлющих, чьи голоса — как персидская речь».
И сказал аль-Катами [размер басит]:
«И они поторопили нас, а были из числа наших спутников, как торопятся фуррат перед прибывающими к воде».
И сказал Лабид [размер рамаль]:
«И мы пришли к воде прежде фуррат куропаток; ведь из моего обычая прихода — идти по темноте к первому питью».
Аль-фарит — идущий к воде, то есть шедший в темноте, шедший ночью; а ан-нахаль — первое питьё.
И сказал другой [размер раджаз]:
«И на водопое, к которому я пришёл случайно, я не застал, придя к нему, никого из фуррат».
«…только дикие птицы (авабид) гитат».
Ибн Хурма сказал [размер «камиль»]:
«Ушли те, кого я любил, ранее меня,
а я остался, будто затерянный среди преемников».
Посланник Аллаха ﷺ сказал, когда умер его сын Ибрахим: «Если бы не то, что это — правдивое обещание, и что ушедший — предшественник (фарат) для остающегося»; и он же сказал ему: «Присоединись к нашему предшественнику (фарат) Усману ибн Маз‘уну».
[Замечание]: хадис «Я — ваш предшественник у Водоёма (аль-Хауд)» передали от Пророка ﷺ группа его сподвижников, среди них Ибн Мас‘уд, Джабир ибн Самура, ас-Сунабих ибн аль-А‘сар,
и Джундаб, и Сахль ибн Са‘д, и другие; так сказал Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах).
Его слово («над Водоёмом», عَلَى الْحَوْضِ) означает «к нему», то есть «‘аля» здесь в значении «иля» («к»); также возможно, что здесь подразумевается глагол, на который указывает контекст речи, а именно: «так что они найдут меня у Водоёма»; так сказал аль-Куртуби.
(Слово «алля», أَلَا) — частица открытия речи и привлечения внимания. (Слово «ляюзаданна», لَيُذَادَنَّ) — «лям» здесь — «лям», подготавливающая для клятвы, а глагол стоит в форме страдательного залога, усиленной удвоенной «нуном», то есть: «непременно будут удержаны», «непременно будут отогнаны». (Слово «мужчины от моего Водоёма», رِجَالٌ عَنْ حَوْضِي) означает — от прихода к нему.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «непременно будут отогнаны» (ألا لَيُذادنّ) — таков риваят здесь без разногласий, но в «аль-Муватта» об этом есть разногласие: передано «фаляюзаданна» с «лям» клятвы, и передано «фаля юзаданна» с отрицательной «ля», и оба варианта верны. «Лям» указывает на подразумеваемую клятву, а именно: «клянусь Аллахом, непременно будут отогнаны»; а с отрицательной «ля» это относится к обороту «не смей делать это здесь» (لا أرينّك ها هنا), то есть — «пусть не совершает того, за что был бы отогнан от моего Водоёма». Смысл «ляюзаданна» — «непременно будут отгоняемы», а «аз-заудх» — отгонение. Конец слов аль-Куртуби.
Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: смысл «фа ля юзаданна раджулюн» — запрет, то есть: «пусть никто не совершает поступка, за который его отогнали бы от моего Водоёма»; он сказал: и первое толкование более подходит. Конец.
Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: его слово «фаляюзаданна» означает «непременно будут удалены», «непременно будут отогнаны». Зухайр сказал [размер «тавиль»]:
«А кто не отгоняет от своего водоёма оружием своим,
тот будет сокрушён, а кто не притесняет людей — будет притеснён сам».
И поэт-раджаз сказал:
«О братья мои, удержите её и отгоните,
воистину, вижу я, что к вашему водоёму пришли на водопой».
(Слово «как отгоняется заблудившийся верблюд», كَمَا يُذَادُ الْبَعِيرُ الضَّالُّ) означает — чужой, подобно тому, что сказано в предыдущем хадисе: «Воистину, я отгоняю от него людей, как отгоняет человек чужих верблюдов от своего водоёма».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: смысл сравнения в том, что, когда владельцы верблюдов приходят со своими верблюдами к водопою, верблюды теснятся при подходе, и среди них оказываются заблудившиеся и чужие, и каждый из владельцев верблюдов отгоняет их от своих верблюдов, чтобы его верблюды напились, так что множатся отгоняющие и бьющие их, пока это не стало распространённой притчей. Конец.
(Слово «я зову их: разве не придёте?», أُنَادِيهِمْ أَلَا هَلُمَّ) означает: «идите же», «приходите». Знатоки языка сказали: относительно слова «халумма» есть два языковых варианта: наиболее правильный — «халумма» для мужчины, двух мужчин, женщины и группы того и другого рода одной и той же формой; на этом языке пришёл Коран в словах Всевышнего: «Приведите ваших свидетелей» и «И говорящих своим братьям: придите к нам»; второй вариант языка: «халумма, о мужчина», «халумма, о два мужчины», «халуммӱ, о мужчины», а для женщины — «халумми», для двух женщин — «халуммата», для женщин — «халмумна». Ибн ас-Сиккит и другие сказали: первый вариант более правилен, как мы уже упомянули; так передал ан-Навави.
Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «халумма» — слово со значением призыва к чему-либо, подобно тому как говорят «та‘аль» («приходи»). Аль-Халиль сказал: его исходная форма — «лумма» от «объединения» и «собирания», отсюда — «ламма Аллаху ша‘сахах» («собрал Аллах его разбросанность»), и как будто зовущий хотел сказать: «собери себя к нам»; а «ха» — для привлечения внимания, и алиф был опущен ради облегчения из-за частоты использования, и оба слова стали единым словом. Некоторые сказали: его исходная форма — «халь умма», то есть «был искомым», и движение хамзы перешло к «лям», а сама хамза отпала, затем оба слова стали единым словом призыва. Жители Хиджаза обращаются им в одной форме — для мужского и женского рода, единственного и множественного числа, и на этом основано слово Всевышнего: «И говорящих своим братьям: придите к нам»; а в языке Наджда к нему присоединяются местоимения, и оно согласуется по формам, так что говорят: «халумми», «халумма», «халуммӱ», «халмумна», поскольку они считают его глаголом и присоединяют к нему местоимения, как присоединяют их к «кум» (встань), «кӱма», «кӱмӱ», «кумна». Абу Зейд сказал: использование его в одной форме для множественного числа — из языка племени Укайль, и на этом языке говорит племя Кайс, а присоединение местоимений — из языка племени Тамим, и на этом — большинство арабов. Оно используется как непереходное, например: «Придите к нам» (то есть — приблизьтесь), и как переходное, например: «Приведите ваших свидетелей» (то есть — приведите их). Конец.
(Слово «и будет сказано: они изменили», فَيُقَالُ: إِنَّهُمْ قَدْ بَدَّلُوا) означает — изменили свою религию (после тебя, بَعْدَكَ), то есть после твоей разлуки с ними по причине смерти. В другом риваяте: «А знаешь ли ты, что они совершили нового после тебя?», а в риваяте аль-Бухари: «Ты не знаешь, что они совершили нового после тебя», а в другом его риваяте: «Воистину, у тебя нет знания о том, что они совершили нового после тебя, они отступили назад пятками своими».
(Слово «Тогда я говорю: прочь, прочь!», فَأَقُولُ: سُحْقًا سُحْقًا) означает — «отдаление, отдаление». Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это передано во всех риваятах — «сухкан сухкан», дважды, и смысл этого — «отдаление, отдаление», повторено для усиления. «Место сахик» — далёкое место. В слове «сухкан» есть два языковых варианта, оба чтения встречаются в семи каноничных чтениях Корана: с покоем над «ха» и с даммой над ней; аль-Кисаи читал с даммой, а остальные — с покоем. Оно стоит в винительном падеже по подразумеваемому: «да сделает Аллах их удалёнными отдалением» или «да отдалит Аллах их отдалением». Конец.
Хафиз Абу Умар (да помилует его Аллах) сказал: смысл «сухкан» — «отдаление»; и «сухк», и «буд» («отдаление»), и «исхак», и «ибад» («удаление») — синонимы, одного значения; равно и «най», и «буд» — два слова одного значения, только «сухкан» и «бу‘дан» именно в таком виде употребляются как проклятие в адрес человека, подобно тому как говорят: «Да удалит его Аллах», «Да убьёт его Аллах», «Да отдалит его Аллах (сахакаху)», «Да сотрёт его (махакаху)» и «Да удалит его отдалением (асхакаху)» также. Отсюда слово Всевышнего: «В далёком месте» (في مكانٍ سحيقٍ), то есть — далёком. И всякий, кто ввёл в религию новшество, которым Аллах не удовлетворён и на которое Аллах не дал позволения, — тот из числа отогнанных от Водоёма, удалённых от него, а Аллах знает лучше. Конец. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и место прибежища, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к отдельным передачам составителя (да помилует его Аллах).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывели (составитель) здесь в книге «Очищение» [12/590 и 591] (249), и (ан-Насаи) в «Очищении» (150), и (Ибн Маджа) в «Аскетизме» (4306), и (Ахмад) в своём «Мусаннаде» (2/300 и 408), и (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (6), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (1046), и (Абу Аваана) в своём «Мусаннаде» (360 и 361), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (582 и 583), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (1/82-83), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (151), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — Из них: разъяснение достоинства продления «блеска» (гурра) и «отметки» (тахджиль) при омовении.
2 — Из них: подтверждение существования Водоёма Пророка ﷺ, а учёные разошлись во мнении о времени
его прихода и его месте. Некоторые из них сказали: приход к Водоёму происходит после установки Моста (Сырат) и прохождения по нему, и они приводили в доказательство то, что вывели Ахмад и ат-Тирмизи от Анаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я попросил Посланника Аллаха ﷺ заступиться за меня, и он сказал: «Я сделаю это». Я спросил: «Где я буду искать тебя?» Он сказал: «Ищи меня сначала на Мосту». Я сказал: «А если я не найду тебя там?» Он сказал: «Я буду у Весов». Я сказал: «А если я не найду тебя там?» Он сказал: «Я буду у Водоёма»».
Вызывает затруднение то, что Хауд (водоём) находится после Сырата, на что указывают хадисы данной главы, где говорится, что группа людей будет отогнана от водоёма после того, как они почти достигли его, и их уведут в Огонь. Суть затруднения в том, что тот, кто прошёл по Сырату и достиг водоёма, уже спасся от Огня — как же его могут вернуть туда?
Можно ответить так: они приближаются к водоёму так, что видят его и видят Огонь, и Пророк ﷺ видит их, зовёт их, а затем их отгоняют в Огонь.
Исследование этого вопроса и полное рассмотрение его доводов будет приведено в подходящем для этого месте, если Аллах Всевышний пожелает.
[Замечание]: широко известно, что наш Пророк ﷺ выделяется обладанием Хаудом, однако ат-Тирмизи привёл от Самуры (да будет доволен им Аллах), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «У каждого пророка есть свой водоём, и они соревнуются в том, у кого больше приходящих к нему, и я надеюсь, что у меня их будет больше всех» (2).
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: если утверждение о том, что у каждого пророка есть свой водоём, верно, то тем, что выделяет нашего Пророка ﷺ, является Каусар, то есть река, вода которой вливается в его водоём, ибо подобного не передано ни для кого другого, и упоминание об этом как о милости для него содержится в суре «Каусар», а Аллах Всевышний знает лучше (3).
3 — (Из их числа): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах) в «Аль-Муфхим», следуя за судьёй Ийадом: из того, что обязан знать и во что обязан верить каждый обязанный (совершеннолетний и разумный) человек, — это то, что Аллах ﷻ выделил Своего Пророка Мухаммада ﷺ водоёмом, название, описание и напиток которого прямо указаны в достоверных, широко известных хадисах, совокупность которых даёт достоверное знание; ведь это передали от Пророка ﷺ более тридцати сподвижников (да будет доволен ими Аллах), из них в «двух Сахихах» — более двадцати, а в остальных источниках — остальная часть того, что достоверно передано и чьи передатчики известны, затем передавшие это от упомянутых сподвижников из числа таби‘инов — им подобные, а после них — многократно больше, и так далее; и предки-праведники (саляф) и приверженцы Сунны из числа последующих поколений единогласны в утверждении этого, а некая группа приверженцев новшеств (1) отвергла это, восприняв это буквально в другом смысле и впав в излишество в толковании этого без какой-либо умственной или обычной невозможности, которая обязывала бы отходить от буквального и истинного смысла, и без какой-либо необходимости, побуждающей к иносказательному толкованию; так что тот, кто искажает это, нарушает единогласие предков-праведников и отходит от пути имамов последующих поколений. Конец цитаты.
4 — (Из их числа): желательность выхода на кладбища и посещения могил; это дело, единогласно одобряемое для мужчин и вызывающее разногласия относительно женщин. Достоверно установлено, что Пророк ﷺ сказал: «Я запрещал вам посещать могилы, но теперь посещайте их, и не говорите непристойностей (хужр), ибо это напоминает о Последней жизни» — привёл ан-Насаи с достоверным иснадом. Правильным является то, что это разрешено также и женщинам должным, установленным Шариатом образом, то есть приветствие покоящегося в могиле, мольба за него и напоминание себе о Последней жизни, без обращения к нему с просьбой об удовлетворении нужды, без призыва его для этого и без взывания к нему за помощью; это относится к «хужр», то есть к непристойности, которую запретил Пророк ﷺ в упомянутом хадисе. Я подробно рассмотрю этот вопрос, приведя доводы, касающиеся как мужчин, так и женщин, в соответствующем месте «Книги о похоронах», если Аллах Всевышний пожелает.
5 — (Из их числа): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): в его приветствии ﷺ обитателей могил содержится указание на законность этого, и в этом заключён смысл мольбы за них; это также указывает на похвальность верности обязательствам, на благородство соблюдения их и на постоянство почтительного отношения. Возможно также, что Аллах Всевышний возвращает им души, так что они слышат и отвечают. Абу Умар ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) привёл достоверный хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в возведённой форме (марфу‘): «Нет мусульманина, который проходит мимо могилы своего брата-мусульманина, которого он знал в этом мире, и приветствует его, чтобы тот (мир ему) не ответил ему из своей могилы». Конец цитаты (2).
6 — (Из их числа): в этом содержится великая радостная весть для этой общины — да увеличит ей Аллах Всевышний славу, — поскольку Пророк ﷺ был её предшественником (фарат) у водоёма; блажен тот, чьим предшественником стал Посланник Аллаха ﷺ, — сколь велик этот успех!
7 — (Из их числа): то, что сказал хафиз Абу Умар (да помилует его Аллах): этим хадисом приводили доводы те, кто считает, что души умерших находятся у входов могил, а Аллах лучше знает, что имел в виду Его Посланник ﷺ своим приветствием их. Он также воззвал к обитателям колодца (аль-калиб) в день Бадра и сказал: «Вы не более способны слышать, чем они, но они не могут ответить». Было сказано, что это особый случай; было также сказано, что они не были похоронены, — ссылаясь на слова Всевышнего: «Ты не заставишь услышать тех, кто в могилах». Не знаю, что это значит. Катада передал от Анаса (да будет доволен им Аллах) относительно умершего, когда его хоронят, что он слышит стук их сандалий, когда они уходят от него, отвернувшись. Это вещи, природу которых невозможно постичь разумом, и в них остаётся лишь следование и предание (таслим).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: исследование этого вопроса с его доводами будет приведено в соответствующем месте «Книги о похоронах», если Аллах Всевышний пожелает.
8 — (Из их числа): в этом содержится указание на допустимость желания добра и встречи с достойными людьми и праведниками.
9 — (Из их числа): то, что сказал аз-Зуркани (да помилует его Аллах): утверждением братства для этих людей указано на высокое их положение и на то, что они обрели достоинство «последних» (ахирия), подобно тому как он ﷺ и его сподвижники обрели достоинство «первых» (аввалия); они — те чужаки (гураба), на которых указано в его словах ﷺ: «Ислам начался чужаком и вернётся чужаком, блаженны же чужаки»; они — халифы, о которых он сообщил словами: «Да помилует Аллах моих халифов» (1); они — те, кто твёрдо держится своей религии во времена смут, на которых указано в его словах: «Держащийся своей религии подобен держащему горящий уголь» (2); они — верующие в сокровенное, и прочее, что нетрудно проницательному человеку извлечь из хадисов.
10 — (Из их числа): то, что сказал хафиз Абу Умар (да помилует его Аллах): этот хадис указывает на то, что всякий, кто вводит в религию новшество, не угодное Аллаху и не разрешённое Им, относится к отогнанным от водоёма, удалённым от него; и наиболее отогнан из них тот, кто противоречит общине мусульман и отделяется от их пути, подобно хариджитам при всём различии их течений, рафидитам при всей разнородности их заблуждения, мутазилитам при всех видах их прихотей, — все они изменяют (веру); подобны им также тираны, чрезмерно предающиеся притеснению и несправедливости, затемнению истины, убийству и унижению приверженцев её; открыто предающиеся тяжким грехам, пренебрегающие грехами, и все приверженцы отклонения, прихотей и новшеств — за всеми ними опасаются, что именно они подразумеваются в этом сообщении, но вечно в Огне не останется никто, кроме упорного неверующего, отвергающего истину, в сердце которого нет даже веса горчичного зерна веры. Ибн аль-Касим (да помилует его Аллах) сказал: бывает, что среди тех, кто не относится к приверженцам прихотей, есть хуже приверженцев прихотей; и говорили: совершенство искренности — это избегание грехов. Конец цитаты (1).
11 — (Из их числа): то, что сказал также Абу Умар (да помилует его Аллах): что касается его слова «они придут в День воскресения с блистающими лицами и конечностями (гурран мухаджжалин) от омовения», то в этом содержится указание на то, что общины, следовавшие за пророками, не совершали омовение подобно нашему — лицо, затем руки, затем ноги — ибо блистание (гурра) относится к лицу, а блистание конечностей (тахджиль) — к рукам и ногам; это то, что невозможно отвергнуть на основании данного хадиса, если только некий толкователь не станет толковать этот хадис так, что омовение прочих общин не приносило им ни блистания лица, ни блистания конечностей, и что эта община была благословлена в своём омовении тем, что ей даровано в этом постоянной славой, как и её пророку ﷺ, подобно прочим её достоинствам над прочими общинами, как её пророк ﷺ был превознесён над прочими пророками через Достохвальное положение (аль-макам аль-махмуд) и иное. А Аллах знает лучше.
Может быть допустимо, что пророки совершали омовение и приобретали благодаря этому сияние (гурра) и отмеченность (тахджиль), но их последователи не совершали такого же омовения — подобно тому, как наш Пророк ﷺ был выделен некоторыми вещами, которых не было у его общины: женитьбой более чем на четырёх женщинах, женитьбой на подаренной без брачного дара, висалем (непрерывным постом без разговения) и прочим. Так что это станет одним из достоинств этой общины — что вся она уподобится пророкам. Конец слов Абу Умара, да помилует его Аллах.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: наиболее предпочтительным для меня представляется сказать следующее: омовение не является особенностью только этой общины, — особенностью же она отличена в отношении сияния и отмеченности, как прямо указывает его слово ﷺ: «У вас есть отличительный знак, которого нет ни у одного из народов», — это прямо указывает на то, что именно этим знаком выделена данная община, притом что он же подтвердил наличие омовения у прежних народов, как в истории Сары и монаха Джурайджа, о чём было изложено ранее.
11 — В числе прочего (извлекается из хадиса): что из него берётся то, что Посланник ﷺ не знает, что учинила его община после его смерти.
[Если скажут]: это противоречит переданному от него ﷺ слову: «Моя жизнь — благо для вас: вы совершаете новое, и для вас происходит новое; а когда я умру, моя смерть будет благом для вас: мне будут представляться ваши деяния, и если я увижу благо, я возблагодарю Аллаха, а если увижу зло — попрошу для вас прощения».
[Ответ]: этот хадис — мурсаль (с пропущенным звеном иснада), поэтому он не противоречит тому, что содержится в обоих «Сахихах»; а если предположить его достоверность, как считают некоторые, то можно совместить это, сказав, что деяния представляются ему в обобщённом виде, без указания, кто именно совершил благо, а кто — зло. Аллах Всевышний знает лучше.
12 — В числе прочего: что он ﷺ отгоняет немусульман и удаляет их от своего водоёма (хауда).
[Если скажут]: как он может отгонять людей, будучи самым щедрым из людей?
[Ответ]: это отгнание не есть скупость, а лишь имеет целью направить каждого к водоёму его собственного пророка, поскольку, как было сказано ранее, у каждого пророка есть свой водоём, и они соревнуются числом тех из их последователей, кто придёт к нему напиться. Так что это отгнание со стороны Пророка ﷺ является проявлением его справедливости и заботы о правах его братьев-пророков, мир им всем.
Возможно также, что он отгоняет тех, кто не заслуживает пить из водоёма, — а знание у Аллаха Всевышнего.
13 — В числе прочего: разъяснение того, что Аллах ﷻ открыл своему Пророку ﷺ и сообщил ему из сокрытых будущих дел. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): судья Ийяд, да помилует его Аллах, сказал: Абу Умар ибн Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, в этом хадисе и других хадисах о достоинстве тех, кто придёт в конце времён, склонился к тому, что среди тех, кто придёт после сподвижников, может оказаться тот, кто превзойдёт достоинством некоторых из числа сподвижников в целом, и что слово его ﷺ: «Лучшие из вас — люди моего поколения», — относится к частному случаю, хотя внешне выражено обобщённо, или же смысл его: «лучшие из людей моего поколения» — то есть первые опередившие из числа мухаджиров и ансаров, и те, кто пошёл их путём; это они — лучшие представители общины, и они имеются в виду в хадисе. А что касается тех, кто смешивался с людьми в его время ﷺ, даже видя его и находясь рядом с ним, но не имел ни заслуги первенства, ни следа в религии, — то среди поколений, которые придут после первого поколения, может оказаться тот, кто превзойдёт их, как на это указывают переданные сообщения.
Судья сказал: к этому же склонились и другие из числа занимающихся толкованием смыслов. Он сказал: большинство же учёных склонилось к противоположному мнению — что тот, кто сопутствовал Пророку ﷺ и видел его хотя бы раз в своей жизни, обретя тем самым достоинство сподвижничества, превосходит всякого, кто придёт после, ибо достоинство сподвижничества не может уравновесить никакое деяние. Они говорили: это — милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает, — и приводили в доказательство слово его ﷺ: «Если кто-либо из вас израсходует золото величиной с гору Ухуд, это не сравнится и с мудом одного из них, ни даже с половиной муда», — согласованный хадис (у аль-Бухари и Муслима). Он сказал: доводом же противной стороны служит то, что Пророк ﷺ сказал это применительно к некоторым из них по отношению к другим, что указывает на частный, а не общий характер сказанного. Конец слов судьи, да помилует его Аллах.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал, приведя мнение Ибн Абд аль-Барра, да помилует его Аллах, о том, что среди пришедших после сподвижников может оказаться тот, кто превзойдёт достоинством некоторых из числа сподвижников в целом: большинство же учёных склонилось к противоположному мнению — что тот, кто сопутствовал Пророку ﷺ и видел его хотя бы раз в своей жизни, превосходит всякого, кто придёт после, и что достоинство сподвижничества не может уравновесить никакое деяние. И это есть истина, от которой не должно отступать в сторону противного, по следующим причинам:
[Первая]: достоинство сподвижничества и очевидение Посланника Аллаха ﷺ.
[Вторая]: достоинство первенства в принятии ислама.
[Третья]: особая заслуга защиты присутствия Посланника Аллаха ﷺ.
[Четвёртая]: достоинство переселения (хиджры) и помощи (насра).
[Пятая]: их сохранение шариата и удержание его от Посланника Аллаха ﷺ.
[Шестая]: передача его тем, кто пришёл после них.
[Седьмая]: первенство в расходовании средств в начале ислама.
[Восьмая]: то, что всякое благо, достоинство, знание, джихад и доброе дело в шариате до Дня воскресения — их доля в этом наиболее полная, а их награда за это наиболее обильна, поскольку они установили благие обычаи и открыли врата к ним; а Пророк ﷺ сказал: «Кто установит в исламе хороший обычай, тому будет его награда и награда всех, кто будет действовать по нему, до Дня воскресения», — передал Муслим. Нет сомнения, что именно они установили все обычаи и опередили в добрых делах, и если бы перечислить их достоинства, разъяснить их особенности и исчислить их, то этим заполнились бы целые книги, и взоры утомились бы в изумлении от их изучения.
В соответствии с этим Пророк ﷺ сказал, как передал аль-Баззар от Джабира ибн Абдуллаха, да будут ими обоими довольны Аллах, в возведённом хадисе: «Аллах избрал моих сподвижников над мирами, кроме пророков и посланников, и избрал из моих сподвижников четверых» — то есть Абу Бакра, Умара, Усмана и Али — «и сделал их моими сподвижниками», и сказал: «Во всех моих сподвижниках — благо».
Также он ﷺ сказал: «Бойтесь Аллаха в отношении моих сподвижников: если кто-либо из вас израсходует золото величиной с гору Ухуд, это не сравнится с мудом одного из них, ни даже с половиной муда», — согласованный хадис.
Достаточным доказательством всего этого служит похвала Аллаха Всевышнего им — в целом, в частностях, поимённо и обобщённо, — и ничего подобного не досталось тем, кто пришёл после них.
Что же касается ссылки противной стороны на слово его ﷺ: «наши братья», — то в этом нет доказательства, поскольку сподвижники получили наибольшую долю этого братства, ибо им принадлежит достоверное общее братство, и они отличились особой чертой сподвижничества.
А что касается его слова ﷺ: «Действующему из них — награда пятидесяти из вас», — то в этом также нет доказательства, поскольку это, если и достоверно, относится лишь к велению одобряемого и запрещению неодобряемого, ибо он ﷺ сказал в конце этого хадиса: «потому что вы находите помощников в благе, а они не находят». И нет ничего невозможного в том, что в некоторых делах для других людей может быть больше награды, чем для них, но из этого не следует абсолютное превосходство, которое и является предметом настоящего исследования. Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов аль-Куртуби, да помилует его Аллах.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: аль-Куртуби, да помилует его Аллах, прекрасно изложил и полезно осветил этот вопрос, и суть его сводится к предпочтению мнения большинства о том, что те, кто пришёл после сподвижников, да будет доволен ими Аллах, не равны им в достоинстве, сколько бы они ни совершали дел, поскольку степень сподвижничества не может уравновесить никакое из достоинств, при всём различии их видов и форм.
Итог таков: все сподвижники, да будет доволен ими Аллах, — и опередившие, и последовавшие — превосходят всех, кто пришёл после них до Дня воскресения, сколько бы кто ни достиг в поклонении: «Это — милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает; и Аллах — объемлющий, знающий» (сура «аль-Маида», 54). Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Пятый вопрос): о разногласии учёных в толковании его слова ﷺ: «Они ведь изменили после тебя».
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): разошлись во мнениях об этом. То мнение, к которому пришёл аль-Баджи и другие вместе с ним, — а оно более всего соответствует ходу хадисов, — состоит в том, что те, кому будут сказаны эти слова, — это люди, которые проявляли лицемерие и впали в отступничество, будь то из числа сподвижников или иных. Они будут собраны в общине Пророка ﷺ, как было сказано ранее в его словах ﷺ: «И останется эта община, и в ней будут её лицемеры», и на них будут признаки этой общины — блеск на лице и на конечностях (гурра и тахджиль). Когда Пророк ﷺ увидит их, он узнает их по этим признакам, а тех, кто был из числа его сподвижников, — по их личностям, и он позовёт их: «идите же сюда». Но когда они устремятся к нему, между ними и им будет установлена преграда, и их увлекут в левую сторону. И скажет Пророк ﷺ: «О Господь, моя община, моя община», а в другой версии: «мои сподвижники». И будет сказано ему тогда: «Поистине, ты не знаешь, что они совершили после тебя, и они непрестанно оставались отступниками с тех пор, как ты их покинул». И тогда исчезнут у них блеск и признак, и погаснет их свет, и они останутся во мраке, и будут отсечены от прихода к водоёму и от прохождения через мост. Тогда они скажут верующим: «Подождите нас, чтобы мы могли позаимствовать от вашего света» (сура «Железо», 13), и будет сказано им: «Вернитесь назад и поищите свет» (сура «Железо», 13) — в качестве хитрости и наказания, чтобы они убедились в размере того, что упустили, и возрастёт их скорбь и сожаление. Да упасёт нас Аллах от состояния лицемеров и да присоединит нас к праведным.
Сказал ад-Давуди и другие: возможно, что это относится к людям, совершавшим тяжкие грехи, и приверженцам новшеств, которые своим новшеством не вышли из веры, и после этого Аллах восполнит их положение Своей милостью, и заступится за них Пророк ﷺ. Сказал судья Ияд (да помилует его Аллах): первое мнение более очевидно. Конец цитаты («Аль-Муфхим», 1/504–505).
Сказал составитель (да простит его Аллах): по-моему, то, к чему пришёл аль-Баджи и его сторонники, — более предпочтительно. Суть этого в том, что имеются в виду те, кто во времена Пророка ﷺ или после него внешне выказывали ислам, будучи при этом лицемерами. Им будет придан признак, подобный признаку искренних верующих, и узнает их Пророк ﷺ по проявившемуся признаку, и позовёт их, и будет сказано ему: «Поистине, они изменились после тебя», и скажет он: «Прочь, прочь». А то, что упомянули некоторые из комментаторов, — что это мнение натянуто и содержит искусственность, — не так, как они сказали; напротив, оно ясное, и нет в нём натянутости. Рассмотри это со справедливостью, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — достаточен нам, и прекрасен Покровитель (см. что сказал автор «Фатх аль-мунъим», 2/154).
И по непрерывной цепи передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутой в начале книги, он сказал:
[591] (…) Передал нам Кутайба ибн Саид, [сказав]: передал нам Абд аль-Азиз — имеется в виду ад-Дараварди — (переход цепи) и передал мне Исхак ибн Муса аль-Ансари, [сказав]: передал нам Ма‘н, [сказав]: передал нам Малик, — все они от аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана, от его отца, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ вышел на кладбище и сказал: «Мир вам, обитель верующих людей, и мы, если пожелает Аллах, к вам присоединимся», — подобно риваяту Исмаила ибн Джа‘фара, за исключением того, что в риваяте Малика: «то будут непременно отогнаны люди от моего водоёма».
Передатчики этого иснада — восемь человек:
1 — (Абд аль-Азиз ад-Дараварди) — это Абд аль-Азиз ибн Мухаммад ад-Дараварди аль-Мадани, правдивый (садук) [8-е поколение] (умер в 186 г.), (передавали составители шести сборников), упомянут ранее в книге «Веры», 8/135.
2 — (Исхак ибн Муса аль-Ансари), Абу Муса аль-Мадани, судья Нишапура, надёжный, точный (сика мутакын) [10-е поколение] (умер в 244 г.) (Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее в книге «Веры», 43/282.
3 — (Ма‘н) ибн Иса ибн Яхья аль-Ашджаи, их вольноотпущенник, Абу Яхья аль-Мадани, надёжный, твёрдый (сика сабит), из старших представителей [10-го поколения] (умер в 198 г.) (аль-Бухари, Муслим), упомянут ранее в книге «Чистота», 7/563.
4 — (Малик) ибн Анас, имам обители переселения (Медины), упомянутый в прошлой главе.