И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, который сказал:
[2333] (1008) — Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба: передал нам Абу Усама от Шубы, от Саида ибн Абу Бурды, от его отца, от его деда, что Пророк ﷺ сказал: «На каждом мусульманине — милостыня». Ему было сказано: «А если он не найдёт [чем подать]?» Он сказал: «Он трудится своими руками, приносит пользу самому себе и подаёт милостыню». Сказал: было сказано: «А если он не сможет?» Он сказал: «Он помогает нуждающемуся страждущему». Сказал: было сказано ему: «А если он не сможет?» Он сказал: «Он повелевает одобряемое, или благо». Он сказал: «А если он не сделает [этого]?» Он сказал: «Он удерживается от зла, ибо это — милостыня».
Участники этого иснада: шесть человек.
1 — Абу Бакр ибн Абу Шейба — упомянут в начале главы.
2 — Абу Усама — Хаммад ибн Усама, упомянут в предыдущей главе.
3 — Шуба ибн аль-Хаджжадж — упомянут перед этой главой.
4 — Саид ибн Абу Бурда ибн Абу Муса аль-Ашари, куфиец, надёжный, твёрдый передатчик [5].
Передавал от своего отца, от Анаса ибн Малика, от Абу Ваиля, от Абу Бакра ибн Хафса ибн Умара ибн Саада и от Риб‘и ибн Хираша.
От него передавали Катада, Абу Исхак аш-Шайбани, Шуба, Зейд ибн Абу Унейса, Закария ибн Абу Заида, Мис‘ар, Абу Аввана и другие.
Аль-Маймуни передал от Ахмада ибн Ханбаля: «Прекрасно, твёрд в хадисе». Ибн Маин, ан-Насаи и аль-Иджли сказали: «Надёжный». Абу Хатим сказал: «Правдив, надёжен». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». Ибн Абу Хатим сказал в «Марасиль»: «Ибн Абу Бурда не слышал ничего от Ибн Умара, он передаёт только от своего отца, от него, а его передача от своего деда прерванная — он ничего от него не слышал».
Ас-Сарифини сказал: умер в 168 году. Хафиз сказал: так это записано почерком Мугльтая, но возможно, [следует читать] «и тридцать» вместо «и шестьдесят». Конец.
Все передатчики группы приводили от него [хадисы], и в этой книге у него всего шесть хадисов, под номерами (1008), (1733) — повторённый четыре раза, (2309), (2531), (2734) и (2767).
5 — Его отец — Абу Бурда ибн Абу Муса аль-Ашари, говорят, его имя было Амир, а по другой версии — аль-Харис, надёжный [3] (умер в 104 году), хотя называют и другую дату, дожил более восьмидесяти лет. (Э) Упомянут ранее в «Вере», 16/171.
6 — Его дед — Абу Муса аль-Ашари, Абдуллах ибн Кайс ибн Сулейм ибн Хиддар, известный сподвижник, умер (да будет доволен им Аллах) в 50 году или позже. (Э) Упомянут ранее в «Вере», 16/171.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к шестизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах).
2 — (Из них): что все его участники — передатчики, от которых приводила группа [шести имамов], кроме его шейха, от которого не приводил ат-Тирмизи.
3 — (Из них): что он сплошь состоит из куфийцев, кроме Шубы, который был басрийцем.
4 — (Из них): что в нём есть передача сына от отца, и последователя от последователя, а Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
Его слово (от Саида ибн Абу Бурды, от его отца) — Абу Бурды, (от его деда) — Абу Мусы аль-Ашари (да помилует его Аллах), (от Пророка ﷺ), что он (сказал: «На каждом мусульманине — милостыня») — это предложение с отсроченным подлежащим и вынесенным вперёд сказуемым, и смысл в том, что милостыня возложена на каждого мусульманина, и подобно тому — на каждую мусульманку, ибо женщины — половины мужчин. Имеется в виду это на уровне усиленной желательности, или же нечто более общее, чем это, и выражение подходит и для обязательности, и для желательности, подобно его слову: «На мусульманине шесть качеств…», где были упомянуты вещи, желательность которых бесспорна. Абу Хурайра в своём хадисе добавил уточнение этого словами «каждый день».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «на каждом мусульманине — милостыня» здесь дано без уточнения, а в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) оно уточнено словами «каждый день». Внешний смысл этого выражения указывает на обязательность, но Аллах Всевышний облегчил это, сделав то, что легко из желательных [дел], снимающим её [обязательность] — по Своей милости и щедрости. Конец.
(Ему было сказано: «А если он не найдёт [чем подать]?») то есть того, чем можно подать милостыню. В риваяте аль-Бухари: «Они сказали: о Пророк Аллаха, а если он не найдёт?» В «Фатхе» сказано: как будто они поняли из слова «садака» дар, поэтому спросили о том, у кого нет никакого имущества, и он разъяснил им, что под милостыней имеется в виду нечто более общее, чем это — вплоть до помощи страждущему и повеления одобряемого. А присоединяется ли эта милостыня к добровольной милостыне, которая в День воскресения засчитывается за упущенное из обязательного? В этом есть рассуждение. То, что представляется явным — что она отличается от неё, судя по тому, что выяснилось из прошедшего хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она была установлена по причине хруста суставов, где в конце этого хадиса сказано: «И он проведёт вечер этого дня, отдалив себя от Огня». Конец.
(Он сказал ﷺ) («Он трудится своими руками») — форма «ифти‘аль» от «работы», для усиления. В риваяте аль-Бухари: «то он работает» (и приносит пользу самому себе) то есть тем, что он зарабатывает ремеслом, торговлей и подобным, расходуя это на себя и на тех, чьё содержание лежит на нём, обходясь этим без унижения просьбой у других, (и подаёт милостыню) то есть приносит пользу другому, отдавая милостыню, и приобретает награду.
Аль-Кастальани сказал: его слово «то трудится, приносит пользу и подаёт милостыню» — все три слова в форме именительного падежа, [являясь] сказуемым в смысле повеления, как сказал Ибн Малик.
(Сказал) Абу Муса (да будет доволен им Аллах) (было сказано) то есть некий говорящий сказал Пророку ﷺ, и не известно, кто это был, («А если он не сможет?») то есть трудиться своими руками (Он сказал ﷺ) («Он помогает) то есть делом, или словом, или тем и другим (нуждающемуся) то есть тому, кто нуждается в помощи (страждущему») в форме винительного падежа как определение к «нуждающемуся». То есть взывающему о помощи, а это более общее понятие, чем притеснённый или бессильный, как сказано в «Фатхе».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: слово «страждущий» у знатоков языка применяется к тоскующему, к вынужденному и к притеснённому. Их выражение «о, тоска моей души по такому-то» — слово, выражающее тоску по упущенному. Говорят «лахифа» (с касрой на «ха») — «йальхафу» (с фатхой) — «лахфан» (с сукуном) — то есть печалиться и тосковать, и так же «тальахуф». Конец.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «нуждающийся страждущий» — то есть тот, кто нуждается настолько сильно, что его забота о своей нужде отвлекла его от всего иного, и нет сомнения, что удовлетворение нужды того, чьё положение таково, влечёт умножение награды и искупление грехов в соответствии с тем, какое горе было снято с его обладателя.
Сказал: цель этих хадисов — побуждение к делам благочестия и добра путём проявления того, что заслуживает такого, и милости. Хвала Аллаху. Конец.
(Сказал) Абу Муса (да будет доволен им Аллах) (Было сказано ему) то есть Пророку ﷺ («А если он не сможет?») того, что упомянуто о помощи нуждающемуся (Он сказал ﷺ) («Он повелевает одобряемое) (или) для выражения сомнения (благо») это охватывает повеление одобряемого, запрет предосудительного, научное наставление, практическое наставление и практический совет. У аль-Бухари: «то пусть он делает одобряемое» (Сказал) передатчик («А если он не сделает [этого]?») то есть не удалось ему это (Сказал ﷺ) («Он удерживается от зла, ибо это — милостыня») — а в одном списке: («ибо это для него — милостыня»). В «Фатхе» сказано: так это встречается с местоимением женского рода, и это с учётом качества из благих, то есть удержания. А в риваяте «Адаб» встречается: «ибо это» то есть удержание «для него» то есть для удерживающегося.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово «удерживается от зла, ибо это — милостыня» означает: милостыня для самого себя, как в другом риваяте, и смысл в том, что если он удерживается от зла ради Аллаха Всевышнего, то ему за это положена награда, подобно тому как подающему имущество в качестве милостыни положена награда. Конец.
Аз-Зейн ибн аль-Мунир сказал: «Это достигается тем, кто удерживается от зла, если он вкладывает в это удержание намерение приближения к Аллаху, в отличие от простого оставления. Удержание — понятие более общее, чем удержание себя от вреда другому, поэтому получается, как если бы он подал ему милостыню тем, что избавил его от этого зла. Если же его зло не выходит за пределы его самого, то он подал милостыню самому себе, удержав себя от греха». Он сказал: то, что содержится в хадисе, — слова «если же он не найдёт», — не является указанием на строгую последовательность, а служит разъяснением того, что должен делать тот, кто не способен на одно из упомянутых действий: у него есть возможность совершить другое. Тот же, кому доступны все возможности — и работать своими руками, чтобы подавать милостыню, и помогать нуждающемуся, и повелевать одобряемое, и запрещать предосудительное, и удерживаться от зла, — пусть совершает всё это.
Суть того, что было сказано в хадисе данной главы, сводится к тому, что непременно должно быть проявлено милосердие к творениям Всевышнего Аллаха, а это осуществляется либо посредством имущества, либо иным образом. Имущество бывает либо уже имеющимся, либо приобретаемым; а то, что не относится к имуществу, бывает либо действием — это помощь нуждающемуся, — либо оставлением — это удержание от зла.
Шейх Абу Мухаммад ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах) сказал: последовательность этого хадиса такова, что в нём сначала побуждается к милостыне; при неспособности к ней побуждается к тому, что близко к ней или занимает её место, — это труд и извлечение пользы; при неспособности к этому побуждается к тому, что занимает его место, — это помощь нуждающемуся; при отсутствии и этого побуждается к совершению одобряемого, то есть того, что помимо упомянутого выше, как, например, устранение вреда с пути; при отсутствии и этого побуждается к молитве; если же он не способен и на это, то остаётся оставление зла, и это — последняя из степеней. Он сказал: смысл слова «зло» здесь — то, что запрещено шариатом. В этом содержится утешение для того, кто неспособен совершать желательные действия, если его неспособность к этому не связана с его собственным выбором. Конец цитаты.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: указанием на молитву он отсылает к тому, что встречается в конце хадиса Абу Зарра у Муслима: «И заменяет всё это два ракята утренней молитвы (духа)». Это подтверждает то, что мы прежде отмечали: данная милостыня не восполняет того, что нарушено из обязательного, поскольку закят не восполняется молитвой, и наоборот, что указывает на различие между этими двумя видами милостыни.
Хадис вызвал затруднение в связи с тем, что ранее упоминалось повеление одобряемого, которое относится к обязанностям, возлагаемым на общину в целом (фард кифая); как же тогда два ракята молитвы духа, будучи добровольным делом, могут заменить его?
Ответили на это, истолковав повеление здесь как относящееся к случаю, когда оно уже осуществлено кем-то другим, так что обязанность отпала, и в его словах содержится лишь дополнительное подчёркивание этого; если бы он оставил это (повеление, уже исполненное другим), то молитва духа заменила бы ему это.
Хафиз сказал: так было сказано, однако в этом есть спорный момент. Представляется, что имеется в виду следующее: молитва духа занимает место трёхсот шестидесяти добрых дел, которые желательно человеку стремиться совершать каждый день, чтобы освободить свои суставы, число которых им соответствует, а не то, что молитва духа заменяет повеление одобряемого и то, что упомянуто вместе с ним. Это так потому, что молитва — это действие, охватывающее всё тело, и в ней приводятся в движение все суставы посредством богослужения.
Возможно также, что это объясняется тем, что два ракята включают в себя триста шестьдесят единиц — слов и действий, — если считать каждую букву чтения, например, милостыней. И, по-видимому, молитва духа была особо выделена упоминанием, поскольку она — первое из добровольных дел дня после обязательной молитвы и её сопутствующей сунны. В хадисе Абу Зарра указано, что милостыня за каждый сустав относится ко дню, ибо в нём сказано: «Каждое утро на каждый сустав любого из вас (полагается милостыня)»; а в хадисе Абу Хурайры: «Каждый день, в который восходит солнце»; а в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах): «И встречает вечер, уже отстранив себя от Огня». Конец слов хафиза (да помилует его Аллах); это ценное исследование. И Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, у Него мы просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Мусы аль-Ашари передан согласно единому мнению обоих шейхов (аль-Бухари и Муслима).
(Второй вопрос): о его иснадах:
Его привёл автор (Муслим) здесь [16/2333] (1008); аль-Бухари в «Книге закята» (1445) и в «Книге благонравия» (6022); ан-Насаи в «Книге закята» (2538) и в «Большом сборнике» (2318); Абу Дауд ат-Таялиси в своём «Мусанаде» (1/67); Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (5/336); Ахмад в своём «Мусанаде» (4/395 и 411); ад-Дарими в своих «Сунан» (2747); аль-Баззар в своём «Мусанаде» (8/102); Абд ибн Хумайд в своём «Мусанаде» (1/197); Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (3/87); аль-Байхаки в «Большом сборнике» (4/188 и 10/94). Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса:
1 — (в их числе): разъяснение того, что виды милостыни не ограничиваются только имуществом, но всё, в чём есть польза, засчитывается как милостыня.
2 — (в их числе): что положения выносятся на основе преобладающего случая; ведь среди мусульман есть и тот, кто берёт милостыню, которую велено раздавать, а сказано: «На каждом мусульманине — милостыня».
3 — (в их числе): что здесь содержится обращение к учёному для разъяснения общего выражения и уточнения общего смысла.
4 — (в их числе): что здесь содержится указание на достоинство труда и заработка ввиду заключённой в нём помощи (другим).
5 — (в их числе): что здесь содержится побуждение к труду и заработку, чтобы человек находил, что тратить на себя и подавать в качестве милостыни, и это избавляло его от унижения просьбы (у людей).
6 — (в их числе): что здесь содержится побуждение к совершению добра, насколько это возможно, и что тот, кто вознамерился сделать что-то из этого, но это оказалось для него затруднительным, переходит к другому, что для него легче.
7 — (в их числе): что здесь содержится указание на предпочтение самого себя перед другими в благодеянии, и под «самим собой» подразумевается сущность человека и то, что необходимо для него.
8 — (в их числе): разъяснение допустимости милостыни от раба, исходя из слов «на каждом мусульманине — милостыня»; смысл этого в том, что раб входит в общее значение «каждый мусульманин», и ему велено подавать милостыню, как велено и остальным из общего числа мусульман. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекраснейший Покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано:
[2334] (…) — (И передал нам также Мухаммад ибн аль-Мусанна: «Передал нам Абд ар-Рахман ибн Махди: передал нам Шуба», — с этим же иснадом).
Передатчики этого иснада — трое:
1 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна), Абу Муса аль-Анази аль-Басри, аль-Замин, надёжный, твёрдый (передатчик) [10] (умер в 252 г.), (’а), упомянут ранее во «Введении» 2/2.
2 — (Абд ар-Рахман ибн Махди), аль-Басри, имам, авторитетный критик, проницательный [9] (умер в 198 г.), упомянут ранее в «Толковании введения», ч. 1, с. 388.
А «Шуба» упомянут ранее.
[Замечание]: этот риваят Абд ар-Рахмана ибн Махди от Шубы привёл имам Ахмад (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:
(19037) — Передал нам Абд ар-Рахман: передал нам Шуба от Саида ибн Абу Бурды от его отца от его деда, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «На каждом мусульманине — милостыня». Он сказал: а что скажешь, если он не найдёт (чем подать)? Он сказал: «Пусть работает своими руками, извлекая пользу для себя и подавая милостыню». Он сказал: а что скажешь, если он не сможет сделать этого? Он сказал: «Пусть поможет нуждающемуся, попавшему в затруднение». Он сказал: а что скажешь, если он не сделает этого? Он сказал: «Пусть повелевает добро», или «справедливость». Он сказал: а что скажешь, если он не сможет сделать этого? Он сказал: «Пусть удержится от зла, ибо это для него — милостыня». Конец. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекраснейший Покровитель.