Крайняя осторожность их по отношению к дольнему миру, умеренность в нём и их отречённость от него — из-за их знания о том, что избыток его портит их сердца и обрекает их на вечную бедность. И тот из них, кому Аллах открывал врата этого мира, — раздавал его богатства, расходуя их на пути добра, не сберегая для себя и своей семьи ничего сверх необходимого. И вот Посланник Аллаха ﷺ умер, а его кольчуга была отдана в залог иудею за пищу, взятую для его семьи, хотя Аллах Всевышний открыл ему Хайбар и другие земли, но он расходовал всё это на пути Аллаха Всевышнего. О Аллах, дай нам последовать его сунне, оживи нас ею, умертви нас ею и воскреси нас на ней, и сделай нас из числа лучших её приверженцев, живых и мёртвых. Поистине, Ты — Слышащий, Близкий, Отвечающий на молитвы, по Твоей милости, о Милосерднейший из милосердных! И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(41) — Глава о предостережении от обольщения украшениями дольнего мира и тем, что из него расстилается
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да будет милостив к нему Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2421] (1052) — «Передал нам Яхья ибн Яхья, сообщил нам аль-Лейс ибн Саад (переход иснада), и передал нам Кутайба ибн Саид, и они были близки по формулировке, сказал: передал нам Лейс от Саида ибн Абу Саида аль-Макбури от Ияда ибн Абдуллаха ибн Саада, что он слышал Абу Саида аль-Худри, говорящего: встал Посланник Аллаха ﷺ и произнёс перед людьми проповедь, сказав: «Нет, клянусь Аллахом, о люди, я не боюсь за вас ничего, кроме того, что выведет вам Аллах из красы дольнего мира». Тогда некий человек сказал: «О Посланник Аллаха, разве может благо принести зло?» Посланник Аллаха ﷺ немного помолчал, затем сказал: «Как ты сказал?!» Он сказал: «Я сказал: о Посланник Аллаха, разве может благо принести зло?» Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Поистине, благо не приносит ничего, кроме блага. Или это разве благо? Поистине, всё, что выращивает весна, убивает вздутием живота или причиняет вред, кроме поедающей зелень: она ест, пока не наполнятся её оба бока, [затем] обращается к солнцу, испражняется или мочится, затем отжёвывает жвачку, и возвращается, и снова ест. Кто берёт имущество по праву, тому будет в нём благословение, а кто берёт имущество не по праву, тот подобен тому, кто ест и не насыщается»».
Передатчики этого иснада: шесть.
1 — (Яхья ибн Яхья) ат-Тамими, о нём уже говорилось перед предыдущей главой.
2 — (аль-Лейс ибн Саад) имам-законовед, египтянин, о нём тоже уже говорилось перед предыдущей главой.
3 — (Кутайба ибн Саид) о нём тоже уже говорилось перед предыдущей главой.
4 — (Саид ибн Абу Саид аль-Макбури) — имя его отца Кайсан, Абу Саад аль-Мадани, надёжный, твёрдый передатчик [3], умер около (120) года или несколько раньше, или несколько позже (передают все составители шести сборников), о нём уже говорилось в «Книге веры», 36/250.
5 — (Ияд ибн Абдуллах ибн Саад) ибн Абу Сарх аль-Кураши аль-Амири аль-Макки, надёжный передатчик [3] (умер в 100 году) (передают все составители шести сборников), о нём уже говорилось в «Книге веры», 36/250.
6 — (Абу Саид аль-Худри) Саад ибн Малик ибн Синан ибн Убайд аль-Ансари, сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), умер в (63, или 64, или 65) году, а по другой версии — в (74) году (передают все составители шести сборников), о нём уже говорилось в «Толковании введения», том 2, с. 485.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к пятизвенным иснадам составителя (да будет милостив к нему Аллах), и у него в нём два шейха, между которыми он провёл разграничение с помощью перехода иснада (тахвиль), поскольку они различались в способе восприятия и передачи. Это связано с тем, что, судя по всему, Яхья воспринял хадис от Лейса через чтение, поэтому он сказал: «сообщил нам аль-Лейс ибн Саад», и приписал его также к его отцу, а Кутайба воспринял его через слушание, поэтому сказал: «передал нам Лейс», и не приписал его к его отцу. Я уже неоднократно указывал на это прежде.
2 — (Из них): что в нём есть слова «и они были близки по формулировке», и это указание на известное среди знатоков хадисов правило: если передающий передаёт от двух шейхов или более, и они совпадают в смысле, но не в формулировке, то ему разрешается объединить их в иснаде, а затем изложить хадис по формулировке одного из них, говоря: «сообщили нам такой-то и такой-то, а формулировка принадлежит такому-то», или «это формулировка такого-то», или «сказал, или сказали: сообщил нам такой-то», и подобные выражения. Если же он не уточняет это особо, а говорит: «сообщили нам такой-то и такой-то, и они были близки по формулировке, сказали: передал нам такой-то», то это допустимо по принципу допустимости передачи по смыслу. А если он не говорит «были близки», то в этом также нет вреда, по тому же принципу допустимости передачи по смыслу, хотя за это упрекали аль-Бухари и других, как сказал ан-Навави в «ат-Такриб» (1).
И на это я указал в своих стихах:
Если он передаёт от шейхов то, в чём совпал
Смысл их хадиса, а формулировка их разошлась,
Дозволено объединить их в иснаде
И привести матн по одной формулировке,
Пояснив это, а если он изложил его обобщённо
С указанием на смысл, то это тоже допустимо для него.
Он говорит: «они были близки по формулировке» или
«смысл совпал» — так удостоверься в том, что они видели.
И это было передачей по смыслу,
А если он оставит [слова] «были близки» в изложении —
В этом нет вреда, как и в прошлом случае, хотя за это
И упрекали такого, как аль-Бухари, имама проницательного (1).
3 — (Из них): что его передатчики — передатчики, [признанные] всей общиной [составителей шести сборников], кроме Яхьи, у которого передают Абу Дауд и Ибн Маджа.
4 — (Из них): что он последовательно передан через мединцев, начиная от аль-Макбури, а аль-Лейс — египтянин, Яхья — нишапурец, а Кутайба — баглянец.
5 — (Из них): что в нём есть передача одного последователя от другого последователя.
6 — (Из них): что в нём есть Абу Саид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) — сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), и он один из семи многопередающих, передавших (1170) хадисов.
Толкование хадиса:
(От Ияда ибн Абдуллаха ибн Саада) аль-Кураши аль-Амири аль-Макки (что он слышал Абу Саида аль-Худри) (да будет доволен им Аллах) (говорящего: встал Посланник Аллаха ﷺ). А в грядущем риваяте от Атаа ибн Ясара от Абу Саида говорится: «сел Посланник Аллаха ﷺ на минбар, и мы сели вокруг него, и он сказал: «Поистине, из того, чего я боюсь для вас…»» (и произнёс перед людьми проповедь, сказав: «Нет, клянусь Аллахом, что») — «ля» является отрицательной частицей, усиливающей [последующее] «ма», между ними вставлена клятва (я не боюсь за вас, о люди, ничего, кроме того, что выведет) — с даммой в начале, от «выведение» (вам Аллах из красы дольнего мира) — пояснение к «ма». Сказано в «Лисане»: «Краса дольнего мира» — с фатхой на «зай», и сукуном или фатхой на «ха» — это её красота, её сияние и её пышность. В Славном откровении сказано: «краса жизни дольней» (Та Ха, 131). Абу Хатим ас-Сиджистани сказал: «Захрат ад-дунья» — с фатхой, и это чтение простонародья в Басре. Он сказал:
«Захра» — это чтение жителей двух Святынь [Мекки и Медины], и большинство преданий основано на этом. — конец цитаты (1).
И сказано в «Фатхе»: «аз-Захра» — с фатхой на «зай» и сукуном на «ха», и читалось в редком чтении от аль-Хасана и других с фатхой на «ха», и было сказано, что оба варианта равнозначны по смыслу, подобно «джахра» и «джахара», а было сказано, что с движением [гласных] это множественное число от «захир», подобно «фаджир» и «фаджара», а имеется в виду под «захра» украшение и красота, как в хадисе, и «захра» производно от «захрат аш-шаджар» — то есть цветения дерева (с фатхой на «нун»), а подразумеваются под этим различные виды имущества, наличных денег, одежды, посевов и прочего, чем люди хвалятся из-за его красоты при малости его пребывания. — конец цитаты (2).
(«Тогда некий человек сказал») хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не установил его имени. («О Посланник Аллаха, неужели благо приходит со злом?») В следующем риваяте Малика: «И разве благо приходит со злом?», а в риваяте Хиляля ибн Маймуны, который приведён далее: «Аво приходит благо со злом?» — с фатхой на «вав» в «аво», где хамза — вопросительная, а «вав» — соединительная перед подразумеваемым словом; то есть: разве благодать превращается в наказание? Ведь цветение мирской жизни — это благодать от Аллаха Всевышнего, так неужели эта благодать оборачивается бедствием? Это вопрос-просьба о разъяснении, а не отрицание. «Ба» в его словах «со злом» служит связкой к «приходит»; то есть: разве благо влечёт за собой зло?
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слова «и разве благо приходит со злом?» — это вопрос того, кто считал невозможным, чтобы зло проистекало из того, что Посланник Аллаха ﷺ назвал «благодатями» и назвал благом в словах Всевышнего: «Поистине, он страстно любит благо (имущество)» [аль-Адийат, 8], и в подобных случаях, где имущество называется благом. Когда ﷺ понял, что вопрос этого человека выражает такое сомнение, он ответил ему ответом того, у кого сохраняется убеждение, что благо, которое есть имущество, может при определённых обстоятельствах повлечь за собой зло — если человек преступает в нём границы, излишествует и лишает других причитающегося им права. Поэтому он сказал: «Аво благо это?» — с вопросительной хамзой и соединительным «вав» после неё с фатхой, согласно достоверному риваяту, — отрицая мнение того, кто вообразил, что из этого проистекает зло вообще, ни само по себе, ни косвенно. Конец цитаты.
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: его слова «аво приходит благо со злом?» — вопрос здесь выражает поиск наставления от них, и поэтому ﷺ похвалил спросившего. «Ба» в «со злом» — связка к «приходит»; то есть: разве благо влечёт за собой зло? А его ﷺ ответ «благо не приходит со злом» означает: благо не приходит со злом само по себе, но может быть причиной зла и вести к нему. Ведь весна порождает благородные травы и пастбища, и все они сами по себе благо, а зло приходит только со стороны едока: есть едок, наслаждающийся, излишествующий, полностью погружённый в еду, так что у него раздуваются бока и наполняются подреберья, и он не отступает от этого, — такой быстро погибает; есть едок, который приближается к гибели тем же путём; есть едок излишествующий, у которого раздуваются подреберья, но он старается устранить это и изыскивает способ избавиться от вреда, чтобы переварить съеденное; и есть едок, не излишествующий и не преступающий меры, который ест лишь то, что утоляет голод, и не переедает так, чтобы нуждаться в избавлении от этого.
Первый — пример неверующего, второй — пример верующего, притесняющего самого себя, погружённого в грехи, третий — пример умеренного, четвёртый — пример опередившего, отказавшегося от мира, устремлённого к жизни будущей. Конец слов ат-Тайби (да помилует его Аллах); это драгоценное рассуждение, и Аллах Всевышний знает лучше.
(«И он умолк») то есть замолчал. Говорят: «самата самтан» (по образцу «насара») — когда замолчал, а также «сумутан» и «сумутан», и он — «самит», а «асматаху» — заставил его замолчать кто-то другой, и, возможно, четырёхбуквенная форма также употребляется как непереходная. («Посланник Аллаха ﷺ») с подъёмом окончания как подлежащее (на какое-то время) то есть на небольшой промежуток времени, и он ﷺ замолчал, ожидая откровения, как на это указывают его слова в третьем риваяте: «и нам показалось, что на него ниспосылается откровение, и когда он пришёл в себя, он стирал пот». (Затем он сказал) ﷺ, желая уточнить то, что сказал этот человек: («Как ты сказал?» Он сказал) человек: (я сказал: о Посланник Аллаха, неужели благо приходит со злом? Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Поистине, благо приходит только с благом») В следующем риваяте Малика: «Он сказал: благо приходит только с благом», и он повторил это три раза.
В «Фатхе» сказано: отсюда следует, что имущество, даже если оно велико, относится к числу благ, а зло проявляется в нём лишь как побочное обстоятельство — из-за скупости в отношении того, кто имеет на него право, или из-за излишества в трате его на то, что не предписано шариатом. И что всё, что Аллах предопределил быть благом, не может быть злом, и наоборот. Но опасение существует для того, кому дано благо, что при использовании его может возникнуть нечто, влекущее для него зло. Конец цитаты.
(«Аво благо это?») В передаче, восходящей к Са‘иду аль-Мукбири, у Са‘ида ибн Мансура встречается: «Аво благо это?» — повторено три раза, и это вопрос-отрицание; то есть имущество не является благом в истинном смысле, хотя и называется благом, ибо истинное благо заключается в том, что связано с расходованием его на праведные цели, подобно тому как истинное зло заключается в удержании его от праведного и в трате на неправедное. А то, что упомянуто далее в хадисе, — его слова «и поистине это имущество — зелёное, сладкое» — подобно приведению притчи через это выражение. Конец цитаты.
(«Поистине, всё, что порождает весна») — с фатхой на «ра» и кясрой на «ба»: сказано, что это известный сезон, знаменитый порождением растительности; и сказано, что это малая протока, отделяющаяся от большой реки.
Аль-Куртуби сказал: это оросительный канал, множественное число — «арба‘а», а «джадваль» — малая река, отделяющаяся от большой реки.
В «Мисбахе» сказано: «ар-раби‘» — это «джадваль», малая река. Аль-Джаухари сказал: множественное число от «раби‘» — «арбиа’» и «арби‘а», подобно «насыб» — «ансыба’» и «ансыба». Аль-Фарра сказал: «раби‘» в значении травы имеет множественное «арби‘а», «раби‘» в значении месяцев — «арби‘а», а «раби‘» в значении протоки — «арбиа’». Уменьшительная форма от «раби‘» — «рубайи‘», и этим именем была названа женщина, отсюда — ар-Рубайи‘ бинт Му‘аввиз ибн Афра. Конец цитаты.
Возможно также, что смысл «раби‘» — это дождь, выпадающий во время весны; в «Лисане» сказано: «раби‘» также означает дождь, идущий в весеннее время. Конец цитаты.
[Замечание]: в этом риваяте формулировка «поистине всё, что порождает весна», а в следующем риваяте формулировка «поистине всё, что породила весна» — эти два риваята следует толковать в соответствии с третьим риваятом, где сказано: «и поистине из того, что порождает весна», подразумевая в первых двух частицу «мин» (из), — это подобно случаям: «уничтожает всякую вещь» [аль-Ахкаф, 25] и «и было дано ей из всякой вещи» [ан-Намль, 23]. Это отметил ан-Навави (да помилует его Аллах). Конец цитаты.
А в «Фатхе» частица «мин» в его словах «мимма йунбит» истолкована как выражающая усиление, а не частичность, чтобы согласовываться с риваятом «всё, что породила».
Составитель говорит, да простит его Аллах Всевышний: то, что упомянул ан-Навави о толковании риваята «кулль» через риваят «мимма», исходя из того, что здесь подразумевается частичность, яснее того, что сказано в «Фатхе»; вдумайся в это внимательно, и Аллах Всевышний знает лучше.
Приписывание порождения весне — образное; ведь в действительности порождающий — это Аллах Всевышний, и всё это высказывание в целом выступает как притча о мирской жизни, и об этом прямо сказано в передаче, восходящей к Са‘иду аль-Мукбири.
(«Убивает от вздутия живота») — с фатхой на «ха» немаркированной, на «ба» и на «та» немаркированной также: это вздутие живота от обильного поедания. Говорят: «хабитат аль-ибиль тахбату хабатан» (по образцу «та‘иба») — когда верблюды находят хорошее пастбище и чрезмерно наедаются, так что у них раздувается живот и они гибнут; это происходит потому, что весна порождает благородные травы, и скот наедается ими сверх меры.
В «Фатхе» сказано: передаётся также с «ха» с точкой, от «тахаббут» — беспорядочное движение, но первое — принятое мнение. Конец цитаты.
(«Или приближает [к этому]») — с даммой на первой букве и кясрой на второй, от «иллям», что означает близость; то есть приближает к гибели.
(«Кроме») — с кясрой на хамзе и удвоенной «лям» — в значении исключения; это известное мнение, которого держатся большинство знатоков хадиса, языка и других. Кади Ияд сказал: некоторые передают это как «аля» с фатхой на хамзе и облегчённой «лям», в значении начала речи.
(«Поедающей зелень») — с продлением и кясрой на «каф» — в форме действительного причастия, в винительном падеже как исключение; исключение здесь непрерывное, а то, из чего исключается, опущено; то есть: убивает всякую поедающую, кроме поедающей зелень. Возможно также, что исключение здесь прерывистое, в значении «но», а «поедающая» — подлежащее с опущенным сказуемым; то есть: но поедающая зелень извлекает пользу из своего поедания, ибо она берёт траву так, как должно.
А то, что сказали некоторые о том, что исключение здесь «мутлак» (свободное) в утвердительном контексте, — слабое мнение, ибо свободное исключение не бывает в утвердительном контексте, кроме как по слабому мнению; обрати на это внимание, и Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал в «Аль-Кашиф»: сказал аль-Байдави: исключение здесь — «мутлакъ» (не привязанное к определённому ограничению), а «آكلة» стоит в винительном падеже, будучи дополнением к «يقتل» (убивает). Изначальный смысл: «поистине, из того, что выращивает весна, есть то, что убивает поевшего от этого, кроме поевшего хидра (сноска 1, сноска 2, сноска 3) на этот манер», и исключение из утвердительного предложения оказывается верным только при намерении обобщения в нём, и подобно этому: «я читал, кроме такого-то дня».
Сказал ат-Тыби: на этом основано явное значение слов аль-Мазхара, но более очевидно, что это исключение — прерванное (мункати‘), поскольку оно встречается в утвердительной речи, а это недопустимо, по мнению автора «Аль-Кашшаф», иначе как через толкование (та’виль); и потому что то, что убивает вздутием живота (хабатан), есть лишь часть того, что выращивает весна, на что указывает частичность (تبعيضية) частицы «мин»; а разделение в его словах «кроме поевшего хидра» — потому что хидр отличен от того, что убивает вздутием живота; на это указывает то, что приведено в «Шарх ас-Сунна». Конец цитаты (сноска 1).
«Хидр» — с фатхой на «ха» и «дад» (обе с точками), и так же передаёт большинство передатчиков аль-Бухари; это вид травы, которая нравится скоту, единственное число — хадира. В риваяте аль-Касмихани: «худра» — с даммой на «ха», сукуном на «дад» и добавлением «ха» на конце. В риваяте ас-Сарахси: «аль-хадра’» — с фатхой на первой букве, сукуном на второй и продлением (мадд). У других: «худар» — с даммой на первой букве и фатхой на второй, множественное число от «худра». Это привёл он в «Аль-Фатх».
Сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах): «хидр» — с касрой на «дад» — это вид зелени, не из благородных и лучших её видов, и скот пасётся на ней только тогда, когда не находит ничего другого, и не наедается ею вдоволь, и не насыщается ею как следует. Конец цитаты (сноска 2).
Его слово («аклат» — поела) — обстоятельство (хал) с подразумеваемым «кад». В следующем риваяте Малика: «то есть она ест», а в третьем риваяте Хилаля: «то есть она поела». (Хатта иза имталаат — до тех пор, когда наполнилась) — есть версия: «до того как наполнилась», а в риваяте Малика: «до того как растянулись» (хасиратаха — оба её бока), двойственное число от «хасира», с «ха» с точкой и «сад» без точки: это две стороны живота у животного. В риваяте аль-Касмихани: «хасиратуха» — в единственном числе. Смысл: до тех пор, пока насытилась (истакбалати) — в другом риваяте аль-Бухари: «пришла к» (аш-шамс — солнцу). В риваяте Хилаля: «обратилась лицом к диску солнца», и его слово (салатат — испражнилась жидко) — ответ на условие. В риваяте Хилаля: «фа-салатат» — с «фа», глагол с «са» (без точки) и «лам», обе с фатхой, затем «та», по образцу «дараба», как указывает выражение из «Аль-Камус». Ибн ат-Тин огласовал его с касрой на «лам»: то есть выбросила то, что было в её животе, жидким. Сказал ан-Навави: ас-салт (сноска 1) — это жидкий помёт, и чаще всего это слово применяется к верблюдам, коровам и слонам. Конец цитаты.
(Ав балат — или помочилась) — в риваяте Хилаля: «ва балат» — с «вав», и это ясно; возможно, что «ав» здесь имеет значение «вав», и отдалённо, чтобы оно означало сомнение. (Сумма иджтаррат — потом отжевала) — с «джим»; то есть подняла обратно то, что ввела в свой желудок из корма, и повторно жевала это. Сказал ан-Навави: сказали знатоки языка: «джирра» — с касрой на «джим» — это то, что верблюд выводит из живота, чтобы разжевать это, затем проглатывает; а «каса‘» — усиленное жевание. Конец цитаты.
(Фа-‘адат — потом вернулась) — то есть к еде. В риваяте Малика: «потом вернулась» (фа-акалат — и поела). В риваяте Хилаля: «потом паслась вольно» (сумма рата‘ат). Говорят: «ратаат аль-машийату» (по образцу «нафа‘а»), «руту‘ан» — паслась скотина, как хотела. Так сказано в «Аль-Мисбах».
Смысл: когда она насыщается, и то, что она съела, отягощает её, она прибегает к хитрости, чтобы избавиться от этого, — отжёвывая заново, что делает пищу более мягкой, затем обращается к солнцу и согревается им, что облегчает выход этого; когда же оно выходит, вздутие проходит, и она остаётся живой. Это в отличие от того животного, которое не смогло проделать это, — вздутие быстро убивает его.
Сказал аль-Ашраф о его словах: «до тех пор, пока не растянулись её оба бока, она обратилась к диску солнца», — что умеренный, хвалимый по своим последствиям, даже если он в некоторых случаях выходит за пределы умеренности и приближается к порицаемой чрезмерности, — из-за преобладания заложенной в человеке страсти, — и это тот смысл, что подразумевается в словах «поела, пока не растянулись её бока», однако вскоре он возвращается от порицаемого предела и не закрепляется на нём, а напротив, прибегает к ясным доводам и очевидным доказательствам, отвращающим и подавляющим губительную жадность, и на это указывают слова «обратилась к диску солнца, испражнилась жидко и помочилась», и то, что было упущено во второй раз, опущено по причине того, что предшествующее указывает на это. В этом есть указание на то, что хвалимый по своим последствиям, даже если он неоднократно выходит за пределы умеренности и приближается к границе чрезмерности — раз за разом, — из-за преобладания и силы страсти в нём, — тем не менее может, по воле Аллаха Всевышнего, отдалиться от порицаемого предела, каковым является чрезмерность, и приблизиться к умеренности, каковая является хвалимым пределом.
Сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах): согласно этому, исключение является связанным (муттасиль), но требуется толкование (та’виль) в отношении исключаемого, а смысл: что из числа того, что выращивает весна, есть нечто, что убивает поевшего от этого, кроме хидра из него, если поевший его соблюдает умеренность и отгоняет то, что приводит к погибели. Конец цитаты (сноска 1).
[Замечание]: сказал аль-Азхари (да помилует его Аллах): что касается слов Пророка ﷺ: «и поистине, из того, что выращивает весна, есть то, что убивает вздутием, или причиняет вред (юллимм)», то Абу Убайд разъяснил слово «хабат», но оставил без разъяснения многие вещи из этого хадиса, знание которых необходимо учёным, и я привёл хадис полностью, чтобы разъяснить из него всё, что требует разъяснения, — затем он привёл хадис целиком, потом сказал: я привёл этот хадис полностью, потому что если его обрезать, то его смысл становится непонятным. В нём есть две притчи: одна приведена для чрезмерного в накоплении мирских благ, при отказе давать положенное из накопленного его право; а другая притча приведена для умеренного в накоплении имущества и в раздаче его по праву.
Что касается его слов ﷺ: «и поистине, из того, что выращивает весна, есть то, что убивает вздутием», то это притча о жадном, чрезмерном в накоплении и удержании, — а именно: весна выращивает свободные травы, которые скотина находит сладкими и наедается ими досыта, так что живот у неё раздувается и она погибает; так же и тот, кто накапливает мирские блага, жаждет их и скупится на то, что накопил, до того что не даёт имеющему право его долю из этого, — погибает в жизни следующей, вступая в огонь и заслуживая наказание.
А что касается притчи об умеренном, хвалимом, то это его слова ﷺ: «кроме поевшей хидра, — ибо она ела, до тех пор, пока не наполнились её бока, обратилась к диску солнца, испражнилась жидко и помочилась, потом паслась вольно», — а именно: хидр не относится к свободным травам, которыми скотина наедается сверх меры и погибает от еды, а относится к джанба (сноска 3), которую скотина пасёт после того, как трава вырастает и высыхает (сноска 4). Он сказал: и большинство арабов, которых я видел, считают хидром то, что зелёное из хали (сноска 5), которое ещё не пожелтело, и скотина пасётся на нём понемногу и не наедается им сверх меры, так что живот у неё от этого не вздувается. Он сказал: и упомянул это Тарафа, разъяснив, что это из растений лета, в своих стихах:
«Подобно дочерям морской пены, они колышутся, когда лето выращивает побеги хидра».
(1) См.: «Аль-Фатх», 13/25.
(2) «Аль-Кашиф», 10/3275–3276.
(3) «Шарх Муслим ан-Навави», 7/143.
(1) «Аль-Кашиф», 10/3276.
(2) «Аль-Кашиф ‘ан хакаик ас-сунан», 10/3276.
(1) Ас-салт — с фатхой, затем сукуном: жидкий помёт слона и подобного ему. «Аль-Камус».
(1) «Аль-Кашиф ‘ан хакаик ас-сунан», 10/3277.
(2) То есть находит его сладким.
(3) Аль-джанба — вид деревьев, которые пускают побеги летом. Так сказано в «Аль-Камус». Смысл «татарбалу» — пускает побеги.
(4) То есть его высыхание, так что «его высыхание» — пояснительное сопряжение к нему.
(5) Аль-хали, по образцу «гани» — определённое растение, одно из лучших пастбищ для кочевников, для скота и лошадей, и когда появляется его плод, оно становится похожим на злак, когда он колосится. Привёл это в «Аль-Лисан».
Итак, «хадир» (الخَضِر) — это летняя растительность в период сильного зноя, а не свежие весенние травы; и скот не питает к ней отвращения, и от неё у него не пучит живот. Он сказал: а также «бнат махр» (بنات مَخْر) — это облака, приходящие перед летом. Он сказал: а что касается «худара» (الخُضارة), то это из зимних трав, а не из «джанба». Так Пророк ﷺ привёл в пример поедающую хадир для того, кто умерен в приобретении и накоплении мирских благ, не излишествует в их собирании и в жадности к ним, и что он спасается от их пагубных последствий, подобно тому как спаслась поедающая хадир. Разве ты не видишь, что он сказал: «ведь она, когда наестся хадира, обращается лицом к солнцу, испражняется и мочится; а когда она испражнилась, то её вздутие прошло», — ибо скотину пучит именно тогда, когда она не испражняется и не мочится, и живот её вздувается и переполняется. А слово его ﷺ «кроме поедающей хадир» означает: «но поедающая хадир».
Что же касается его слова ﷺ «поистине, это имущество — зелень сладкая», то здесь имеется в виду нежная, свежая зелень. И он побудил давать из него бедняку и сироте, несмотря на его сладость и на то, что люди желают его, чтобы Аллах ﷻ оградил его от пагубных последствий этого блага в его мирской жизни и в жизни будущей. Конец слов аль-Азхари, да помилует его Аллах.
(«Кто возьмёт имущество по праву») — то есть приобретёт его дозволенным путём. В риваяте Малика: «поистине, это имущество — зелень сладкая», а в риваяте Хиляля: «и поистине, это имущество — зелень сладкая». Смысл слова «хадира» (خَضِرَةٌ) с фатхой, затем касрой: подобное зелёному растению на вид. А смысл «хульва» (حُلْوَةٌ) с даммой, затем сукуном: подобное сладкому плоду на вкус. И вследствие сильной склонности натуры человек берёт его всяким путём, что приводит его к недозволенному пути, и он погибает.
___
(1) «Ма'ада» о растении, подобно «мана'а»: колыхалось, наливалось соком, и в нём текла вода. Словарь.
(2) Множественное число от «услюдж». Сказано в «Аль-Камус»: «Аль-Усльудж и аль-усльудж» — это то, что стало мягким и зазеленело из веток. Конец.
(3) То есть не желает этого.
(4) То есть их собирания.
(5) В форме страдательного залога: то есть их животы вздулись.
(6) Смотри: «Лисан аль-Араб», статья (х-б-т).
И сказал ат-Тиби, да помилует его Аллах: его слово «кто возьмёт его по праву» — то есть по своей нужде и на законных основаниях, «и положит его на своё место» — то есть выделит из него его обязательную долю, установленную шариатом, подобно закяту, — то поистине, прекрасный помощник оно для своего владельца: он достигает благодаря нему добра и спасается благодаря нему от зла.
Сказал шейх Абу Хамид: пример имущества подобен примеру змеи, в которой есть полезное противоядие и смертоносный яд: если её постигнет опытный человек, знающий способ уберечься от её зла и путь извлечения её полезного противоядия, то она станет для него благом; а если её постигнет невежественный простак, то она станет для него погибельным бедствием. Конец. (1)
(«Ему будет ниспослано в нём благословение») — в форме страдательного залога, то есть Аллах Всевышний вложит благословение в это имущество. В риваяте Малика: «то прекрасная помощь оно», а в риваяте Хиляля: «поистине, это имущество — зелень сладкая, и прекрасный помощник мусульманину оно для того, кто даёт из него бедняку, сироте и путнику».
(«А кто возьмёт имущество не по праву») — то есть возьмёт его несправедливо, или приобретёт его недозволенным путём, или без нужды в нём, и не выделит из него обязательную долю, («тот подобен тому, кто ест и не насыщается») — то есть означает, что чем больше он получает из него, тем сильнее возрастает его вожделение, и то, что в его руке, кажется ему малым, и он смотрит на то, что выше него, и соперничает за это.
И сказал ат-Тиби, да помилует его Аллах: его слово «подобен тому, кто ест и не насыщается» упомянуто в противопоставлении его слову «прекрасная помощь оно». И смысл его в том, что взятие имущества не по праву — тем, что он собирает его из запретного и без нужды в нём, и не выделяет из него его обязательную долю, — становится для него пагубой, а не помощью, и он превращается подобно неизлечимой болезни, губящей своего обладателя, а именно — жадности, порождающей то, что подобно собачьему голоду, ибо исход его — к погибели. Конец.
Добавлено в риваяте Хиляля: «и будет оно свидетелем против него в День воскресения», то есть это имущество станет доводом против него, будет свидетельствовать в День воскресения о его жадности и излишестве, и о том, что он расходовал его на то, чем не удовлетворён Аллах Всевышний, и не выплатил с него должное. И это — величайший позор и великое посрамление. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
___
(1) «Аль-Кашиф ан хакаик ас-сунан», 10/3278.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, — согласованный (муттафак алейхи).
(Вопрос второй): о его выведении:
Его привёл (автор) здесь [41/2421, 2422 и 2423] (1052), и (аль-Бухари) в «Аль-Джум‘а» (922), «Аз-Закят» (1465), «Аль-Джихад» (2842), «Ар-Рикак» (6427), и (ат-Тирмизи) в «Аз-Зухд» (5/608), и (ан-Насаи) в «Аз-Закят» (2581) и в «Аль-Кубра» (2362), и (Ибн Маджа) в «Аль-Фитан» (3995), и (ат-Тайалиси) в своём «Мусанаде» (1/290), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/21 и 91), и (Абу Я‘ля) в своём «Мусанаде» (2/454), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (3/15-16), и (аль-Байхаки) (3/198). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах (1):
1 — (Из них): указание на желательность того, чтобы имам садился на минбар при наставлении, вне хутбы пятничной молитвы и подобного ей.
2 — (Из них): указание на желательность того, чтобы люди садились вокруг имама, чтобы им было возможно слышать его наставление.
3 — (Из них): предостережение от соперничества за мирские блага.
4 — (Из них): вопрошание учёного о том, что вызывает затруднение, и поиск довода для устранения возражения.
5 — (Из них): называние имущества «благом» («хайр»), и это подтверждается словами Всевышнего: «И поистине, он крепко привязан к любви к благу (8)» [Аль-‘Адийат: 8], и словами Его: «если оставил благо» [Аль-Бакара: 180].
6 — (Из них): приведение примера с мудростью, даже если в выражении встречается упоминание того, что считается неприличным, вроде испражнения и мочи, ведь это простительно ввиду тех смыслов, соответствующих ситуации, которые вытекают из его упоминания.
7 — (Из них): что он ﷺ ожидал откровения, желая ответить на то, о чём его спрашивали, — так, как это представлялось сподвижникам, да будет доволен ими Аллах; и возможно, что его молчание было для того, чтобы прийти к краткому, всеобъемлющему и понятному выражению. И Ибн Дурайд счёл этот хадис, а именно его слова: «поистине, из того, что выращивает весна, есть то, что убивает вздутием живота, или почти убивает», — из немногословных, кратких изречений, в смысле которых его ﷺ никто не предвосхитил, и всякий, у кого в речи встречается нечто подобное этому, тот заимствовал это у него. Сказано в «Аль-Фатх».
___
(1) Имеются в виду пользы, извлекаемые из его различных путей передачи, упомянутых в толковании, а не именно из данного приведённого текста, так что обрати внимание.
8 — (Из них): то, что переживал Пророк ﷺ от тяжести откровения и утомления, так что от него выступал пот. И достоверно установлено в обоих «Сахихах» из хадиса Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: «Аль-Харис ибн Хишам, да будет доволен им Аллах, спросил Посланника Аллаха ﷺ: о Посланник Аллаха, как приходит к тебе откровение? Посланник Аллаха ﷺ сказал: иногда оно приходит ко мне подобно звону колокольчика, и это самое тяжёлое для меня, и затем оно прекращается, и я уже запомнил то, что было сказано; а иногда ангел является мне в облике мужчины и разговаривает со мной, и я запоминаю то, что он говорит. Сказала Аиша, да будет доволен ею Аллах: и я видела, как на него сходит откровение в очень холодный день, а затем оно прекращалось, и его лоб обильно струился потом».
9 — (Из них): что из этого извлекается польза — оставление поспешности в ответе, когда он требует размышления.
10 — (Из них): упрёк тому, кто, как предполагалось, проявил неуклюжесть в вопросе, и похвала тому, кто ответил удачно.
11 — (Из них): то, что было сказано: в этом есть указание на предпочтение богатого перед бедным. Сказал хафиз, да помилует его Аллах: но в этом нет довода, ибо невозможно опираться на это тому, кто не отдаёт предпочтения одному из них над другим. И удивительно, что ан-Навави сказал: в этом довод для того, кто предпочитает богатого бедному, хотя до этого он же истолковал слова «добро приходит только с добром» так, что имеется в виду: истинное добро приходит только с добром, но этот цветок мирской жизни — не истинное добро, ввиду того испытания, соперничества и отвлечения от полного обращения к жизни будущей, которые в нём заключены. Сказал хафиз: согласно этому, в этом довод для того, кто предпочитает бедность богатству, а верное мнение таково, что в этом нет довода ни для одного из этих двух мнений. Конец (1).
12 — (Из них): побуждение давать бедняку, сироте и путнику.
13 — (Из них): что приобретающему имущество недозволенным путём не будет в нём дано благословения, ввиду сравнения его с тем, кто ест и не насыщается.
___
(1) «Аль-Фатх», 13/27.
14 - (в их числе): осуждение расточительства, чрезмерного питания и ненасытности в еде.
15 - (в их числе): приобретение имущества не законным путём, а равно и удержание его без выплаты причитающегося с него права является причиной его умаления, так что оно лишается благословения, как сказал Всевышний: «Аллах уничтожает лихву и увеличивает пожертвования» [Корова: 276]. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение.
(Четвёртый вопрос): о том, что сказали учёные, разъясняя уподобление, приведённое в этом хадисе.
Сказано в «Фатхе»: из хадиса извлекается уподобление трём разрядам людей, потому что скот, когда пасётся на зелени для пропитания, либо ограничивается достаточным, либо чрезмерствует в этом. Первый разряд — аскеты. Второй же — либо изыскивает способ вывести из себя то, что, если останется, причинит вред, и когда выведет это, вред уходит, а польза продолжается, либо оставляет это без внимания. Первый из этих двух — те, кто трудится в накоплении мирских благ так, как это надлежит — с удержанием и раздачей должного, а второй — те, кто трудится в этом иначе.
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: из этого извлекается четыре разряда:
Тот, кто ест, наслаждаясь, чрезмерно, ненасытно, пока не раздуются его бока, и не останавливается, так что гибель настигает его скоро.
Тот, кто ест так же, но принимается искать способ устранить недуг после того, как он укоренился и одолел его, и недуг губит его.
Тот, кто ест так же, но спешит устранить то, что вредит ему, и изыскивает способ отвести это, пока пища не переварится, и он спасается.
Тот, кто ест не чрезмерно и не ненасытно, а лишь ограничивается тем, что утоляет его голод и поддерживает в нём жизнь.
Первый — пример неверующего; второй — пример грешника, беспечного в отношении оставления греха и покаяния, кроме как когда время для этого уже упущено; третий — пример того, кто смешивает добро и зло, но спешит к покаянию, когда оно ещё принимается; четвёртый — пример аскета, отвергающего мир и стремящегося к жизни будущей. Некоторые из этих разрядов не изложены явно в хадисе, и извлечение их из него возможно лишь предположительно.
Аз-Зайн ибн аль-Мунир (да помилует его Аллах) сказал: в этом хадисе есть удивительные грани сравнения:
(Первая): уподобление имущества и его роста растению и его появлению.
(Вторая): уподобление того, кто ненасытно предаётся накоплению и мирским средствам, скоту, ненасытно пасущемуся на травах.
(Третья): уподобление чрезмерного накопления и сбережения имущества жадности в еде и переполнению от неё.
(Четвёртая): уподобление того, что выходит из имущества — при всей его значимости в душах людей, доходящей до крайности в скупости к нему — тому, что скотина выбрасывает из помёта; в этом — удивительное указание на то, что оно считается нечистым с точки зрения шариата.
(Пятая): уподобление того, кто перестал собирать и накапливать, овце, когда она отдыхает и укладывается на бок, обращённая к солнцу, ибо это одно из самых прекрасных её состояний покоя и умиротворения; в этом — указание на то, что она осознаёт свою пользу.
(Шестая): уподобление смерти того, кто собирает и удерживает, смерти скотины, беспечной в отношении устранения того, что ей вредит.
(Седьмая): уподобление имущества товарищу, от которого нельзя быть в безопасности, что он превратится во врага, ибо в природе имущества — быть оберегаемым и крепко привязанным из любви к нему, а это влечёт лишение его того, кто имеет на него право, и становится причиной наказания того, кто его накопил.
(Восьмая): уподобление того, кто берёт его без права, тому, кто ест и не насыщается. Конец цитаты.
Аль-Газали (да помилует его Аллах) сказал: пример имущества подобен примеру змеи, в которой есть полезное противоядие и смертельный яд: если её достигнет знающий, который остерегается её вреда и умеет извлекать из неё противоядие, то это будет для него благом, а если её достигнет неразумный, то он встретит губительное бедствие. Конец цитаты (см. «Фатх», 13/26-27). Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение.
По непрерывной цепи передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, сказано:
[2422] (…) — (Рассказал мне Абу ат-Тахир, сообщил нам Абдуллах ибн Вахб, сказал: сообщил мне Малик ибн Анас, от Зайда ибн Асляма, от Атаа ибн Ясара, от Абу Саида аль-Худри, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Более всего я боюсь для вас того, что Аллах выведет для вас из цветения мира этого». Они спросили: «А что такое цветение мира, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Благодати земли». Они спросили: «О Посланник Аллаха, разве может благо принести зло?» Он сказал: «Не приносит благо, кроме блага, не приносит благо, кроме блага, не приносит благо, кроме блага. Поистине, всё, что выращивает весна, убивает или причиняет недуг, кроме поедающей зелень: она ест, пока не раздуются её бока, затем обращается к солнцу, затем пережёвывает жвачку, испражняется и роняет помёт, затем возвращается и снова ест. Поистине, это имущество — зелёное, сладкое; кто берёт его по праву и вкладывает в то, на что оно имеет право, тому оно будет прекрасной подмогой; а кто берёт его без права, тот подобен тому, кто ест и не насыщается»).
Передатчики этой цепи — шесть:
1 — (Абу ат-Тахир) Ахмад ибн Амр ибн ас-Сарх, упомянут ранее перед этой главой.
2 — (Абдуллах ибн Вахб) упомянут также ранее перед этой главой.
3 — (Малик ибн Анас) имам обители переселения, Абу Абдуллах, знаток фикха, авторитетный, знаменитый, имам среди тщательных и величайший из твёрдых в передаче [7] (умер 179) (передавали от него все составители шести сводов), упомянут ранее в «Толковании введения», т. 1, с. 378.
4 — (Зайд ибн Аслям) аль-Адави, вольноотпущенник их, мединец, надёжный, знаток фикха [3] (умер 136) (передавали от него все составители шести сводов), упомянут ранее в «Книге веры», 36/250.
5 — (Атаа ибн Ясар) вольноотпущенник Меймуны (да будет доволен ею Аллах), мединец, надёжный, достойный, благочестивый, из младших [2] (умер 94) (передавали от него все составители шести сводов), упомянут ранее в «Книге веры», 26/213.
А «Абу Саид» (да будет доволен им Аллах) упомянут ранее.
Его слово (из цветения мира этого) означает: из его красоты, блеска и обилия благ.
Его слово (поистине это имущество — зелёное, сладкое) — ат-Турбушти сказал: так — в форме женского рода, и передано также: «зелёный, сладкий» (в мужском роде). Объяснение этому — что оно было приведено в женском роде по смыслу уподобления тому, чему уподобляется, то есть: это имущество — нечто подобное зелени; либо говорят: смысл — подобно зелёной траве; либо это по смыслу пользы от имущества, то есть: жизнь благодаря нему или средства к существованию — зелены (свежи, полны блага).
Ат-Тайби сказал: можно выразить имущество словом «мир этот», поскольку оно есть величайшее из двух украшений жизни мирской, согласно словам Всевышнего: «Имущество и сыновья — украшение жизни мирской» [Пещера: 46], что согласуется с хадисом Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах): «Мир этот сладок и зелен, и поистине Аллах сделал вас в нём наместниками» (см. далее).
Хадис передан согласно [аль-Бухари и Муслиму], и полное его толкование, и разъяснение вопросов, связанных с ним, уже приведено в предыдущем хадисе. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — наша достаточность и прекраснейший Покровитель.
По непрерывной цепи передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, сказано:
[2423] (…) — Рассказал мне Али ибн Худжр, сообщил нам Исмаил ибн Ибрахим, от Хишама, хозяина Дастава, от Йахьи ибн Абу Касира, от Хиляля ибн Абу Маймуны, от Атаа ибн Ясара, от Абу Са‘ида аль-Худри, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сел на минбар, и мы сели вокруг него, и он сказал: «Из того, чего я боюсь для вас после себя, — это то, что будет открыто вам из блеска и украшения этого мира». Тогда один человек сказал: «Разве благо приносит зло, о Посланник Аллаха?» Посланник Аллаха ﷺ промолчал ему в ответ. Ему сказали: «Что с тобой? Ты говоришь с Посланником Аллаха ﷺ, а он не говорит с тобой». Он [передатчик] сказал: и мы увидели, что на него ниспосылается [откровение], и он очнулся, стирая с себя пот, и сказал: «Этот вопрошающий», — как будто похвалив его, и сказал: «Поистине, благо не приносит зла, и, поистине, из того, что выращивает весна, есть то, что убивает или приближает к гибели, кроме поедающей зелень: она ест, пока не наполнятся её боки, а затем поворачивается к солнцу, испражняется и мочится, а потом снова пасётся. И, поистине, это имущество — зелёное, сладкое, и как прекрасен этот спутник для мусульманина, если он даёт из него бедняку, сироте и путнику», — или как сказал Посланник Аллаха ﷺ. «И поистине, тот, кто берёт его не по праву, подобен тому, кто ест и не насыщается, и оно будет свидетельствовать против него в Судный день».
Передатчики этого иснада: семеро.
1 — Али ибн Худжр ас-Са‘ди аль-Марвази, надёжный (сика), хафиз, из младших [представителей] девятого [поколения] (умер в 244 г.) (Аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи). Упомянут ранее во «Введении», 2/6.
2 — Исмаил ибн Ибрахим ибн Ульяйя аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабт), хафиз, достойный (фадиль) [представитель] восьмого [поколения] (умер в 193 г.) (все шестеро составителей). Упомянут ранее во «Введении», 2/3.
3 — Хишам, хозяин Дастава — это Ибн Абу Абдуллах Санбар аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабт), обвинённый в приверженности кадаритскому учению, из старших [представителей] седьмого [поколения] (умер в 154 г.) (все шестеро составителей). Упомянут ранее в «Книге веры», 12/156.
4 — Йахья ибн Абу Касир Салих ибн аль-Мутаваккиль аль-Басри, затем аль-Ями, надёжный (сика), твёрдый (сабт), однако он допускает тадлис и иногда передаёт с обрывом (ирсаль) [пятого поколения] (умер в 132 г.) (все шестеро составителей). Упомянут ранее в разборе «Введения», ч. 2, с. 424.
5 — Хиляль ибн Абу Маймуна — это Хиляль ибн Али ибн Усама аль-Амири аль-Мадани, надёжный (сика) [пятого поколения], умер в год между сто десятым и сто двадцатым (все шестеро составителей). Упомянут ранее в «Книге о мечетях и местах молитвы», 7/1204.
Двое остальных упомянуты выше.
Его слово («Из того, чего я боюсь для вас») — частица «ма» может быть здесь союзным словом (то есть «из того, чего я боюсь для вас»), а может быть отглагольным именем (то есть «из моего страха за вас»).
Его слово (что будет открыто вам) передано в форме страдательного залога, а в некоторых списках: «что откроет вам Аллах», и тогда глагол стоит в форме действительного залога, а частица «ма» допускает оба толкования, и она стоит в позиции винительного падежа, будучи подлежащим «инна», а «из того, чего я боюсь» — её сказуемое, поставленное вперёд.
Его слово (из блеска этого мира) — то есть из его красоты и великолепия, а слово «и украшения его» является пояснительным приложением.
Его слово (и Посланник Аллаха ﷺ промолчал ему в ответ) — то есть в ожидании откровения.
Его слово (и мы увидели) — от «رؤية» (видение); в версии аль-Бухари — «فرأينا», а в риваяте аль-Кушмайхани — «فأُرينا» с даммой над «хамзой» и кясрой над «ра», а также передаётся «فرُئينا» с даммой над «ра», то есть «мы подумали». И всё, что приходит в этой форме в значении видения глазом, произносится с фатхой над первой буквой, а то, что означает предположение и мнение, произносится «уриа», «уриту» с даммой над «хамзой», — сказал он в «Умдат аль-Кари».
Его слово (на него ниспосылается) — в форме страдательного залога; имеется в виду откровение.
Его слово (стирая с себя пот) — с даммой над «ра», фатхой над «ха» (не точечной) и «дад» (с точкой): это пот, который смывает кожу от своего обилия, и часто это слово употребляется в отношении пота при лихорадке и болезни. Аль-Асмаи сказал: «Рухада» — это пот настолько сильный, как будто тело было им омыто (рухида), то есть очищено. Вес этого слова — «фу‘аля» (с даммой над «фа» и фатхой над «айн»), и есть примеры такого веса, среди них: «аль-‘удава» — занятость, «аль-‘урава» — дрожь, «аль-хайла» от «ихтиял» — кичливость и высокомерие, «ас-су‘ада» — из выражения «он дышит ас-су‘ада от горя», то есть возвышает своё дыхание, — сказал он в «Умдат аль-Кари».
Его слово («Этот вопрошающий») — сказал ан-Навави, да помилует его Аллах: так это в некоторых списках, а в некоторых — «айна» (где), а в некоторых — «анна» (как), а в некоторых — «айй» (какой), и всё это верно. Тот, кто сказал «анна» или «айна», имеет в виду одно и то же значение, а тот, кто сказал «инна», имел в виду — и Аллах знает лучше — «поистине, это тот самый достойный, проницательный, разумный вопрошающий», и поэтому он сказал: «как будто похвалив его». А тот, кто сказал «айй», имел в виду «который из вас», опустив «каф» и «мим». И Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави, да помилует его Аллах.
Сказал собиратель, да простит его Аллах: явный смысл слов ан-Навави, да помилует его Аллах: «Поистине, это и есть вопрошающий…» и так далее, — таков, что слово «ас-саиль» (вопрошающий) стоит в именительном падеже, будучи сказуемым «инна», а его подлежащее — указательное местоимение. Возможно также, что «ас-саиль» стоит в винительном падеже как определение к указательному местоимению, а сказуемое «инна» опущено, то есть «достойный похвалы» или что-то подобное. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (и как будто похвалил его) — то есть как будто Пророк ﷺ похвалил вопрошающего, а люди подумали, что он ﷺ осудил его вопрос, но когда они увидели, что он спрашивает о нём с одобрением, они узнали, что он похвалил его.
Его слово (поистине, благо не приносит зла) — то есть то, что Аллах предопределил быть благом, будет благом, а то, что Он предопределил быть злом, будет злом, и то, чего я боялся для вас, — это ваше расточение благ Аллаха и направление их не туда, куда велел Аллах, и это не связано с самим благом и не приписывается ему. Затем он привёл этому пример, сказав: «И поистине, из того, что выращивает весна…» и так далее.
Его слово (убивает или приближает к гибели) — так это передано в этом риваяте, и необходимо предположить [пропущенное] «ма», поскольку слово «выращивает весна» — глагол и подлежащее, и невозможно, чтобы слово «убивает» было дополнением иначе как при предположении «ма». А ранее это было передано в форме: «поистине, всё, что выращивает весна, убивает вздутием живота либо приближает к гибели», — так сказано в «Умдат аль-Кари».
Также было сказано в его объяснении: либо частица «мин» в его словах «из того, что выращивает» имеет разделительное (частичное) значение, и она рассматривается некоторыми грамматистами как имя, и на этом основании они разбирали слова Всевышнего: «И Он вывел ею для вас плоды в пропитание» [сура «Аль-Бакара», 22], разбирая «из плодов» как дополнение к «вывел», а «пропитание» — как дополнение цели, и тогда «мин» здесь — подлежащее «инна», а «убивает» — её сказуемое.
Либо возможно, что слово «ма» подразумевается, а союзное слово вместе со своей придаточной частью является подлежащим «инна», а опущение союзного слова с оставлением его придаточной части допустимо в речи арабов, как в стихе Хассана, да будет доволен им Аллах, (размером «тавиль»): «Разве тот, кто поносит Посланника Аллаха из вас, и тот, кто хвалит его, и его помощь — равны?» — где подразумевается «и тот, кто хвалит его…» и так далее, а предложное сочетание в его словах «из того, что выращивает» — сказуемое, поставленное вперёд. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово «хабатан» — с фатхой над «ха» (не точечной) и фатхой над «ба», и оно стоит в винительном падеже как обстоятельство уточнения (тамйиз), и это болезнь, поражающая верблюдов. Сказал Ибн Сида: это боль, которая поражает верблюда в его животе от травы, которую он неумеренно ест. Конец.
Его слово «или приближает к гибели» — от «ильмам» (приближение); то есть или приближается и подходит близко к гибели.
Его слово (пока не наполнились её бока) — то есть наполнились от сытости, и увеличились её бока; аль-хасира — это бок.
Его слово (затем она паслась вволю) — то есть паслась (رَعَتْ).
Его слово (зелёная, сладкая) — с фатхой на «ха» и кясрой на «дад» (обе точечные буквы); зелёное (аль-хидр) названо так за свою красоту и за сияние своего вида, ведь зелень — выражение красоты, и это один из самых прекрасных цветов; передаётся также «хадира» с «та» женского рода, и разъяснение этого приводилось ранее.
(И как прекрасен слуга мусульманина... и далее) — он говорит: тому, кому дано имущество и дана власть распорядиться им во благе, кто даёт из своего избытка бедняку и другим, — это и есть желанное имущество.
Его слово (или как сказал Посланник Аллаха ﷺ) — это сомнение, исходящее от Яхьи; у аль-Бухари в «Книге джихада» через путь Фулайха от Хиляля приведено выражение: «и сделал это на пути Аллаха, для сирот, бедняков и путника», как сказано в «Фатх».
Его слово (и будет он ему свидетелем в День воскресения) — возможно сохранение внешнего смысла, то есть в День воскресения будет приведено его имущество, и заговорит то, что было безмолвным, о том, что он с ним делал, либо ему будет придан образ живого существа, либо будут свидетельствовать против него ангелы, записывающие заработок и расход. Сказано также: смысл его слов «и будет он ему свидетелем» — то есть доводом против него в День воскресения, свидетельствующим о его расточительстве и излишестве, и о том, что он расходовал его не так, как угодно Аллаху Всевышнему, и не отдал должное этому имуществу. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(42) — Глава о достоинстве воздержания (от просьб), терпения и побуждения к этому
По непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал: [2424] (1053) — Рассказал нам Кутайба ибн Саид от Малика ибн Анаса — из того, что было прочитано ему — от Ибн Шихаба, от Атаа ибн Язида аль-Лейси, от Абу Саида аль-Худри, что люди из числа ансаров попросили Посланника Аллаха ﷺ, и он дал им, затем они попросили его снова, и он дал им, пока не иссякло то, что у него было, и он сказал: «Что бы ни было у меня из блага, я никогда не стану скрывать его от вас; а кто воздерживается — того сделает воздержанным Аллах; а кто желает быть довольным малым — того сделает довольным Аллах; а кто терпит — того сделает терпеливым Аллах; и никому не было дано дара лучше и обширнее терпения».
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Кутайба ибн Саид) — упомянут в предыдущей главе.
2 — (Малик ибн Анас) — имам обители переселения, также упомянут в предыдущей главе.
3 — (Ибн Шихаб) — Мухаммад ибн Муслим, упомянут за две главы до этой.
4 — (Атаа ибн Язид аль-Лейси) — аль-Джундаи аль-Мадани, переселившийся в Шам, надёжный [3] (умер в 5 или 107 г.) (все шесть сборников), упомянут в «Шарх аль-мукаддима», ч. 2, с. 486.
5 — (Абу Саид аль-Худри) — Саад ибн Малик ибн Синан (да будет доволен им Аллах), упомянут в предыдущей главе.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к пятизвенным передачам автора (да помилует его Аллах).
2 — (И из них): что все его передатчики — передатчики, признанные всей общиной (аль-джамаа).
3 — (И из них): что он весь состоит из мединцев, кроме его шейха, который также прибыл в Медину.
4 — (И из них): что в нём есть передача одного последователя (табии) от другого последователя.
5 — (И из них): что его сподвижник — сын сподвижника, и один из семи наиболее многопередающих, как об этом упоминалось недавно.
Разъяснение хадиса:
(От Абу Саида аль-Худри) (да будет доволен им Аллах) (что люди из числа ансаров) — Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: их имена мне точно не установлены, однако ан-Насаи передал через путь Абд ар-Рахмана ибн Абу Саида аль-Худри от его отца то, что указывает на то, что Абу Саид, передатчик этого хадиса, был одним из тех, к кому было обращено нечто подобное. В его хадисе: «Отправила меня моя мать к Пророку ﷺ», то есть чтобы попросить его о некой острой нужде, «и я пришёл к нему, и сел, и он обратился ко мне лицом, и сказал: «Кто желает быть довольным малым — того сделает довольным Аллах»...» — и далее хадис, — с добавлением: «а кто просит, имея унцию (серебра), тот проявляет настойчивость (в выпрашивании)», и я сказал: моя верблюдица лучше унции, — и я вернулся, и не стал просить его.
Аль-Айни возразил на это, что в этом нет ничего, что указывало бы на то, что он был вместе с ансарами в момент, когда они просили Пророка ﷺ.
У ат-Табарани в хадисе Хакима ибн Хизама сказано, что он был одним из тех, к кому было обращено нечто подобное, но он не был ансаром, кроме как в более широком смысле.
(Попросили Посланника Аллаха ﷺ) — то есть чего-то из имущества (и он дал им, затем они попросили его, и он дал им) — с повторением просьбы и дарения два раза (пока не иссякло) — с кясрой на «фа» и без точки на «даль», из разряда «таиба», «нафадан» — то есть закончилось и прекратилось (то, что у него было) — «ма» здесь относительное местоимение, дополнение к «нафида» (он сказал) ﷺ («Что бы ни было у меня из блага») — «ма» здесь условная частица, поэтому глагол после неё стоит в джазме, и она — подлежащее, а ответ на условие — сказуемое, а именно его слова «то я никогда не стану скрывать это» — то есть всё, что есть, из имущества, находящееся у меня (я никогда не стану скрывать его от вас) — с усилением «даль» (без точки), после которой идёт «ха» с точкой — то есть я не буду прятать его, скрывать и лишать вас его, удерживая его лишь для себя в отдельности от вас, или не сделаю его запасом для других, отвернувшись от вас.
В «Умда» сказано: правильное произношение этого слова — «аддахираху» — то есть без точки на «даль», хотя встречается и с точкой на ней, и с ассимиляцией, и без ассимиляции, но при этом «та» превращается в «даль» без точки, так что в нём есть три варианта произношения, и говорится, что смысл его — «я никогда не стану удерживать это от вас». Конец цитаты.
(А кто воздерживается) — «ман» здесь условная частица, поэтому оба глагола после неё стоят в джазме, и «йастаиффу» — с двумя «фа», и так же у аль-Бухари в передаче аль-Кушмихани, а в передаче аль-Хамави и аль-Мустамли у аль-Бухари встречается «йасыфф» — с одной удвоенной «фа».
Смысл: кто требует от самого себя воздержания от просьб (о подаянии), — сказал ат-Тайби: или требует воздержания от Аллаха Всевышнего, так что «син» здесь не просто для усиления. Аль-Джазари сказал: «истиффаф» — это требование воздержания и сдержанности, то есть удержание от запретного и от просьб к людям; то есть тот, кто требует воздержания и берёт его на себя, тому Аллах даст его; и сказано также: «истиффаф» — это терпение и отстранённость от вещи; говорится «аффа-яиффу-иффатан», и он — «афиф». Конец цитаты.
(Того сделает воздержанным Аллах) — с даммой на «йа» (снизу), кясрой на «айн» (без точки) и усилением «фа» с фатхой, для избавления от стыка двух неподвижных букв; ведь оно стоит в джазме, будучи ответом на условие, и допустимо также произносить с даммой на «фа», следуя по аналогии с даммой на «ха».
Смысл: Аллах Всевышний наделит его воздержанием, то есть удержанием от просьб и от запретного. Аль-Кари сказал: «йуиффуху Аллах» — то есть сделает его воздержанным, от «иъфаф», что означает даровать воздержание, то есть охрана от запретного; смысл в том, что тот, кто довольствуется малым пропитанием и оставляет просьбы, тому легко даётся довольство малым, и это — неисчерпаемое сокровище. Конец цитаты.
Ибн ат-Тин сказал: смысл его — либо (в том), что Аллах наделит его имуществом, которым он обойдётся без просьб, либо наделит его довольством малым. Конец цитаты.
Аль-Куртуби сказал: (а кто воздерживается) — то есть от просьб к людям, (того сделает воздержанным Аллах) — то есть воздаст ему за его воздержание тем, что защитит его честь и избавит от нужды. Конец цитаты.
(А кто желает быть довольным малым — того сделает довольным Аллах) — то есть тот, кто довольствуется одним Аллахом, помимо всего прочего, или проявляет достаток через воздержание от имущества людей и от просьб, так что невежда, не знающий его положения, сочтёт его богатым из-за его воздержания, — тому Аллах даст богатство сердца, как в предыдущем хадисе: «Не в обилии имущества богатство, но истинное богатство — богатство души»; а если понимать это как имущественное богатство, то в этом не будет ничего странного, то есть Аллах Всевышний даст ему то, что избавит его от необходимости просить людей, и Аллах Всевышний знает лучше.
«Его слово» (ومن يصبر) — «мен» здесь также условная частица, как и в предшествующем случае, а «يصبر» читается с фатхой на «я» и кясрой на «ба», глагол трёхбуквенный, из образца «дараба». В другом риваяте — «يتصبّر», с фатхой на «та» и удвоенной с фатхой «ба»: то есть прилагает усилие в терпении перед теснотой жизни и прочими мирскими тягостями.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «ومن يتصبّر» — то есть проявляет терпение, «يُصبّره» — то есть Аллах укрепляет его и даёт ему власть над самим собой, так что душа подчиняется ему и покорно принимает тяготы. И тогда Аллах будет с ним, дарует ему победу в достижении желаемого и приведёт его к тому, чего он желает. Конец цитаты.
Ас-Синди сказал: то есть прилагает усилие в перенесении трудностей терпения, и в использовании глагольной формы, выражающей принуждение себя, содержится указание на то, что навык терпения обретается через размышление и перенесение человеком тягот.
Аль-Кари сказал: то есть просит у Аллаха Всевышнего содействия в терпении, ибо Он сказал: «Терпи, и твоё терпение — только от Аллаха» (сура «Пчёлы», 127); либо повелевает своей душе терпеть и принуждает себя переносить её тяготы, и это обобщение после конкретизации, ибо терпение включает в себя терпение в повиновении, в удержании от греха и в испытании; либо это тот, кто удерживает себя от просьбы и от заглядывания на то, что в руках людей, глотая горечь этого и не жалуясь на своё положение никому, кроме своего Господа.
«Его слово» (يصبّره الله) — с даммой в начале и удвоенной с кясрой «ба», от «التصبير»: то есть облегчает ему терпение, и тогда предложения получаются подтверждающими друг друга; и подкрепляет намерение общего смысла его слово: «И не даётся никому...» и далее. Аль-Баджи сказал: смысл его — тот, кто устремляется к терпению и предпочитает его, — тому Аллах Всевышний в этом помогает и оказывает содействие. Конец цитаты.
«Его слово» (وما أعطي) — «ма» здесь отрицательная, глагол построен в форме страдательного залога, а (أحد) — заместитель действующего лица, являющийся первым дополнением, «(من عطاء)» — «мин» здесь избыточная, а «عطاء» — второе дополнение. А его слово (خير) так стоит во всех списках «Сахиха» Муслима в форме «рафъ», и это верно, подразумевается: «он лучше», как это передано у ан-Насаи, где формулировка: «И не даётся никому дар, который лучше...» и далее; то есть предпочтительнее, и предложение стоит в положении «насб» как определение к «عطاء». В риваяте аль-Бухари — «خيرًا» в форме «насб», с опущением слова «هو», и тогда оно также является определением к «عطاء».
Его слово (وأوسع) стоит в форме «рафъ» как присоединённое к «خير», а его слово (من الصبر) управляется одновременно словами «خير» и «أوسع». Далее, речь строится с подразумеваемым «мин»: то есть терпение — из числа наилучшего и наиболее обширного, что даётся кому-либо; ибо вера превосходит всё, поскольку терпение и прочее засчитывается только через веру. Либо подразумевается: «он лучше и обширнее после веры». А Аллах Всевышний знает лучше.
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: имеется в виду, что тот, кто требует от своей души воздержания от просьбы и не проявляет показного самодостаточности, — того Аллах делает воздержанным, то есть превращает его в целомудренного человека. А кто поднимается с этой степени на более высокую — до проявления самодостаточности от людей, но если ему что-то дают, он это не отвергает, — тому Аллах Всевышний наполняет сердце довольством. А кто достиг наивысшей чаши, проявил терпение, не просил, а если ему давали — не принимал, — вот это терпение, объединяющее в себе благородные нравственные качества. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: в его словах «а если ему давали — не принимал» есть спорный момент, ибо в этом противоречие велению Пророка ﷺ, сказавшего: «То, что приходит к тебе из этого имущества, а ты не претендуешь на него и не просишь, — возьми это, присвой и раздай в качестве садаки». Как же может быть более высокой степенью отказ от того, что было велено взять? Это странно, так что вдумайся, а Аллах Всевышний знает лучше.
Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах) сказал: терпение сделано наилучшим из даров именно потому, что оно есть удержание души от того, что она любит, и принуждение её к тому, что она не любит в настоящем, тогда как если бы она сделала это или оставила бы, то претерпела бы от этого страдание в будущем.
Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: и это потому, что степень терпения — наивысшая из степеней, ибо она объединяет в себе благородные качества и состояния, и поэтому она поставлена перед молитвой в словах Аллаха Всевышнего: «И прибегайте к помощи терпения и молитвы» (сура «Корова», 45). А смысл того, что оно «обширнее» — в том, что через него расширяются познания, созерцания, деяния и намерения. Конец цитаты, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — та, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслим).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл (составитель) здесь [24/2424 и 2425] (1053) и повторит его в «Книге о воздержании от мира и назидательных повествованиях» (1053); (аль-Бухари) в «Закяте» (1469) и «Назидательных повествованиях» (6470); (Абу Дауд) в «Закяте» (1644); (ат-Тирмизи) в «Благочестии и родственных связях» (2024); (ан-Насаи) в «Закяте» (2588) и в «Большом сборнике» (2369); (Малик) в «Муватта» (1880); (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (20014); (Ахмад) в своём «Мусаде» (3/12 и 47 и 93); (ат-Тайалиси) в своём «Мусаде» (1/293); (ад-Дарими) в своих «Сунан» (1/387); (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (3400); (ат-Табарани) в «Аль-Авсат» (9/31); (Абу Йаля) в своём «Мусаде» (2/505); (Абу Нуайм) в своём «Мустахридже» (3/117); (аль-Байхаки) в «Большом сборнике» (4/195); (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (1613), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): указание на достоинство воздержания от просьбы к людям об их имуществе.
2 — (из них): указание на то, каким был Пророк ﷺ в щедрости, великодушии и благородстве, а также в исполнении велений Аллаха Всевышнего, где Он сказал ему: «А просящего не отгоняй» (сура «Утро», 10).
Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: в этом хадисе видно, каким был Посланник Аллаха ﷺ в щедрости и великодушии — это если его дар был из доли того, что Аллах даровал ему как военную добычу; а если это из имущества Аллаха, то достаточно того, что в этом было исполнение велений Аллаха, предпочтение повиновения Ему и распределение имущества Аллаха среди Его рабов, и, поистине, преуспел величайшим преуспеянием тот, кто последовал его примеру. Конец цитаты.
3 — (из них): дозволенность давать просящему дважды.
4 — (из них): извинение перед просящим.
5 — (из них): побуждение к воздержанию (от просьб).
6 — (из них): дозволенность просить при нужде, хотя предпочтительнее оставить это и терпеть нужду, пока Аллах Всевышний не даст удел без просьбы.
7 — (из них): побуждение к терпению перед теснотой жизни и прочими мирскими тягостями, и что это — наилучшее, что даётся человеку, поскольку награда за это неопределена и неограничена. Сказал Аллах Всевышний: «Поистине, терпеливым будет полностью дана их награда без счёта» (сура «Толпы», 10).
8 — (из них): указание на то, что самодостаточность, воздержанность и терпение — от деяния Аллаха Всевышнего, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекрасен Он как Покровитель.
И с непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2425] (…) — (Передал нам Абд ибн Хумайд, сообщил нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Маамар, от аз-Зухри, с этим же иснадом, подобное этому).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — (Абд ибн Хумайд) аль-Кисси, надёжный, хафиз [11] (умер 249) (خت م ت), упомянут ранее в «Книге веры», 7/131.