…для них обоих, как если бы это была та цель, ради которой они были созданы, и сделал он обязательной деликатность в оглашении, и установил, что домашнее празднество должно возвышаться настолько, чтобы устраивалось угощение (валима), на которое приглашают людей, с бубном и весельем.
В общем, по многим причинам — из тех, что мы упомянули, и из тех, что мы опустили, полагаясь на разумение проницательных, — брак в его обычной форме, то есть брак с не-махрамом, в присутствии людей, с уплатой махра заранее, со сватовством, с учётом равенства сторон (куфа), с деятельным участием опекунов, с угощением, при том что мужчины являются попечителями женщин, обязанными обеспечивать их пропитание, а женщины служат, воспитывают детей и повинуются, — стал устойчивой сунной и делом, признанным всеми людьми без исключения, и природой, на которую Аллах сотворил людей, в чём не разногласят ни арабы, ни неарабы. И поскольку приложение усилий обоими супругами в сотрудничестве, так чтобы каждый из них воспринимал вред и пользу другого как относящийся к самому себе, невозможно иначе, кроме как если оба утвердятся в намерении сохранять брак постоянно, — но при этом необходимо оставить путь к освобождению, если они не смогут ужиться и не примирятся друг с другом, хотя развод и относится к самым нежелательным из разрешённых вещей, — то потребовалось соблюдение определённых условий и выжидательного срока (идда) при разводе, а также при смерти мужа, дабы возвеличить дело брака в душах людей, и дабы исполнить хотя бы часть права на постоянство союза, и в верности завету товарищества, и чтобы не путались родословные. Конец приводимого из слов Вали-Аллаха ад-Дихляви (да будет милостив к нему Аллах) (1), и это — прекрасное слово, а Аллах Всевышний лучше знает истину.
(1) — (Глава о побуждении к браку и запрете безбрачия) (2)
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да будет милостив к нему Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3399] (1400) — (Передали нам Йахья ибн Йахья ат-Тамими, Абу Бакр ибн Абу Шейба и Мухаммад ибн аль-Аля аль-Хамдани, — все они от Абу Муавии, а формулировка принадлежит Йахье, — сообщил нам Абу Муавия от аль-Амаша, от Ибрахима, от Алькамы, который сказал: я шёл с Абдаллахом в Мине, и его встретил Усман, и остановился с ним, беседуя с ним. И сказал ему Усман: о Абу Абд ар-Рахман, не женить ли тебя на юной девушке, может быть, она напомнит тебе кое-что из прошедшего времени твоего? Сказал: и сказал Абдаллах: если ты говоришь это, то ведь Посланник Аллаха ﷺ сказал нам: «О собрание юношей! Кто из вас способен обеспечить брачные расходы (баа), пусть женится, ибо это более сохраняет взор и более ограждает половой орган; а кто не способен, пусть постится, ибо это для него — обуздание (вижа)»).
Передатчики этого иснада: восемь:
1 — (Йахья ибн Йахья ат-Тамими), Абу Закария ан-Нисабури, надёжный (сика), твёрдый (сабт), имам [10-й разряд] (умер в 226 г.) по достоверному мнению (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи), упомянут ранее в «Введении» 3/9.
2 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — это: Абдаллах ибн Мухаммад ибн Абу Шейба Ибрахим ибн Усман аль-Куфи, васитского происхождения, надёжный, хафиз, автор сочинений [10-й разряд] (умер в 235 г.) (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «Введении» 1/1.
3 — (Мухаммад ибн аль-Аля аль-Хамдани), Абу Курайб аль-Куфи, надёжный, хафиз [10-й разряд] (умер в 247 г.), и было ему 87 лет (все шестеро), упомянут ранее в «Вере» 4/117.
4 — (Абу Муавия) Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир аль-Куфи, надёжный, наиболее запоминающий из людей хадис аль-Амаша, хотя может ошибаться в хадисах от других, и был обвинён в ирджа, из старших [9-го разряда] (умер в 195 г.), и было ему 82 года (все шестеро), упомянут ранее в «Вере» 4/117.
5 — (аль-Амаш) Сулейман ибн Михран аль-Асади аль-Кахили, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный, твёрдый, хафиз, знаток чтения, благочестивый, но он занимался тадлисом [5-й разряд] (умер в 147 или 148 г.) (все шестеро), упомянут ранее в «Разъяснении введения», часть 1, с. 297.
6 — (Ибрахим) ибн Язид ибн Кайс ибн аль-Асвад ан-Нахаи, Абу Имран аль-Куфи, надёжный, знаток фикха, часто передающий с пропуском (ирсаль) [5-й разряд] (умер в 96 г.) (все шестеро), упомянут ранее в «Введении» 6/52.
7 — (Алькама) ибн Кайс ибн Абдаллах ан-Нахаи аль-Куфи, надёжный, твёрдый, знаток фикха, подвижник [2-й разряд], умер после 60 г., а по другой версии — после 70 г. (все шестеро), упомянут ранее в «Введении» 6/52.
8 — (Абдаллах) ибн Масуд ибн Гафиль ибн Хабиб аль-Хузали, Абу Абд ар-Рахман, известный сподвижник, умер в 32 г. или в следующем за ним (все шестеро), упомянут ранее в «Введении» 3/11.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к шестизвенным (судасият) у составителя (да будет милостив к нему Аллах), и есть у него три наставника, которых он объединил, поскольку способ передачи от них был одинаков, а затем разделил их формулировки, поскольку они разошлись в них.
2 — (И из них): что его передатчики — передатчики всей общины (аль-джамаа), кроме двух его наставников: Йахьи и Абу Бакра. Первого не приводил Абу Дауд и Ибн Маджа, а второго не приводил ат-Тирмизи. А что до его наставника Мухаммада ибн аль-Аля, то все единогласно передавали от него без посредника, как уже упоминалось не раз.
3 — (И из них): что он сплошь состоит из куфийцев от начала до конца, кроме его наставника Йахьи, который нисабурец, и, видимо, он въезжал в Куфу.
4 — (И из них): что в нём три куфийских последователя (табиин), передававшие друг от друга, причём передача первых двух — это передача равных по возрасту (сверстников).
5 — (И из них): что этот иснад — самый достоверный из иснадов, а это цепочка: аль-Амаш от Ибрахима ан-Нахаи, от Алькамы, от Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), как сказано в «Фатх» (1).
6 — (И из них): что его сподвижник — из числа известных сподвижников (да будет доволен ими Аллах), ибо он один из первых, принявших Ислам, и из крупных учёных сподвижников, обладающий многочисленными достоинствами, и назначил его Умар (да будет доволен им Аллах) правителем Куфы.
Разъяснение хадиса:
(«от Ибрахима») ан-Нахаи, а в риваяте аль-Бухари есть прямое указание, что и аль-Амаш, и Ибрахим передавали через выражение «хаддаса» (сообщил нам), и его формулировка: «Сообщил нам Умар ибн Хафс, сообщил нам мой отец, сообщил нам аль-Амаш, сказал: сообщил мне Ибрахим от Алькамы...» («от Алькамы, сказал: я шёл с Абдаллахом») то есть: ибн Масудом (да будет доволен им Аллах) («в Мине, и его встретил Усман») а в риваяте аль-Бухари: «и встретил его Усман в Мине». Сказано в «Фатх»: так пришло в большинстве риваятов, а в риваяте Зейда ибн Абу Унайсы от аль-Амаша у Ибн Хиббана: «в Медине», и это редкая (шазз) версия. Конец. («и остановился с ним») то есть остановился Усман с Абдаллахом, но возможно и обратное («беседуя с ним») предложение обстоятельства (хал) («и сказал ему Усман») (да будет доволен им Аллах) («о Абу Абд ар-Рахман») это кунья Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах). Сказано в «Фатх»: и подумал Ибн аль-Мунайир, что обращённым здесь был Ибн Умар, поскольку это его известная кунья, и укрепило это его мнение то, что в его экземпляре «Разъяснения» Ибн Батталя после заголовка главы было написано: «В нём Ибн Умар, встретил его Усман в Мине», и далее пересказан хадис. И написал Ибн аль-Мунайир в своих примечаниях: это указывает на то, что Ибн Умар был строг с самим собой в юности, ибо он был молод во времена Усмана. Так он сказал, но нет никакого отношения Ибн Умара к этой истории вовсе, скорее история и хадис принадлежат Ибн Масуду, притом что утверждение, будто Ибн Умар был тогда молод, само нуждается в рассмотрении, ведь он в то время уже перешагнул тридцатилетний возраст. Конец (1).
(ألا) — частица предложения и побуждения. (نزوّجك جارية) — «не женить ли тебя на девушке» — аль-Куртуби сказал: «джария» здесь — та, что близка к возрасту «му‘сир» и около этого. Конец цитаты. Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «а‘сарат аль-джария» — когда девушка начинает менструировать, она называется «му‘сир» без буквы «та» на конце; а когда у неё начинаются месячные, она достигает совершеннолетия, и как бы с началом месячных она входит в пору («аср») своей молодости. Конец цитаты.
(شابّة، لعلها تذكّرك بعض ما مضى من زمانك) — «молодую, — быть может, она напомнит тебе кое-что из того, что прошло из твоего времени», то есть времени твоей бодрости и активности. В следующем риваяте: «И сказал ему Усман: «Не женить ли тебя, о Абу Абд ар-Рахман, на юной девушке, быть может, к тебе вернётся от самого тебя то, что ты прежде знавал?»» Ибн Хаджар в «Фатх» сказал: «Возможно, Усман (да будет доволен им Аллах) увидел в нём признаки небрежности во внешнем виде и ветхости облика и связал это с отсутствием у него жены, которая доставляла бы ему покой и отраду». Он сказал: «Отсюда извлекается, что общение с молодой женой прибавляет силу и бодрость, а противоположное — наоборот».
Аль-Куртуби сказал: «Абдуллах уже утратил живой интерес к женщинам — то ли из-за занятости поклонением, то ли из-за возраста, то ли из-за того и другого вместе, и Усман этим побудил его к движению». Конец цитаты.
(قال) — Алькама сказал: (فقال عبد الله) — Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: (لئن قلت ذاك) — «если ты сказал это», то есть то, что ты упомянул о женитьбе меня на молодой, которая напомнила бы мне кое-что из прошедшего времени, — (لقد قال لنا رسول الله ﷺ) — «то ведь Посланник Аллаха ﷺ сказал нам». А в риваяте Зайда: «Мы были с Посланником Аллаха ﷺ молодыми людьми, и он сказал нам».
А в риваяте Абд ар-Рахмана ибн Язида, которая приводится далее в этой главе: «Вошли я, и мой дядя Алькама, и аль-Асвад к Абдуллаху ибн Мас‘уду», он сказал: «а я был молод», и далее приводится хадис. А в риваяте аль-Бухари: «Абдуллах сказал: «Мы были с Пророком ﷺ молодыми людьми, не находившими ничего [для женитьбы], и он сказал нам: «О сонм молодых людей!»»» А в риваяте Джарира от аль-А‘маша у Муслима: «Абд ар-Рахман сказал: «А я в тот день был молод, и он рассказал хадис, который, как мне показалось, он рассказал ради меня»». А в риваяте Ваки‘а от аль-А‘маша: «А я был самым молодым из присутствующих».
(يا معشر الشباب) — «о сонм молодых людей». «Ма‘шар» — группа людей, объединённых каким-либо признаком. «Шабаб» — множественное число от «шабб», также образует множественное число «шабаба» и «шуббан» с удвоением. Аль-Азхари упомянул, что среди слов формы «фа‘ил» ни одно другое слово не образует множественное число по форме «фу‘‘аль», кроме этого. Изначальный смысл этого слова — движение и бодрость, и это название того, кто достиг возраста, когда ему исполняется тридцать лет, — так безоговорочно утверждают шафииты.
Аль-Куртуби в «аль-Муфхим» сказал: «Человека называют «хадас» до шестнадцати лет, затем «шабб» — до тридцати двух, затем «кахль»». Так же аз-Замахшари упомянул относительно «шабаба», что это от достижения половой зрелости до тридцати двух лет. Ибн Шас аль-Малики в «аль-Джавахир» сказал: «до сорока». Ан-Навави сказал: «Наиболее достоверное и избранное мнение — что «шабб» — тот, кто достиг зрелости и не перешёл тридцати лет, затем он «кахль» до перехода сорока лет, затем он «шайх»». Ар-Руяни и группа [учёных] сказали: «Того, кто перешёл тридцать лет, называют «шайх»». Ибн Кутайба добавил: «до достижения пятидесяти». Абу Исхак аль-Исфараини передал от товарищей [имама аш-Шафии]: «Опорой в этом деле является язык, а что касается седины волос, то она различается в зависимости от особенностей организма». Конец цитаты.
Составитель [этого труда], да простит его Аллах, сказал: я сложил в стихах названия новорождённого на различных этапах его жизни, и сказал:
Знай, да наставит тебя Аллах, что дитя
Называют плодом («джанин»), пока оно не родится,
Затем — младенцем («сабий») до отлучения от груди,
Затем до семи лет его пасут под именем «отрок» («гулям»),
«Яфи‘» — до десяти, «хазаввар» —
До пятнадцати лет к тебе приходит эта весть,
«Кумуд» — до двадцати пяти,
«‘Анатнат» — до тридцати его зовут,
Затем до сорока скажи «мумилль»,
Затем до пятидесяти говорят «кахль»,
До восьмидесяти его возвышают именем «шайх»,
Затем, если прибавится, «хамм» его называют.
Привёл это Хафиз [Ибн Хаджар] в «аль-Фатх» так,
Запомни же, да упасёт тебя Аллах от всякого вреда.
(من استطاع منكم) — «кто из вас в состоянии» — обращение выделено к молодым людям, потому что обычно именно у них сильнее побуждение к браку, в отличие от стариков, хотя смысл сохраняется и в отношении зрелых людей и стариков, если причина имеется и у них.
(الباءة) — с хамзой и удвоенной «та» женского рода, произносимой с растяжением; есть и другой вариант произношения — без хамзы и без растяжения; иногда произносится с хамзой и растяжением, но без «та» на конце; также говорят «аль-баха», подобно первому варианту, но с «ха» вместо хамзы. Сказано также, что при растяжении это означает способность обеспечить расходы на брак, а при кратком произношении — само совокупление.
Аль-Хаттаби сказал: под «баа» подразумевается брак, и изначально это слово означало место, которое человек избирает для себя и в котором обитает. Аль-Мазири сказал: заключение брачного договора с женщиной было выведено из основы слова «баа», потому что в обычае того, кто женится на женщине, — предоставить ей жилище.
Ан-Навави сказал: учёные разошлись во мнениях относительно того, что подразумевается здесь под «баа», на два мнения, которые сводятся к одному смыслу. Наиболее достоверное из них: подразумевается его языковое значение, то есть совокупление, и смысл таков: «кто из вас в состоянии совершить совокупление» — по причине своей способности обеспечить его расходы, то есть расходы на брак, — «пусть женится», а кто не в состоянии совершить совокупление по причине неспособности обеспечить его расходы, тому следует поститься, чтобы отвести своё желание и пресечь зло своего семени, подобно тому как это пресекает «вижа» (кастрация). Согласно этому мнению, обращение было направлено к молодым людям, которые являются вероятным местом проявления влечения к женщинам и обычно не отделены от него.
Второе мнение: под «баа» здесь подразумеваются расходы на брак, названные именем того, что с ними неразрывно связано, и смысл таков: «кто из вас в состоянии обеспечить расходы на брак, пусть женится, а кто не в состоянии, пусть постится», чтобы отвести своё желание. То, что побудило сторонников этого мнения к такому суждению, — это слова «а кто не в состоянии, пусть постится»; они сказали: неспособный к совокуплению не нуждается в посте для отведения желания, поэтому необходимо истолковать «баа» как расходы. А сторонники первого мнения избавились от этого затруднения путём упомянутого предположения [о подразумеваемом слове]. Конец цитаты.
В «аль-Фатх» сказано: упомянутое обоснование принадлежит аль-Мазири, и на него ответил кади Ияд тем, что не исключено различие двух способностей: имеется в виду, что под словами «кто в состоянии совершить баа» подразумевается — достиг совокупления и способен на него, пусть женится, а под словами «кто не в состоянии» — кто не способен обеспечить брак.
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: и это стало возможным для него благодаря опущению дополнения в отрицательной части, так что можно допустить, что подразумевается: «кто не в состоянии совершить баа» либо «кто не в состоянии жениться», и оба варианта встречаются явно выраженными. Так, у ат-Тирмизи в риваяте Абд ар-Рахмана ибн Язида, через ас-Саури от аль-А‘маша: «а кто из вас не в состоянии совершить баа»; а у аль-Исмаили с этой же цепочкой, через Абу Аваны от аль-А‘маша: «кто из вас в состоянии жениться, пусть женится». Это подтверждается тем, что встречается в риваяте ан-Насаи, через Абу Ма‘шара от Ибрахима ан-Наха‘и: «у кого есть достаток, пусть женится», и подобное у Ибн Маджа из хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах), и у аль-Баззара из хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах).
Что же касается обоснования аль-Мазири, то на него возражают слова в другом риваяте у аль-Бухари: «Мы были с Пророком ﷺ молодыми людьми, не находившими ничего», ибо это указывает, что под «баа» подразумевается совокупление, и нет препятствия отнести это к более общему смыслу, при котором под «баа» подразумевается способность к совокуплению и обеспечение расходов на брак вместе.
Ответ же на затруднение, поднятое аль-Мазири, состоит в том, что вполне допустимо направлять того из молодых, кто не способен к совокуплению по причине чрезмерной стеснительности, или отсутствия желания, или, например, импотенции, к тому, что подготавливает для него продолжение этого состояния, потому что молодость — вероятное место возбуждения желания, побуждающего к совокуплению, и из пресечения его в одном случае не следует, что оно останется пресечённым постоянно; поэтому [Пророк ﷺ] направил к тому, чем поддерживается это упомянутое пресечение. Таким образом, молодые люди делятся на две категории: одна — те, кто стремится к этому и обладает способностью к этому, — их он побудил к браку, чтобы предотвратить возможный вред; другая — те, кого он побудил к тому, что поддерживает их состояние, потому что это более для них подходящее по причине, упомянутой в риваяте Абд ар-Рахмана ибн Язида, а именно что они не находили ничего [для женитьбы]. Отсюда извлекается, что тому, кто не находит средств для брака, но стремится к нему, желательно жениться, чтобы предотвратить возможный вред. Конец слов Хафиза (да помилует его Аллах), и это полезное рассуждение, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Пусть женится») — повеление к женитьбе, и по своему явному смыслу оно указывает на обязательность; так сказали некоторые учёные, а большинство отнесло его к желательности. Первое мнение является истинным, с деталями, разбор которых последует, если пожелает Аллах Всевышний, вскоре.
(«Ибо это более удерживает») — فاء здесь для обоснования причины, то есть: потому что это сильнее удерживает («взор») и («лучше сохраняет целомудрие»), то есть сильнее сохраняет его и препятствует впадению в мерзость.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: как же изящно поступил Муслим, когда вскоре после этого хадиса Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) привёл хадис Джабира (да будет доволен им Аллах), переданный им от Пророка ﷺ: «Если кому-то из вас понравится женщина, и она запала в его сердце, то пусть он направится к своей жене и вступит с ней в близость, ибо это отвращает то, что у него в душе», — ведь в этом содержится указание на смысл, заложенный в хадисе данной главы.
Ибн Дакык аль-Ыд (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что форма превосходной степени здесь употреблена в своём исходном значении, ибо богобоязненность является причиной удержания взора и сохранения целомудрия, а в противостоянии ей есть побуждающая страсть; после же вступления в брак это препятствие ослабевает, и потому [брак] становится более удерживающим и более сохраняющим, чем было до того, — ведь совершение действия при слабости побуждения реже случается, чем при наличии побуждения.
А возможно также, что форма превосходной степени здесь употреблена не для указания на усиление, а лишь как сообщение о том, что имеет место в действительности. Конец [слов Ибн Дакыка аль-Ыда].
(«А кто не способен») — то есть на брачные расходы (баа) («то ему следует») — в риваяте Мугиры от Ибрахима, приводимом ат-Табарани: «А кто не в силах на это, то пусть держится поста».
Аль-Мазири сказал: здесь имеет место побуждение, обращённое к отсутствующему (лица, о котором говорят в третьем лице), а среди основ грамматиков — что нельзя побуждать отсутствующего; и пришло как редкое исключение изречение некоторых [арабов]: «На нём — мужчина, чтобы он последовал за мной», в смысле побуждения.
Ийад возразил на это, сказав: это высказывание встречается у Ибн Кутайбы и аз-Заджаджи, но в нём есть ошибка с нескольких сторон.
Что касается первой стороны, то это выражение «в нём побуждение отсутствующего [лица]», тогда как правильнее сказать «побуждение к отсутствующему [предмету]»; что же до побуждения самого отсутствующего [лица], то это допустимо. Сибавайх ясно указал, что нельзя сказать «дуна зайдан» (без Зайда) и нельзя сказать «алейхи зайдан» (на нём Зайда), когда имеется в виду не собеседник, а лишь для присутствующего это допустимо, поскольку в этом есть указание состояния [говорящего], в отличие от отсутствующего, для которого это недопустимо ввиду его неприсутствия и незнания им того состояния, на которое указывает [побуждение].
Что касается второй стороны, то в приведённом примере нет подлинного побуждения, хотя внешне оно так выглядит, ведь говорящий не желал донести [побуждение] до отсутствующего, а хотел лишь сообщить о самом себе, что он мало заботится об отсутствующем. Подобно этому их выражение «к тебе от меня» (илейка ‘анни), то есть: займись собой [и не отвлекай меня], — он не хотел побудить его к этому, а лишь имел в виду: «оставь меня» и «будь как тот, кто занят [своими делами] помимо меня».
Что же касается третьей стороны, то в хадисе вовсе нет побуждения отсутствующего, — напротив, обращение направлено к присутствующим, к которым он обратился первоначально словами: «кто из вас способен». Так что «ха» в его словах «фа-‘алейхи» (то ему следует) не относится к отсутствующему, а относится к неопределённому присутствующему, поскольку невозможно обращаться к нему словом «кяф» (ты). Подобно этому — слова Всевышнего: «Предписано вам возмездие за убитых» — и далее: «А кому будет сделано послабление его братом в чём-либо» [«Корова»: 178]. И подобно этому, если ты скажешь двоим: «Кто из вас двоих встанет, тому дирхем», — то «ха» здесь относится к неопределённому из обращаемых, а не к отсутствующему. Конец [слов Ийада] в сокращении.
Аль-Куртуби одобрил это [объяснение]. Хафиз сказал: это в высшей степени прекрасно, и уже уловил это ат-Тыби, сказав: Абу ‘Убайд сказал: слова «фа-‘алейхи би-ас-саум» — побуждение отсутствующего, а арабы почти не побуждают никого, кроме присутствующего, — говорят: «алейка Зайдан» (на тебе — Зайд), но не говорят «алейхи Зайдан» (на нём — Зайд), кроме как в этом хадисе. [Ат-Тыби] сказал: ответ на это в том, что поскольку возвратное местоимение отсутствующего лица относится к слову «ман» (кто), которое является выражением для обращаемых в его словах «о собрание юношей» и разъяснением его слов «из вас», допустимо сказать «алейхи», ибо это по своему положению равносильно обращению.
Некоторые ответили, что приведение этого выражения как примера побуждения отсутствующего [лица] исходит из рассмотрения формы [слова], а ответ Ийада — из рассмотрения смысла, а большая часть речи арабов рассматривается по форме. Так он сказал, однако истина на стороне Ийада, ибо слова следуют за смыслами, и нет смысла рассматривать здесь форму отдельно [от смысла]. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах), и это очень прекрасное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Постом») — то есть чтобы сломить свою страсть и не впасть в запретное. Сказано в «Фатхе»: [Пророк ﷺ] отступил от слов «пусть ему следует голод» и «умеренность в том, что возбуждает страсть и вызывает избыток влаги от еды и питья», обратившись к упоминанию поста, поскольку это пришло для достижения обособленного, само по себе желанного акта поклонения, и в этом указание на то, что изначально требуемое от поста — сломить страсть. Конец.
(«Ибо он») — то есть пост («для него — вджа»») — с касрой «вав» и долготой; изначально это слово означает придавливание (гамз). От него — «важа’аху фи ‘унукихи» — придавил его за шею, отталкивая его; «важа’аху би-с-сайф» — пронзил его мечом; «важа’а унсайайхи» — придавил его яички, пока не размял их. В риваяте Ибн Хиббана, упомянутом ранее, встречается: «ибо он для него вджа, а это оскопление (ихса)» — это добавленная вставка в хадисе, встречающаяся лишь в этом пути передачи через Зайда ибн Абу Унайсу, и толкование «вджа» как «ихса» вызывает сомнение, ибо «вджа» — это придавливание яичек, а «ихса» — их полное удаление. Применение слова «вджа» к посту — из образного переносного значения по сходству. Абу ‘Убайда сказал: некоторые говорили «вджа» с фатхой на «вав» и без удлинения, но первое [чтение] более распространено. Абу Зайд сказал: слово «виджа’» употребляется только по отношению к тому, что не исцелилось [полностью] и было недавним по времени. Так сказано в «Фатхе».
(٢) «Фатх» 11/324.
Абу-ль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: некоторые сказали: «важа’» — это когда придавливаются сосуды, а сами яички остаются в целости, а «хиса’» — это разрезание яичек и их полное удаление, а «джабб» — это когда раскаляют лезвие, а затем им полностью удаляют яички. Некоторые говорили «важа» с фатхой на «вав» и без удлинения, но [аль-Куртуби] сказал: это неверно, ибо это [слово] означает хромоту у копытных [животных]. Конец.
Хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: здесь не подразумевается подлинное значение «виджа’», но пост назван «виджа’ом», поскольку он выполняет его функцию и занимает его место; имеется в виду, что пост пресекает страсть и отгоняет зло совокупления, подобно тому, как это делает «виджа’» [оскопление]; это перенос по смысловому сходству. Конец, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передан в обоих сборниках [аль-Бухари и Муслима].
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (составитель) здесь [1/3399, 3400, 3401, 3402, 3403] (1400); (аль-Бухари) в «Посте» (1905) и «Никахе» (5065, 5066); (Абу Дауд) в «Никахе» (2046); (ат-Тирмизи) в «Никахе» (1081); (ан-Насаи) в «Сияме» (2239, 2240, 2241, 2242, 2243) и «Никахе» (3208, 3209, 3210, 3211, 3212) и «Кубра» (2547, 2548, 2549, 2550, 2551); (Ибн Маджа) в «Никахе» (1845); (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (6/169 и 7/417); (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (4/126) и «Мусанаде» (1/156); (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (115); (Ахмад) в своём «Мусанаде» (1/378 и 447); (ад-Дарими) в своих «Сунан» (2165, 2166); (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (3/6–7); (Абу Ну‘айм) в своём «Мустахрадже» (4/63–64); (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (4026); (ат-Тайалиси) в своём «Мусанаде» (1/36); (Ибн аль-Джаруд) в «аль-Мунтака» (672); (ат-Табарани) в «аль-Авсат» (2/38) и «аль-Кабир» (10/122); (Абу Йа‘ла) в своём «Мусанаде» (9/122); (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (4/296) и (7/77) и «ас-Сугра» (6/76); (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (2236). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): побуждение к никаху; в нём — повеление жениться тому, кто способен на это и стремится к этому душой.
2 — (из них): желательность того, чтобы товарищ предлагал своему товарищу, у которого нет жены с этим качеством, а сам он способен вступить в брак, жениться.
3 — (из них): то, чем отличались сподвижники (да будет доволен ими Аллах) — взаимная поддержка друг друга и внимание к состоянию друг друга.
4 — (из них): желательность женитьбы на молодой [девушке], ибо она достигает целей никаха; она более приятна в получении удовольствия, более благоуханна, более желанна для наслаждения, которое является целью никаха, лучше в совместной жизни, более занимательна в беседе, прекраснее видом, мягче на ощупь и ближе к тому, чтобы муж приучил её к нравам, которые ему угодны.
5 - (из их числа): желательность женитьбы на девственнице и предпочтение её вдове/разведённой.
6 - (из их числа): в этом содержится наставление тому, кто испытывает влечение к браку, но не способен на его расходы, — обратиться к посту, поскольку пост подавляет вожделение; ведь половое влечение следует за влечением к еде, усиливаясь с его усилением и ослабевая с его ослаблением.
7 - (из их числа): тот, кто не способен на половую близость, — от него требуется отказаться от женитьбы, поскольку [пророк ﷺ] направил его к тому, что противоречит браку и ослабляет его побуждения. Некоторые учёные высказались категорично, что брак в его отношении нежелателен (макрух), как сказано в «Фатхе».
8 - (из их числа): в этом содержится побуждение к опусканию взора и защите половых органов всеми возможными средствами, а также [указание на] отсутствие обязанности сверх возможного.
9 - (из их числа): из этого следует, что личные желания и страсти не должны предшествовать нормам шариата, а должны обращаться вместе с ними.
10 - (из их числа): аль-Хаттаби привёл этот хадис как доказательство допустимости лечения лекарствами для устранения полового влечения. Это передал аль-Багави в «Шарх ас-сунна». Следует понимать это как отсылку к лекарству, успокаивающему влечение, но не к тому, что устраняет его полностью, ибо человек впоследствии может обрести способность [к браку] и тогда пожалеет об упущенном в этом отношении. Шафииты прямо заявили, что нельзя подавлять влечение камфорой и подобным ей. Довод в этом состоит в том, что они единодушны в запрете кастрации и оскопления, поэтому к этому же следует отнести всё, что имеет тот же смысл — лечение путём полного устранения [влечения].
11 - (из их числа): аль-Хаттаби также привёл этот хадис как доказательство того, что цель брака — половая связь, и поэтому был установлен выбор [расторжения брака] при импотенции.
12 - (из их числа): аль-Карафи извлёк из слов [пророка] «ибо это для него — щит» то, что соучастие в поклонении с другой целью не портит его, в отличие от показного лицемерия (рия). Ведь [этому человеку] было велено соблюдать пост, который является актом приближения к Аллаху, и с этим намерением он действителен и заслуживает вознаграждения; и тем не менее [пророк] направил к нему ради достижения опускания взора и удержания половых органов от впадения в запретное. Конец цитаты.
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: если он имел в виду соучастие одного акта поклонения с другим актом поклонения, то это так, и это не является предметом спора; а если он имел в виду соучастие акта поклонения с чем-то дозволенным [но не являющимся поклонением], то в хадисе нет того, что подтверждало бы это. Конец цитаты.
Составитель [этого труда], да простит его Аллах, говорит: то, что привёл здесь Хафиз, да помилует его Аллах, на мой взгляд, не является ясным; напротив, ясным из хадиса является то, что извлёк аль-Карафи, да помилует его Аллах. Пусть [читатель] обдумает это, а Аллах Всевышний знает лучше.
13 - (из их числа): некоторые маликиты привели этот хадис как доказательство запрета мастурбации; ведь [пророк] при невозможности женитьбы направил к посту, который подавляет влечение, — если бы мастурбация была дозволена, то направление к ней было бы легче.
Однако это утверждение о «легкости» было опровергнуто, так как отказ [от действия] легче самого действия. Группа учёных допустила мастурбацию — таково мнение ханбалитов и некоторых ханафитов ради успокоения влечения, как сказано в «Фатхе». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно правового статуса брака.
(Знай), что большинство учёных склонилось к тому, что брак желателен (мустахабб) для того, кто испытывает к нему влечение и способен на его расходы, но не обязателен для него; так что, по их мнению, ни женитьба, ни владение невольницей для сожительства не являются для него обязательными, независимо от того, боится ли он [впасть] в прелюбодеяние (‘анат) или нет. Так передал ан-Навави от учёных в целом, а затем сказал: мы не знаем никого, кто считал бы это обязательным, кроме Давуда [аз-Захири] и его последователей из числа захиритов, а также по одной из версий от Ахмада [ибн Ханбаля], где они говорят: брак или сожительство с невольницей обязательны для него, если он боится впасть в прелюбодеяние, — говорят они, — и это обязательно лишь один раз в жизни. Некоторые не оговаривали условие страха впасть в прелюбодеяние. Захириты сказали: обязателен лишь [сам договор] женитьбы, а не половая близость. Конец цитаты.
Хафиз Вали ад-Дин, да помилует его Аллах, после упомянутых слов ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал следующее: в этом есть сомнение, ибо то, что он назвал одной из версий от Ахмада, есть на самом деле известное мнение его школы, и явный смысл слов его последователей указывает на то, что брак определён [как обязательный]. От него передана и другая версия — об абсолютной обязательности [брака], даже если нет страха впасть в прелюбодеяние, как передал это ан-Навави от некоторых. А выражение Ибн Таймии в «аль-Мухаррар»: предшествующий [текст о] женитьбе — это сунна, предшествующая добровольному поклонению, за исключением случая, когда он боится прелюбодеяния при отказе от неё, — тогда это становится обязательным. А по другой версии от него — это обязательно абсолютно. Конец цитаты.
Обязательность при страхе впасть в прелюбодеяние — одна из точек зрения в школе аш-Шафии, которую передал ар-Рафии со слов «Шарх Мухтасар аль-Джувайни». Ан-Навави сказал в «ар-Рауда»: согласно этой точке зрения, брак не является строго определённым, а он выбирает между ним и сожительством с невольницей, и смысл этого ясен. Конец цитаты.
Этого мнения категорично держался Абу-ль-Аббас аль-Куртуби, представитель маликитов, более того, он передал согласие [учёных] на это, сказав: мы говорим согласно требованию этого хадиса в отношении молодого способного человека, который боится вреда для себя и своей религии от безбрачия, так что это не устраняется иначе, как женитьбой, — в этом случае обязательность женитьбы для него не вызывает разногласий. Конец цитаты.
Его передача согласия [учёных] на это отвергается, однако в передаче его собственного мнения по этому вопросу можно на него опираться, и этим достигается ответ ан-Навави на его вышеприведённые слова. Ибн Хазм не оговорил это условием страха впасть в прелюбодеяние, и его выражение в «аль-Мухалля» таково: обязательно для каждого способного к половой близости, если он найдёт средства для женитьбы или для приобретения невольницы для сожительства, совершить одно из двух; если же он не способен на это, то пусть много постится. Затем он сказал: это мнение группы из числа предшественников (саляф).
Шейх Таки ад-Дин сказал в «Шарх аль-Умда»: правоведы разделили брак на пять категорий постановлений, то есть обязательность, желательность, запрещённость, нежелательность и дозволенность, и обязательность установили для случая, когда человек боится впасть в прелюбодеяние и способен на женитьбу, однако она не является строго определённой обязательной, а либо это [женитьба], либо сожительство с невольницей; если же сожительство с невольницей невозможно, то женитьба становится определённо обязательной — обязательной [в силу необходимости], а не по изначальному установлению шариата. Конец цитаты. Это разделение принадлежало некоторым маликитам, и его передал Абу-ль-Аббас аль-Куртуби от некоторых их учёных, сказав: это ясно. А кади Абу Саад аль-Харави из шафиитов сказал: некоторые наши последователи в Ираке склонились к тому, что брак — это фард кифая (коллективная обязанность), так что если жители целой области откажутся от него, их принудят к нему. Конец цитаты.
В «Фатхе» сказано: учёные разделили мужчин в отношении женитьбы на категории:
[Первая]: испытывающий влечение к ней, способный на её расходы, боящийся за себя. Для такого желательность (надб) брака признаётся всеми, а ханбалиты в одной из версий добавили, что это обязательно, и так же сказал Абу Аввана аль-Исфараини из шафиитов, прямо заявив об этом в своём «Сахихе», и это передал аль-Массиси в «Шарх Мухтасар аль-Джувайни» как одну из точек зрения, — это мнение Давуда и его последователей. Против них выступил Ийад и те, кто последовал за ним, двумя доводами:
[Первый]: что аят, которым они аргументировали, предоставляет выбор между женитьбой и сожительством с невольницей — имеется в виду слова Всевышнего: «то одну, или то, чем овладели ваши правые руки» (ан-Ниса, 3). Они сказали: сожительство с невольницей не обязательно по единодушному мнению, следовательно, женитьба не является обязательной, так как не бывает выбора между обязательным и желательным.
Этот ответ подвергается критике, ибо те, кто утверждал обязательность, оговорили это случаем, когда влечение не устраняется сожительством с невольницей; если же оно не устраняется, то женитьба становится строго определённой. Это прямо заявил Ибн Хазм, сказав: обязательно для каждого способного к близости, если он найдёт средства для женитьбы или для сожительства с невольницей, совершить одно из двух; если же он не способен на это, то пусть много постится, — и это мнение группы из числа предшественников.
Второй довод: что обязательным у них является [сам] договор [женитьбы], а не половая близость, а сам договор не устраняет тяготы влечения. Он сказал: то, к чему они склонились, не охватывается хадисом, а то, что охватывается хадисом, не соответствует тому, к чему они склонились. Так он сказал, однако большинство противников прямо заявляли об обязательности половой близости, так что это возражение снимается.
Ибн Батталь сказал: те, кто не считал брак обязательным, приводили в доказательство слова пророка ﷺ: «а кто не способен, пусть постится», сказав: поскольку пост, который является заменой [брака], не обязателен, то и то, что он заменяет, подобно ему [не обязательно].
Это было подвергнуто критике на том основании, что повеление к посту следует за отсутствием способности [к браку], и нет ничего невозможного в том, чтобы говорящий сказал: «Я обязал тебя таким-то [делом], а если ты не способен на это, то я советую тебе такое-то». Известное мнение от Ахмада — что брак не обязателен для способного, испытывающего влечение, кроме случая, когда он боится впасть в прелюбодеяние, и на этой версии остановился Ибн Хубайра.
Аль-Мазири сказал: то, что явно вытекает из мазхаба Малика, — что брак желателен, а у нас он может стать обязательным в отношении того, кто не может удержаться от прелюбодеяния иначе, чем через него.
Аль-Куртуби сказал: для способного человека, который боится вреда для себя и своей религии от безбрачия, так что это не устраняется иначе, как женитьбой, — обязательность женитьбы для него не вызывает разногласий. Ибн ар-Рифа обратил внимание на случай, когда брак обязателен, — это когда человек дал обет [жениться], в то время как брак был желательным.
Ибн Дакык аль-Ыйд сказал: некоторые правоведы разделили никах на пять категорий, и определили обязательность (вуджуб) для того, кто боится впасть в грех прелюбодеяния, способен вступить в брак и не может обойтись содержанием невольницы. Так же передал аль-Куртуби от некоторых их учёных, а именно от аль-Мазари, который сказал: обязательность — в отношении того, кто не удерживается от прелюбодеяния иначе как через брак, как было указано выше. Он сказал: запретность — в отношении того, кто будет ущемлять жену в супружеском праве и содержании при неспособности на это и при своём влечении к ней; нежелательность (карахат) — в отношении подобного случая, если при этом не причиняется вред жене, а если из-за этого он отвлечётся от каких-либо благих дел — от поклонения или занятия наукой, — то нежелательность усиливается. Сказано также: нежелательность имеет место, если это (воздержание) при холостяцком положении более собрано (сосредоточено на благе), чем при состоянии женатости. Желательность (истихбаб) — там, где достигается искомый смысл: подавление страсти, ограждение себя от греха, охрана целомудрия и тому подобное. Допустимость (ибаха) — там, где отсутствуют и побуждения, и препятствия.
Некоторые же настаивали на том, что для того, кто обладает такими качествами, брак желателен (мустахабб) — на основании внешнего смысла преданий, побуждающих к нему. Ийад сказал: он рекомендован (мандуб) в отношении каждого, от кого ожидается потомство, даже если у него нет влечения к супружескому сближению, — по слову Пророка ﷺ: «Ибо я умножаюсь вами», а также на основании внешнего смысла побуждений к браку и повелений о нём. То же самое — в отношении того, у кого есть склонность к какому-либо виду наслаждения женщинами, помимо самого сближения. А что до того, от кого не ожидается потомство и у кого нет ни влечения к женщинам, ни к наслаждению, — то для такого это допустимо (мубах), если женщина знает об этом и согласна. Может быть сказано также, что это рекомендовано и в этом случае — в силу общего смысла слов: «Нет монашества в исламе».
Аль-Газали в «Ихья» сказал: тому, у кого собрались пользы брака и от кого удалены его вреды, — желательно жениться; кому нет — оставление брака для него предпочтительнее; а тому, у кого дело противоречиво, — пусть проявит усердие (иджтихад) и следует более веской стороне. Конец.
Хафиз сказал: преданий, приведённых на этот счёт, много. Что касается хадиса «ибо я умножаюсь вами», то он достоверен от Анаса в формулировке: «Женитесь на любящей и плодовитой, ибо я умножаюсь вами в День воскресения», — вывел его Ибн Хиббан; аш-Шафии же передал его балягом от Ибн Умара в формулировке: «Женитесь, умножайтесь, ибо я хвалюсь вами перед общинами»; а у аль-Байхаки — от Абу Умамы: «Женитесь, ибо я умножаюсь вами перед общинами, и не будьте подобны монашеству христиан».
Также передано «ибо я умножаюсь вами» от ас-Санабихи, Ибн аль-Асара, Мэкыля ибн Ясара, Сахля ибн Хунайфа, Харамы ибн ан-Нумана, Аиши, Ийада ибн Гунма, Муавии ибн Хайды и других.
Что касается хадиса «нет монашества в исламе», то я не встретил его в этой формулировке, но в хадисе Саада ибн Абу Ваккаса у ат-Табарани: «Поистине, Аллах заменил нам монашество снисходительным единобожием (ханифия самха)»; а от Ибн Аббаса — с возведением к Пророку: «Нет затворничества (сурура) в исламе», — вывел Ахмад, Абу Дауд, и признал достоверным аль-Хаким.
В этой главе также хадис о запрете безбрачия (табатталь), который будет приведён в этой главе; и хадис Аиши, возведённый к Пророку: «Никах — моя сунна, и кто не действует по моей сунне, тот не от меня; женитесь, ибо я умножаюсь вами перед общинами в День воскресения; у кого есть достаток, пусть женится; а кто не найдёт возможности — пусть постится, ибо пост для него — ограждение (виджа)», — передал Ибн Маджа, и он достоверен по своим подтверждениям.
И хадис: «Кто имеет достаток и не женится, тот не от нас», — вывели ад-Дарими и аль-Байхаки от хадиса Ибн Абу Наджиха, и он (аль-Байхаки) категорично утверждал, что это мурсаль; аль-Багави же привёл его в «Муджам ас-сахаба».
И хадис Тавуса: «Умар ибн аль-Хаттаб сказал Абу аз-Заваиду: тебя удерживает от женитьбы лишь бессилие или распутство», — вывел Ибн Абу Шайба и другие.
И вывел аль-Хаким от хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах), возведённого к Пророку: «Кому Аллах даровал в удел праведную жену, тому Он помог в половине его религии; пусть же он остерегается Аллаха во второй половине».
Хафиз сказал: эти хадисы, хотя во многих из них есть слабость, в совокупности указывают на то, что для достижения искомой цели побуждение к браку исходно установлено, — но в отношении того, от кого ожидается потомство, как было указано выше. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах) с некоторой обработкой.
Составитель, да простит его Всевышний Аллах, сказал: из приведённых доводов выяснилось, что наиболее веским является мнение тех, кто утверждает обязательность никаха для того, кто способен на него, у кого душа влечётся к нему, и кто боится впасть в грех, — руководствуясь внешним смыслом повеления, содержащегося в хадисе главы; а для остальных он желателен — руководствуясь хадисами побуждения к нему, упомянутыми выше. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
[Замечание]: хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: никто не утверждал обязательности его для женщин, и об этом ясно высказался Ибн Хазм, сказав: это не обязательно (фард) для женщин — на основании слов Всевышнего: «И престарелые из женщин, которые не надеются на брак...» (сура «Свет», 60). Абу Исхак аш-Ширази, автор «ат-Танбих», сказал: для женщин никах желателен при нужде и нежелателен при её отсутствии. А шейх Имад ад-Дин аз-Занджани в «Шарх аль-Ваджиз», названном «аль-Муджаз», сказал: соратники (аш-Шафии) не затрагивали вопрос о женщинах, но преобладающее мнение таково, что никах в отношении них предпочтительнее безусловно, поскольку они нуждаются в том, чтобы устраивать свои дела и укрываться от мужчин, а вред, возникающий от содержания, в отношении них не подтверждён. Конец.
Составитель, да простит его Всевышний Аллах, сказал: то, что сказал аз-Занджани (да помилует его Аллах), очень хорошо; а слова аш-Ширази о нежелательности при отсутствии нужды не подтверждаются никаким доводом, так что вдумайся. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[3400] (...) — (Рассказал нам Усман, рассказал нам Джарир от аль-Амаша, от Ибрахима, от Алькамы, который сказал: «Я шёл вместе с Абдуллахом ибн Масудом в Мине, когда встретил его Усман ибн Аффан и сказал: «Иди сюда, о Абу Абд ар-Рахман». Тот увёл его для беседы наедине. Когда Абдуллах увидел, что у него нет собственного дела к нему, сказал мне: «Иди, о Алькама». Я подошёл, и Усман сказал ему: не женить ли тебя, о Абу Абд ар-Рахман, на девушке-девственнице, — может быть, к тебе вернётся то, что ты некогда испытывал в себе? Абдуллах сказал: если ты говоришь это...». И далее привёл подобно хадису Абу Муавии).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Усман ибн Абу Шайба) — это Усман ибн Мухаммад ибн Абу Шайба Ибрахим ибн Усман аль-Абси, Абу аль-Хасан аль-Куфи, брат Абу Бакра, упомянутого в предыдущем иснаде, надёжный (сика), знаток-хафиз, известный [10] (умер в 239 г.), проживший 83 года (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа); упоминался ранее в «Книге веры», 35/246.
2 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид ибн Курт ад-Дабби, Абу Абдуллах аль-Куфи, переселившийся в Рей и бывший там судьёй, надёжный (сика), с исправной рукописью [8] (умер в 188 г.) (передают все шесть сборников); упоминался ранее в «Введении», 6/50.
Остальные упомянуты ранее.
Его слово («поистине я шёл...» и далее) — эта частица «ля» является частицей начала (ляму-ль-ибтида), вошедшей в сказуемое «инна» с касрой, для усиления, как сказано в «аль-Хуляса»:
«И после «инна» с касрой сопровождает сказуемое частица начала, например «инни ля-вазар»».
Его слово («когда встретил его Усман ибн Аффан») — «иза» здесь внезапная (фуджаийя), то есть: и внезапно нас застигла встреча с Усманом (да будет доволен им Аллах).
Его слово («иди сюда, о Абу Абд ар-Рахман») — обсуждение слова «халумма» приведено полностью в толковании его слова «халумма иля-р-рахаа», обратись к нему и извлеки пользу, и от Аллаха Всевышнего — содействие.
Его слово («увёл его для беседы наедине») — то есть попросил его собраться с ним в уединении. Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «истахля-ль-малик» — значит попросил царя об уединении, тот и уединился с ним; и говорят «истахля бихи», «истахля бихи» же и «хала бихи», «иляйхи», «маахи» — «хальва», «халаа», «хальва» — попросил его собраться с ним в уединении, и тот исполнил. Конец нужного из его слов.
وقال النووي - رحمه الله -: قوله: «إن عثمان دعا ابن مسعود، واستخلاه، فقال له» — أن-Навави сказал: его слово («что Усман позвал Ибн Мас‘уда и остался с ним наедине, и сказал ему») — эти слова указывают на желательность произнесения тайком подобного, ибо это относится к тому, о чём стыдятся говорить среди людей. Конец цитаты.
Его слово («Когда ‘Абдуллах увидел, что у него нет [к нему] нужды, сказал мне: подойди, о Алькама» и далее): в риваяте аль-Бухари: «Когда ‘Абдуллах увидел, что у него нет нужды к этому, он подал мне знак и сказал: о Алькама, и я подошёл к нему, а он говорил: если ты сказал это, то нам говорил Пророк ﷺ» и далее. Сказано в «Фатх аль-Бари»: так у большинства передатчиков — обращение Усмана к Ибн Мас‘уду по вопросу женитьбы было до призыва Алькамы, а в риваяте Джарира у Муслима и Зайда ибн Абу Унайсы у Ибн Хиббана — наоборот. Текст Джарира после его слов: «остался с ним наедине, и когда ‘Абдуллах увидел, что у него нет нужды [к нему], сказал мне: подойди, о Алькама. Я подошёл, и тогда Усман сказал ему: не женить ли тебя?» А в риваяте Зайда: «встретил его Усман, взял его за руку, и они встали, а я отошёл от них, и когда ‘Абдуллах увидел, что у него нет тайной нужды к нему, сказал: приблизься, о Алькама. Я подошёл к нему, а он говорил: не женить ли тебя?»
Он сказал: возможно в примирении между этими риваятами, что Усман повторил Ибн Мас‘уду то, что говорил ему, после того как призвал Алькаму, поскольку он понял из этого желание сообщить Алькаме о том, о чём они говорили между собой. Конец цитаты.
Его слово («Не женить ли тебя, о Абу Абд ар-Рахман, на девушке-девственнице»): «бикр» (بكر) — это тот, кто ещё не был женат/замужем, из мужчин и женщин; говорят: «мужчина бикр» и «женщина бикр» (с кясрой на «ба»). «Бикр» также означает первого из детей (с кясрой), как сказал поэт:
«О первенец из первенцев, о зеница печени, ты стал для меня как предплечье для плеча».
В противоположность «бикр» стоит «айим» (незамужняя/невдовая, не девственница), о которой упоминание последует далее, если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово («и он передал подобно хадису Абу Му‘авии»): подлежащим при «передал» является местоимение, относящееся к Джариру.
[Замечание]: этот риваят Джарира от аль-А‘маша привёл Абу Дауд — да помилует его Аллах — в своём «Сунане» с иснадом составителя, сказав:
(1750) — Передал нам Усман ибн Абу Шайба, передал нам Джарир, от аль-А‘маша, от Ибрахима, от Алькамы, сказавшего: я шёл вместе с ‘Абдуллахом ибн Мас‘удом в Мине, и его встретил Усман, и остался с ним наедине. Когда ‘Абдуллах увидел, что у него нет [ко мне] нужды, сказал мне: подойди, о Алькама. Я подошёл, и Усман сказал ему: не женить ли тебя, о Абу Абд ар-Рахман, на девушке-девственнице, может быть, вернётся к тебе то, что ты испытывал прежде? ‘Абдуллах сказал: если ты сказал это, то я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Кто из вас способен на брак, пусть женится, ибо это больше отводит взор и сохраняет от прелюбодеяния, а кто не способен, пусть постится, ибо это для него подобно кастрации». Конец цитаты. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу — да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, сказано:
[3401] (...) — Передали нам Абу Бакр ибн Абу Шайба и Абу Курайб, оба сказали: передал нам Абу Му‘авия, от аль-А‘маша, от Умары ибн Умайра, от Абд ар-Рахмана ибн Язида, от ‘Абдуллаха, сказавшего: сказал нам Посланник Аллаха ﷺ: «О собрание молодёжи! Кто из вас способен на брак, пусть женится, ибо это больше отводит взор и сохраняет от прелюбодеяния, а кто не способен, пусть постится, ибо это для него подобно кастрации».
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — Умара ибн Умайр ат-Тайми аль-Куфи, надёжный, твёрдый передатчик [4], умер после ста [лет по хиджре], а по другой версии — за два года до этого (входит во все шесть сборников), упоминался ранее в «Книге молитвы», 29/977.
2 — Абд ар-Рахман ибн Язид ибн Кайс ан-Наха‘и, Абу Бакр аль-Куфи, надёжный передатчик, из крупных представителей [3-го поколения] (умер в 83 г.) (входит во все шесть сборников), упоминался ранее в «Книге веры», 46/295.
Остальные упомянуты в предыдущих двух иснадах.
Хадис приведён согласованно (аль-Бухари и Муслимом), и его толкование и разбор его вопросов уже приводились два хадиса назад. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу — да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, сказано:
[3402] (...) — Передал нам Усман ибн Абу Шайба, передал нам Джарир, от аль-А‘маша, от Умары ибн Умайра, от Абд ар-Рахмана ибн Язида, сказавшего: вошли я, мой дядя Алькама и аль-Асвад к ‘Абдуллаху ибн Мас‘уду, и я был в тот день молод. Он передал хадис, и мне показалось, что он рассказал его ради меня. Он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ подобно хадису Абу Му‘авии, — и добавил: он сказал: и я не задержался, как женился.
Передатчики этого иснада:
все они упомянуты в предыдущих двух иснадах.
Его слово («вошли я, мой дядя Алькама и аль-Асвад»): ан-Навави — да помилует его Аллах — сказал: так это во всех рукописях, и это верно. Кади Ийад сказал: в некоторых риваятах встречается: «я и два моих дяди, Алькама и аль-Асвад», и это явная ошибка, ибо аль-Асвад — брат Абд ар-Рахмана ибн Язида, а не его дядя, а Алькама — дядя их обоих, это Алькама ибн Кайс. Конец цитаты.
Его слово («он передал хадис»): хадис — это то, что разъяснено его словами: «он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ» и далее.
Его слово («мне показалось» и далее) — в форме страдательного залога, то есть: «я подумал». Ан-Навави — да помилует его Аллах — сказал: так это в большинстве рукописей, а в некоторых — «я увидел», и оба варианта верны: первый — от предположения, второй — от знания. Конец цитаты.
Смысл: когда к ‘Абдуллаху ибн Мас‘уду — да будет доволен им Аллах — вошли Абд ар-Рахман ибн Язид, его брат аль-Асвад ибн Язид и Алькама ибн Кайс, он передал хадис — слова Пророка ﷺ: «Кто из вас способен на брак» и далее. Абд ар-Рахман подумал, что Ибн Мас‘уд — да будет доволен им Аллах — передал этот хадис именно ради него, поскольку он был молод, как бы намекая ему, что если он способен на брак, пусть женится, а иначе пусть постится, ибо молодость предположительно связана с силой страсти, и от таких опасаются, что они впадут в запретное. Поэтому он сказал: «я не задержался, как женился». И Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: этот риваят аль-А‘маша от Умары ибн Умайра привёл Абу Ну‘айм — да помилует его Аллах — в своём «Мустахрадже», «4/64, сказав:
(3237) — Передал нам Абу аль-Аббас Ахмад ибн Мухаммад ибн Юсуф ас-Сарсари, передал нам Юсуф аль-Кади, передал нам Абу ар-Раби‘ аз-Захрани, сказал: передал нам Джарир ибн Абд аль-Хамид, от аль-А‘маша, от Умары ибн Умайра, от Абд ар-Рахмана ибн Язида, сказавшего: вошли я, аль-Асвад и мой дядя Алькама к ‘Абдуллаху, и я был в тот день молод. Он передал хадис, и мне показалось, что он рассказал его ради меня. Он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «О собрание молодёжи! Кто способен...»