[4194] (1626) - (Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар, оба сказали: рассказал нам Мухаммад ибн Джаафар, рассказал нам Шуба, от Катады, от ан-Надра ибн Анаса, от Башира ибн Нахика, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Умра (дарение до смерти) действительна»).
Передатчики этого иснада: восемь:
1 - (ан-Надр ибн Анас) ибн Малик аль-Ансари, Абу Малик аль-Басри, надёжный [3], умер в году сто с небольшим (входит во все шесть сборников), упоминался ранее в «Освобождении рабов» 2/3767.
2 - (Башир ибн Нахик) ас-Садуси, а по другой версии — ас-Салули, Абу-ш-Шасаа аль-Басри, надёжный [3] (входит во все шесть сборников), упоминался ранее в «Освобождении рабов» 2/3767.
3 - (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), упоминался ранее во «Введении» 2/4.
Остальные упомянуты перед предыдущим хадисом.
Два вопроса, относящихся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслим).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывел автор здесь [4/4194 и 4195] (1626), и аль-Бухари в «Дарении» (2626), и Абу Дауд в своём «Сунане» (3548), и ан-Насаи в «аль-Муджтаба» (6/277), и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (5131), и аль-Байхаки в «аль-Кубра» (6/174), и аль-Багъяви в «Шарх ас-Сунна» (2197). Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), с начала книги, он сказал:
[4195] (…) - (И рассказал мне это также Яхья ибн Хабиб, рассказал нам Халид — то есть Ибн аль-Харис, — рассказал нам Саид, от Катады, с этим же иснадом, кроме того, что он сказал: «Наследство для её обладателей», или сказал: «Действительна»).
Передатчики этого иснада: четверо:
Это те, кто упомянут перед предыдущим хадисом.
И хадис в этой формулировке — из числа единичных передач автора (да помилует его Аллах).
[Замечание]: автор (да помилует его Аллах) не привёл хадисы о рукба, а ограничился хадисами об умре, и точно так же аль-Бухари их не привёл, но озаглавил для них главу, сказав: «Глава о том, что было сказано об умре и рукба». Сказано в «Фатх»: автор — то есть аль-Бухари — озаглавил главу упоминанием рукба, но не привёл ничего, кроме двух хадисов, пришедших об умре, как если бы он считал, что они едины по смыслу, и это мнение большинства. Запретили же рукба Малик, Абу Ханифа и Мухаммад, а Абу Юсуф согласился с большинством. Ан-Насаи передал с достоверным иснадом от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) как остановленное сообщение (маукуф): «Умра и рукба — равны». И у него же есть путь через Исраиля, от Абд аль-Карима, от Атаа, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ запретил умру и рукба». Я сказал: а что такое рукба? Он сказал: человек говорит другому человеку: «Это тебе на срок твоей жизни», и если они так поступят, то это действительно. Так он вывел это как передачу с обрывом (мурсаль). И он вывел также через путь Ибн Джурайджа, от Атаа, от Хабиба ибн Абу Сабита, от Ибн Умара, как возведённое (марфу') сообщение: «Нет умры, и нет рукба, а кто подарил что-либо на срок жизни (а'мара) или на условии удержания (аркаба), то это принадлежит ему при жизни и после смерти», — передатчики его надёжны, однако есть разногласие относительно того, слышал ли Хабиб это от Ибн Умара непосредственно: ан-Насаи подтвердил это в одном пути и отрицал в другом.
Сказал аль-Маварди: учёные разошлись во мнениях о том, к чему относится этот запрет? Наиболее очевидно, что он относится к самому постановлению (хукм); есть также мнение, что он относится к формулировке доисламского времени и к отменённому постановлению; есть и мнение, что запрет препятствует лишь действительности того, что приносит выгоду запрещаемому лицу, а если же действительность запрещённого оборачивается вредом для совершившего его, то это не препятствует его действительности, — подобно разводу в период менструации. А действительность умры оборачивается вредом для дарителя (му'мир), поскольку его собственность переходит без возмещения. Всё это — если запрет понимать как запрет категорический (тахрим); если же его понимать как нежелательность (карахат) или наставление (иршад), то в этом не было бы нужды, а отклоняющим указанием (карина сарифа) служит то, что упомянуто в конце хадиса о разъяснении его постановления, и на это прямо указывают слова: «Умра действительна». У ат-Тирмизи есть путь через Абу аз-Зубайра, от Джабира, возведённое сообщение: «Умра действительна для её обладателей, и рукба действительна для её обладателей». Аллах знает лучше.
Сказал один из знатоков (хуффаз): признание действительности умры и рукба далеко от аналогии основ (кыяс аль-усуль), однако хадис имеет приоритет. И если бы было сказано об их запрете ввиду запрещения (нахи), и об их действительности ввиду хадиса, это не было бы чем-то странным. Как если бы запрет был по причине, внешней (по отношению к самому договору) — а именно по причине сохранения имущества. И если бы имелось в виду в них только польза (пользование), как сказал Малик, то не было бы запрета на них. И, судя по всему, арабы имели в виду ими не что иное, как передачу собственности на вещь (рукба) при упомянутом условии, и пришёл Шариат, чтобы противостоять этому их намерению, и признал договор действительным в качестве похвального дарения (хиба махмуда), а условие, противоречащее этому, объявил недействительным, ибо оно подобно возврату в дарении, а возврат в дарении достоверно запрещён и сравнён с собакой, которая возвращается к своей рвоте. Ан-Насаи передал через путь Абу аз-Зубайра, от Ибн Аббаса, возведённое сообщение: «Умра принадлежит тому, кому она дана, и рукба принадлежит тому, кому она дана, а возвращающийся в своём дарении подобен возвращающемуся к своей рвоте». Так что условие возврата, сопутствующее договору, подобно возврату, наступившему после него, и потому оно запрещено, и было велено либо оставить дарение безусловным, либо изъять его безусловно; а если он изъял его в противоречии с этим, то условие становится недействительным, а сам договор — действительным, в порядке противостояния (мурагама) такому намерению. Это подобно недействительности условия о вала (праве наследования вольноотпущенника) для того, кто продал раба, как было упомянуто ранее в истории Барыры. Конец того, что в «Фатх», и это весьма ценное исследование. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
* * *
[24 - (Книга завещаний)]
В некоторых списках: «Книга завещания» (аль-Васиййа), а «аль-Васая» — с фатхой на «вав» — множественное число от «васиййа» (завещание), подобно «хадиййа» и «хадая» (подарок — подарки). Сказано в «аль-Мугриб»: «аль-васиййа» и «аль-васа» — это два имени в значении масдара (отглагольного имени). Сказал аль-Азхари: слово это происходит от «васайту аш-шай'а» — «когда ты соединил вещь», и названо оно «васиййа» (завещанием), потому что человек соединяет ею то, что было при его жизни, с тем, что будет после неё; и говорят также «васса» и «авса». Конец.
И сказано в «аль-Камус»: «васа», подобно «ваъа» (по образцу глагола): «стал ниже после того, как был выше», и «стал тяжелее после того, как был легче», и «соединился», и «связался»; и говорится о земле: «васьян», «вусыйян», «васаан» и «васаатан»: когда её растительность стала сплошной (не имеет разрывов); и «авсаху» и «вассаху тавсиятан» — «поручил ему», и имя от этого — «аль-васа», «аль-висая», «аль-васиййа», и это же название того, что завещано; а «аль-васий» — тот, кто завещает, и тот, кому завещано, и она также «васий» (в женском роде), а множественное число — «авсия», или же оно не имеет ни двойственного, ни множественного числа. «Аллах предписывает вам» (сура «Ан-Ниса», 11) — то есть возлагает на вас обязанность; а слова Всевышнего «взаимно завещали друг другу это» (сура «Аз-Зарийат», 53) — то есть каждый предыдущий из них завещал это последующему. Конец.
И сказано в «Шарх аль-Камус»: «васа» вещь «васьян» — «соединилась», а также «связалась». А текст аль-Асмаи: «васа» вещь, «йаси» — «соединилась» (непереходный глагол), а «васаху гайруху йасиху» — «соединил её» (переходный глагол), то есть один и тот же корень употребляется и как непереходный, и как переходный. А в «аль-Асас»: «васа» вещь с вещью — «соединил её с ней», а «васа» растение — «соединилось и стало обильным». Сказал Абу Убайда: «васайту аш-шай'а» и «васалтуху» (соединил его) — равнозначны, и он привёл в качестве примера стих Зу-р-Руммы (размер тавиль):
«Мы соединяем ночь с днями, так что наша молитва оказывается сокращённой, разделённой на две части путешественником».
Он говорит: наша молитва сократилась с четырёх [ракаатов] до двух в наших путешествиях по причине состояния путешествия. Конец.
Аль-Файйуми (да помилует его Аллах) сказал: «Вассайту-ш-шай'а би-ш-шай'и, ависихи» (по образцу «ва'ада») означает «я соединил это с тем»; «ваззайту иля фулян тавсиятан» и «авсайту иляйхи иса'ан» — [эти формы]. В «семи чтениях» [Корана]: ﴾فَمَنْ خَافَ مِنْ مُوصٍ﴿ (аят) [аль-Бакара, 182] — с облегчённой и с усиленной [буквой], а имя — «аль-висая» с кясрой, а «аль-васая» с фатхой — тоже допустимо; и он — «васий» по форме «фа‘иль» в значении «маф‘уль» (страдательного причастия), множественное число — «аусийя». «Авсайту иляйхи би-маль» означает «я сделал это его собственностью»; «авсайту-ху би-валядихи» означает «я поручил ему заботу о его детях, вызвав в нём сострадание к ним», и этот смысл не подразумевает обязательности. «Авсайту-ху би-с-салят» означает «я велел ему совершать её», и на это указывает слово Всевышнего: ﴾ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴿ [аль-Ан‘ам, 153], и слово Всевышнего: ﴾يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ﴿ (аят) [ан-Ниса, 11], то есть «повелевает вам». В хадисе: «Пророк ﷺ произнёс проповедь и завещал (авса) богобоязненность перед Аллахом» — смысл этого — «повелел», и, следовательно, повеление охватывает любую формулировку, будь то, например: «Бойтесь Аллаха», «Повинуйтесь Аллаху», и точно так же сообщение (хабар), если в нём содержится смысл побуждения, например: «Преуспел тот, кто был богобоязнен», «Благо тому, кого объяла сунна и кого не соблазнило новшество (бид‘а)», «Да помилует Аллах того, чей собственный недостаток занял его настолько, что отвлёк от недостатков людей». В проповеди необязательно употребление именно слова «увсикум» («завещаю вам»): как может быть иначе, если слово «васыя» является общим (муштарак) между значением напоминания и вызывания сострадания, с одной стороны, и повелением — с другой? Поэтому оно однозначно относится к значению повеления, и его место может занять любое слово, содержащее смысл повеления. «Тавасаль-каум» означает «люди завещали друг другу»; «истаусайту бихи хайран» — [ещё одна форма]». Конец слов аль-Файйуми (да помилует его Аллах); это весьма ценное исследование.
В «Фатхе» сказано: «аль-васая» — множественное число от «васыя», подобно «аль-хадая» (мн. от «хадия» — подарок); оно применяется как к действию завещателя, так и к тому, что он завещает — будь то имущество или иное, например, некий наказ и подобное этому. Таким образом, оно может иметь значение отглагольного имени (масдар), то есть «завещание» (аль-иса'), а может иметь значение того, что подвергается действию (маф‘уль), то есть быть именем [самой вещи].
В шариате же это — особый договор (‘ахд хасс), привязанный к тому, что наступает после смерти, и иногда он сопровождается добровольным пожертвованием (табарру‘). Аль-Азхари сказал: слово «васыя» происходит от «васайту-ш-шай'а» (с облегчённой буквой) — «ависихи», в значении «я соединил это»; и она названа «васыя», потому что умерший посредством неё соединяет то, что было при его жизни, с тем, что происходит после его смерти. Говорят также «васыйя» (с усилением) и «васая» (с облегчением, без хамзы). В шариате это слово также применяется к тому, посредством чего осуществляется удержание от запрещённого и побуждение к повеленному.
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мугни»: завещание имуществом — это добровольное пожертвование им после смерти, и основа для этого — Книга [Аллаха], Сунна и единогласное мнение [учёных] (иджма‘). Что касается Книги, то это слово Всевышнего (велик Он и возвышен): ﴾كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّة﴿ (аят) [аль-Бакара, 180], и слово Всевышнего: ﴾مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ﴿ (аят) [ан-Ниса, 11].
Что касается Сунны, то это хадис Са‘да ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах), который приводится далее во второй главе.
Он сказал: учёные всех стран и всех эпох единогласны в допустимости завещания. Конец.
Шейх Валиуллах ад-Дехлеви (да помилует его Аллах) в своей книге «Худжжатуллах аль-балига», разъясняя мудрость установления завещания, сказал: поскольку в эпоху невежества (джахилийя) люди причиняли друг другу вред в вопросах завещания и не следовали при этом должной мудрости — одни оставляли право и обязательное сострадание к ближним, а по своему усмотрению выбирали более далёкого, руководствуясь неполноценным суждением, — надлежало закрыть эту дверь. Надлежало при этом учитывать общие категории по признаку родства, а не случайные особенности, возникающие в зависимости от отдельных лиц. И когда установлено дело наследования, чтобы прекратить их распри и закрыть путь их взаимной вражде, из мудрости этого было то, что не допускается завещание в пользу наследника, поскольку это противоречило бы установленной границе.
Ранее он сказал: и также мудрость состоит в том, что имущество человека после его смерти должно перейти к самым близким ему людям, наиболее достойным его и наиболее ему помогавшим... Но при этом часто случаются обстоятельства, требующие сострадания к другим, и часто особые обстоятельства требуют предпочесть кого-то иного. Поэтому необходимо установить границу, которую люди не переступают, и это — треть [имущества], потому что необходимо отдать предпочтение наследникам, что достигается тем, что им причитается более половины; так Он установил для них две трети, а для прочих — одну треть. Конец слов Валиуллаха ад-Дехлеви (да помилует его Аллах).
[Замечание]: знай, что начало «Книги завещания» «есть начало второго из тех трёх мест, которые пропустил Абу Исхак Ибрахим ибн Мухаммад ибн Суфьян, ученик Муслима, — он не слышал их от Муслима. Разъяснение этих мест было приведено ранее в «Шарх».