Сказал: сообщил нам Ма‘мар, от аз-Зухри, от Убайдуллаха ибн Абдуллаха, от Зайда ибн Халида аль-Джухани и Абу Хурайры, что они оба сказали: Посланника Аллаха ﷺ спросили о невольнице, которая не состоит в браке. Он сказал: «Если она совершит прелюбодеяние, побейте её плетьми, затем если совершит снова — побейте её плетьми», — и либо сказал в третий раз, либо в четвёртый, — он засомневался, — «то продайте её, хотя бы за плетёную веревку». Конец (передачи) — Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу только исправить, насколько могу. Успех мой только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(8) — Глава об отсрочке применения наказания (хадд) к женщине в послеродовом состоянии
По цепочке передачи, доходящей до автора (да будет милостив к нему Аллах), в начале книги сказано:
[4442] (1705) — Рассказал нам Мухаммад ибн Абу Бакр аль-Мукаддами, рассказал нам Сулейман Абу Дауд, рассказал нам Заида, от ас-Судди, от Са‘да ибн Убайды, от Абу Абд ар-Рахмана, который сказал: Али произнёс проповедь и сказал: «О люди! Применяйте наказание (хадд) к вашим невольникам-рабам — как к состоящим в браке из них, так и к не состоящим. Ведь одна невольница Посланника Аллаха ﷺ совершила прелюбодеяние, и он велел мне побить её плетьми. Но она незадолго до этого родила, и я побоялся, что если побью её плетьми, то убью её. Я упомянул об этом Пророку ﷺ, и он сказал: «Ты поступил правильно»».
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Мухаммад ибн Абу Бакр аль-Мукаддами) — это Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Али ибн Атаа ибн Мукаддам ас-Сакафи, их вольноотпущенник, Абу Абдуллах аль-Басри, надёжный (сика) [10-й слой] (умер в 234 г.) (Бухари, Муслим, Насаи), упоминался ранее в «Книге веры» 10/145.
2 — (Сулейман Абу Дауд) — ибн Дауд ибн аль-Джаруд ат-Тайялиси аль-Басри, надёжный, хафиз [9-й слой] (умер в 204 г.) (все шестеро), упоминался ранее в «Книге веры» 6/73.
3 — (Заида) ибн Кудама ас-Сакафи, Абу ас-Салт аль-Куфи, надёжный, твёрдый, приверженец сунны [7-й слой] (умер в 160 г. или позже) (все шестеро), упоминался ранее в «Книге веры» 6/53.
4 — (ас-Судди) — Исмаил ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Карима, Абу Мухаммад
аль-Куфи, правдивый (садук), но допускающий ошибки, и его обвиняли в приверженности шиизму [4-й слой] (умер в 127 г.) (Муслим и четверо), упоминался ранее в «Молитве путника и её сокращении» 8/1640.
[Внимание]: если скажешь: как же Муслим привёл этот хадис через передачу ас-Судди, при том, что он передал его один, и о нём говорили критически?
[Отвечу]: хотя некоторые критиковали его, другие признавали его надёжным, как Абд ар-Рахман ибн Махди, и Ахмад ибн Ханбаль в передаче Абу Талиба от него, и аль-Иджли. Ибн Адий сказал: «У меня его хадис прямой, он правдив, в нём нет проблем». Насаи сказал: «Праведный». И также сказал: «В нём нет проблем». Поэтому аль-Хаким в «аль-Мадхаль», в главе о передатчиках, которых упрекали за то, что Муслим приводил их хадисы, сказал: «Признание Абд ар-Рахмана ибн Махди надёжности сильнее у Муслима, чем неразъяснённая критика того, кто его критиковал». Конец. (1)
5 — (Са‘д ибн Убайда) ас-Сулами, Абу Хамза аль-Куфи, надёжный [3-й слой], умер во время правления Умара ибн Хубайры над Ираком (все шестеро), упоминался ранее в «Книге веры» 5/120.
6 — (Абу Абд ар-Рахман) — Абдуллах ибн Хубайб ибн Рубаййи‘а, Абу Абд ар-Рахман ас-Сулами аль-Куфи, чтец Корана, известный по кунье, а его отец имел сподвижничество [2-й слой], умер после семидесятого года (все шестеро), упоминался ранее в «Кормлении грудью» 3/3581.
7 — (Али) ибн Абу Талиб ибн Абд аль-Муталлиб ибн Хашим аль-Хашими, Абу аль-Хасан, четвёртый халиф, принял мученическую смерть в рамадане сорокового года, и было ему на тот момент, по наиболее достоверным сведениям, 63 года (все шестеро), упоминался ранее в «Введении» 2/2.
[Внимание]: тонкости этого иснада:
Он последовательно куфийский, начиная от Заиды, а двое остальных — басрийцы. В нём три таби‘ина, передающие друг от друга: ас-Судди — от Са‘да, от Абу Абд ар-Рахмана. А сподвижник в нём обладает многими достоинствами: он двоюродный брат Пророка ﷺ, муж его дочери, первый из детей, кто принял ислам, один из десяти, кому было обещано райское блаженство, один из четырёх праведных халифов, и умер, будучи на тот момент, по единогласному мнению приверженцев сунны, лучшим из людей на земле из потомков Адама.
Толкование хадиса:
(от Абу Абд ар-Рахмана) Абдуллаха ибн Хубайба ас-Сулами, что он (сказал: Али произнёс проповедь) — ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) — (и сказал: «О люди!») — имея в виду мусульман, — (применяйте к вашим невольникам-рабам) — множественное число от «рабы» («ракик»), подобно «шадид» и «ашидда». Сказано в «аль-Хуласа»:
«Для «карим» и «бахиль» — форма «фу‘ала»,
так же и для того, что им подобно, установлена она.
А вместо неё выступает форма «аф‘иля» в неправильных
по последней букве и удвоенных, а иное — редко».
Слово (наказание — «аль-хадд») стоит в винительном падеже как прямое дополнение к «применяйте». В этом указание на то, что господин применяет наказание к своему рабу, и это мнение большинства учёных, и оно верное — на основании данного хадиса, а также предыдущего хадиса: «Если невольница одного из вас совершит прелюбодеяние, и это станет явным, пусть он применит к ней наказание…», — который более ясен в отношении цели. Ханафиты придерживались иного мнения в этом вопросе и толковали хадис натянутым и неестественным толкованием, но истина достойнее того, чтобы за ней следовать, так что не будь пленником слепого подражания, и Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
(как к состоящим в браке из них, так и к не состоящим) — форма страдательного залога, хотя грамматически указывает на действующее лицо. «Ихсан» изначально означает «удержание», а здесь подразумевается «вступление в брак». Сказано в «аль-Умда»: «Женщина считается «мухсана» через ислам, целомудрие, свободу и брак. Говорят: «ахсанат аль-мар’а» — она «мухсина», и так же о мужчине. А слово «мухсан» с фатхой может означать и действующее лицо, и объект действия, и оно одно из трёх слов, пришедших в редкой форме: говорят «ахсана» — он «мухсан», «асхаба» — он «мусхаб», «афладжа» — он «муфлаж»». Конец. (1)
Аль-Фаюми (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Аль-хасан» с фатхой — целомудренная женщина, множественное число — «хусун». Говорят «хасунат» — с тремя вариантами огласовки буквы «сад», — она «баййинат аль-хасана» с фатхой, то есть «целомудрие». «Ахсана» мужчина — с алифом — означает «вступил в брак». Правоведы добавляют к этому: «имел сношение в правильном браке». Аш-Шафии сказал: «Если свободный взрослый мужчина имел сношение со своей женой, или свободная взрослая женщина была познана в браке, то это «ихсан» — как в исламе, так и в многобожии», имея в виду «в правильном браке». Действующее причастие от «ахсана» в значении «вступил в брак» — «мухсин» с кясрой по правилу, как сказал Ибн аль-Каттаа, и «мухсан» с фатхой — против правила. А женщина — «мухсана» с фатхой также против правила,
и отсюда слова Всевышнего: «...и замужние из женщин» [ан-Ниса: 24], то есть «и запрещены вам состоящие в браке». А что касается «ахсанат аль-мар’а фарджаха» — «женщина сохранила своё целомудрие», — то она «мухсина» с фатхой и с кясрой также, и так читалось в семи чтениях, и отсюда слова Всевышнего: «А кто из вас не может себе позволить (по достатку) жениться на свободных верующих женщинах…» [ан-Ниса: 25], имеется в виду свободные целомудренные женщины. А слова Его: «...и замужние из верующих, и замужние из тех, кому было дано Писание до вас...» [аль-Маида: 5], имеются в виду также свободные». Конец. (1)
(ибо) — с причинным «фа» — то есть «потому что» (невольница Посланника Аллаха ﷺ) — имя её неизвестно (2).
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово («что невольница Посланника Аллаха ﷺ совершила прелюбодеяние») — так пришло в книге Муслима, а в книге Абу Дауда: «что невольница из семьи Посланника Аллаха ﷺ совершила распутство». Внешний смысл этого — что эта невольница принадлежала кому-то из его родни. Эта добавка лучше риваята Муслима и более подобает положению того, кто причисляется к дому Посланника Аллаха ﷺ и к его владению, — в подтверждение того, о чём засвидетельствовал Всевышний Аллах относительно чистоты этого благородного семейства, как сказал Всевышний: «Аллах желает только очистить вас, члены дома [пророка], полностью очистить» (33:33). И как подобало бы тому, кто был в таком благородном доме, и тому, кому принадлежало это славное владение, чтобы от него исходила такая непристойность, как прелюбодеяние? Клянусь Аллахом, это в высшей степени далеко [от истины], ибо раб — из глины своего господина. Не видишь ли ты, что когда лицемеры распустили много слухов о Марии в связи с её двоюродным братом, который её посещал, Пророк ﷺ послал Али ибн Абу Талиба, чтобы убить его. Он вошёл к нему, и когда увидел его, обнажил его половой орган, и оказалось, что тот евнух. Тогда Али (да будет доволен им Аллах) прочитал: «Аллах желает только очистить вас, члены дома [пророка], полностью очистить». Всё это — при возможности того, что под «домом Мухаммада» подразумевается сам он, как мы приводили ранее относительно его слова ﷺ: «О Аллах, благослови дом Абу Авфы», и его слова: «Тебе дана флейта из флейт дома Давуда». И тогда эта невольница относится к невольницам, которых берут для услужения и распоряжения [делами], и, возможно, она была недавно из времён невежества (джахилии). Но первое — более подобающе и безопаснее. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец [цитаты].
(«совершила прелюбодеяние, и он приказал мне подвергнуть её бичеванию») — [слово «جلد»] с кясрой над «лям», из породы [глаголов] «дараба» («бить»). Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): это было именно потому, что её прелюбодеяние стало явным по беременности, как на это указывает его слово: «и вот она недавно родила». Конец [цитаты].
(«и вот») — это [частица] внезапности («фаджа’ийя»); то есть: меня поразило то, что она недавно родила, («она недавно родила») — [слово «нифас»] с кясрой над «нун»; то есть: роды. Имеется в виду, что она недавно родила, и этот ребёнок был от прелюбодеяния, как разъясняется в риваяте, который придёт далее в предостережении.
[Предостережение]: «нифас» с кясрой здесь в значении родов. Сказал аль-Фаюми (да помилует его Аллах): говорят «нуфисат аль-мар’а» в форме страдательного залога, и она — «нуфаса’», множественное число — «нифас» с кясрой, подобно «ашара’» и «ишар». А некоторые из арабов говорят «нафисат танфас», из породы [глаголов] «та‘иба», и тогда она — «нафис», подобно «ха’ид». А ребёнок — «манфус», а «нифас» с кясрой также — имя действия от этого. Конец [цитаты].
(«и я побоялся») — [слово] с кясрой над «шин», из породы [глаголов] «та‘иба», («что если я подвергну её бичеванию, то убью её») — [здесь] в толковании отглагольного имени — прямое дополнение [глагола] «побоялся», а [слово] «подвергну её бичеванию» разъясняет действующее лицо для «я», предшествующего после условной частицы «если», подобно словам поэта Хамасы [размером «тавиль»]:
«А если он не возложит на душу её бремя, то не будет ему доброй похвалы прекрасной».
Ответ на условие опущен, на что указывает речь, толкуемая через глагол и его дополнение; то есть: я побоялся её убить. Так разъяснил ат-Тыби (да помилует его Аллах).
(«и я упомянул это») — то есть: то, что она недавно родила, («Пророку ﷺ, и он сказал ﷺ: «ты поступил хорошо»») — то есть: раз ты не подверг её бичеванию во время послеродового периода. В этом [указание] на то, что бичевание обязательно для невольницы, совершившей прелюбодеяние, и что для родившей, больной и подобных им откладывается бичевание до выздоровления. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Али (да будет доволен им Аллах) — из числа единичных [передач] составителя (да помилует его Аллах).
(Второй вопрос): о его извлечении [из источников]:
Извлёк его (составитель) здесь [8/4442 и 4443] (1705), и (ат-Тирмизи) в «Худуд» (1441), и (Абу Дауд ат-Тайялиси) в своём «Мусанаде» (1/18), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (1/156), и (аль-Хаким) в «аль-Мустадрак» (4/410), и (Абу Йа‘ла) в своём «Мусанаде» (1/274), и (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (4/149-150), и (Ибн аль-Джаруд) в «аль-Мунтака» (1/207), и (аль-Баззар) в своём «Мусанаде» (2/206), и (ад-Даракутни) в своём «Сунане» (3/159), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (8/11, 229, 242, 244). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение обязательности [применения] хадда к тому из невольниц и рабов, кто совершил прелюбодеяние.
2 — (из них): дозволенность применения господином хадда к своему рабу, даже без разрешения правителя, и это верное мнение.
3 — (из них): откладывание применения хадда к той, что недавно родила, до её очищения от послеродового кровотечения.
4 — (из них): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): в этом хадисе — одна из основ фикха, а именно оставление действия по внешнему смыслу ради того, что более предпочтительно, и признание допустимости иджтихада. Не видишь ли ты, что Али (да будет доволен им Аллах) оставил внешний смысл приказа о бичевании из страха перед другим делом, более достойным соблюдения, и Пророк ﷺ одобрил это для него и признал верным? А если бы дело было так, как считают приверженцы буквального смысла из порочных основ, то он подвергнул бы её бичеванию, даже если бы она погибла. Конец [цитаты].
5 — (из них): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах) также: в этом [хадисе] — из фикха то, что указывает на то, что к тому, чей хадд — не смертная казнь, не применяется хадд во время его болезни, пока он не выздоровеет, — ни раздельно, ни совокупно, ни облегчённо, ни отягощённо. И это — мнение большинства [учёных], опирающихся на этот хадис, и оно предпочтительнее того, что извлёк Абу Дауд из хадиса Сахля ибн Хунайфа (да будет доволен им Аллах): «что один человек из числа сподвижников Пророка ﷺ заболел, пока не изнемог совсем, и стал кожей на кости, и совокупился с невольницей, принадлежавшей другому, а затем раскаялся, и был запрошен относительно него Посланник Аллаха ﷺ, и Посланник Аллаха ﷺ приказал взять для него сто пальмовых веток и ударить его ими одним ударом»; потому что в его иснаде есть разногласие.
А относительно этого хадиса Сахля сказал аш-Шафи‘и: больного ударяют одним ударом пучком пальмовых ветвей, все ветки которого достигают его, или тем, что заменяет это. И это относится к больному, на котором не лежит хадд смертной казни. А если на нём лежит и бичевание, и казнь, то его подвергают бичеванию, а затем казнят после этого.
А этот хадис Али (да будет доволен им Аллах) извлекли ан-Насаи и ат-Тирмизи, и добавили в нём: и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «оставь её, пока не прекратится её кровотечение, затем примени к ней хадд, и применяйте хадды к тому, чем владеют ваши правые руки [то есть к невольникам]». Это — формулировка Абу Дауда, и это — прямое указание на верность мнения большинства, и оно достовернее и выше хадиса Сахля, и следование ему обязательнее и предпочтительнее. А хадд, который было приказано Али применить, — это половина хадда свободной женщины, о котором сказал Всевышний Аллах: «то на них — половина того наказания, что на целомудренных» (4:25), и это — мнение большинства, и невольница не подлежит забиванию камнями, даже если она замужняя, по единогласному мнению [учёных]. Конец [цитаты].
По непрерывной цепи передачи к автору (да помилует его Аллах) в начале книги сказано:
[4443] (…) — («И передал нам его Исхак ибн Ибрахим, [сказав]: сообщил нам Йахья ибн Адам, [сказав]: передал нам Исраиль от ас-Судди с этим же иснадом, и не упомянул: «кто из них — состоящий в браке, а кто не состоящий в браке», но добавил в хадисе: «оставь её, пока она не поправится»»).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — (Исхак ибн Ибрахим) ибн Рахавайх, упомянут в прошлой главе.
2 — (Йахья ибн Адам) ибн Сулейман аль-Куфи, упомянут недавно.
3 — (Исраиль) ибн Йунус ибн Абу Исхак ас-Саби‘и аль-Хамдани, Абу Йусуф аль-Куфи, надёжный, твёрдый [7] (умер в 160 г. или после этого) (совокупность передатчиков), упомянут в «Очищении» 2/542.
А «ас-Судди» упомянут в предыдущем хадисе.
Его слово: («и не упомянул») — в форме действительного залога, и его действующее лицо — местоимение, [указывающее] на Исраиля.
Его слово: («пока она не поправится») — то есть: пока не выздоровеет. Говорят «тамасаля аль-‘алиль»: когда больной приблизился к выздоровлению. Так сказано в «аль-Камус».
[Предостережение]: этот риваят Исраиля от ас-Судди привёл аль-Байхаки (да помилует его Аллах) в «аль-Кубра», сказав:
(16881) — Сообщил нам Мухаммад ибн Абдуллах аль-Хафиз, известил нас Абу аль-Фадль ибн Ибрахим, рассказал нам Ахмад ибн Салама, рассказал нам Исхак ибн Ибрахим, рассказал нам Яхья ибн Адам, рассказал нам Исраиль от ас-Судди, от Са‘да ибн Убайды, от Абу Абд ар-Рахмана, который сказал: обратился к нам с проповедью Али (да будет доволен им Аллах) и сказал: «О люди, если раб или рабыня совершат прелюбодеяние, установите над ними наказание, и если они прелюбодействовали, отхлещите их установленным числом ударов». Затем он сказал: «Одна из служанок Посланника Аллаха ﷺ родила от прелюбодеяния, и он послал меня, чтобы я подверг её бичеванию. Я нашёл её недавно родившей и испугался, что убью её [если накажу немедленно]. Тогда он сказал: «Ты поступил хорошо, оставь её, пока она не оправится»». Конец, а Аллах Всевышний знает лучше.
[Заключение]: Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах) сказал: все, чьи слова я запомнил из числа учёных, единогласны в том, что бичевание производится плетью; плеть, которой бичуют, — плеть средней жёсткости, не слишком мягкая и не слишком жёсткая. Женщину не обнажают, её укрывают, но снимают с неё то, что может защитить её [от боли, то есть плотную одежду]. Таково мнение Малика и других, и, насколько мне известно, в этом нет разногласий. Что же касается мужчины, то относительно его обнажения есть разногласие. Одни говорят: его не обнажают. Так считали Тавус, аш-Ша‘би, Катада, Ахмад, Исхак и Абу Саур. Это передаётся также от Ибн Мас‘уда и Абу Убайды ибн аль-Джарраха. Другая группа сказала: его обнажают, но прикрывают срамные части. Так считали Умар ибн Абд аль-Азиз и Малик. Аль-Аузаи сказал: это на усмотрение правителя — если пожелает, обнажит, а если пожелает, не обнажит. Все же сошлись на том, что если бичуемый бичуется в рубашке, это засчитывается.
Женщину бьют сидя, по мнению большинства учёных. Относительно мужчин есть разногласие. Большинство считает, что их бичуют стоя. Так сказал аш-Шафии и другие. Малик сказал: сидя. Все сошлись на том, что независимо от того, как произошло бичевание, оно засчитывается. Бичуемого не растягивают и не связывают. Руки оставляют ему свободными, по мнению большинства. Ибн Мас‘уд сказал: «Не дозволено в этой общине ни обнажение, ни растягивание». Удары должны быть болезненными, но не должны рассекать кожу или наносить глубокие раны, и бьющий не должен поднимать руку выше подмышки [то есть замахиваться слишком сильно]. Так считает большинство, и так считали Али и Ибн Мас‘уд. К Умару (да будет доволен им Аллах) привели человека для наказания, и принесли плеть средней жёсткости, и он сказал бьющему: «Бей, и пусть не будет видна твоя подмышка, и дай каждому органу [тела] его долю [ударов]». Все сошлись на том, что нельзя бить по лицу, поскольку Пророк ﷺ запретил это, и нельзя бить по половым органам, по мнению учёных.
Большинство считает нужным избегать головы. Абу Юсуф сказал: бьют и по голове. Передаётся, что Умар побил Сабига по голове, но это было наказанием тазир, а не установленным хаддом.
Аль-Куртуби сказал: удар по половым органам был запрещён из опасения смерти, поэтому следует избегать всех жизненно важных мест, таких как мозг, сердце и подобное этому, и в этом, если пожелает Аллах Всевышний, нет разногласий. Всё это привёл аль-Куртуби (да помилует его Аллах) в «Аль-Муфхиме», а Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько могу; и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(9) — (Глава об установленном наказании за вино)
[Важный вопрос]: о происхождении слова «хамр» и его определении:
«Аль-хамр» — слово мужского и женского рода, говорят и «хува аль-хамр», и «хия аль-хамр». Аль-Асмаи сказал: «аль-хамр» — женского рода, и отверг мужской род. Допустимо присоединение «та марбута», и говорят «аль-хамра», подразумевая часть вина, подобно тому как говорят «кунна фи лахма, набизатин, асалатин» — то есть в куске от каждой из этих вещей. Множественное число от «аль-хамр» — «аль-хумур», по образцу «фалс — фулус». Говорят, что это название для всякого опьяняющего напитка, который «хамара» разум, то есть покрыл его. «Ихтамарат аль-хамр» — вино дошло до готовности и начало бродить. Так сказал аль-Файюми.
В «Фатх аль-Бари» сказано: наиболее правильное в языке — считать «аль-хамр» словом женского рода, но Абу Хатим ас-Сиджистани, Ибн Кутайба и другие подтвердили допустимость мужского рода. Также говорят «аль-хамра», это подтвердила группа языковедов, среди них аль-Джаухари. Ибн Малик в «Аль-Мусаллас» сказал: «аль-хамра» — это то же, что «аль-хамр» в языке. Говорят также, что вино названо «хамр», потому что оно покрывает разум и смешивается с ним («тухамируху»), то есть проникает в него; или потому что оно само «тухаммару», то есть покрывается, пока не забродит; или потому что оно «тахтамиру», то есть достигает готовности, подобно тому как говорят о тесте: «ихтамара». [Приведены разные] мнения. Конец.
Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) сказал в своём «Сахихе»: «Глава о том, что пришло относительно того, что вином считается то из напитков, что покрывает разум».
В «Фатх аль-Бари» сказано: так он ограничил это напитком, и в этом [учёные] единодушны, и не возражает этому то, что не-напиток тоже может опьянять, поскольку речь идёт именно о том, называется ли это вином или нет.
Затем он привёл со своим иснадом от Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: обратился Умар с проповедью на минбаре Посланника Аллаха ﷺ и сказал: «Ниспослан запрет вина, и оно [изготавливается] из пяти вещей: винограда, фиников, пшеницы, ячменя и мёда, и вином является то, что покрывает разум…» — и далее хадис.
В другой версии: «Он сказал: вино изготавливается из пяти [вещей]: изюма, фиников, пшеницы, ячменя и мёда».
В «Фатх аль-Бари» сказано: его слово («из винограда… и так далее») — этот хадис приводят авторы сборников муснад и книг по разделам среди возводимых [к Пророку ﷺ] хадисов, поскольку у них он имеет статус возведённого, так как это сообщение сподвижника, который был свидетелем ниспослания, и он сообщает о причине его ниспослания. Умар произнёс эту проповедь на минбаре в присутствии крупных сподвижников и других, и ни от кого из них не передано опровержение этого. Умар под «ниспосланием запрета вина» имел в виду упомянутый аят в начале книги «Напитки» — аят из суры «Аль-Маида»: «О те, которые уверовали! Вино, азартные игры…» и до конца аята [аль-Маида, 90]. Умар хотел указать на то, что имеющееся в этом аяте под словом «вино» не ограничивается только тем, что изготовлено из винограда, а охватывает и то, что изготовлено из другого. Этому соответствует упомянутый ранее хадис Анаса, который указывает на то, что сподвижники поняли из запрета вина запрет всякого опьяняющего напитка, будь то из винограда или из чего-то другого.
То, что сказал Умар, пришло от Пророка ﷺ явно: авторы четырёх «Сунан» вывели, и Ибн Хиббан признал достоверным по двум путям, от аш-Ша‘би, что ан-Ну‘ман ибн Башир сказал: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Поистине, вино бывает из выжатого сока, изюма, фиников, пшеницы, ячменя и проса, и я запрещаю вам всякий опьяняющий напиток», — это формулировка Абу Дауда, и так же у Ибн Хиббана,
и он добавил в нём, что ан-Ну‘ман произносил проповедь перед людьми в Куфе.
У Абу Дауда есть другой путь, от аш-Ша‘би, от ан-Ну‘мана, с формулировкой: «Поистине, из винограда бывает вино, и из фиников бывает вино, и из мёда бывает вино, и из пшеницы бывает вино, и из ячменя бывает вино».
Этим путём вывели это авторы «Сунан», и в предыдущей версии упомянут изюм вместо мёда.
У Ахмада есть от хадиса Анаса с достоверным иснадом от него, что он сказал: «Вино бывает из винограда, фиников, мёда, пшеницы, ячменя и проса», — вывел это Абу Я‘ля этим путём с формулировкой: «Вино было запрещено в день, когда оно было запрещено, и оно…», — и он упомянул их, и добавил «просо».
Аль-Хал‘и в своих «Фаваид» вывел от Хиляда ибн ас-Саиба, от его отца, возводя [к Пророку ﷺ] подобное второй версии, но упомянул изюм вместо ячменя, и иснад его неплох. Этому соответствует то, что было приведено ранее в «Тафсире» из хадиса Ибн Умара: «Ниспослан запрет вина, а в Медине в то время было пять видов напитков, и среди них не было напитка из винограда».
Его слово («и вином является то, что покрывает разум») — то есть скрывает его, или смешивается с ним, так что не оставляет его в его первоначальном состоянии, и это из [разряда] образного уподобления. Разум — это орудие различения, поэтому было запрещено то, что покрывает его или изменяет его, поскольку этим устраняется то восприятие, которого Аллах требует от Своих рабов, чтобы они исполняли Его права.
Аль-Кирмани сказал: это определение по языку, а по обычаю [шариатскому] это то, что покрывает разум, [получаемое] именно из выжатого сока винограда.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: так он сказал, но в этом есть сомнение, потому что Умар (да будет доволен им Аллах) находится не в положении определения языкового значения, а в положении определения шариатского постановления. Как если бы он сказал: хамр, запрет которого установлен в языке Шариата, — это то, что затмевает разум, при том что среди знатоков языка есть в этом расхождение, как я упоминал прежде. Даже если допустить, что хамр в языке относится исключительно к тому, что изготовлено из винограда, то во внимание принимается шариатская реальность, а хадисы согласно свидетельствуют о том, что опьяняющее, изготовленное не из винограда, называется хамром, а шариатская реальность имеет приоритет над языковой. Установлено в «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Хамр — из этих двух деревьев: пальмы и виноградной лозы»».
Аль-Байхаки сказал: не подразумевается ограничение только этими двумя, потому что установлено, что хамр изготавливается и из иного, в хадисе Умара и других. В этом лишь указание на то, что хамр в Шариате не ограничивается изготовленным из винограда.
Хафиз сказал: ат-Тахави счёл эти хадисы противоречащими друг другу — хадис Абу Хурайры о том, что хамр из двух вещей, и хадис Умара и согласных с ним о том, что хамр изготавливается и из иного, а также хадис Ибн Умара: «Хамр была запрещена, а в Медине её не было», и хадис Анаса — то есть упомянутый ранее, с разбором различий его версий, среди которых: «Хамр была запрещена, а их напитком был фадих», и в одной из версий: «мы в тот день считали его хамром», и в другой версии: «когда хамр была запрещена, ею считались буср и тамр». Он сказал: поскольку сподвижники разошлись в этом, а мы обнаружили согласие общины в том, что виноградный сок, если он забродил, закипел и выбросил пену, — это хамр, и что тот, кто дозволяет его, — неверующий, это указывает на то, что они не действовали согласно хадису Абу Хурайры, ибо если бы они действовали согласно ему, то объявили бы неверующим того, кто дозволяет набиз из финиковых плодов. Тем самым установлено, что в хамр не входит ничто, кроме изготовленного из виноградного сока. Конец.
Хафиз сказал: из того, что они не объявили неверующим того, кто дозволяет набиз из финиковых плодов, не следует, что они отрицали название его хамром, ибо две вещи могут совпадать в названии и различаться в некоторых свойствах, тем более что сам он согласен с тем, что постановление относительно опьяняющего набиза из финиковых плодов совпадает с постановлением о малом количестве винограда в отношении запрета. Так что разногласие остаётся лишь в названии. И совмещение хадиса Абу Хурайры с прочими достигается тем, что хадис Абу Хурайры понимается как относящийся к преимущественному случаю, то есть к тому, что хамр чаще всего изготовляется из винограда и финиковых плодов, а хадис Умара и согласных с ним понимается как намерение перечислить то, что тогда было известно как сырьё для изготовления хамра. Что же касается слова Ибн Умара, то оно направлено на утверждение того, что хамр применяется и к тому, что не изготовлено из винограда, потому что ниспослание запрета хамра застало тех, к кому был обращён запрет в то время, только с тем, что изготовлялось не из винограда, — либо же это истолковывается как усиление выражения, так что он абсолютно отрицал её наличие в Медине, хотя она там и была в малом количестве, ибо это малое количество по сравнению с обилием изготовленного из иного подобно отсутствию.
Ар-Рагиб в «Муфрадат аль-Куран» сказал: хамр назван хамром потому, что он затмевает («хамир») разум, то есть покрывает его, и у некоторых людей это название всякого опьяняющего, у некоторых — только изготовленного из винограда, у некоторых — изготовленного из винограда и финиковых плодов, а у некоторых — не сваренного. Он отдал предпочтение мнению, что всё, что покрывает разум, называется хамром в истинном смысле. Так же сказал Абу Наср ибн аль-Кушайри в своём толковании: хамр названа хамром за то, что покрывает разум, либо за своё «брожение» («ихтимар»). Так же сказали и другие знатоки языка, среди них Абу Ханифа ад-Динавари и Абу Наср аль-Джаухари. От Ибн аль-Араби передаётся: хамр названа так потому, что её оставили, пока она не «заквасилась» («ихтамарат»), а её заквашивание — это изменение её запаха. Говорят также, что она названа так за своё затмевание разума. Впрочем, Ибн Сида в «Мухкам» категорически утверждает, что хамр в истинном смысле — это только виноградное, а прочие опьяняющие называются хамром в переносном смысле. Автор «Файка» в разъяснении хадиса: «Остерегайтесь губайры, ибо она — хамр мира» сказал, что это эфиопский набиз, изготовляемый из проса, названный губайрой из-за содержащейся в ней пыльности («габара»), а слова «хамр мира» означают: она подобна хамру всего мира, нет между ними различия. Но это его толкование не более обоснованно, чем толкование того, кто сказал: имеется в виду, что она — большая часть хамра мира.
Автор «Хидаи» из ханафитов сказал: хамр у нас — это то, что выдавлено из виноградного сока, когда он забродил, и это известно у знатоков языка и знатоков науки. Он сказал: и говорят также, что это название всякого опьяняющего — по слову ﷺ: «всякое опьяняющее — хамр», и по слову: «хамр из этих двух деревьев», и потому что оно от затмевания разума, а это присутствует во всяком опьяняющем. Он сказал: а наш аргумент — единодушие знатоков языка в ограничении хамра виноградом, поэтому и стало известным его употребление именно для него, и потому что запрет хамра — категоричен, а запрет иного, кроме изготовленного из винограда, — предположителен. Он сказал: а хамр названа хамром за своё заквашивание, а не за затмевание разума. Он сказал: и это не противоречит тому, что название специфично для неё, как в случае со словом «звезда» («наджм»), которое производно от «явления» («зухур»), но затем стало специфичным для Плеяд. Конец.
Ответ на первый аргумент: установлена передача от некоторых знатоков языка о том, что не изготовленное из винограда также называется хамром.
Аль-Хаттаби сказал: некие люди утверждали, что арабы не знают хамра, кроме как из винограда. Им можно ответить: сподвижники, которые называли хамром не изготовленное из винограда, были красноречивыми арабами, и если бы это название было неправильным, они бы его не применили.
Ибн Абд аль-Барр сказал: куфийцы говорят, что хамр — из винограда, по слову Всевышнего: «Я выжимаю хамр» (Юсуф, 36). Он сказал: это указывает на то, что хамр — это то, что выжимается, а не то, что настаивается («юнтабаз»). Он сказал: но в этом нет доказательства ограничения. А жители Медины, все хиджазцы и знатоки хадиса все говорят: всякое опьяняющее — хамр, и его постановление таково же, как постановление изготовленного из винограда. Одним из их аргументов служит то, что когда был ниспослан Коран с запретом хамра, сподвижники, будучи знатоками языка, поняли, что всё, что называется хамром, входит в этот запрет, и они выливали изготовленное из финиковых плодов и свежих фиников, не ограничивая это изготовленным из винограда. И даже если это допустить, то если установлено из Шариата название всякого опьяняющего хамром, это становится шариатской реальностью, которая имеет приоритет над языковой реальностью.
Ответ на второй аргумент: то, что было сказано выше — что расхождение двух совпадающих в постановлении вещей в степени строгости не влечёт за собой их различия в названии, как, например, прелюбодеяние («зина»): оно применяется и к тому, кто совокупился с посторонней женщиной, и к тому, кто совокупился с женой соседа, — а второе тяжелее первого, — и к тому, кто совокупился с близкой родственницей («махрам»), — а это ещё тяжелее, — но при этом название «зина» охватывает все три случая. Кроме того, в частных постановлениях не требуется категоричных доказательств, поэтому из категоричности запрета изготовленного из винограда и отсутствия категоричности запрета изготовленного из иного не следует, что это не запрещено. Напротив, выносится решение о его запрете, если запрет установлен предположительным путём, равно как и о его названии хамром. И Аллах знает лучше.
Ответ на третий аргумент: установлена передача от наиболее знающих людей языка арабов того, что он отрицал. Как он может позволить себе сказать «не за затмевание разума», при том что Умар сказал в присутствии сподвижников: «хамр — это то, что затмевает разум»? Похоже, его опора — это заявленное им единодушие знатоков языка, так что слово Умара понимается в переносном смысле. Но мнение знатоков языка о причине названия хамра хамром разошлось. Абу Бакр ибн аль-Анбари сказал: хамр названа хамром потому, что она затмевает («тухамиру») разум, то есть смешивается с ним. Он сказал: отсюда их выражение «хамарахуль-дау», то есть «болезнь смешалась с ним». Говорят также, что она затмевает разум, то есть покрывает его, отсюда хадис: «покрывайте свои сосуды», и отсюда «химар» женщины, поскольку он покрывает её лицо. Это более специфично, чем первое толкование, поскольку из смешения не обязательно следует покрытие. Говорят также, что хамр названа хамром потому, что она «заквашивается» («тухаммару»), пока не созреет, как говорят «хаммарту-ль-аджина» — «я замесил тесто и оставил его сквашиваться», то есть оставил его, пока оно не созрело; отсюда же «хаммарту-р-рай» — «я обдумал мнение», то есть оставил его, пока оно не проявилось и не устоялось. Говорят также, что она названа хамром потому, что её накрывают, пока она не закипит, — отсюда хадис аль-Мухтара ибн Фулфуля: «Я спросил Анаса: хамр из винограда или из иного?» Он ответил: «То, что ты заквасил («хаммарта») из этого, то и есть хамр». Передал Ибн Абу Шайба с достоверным иснадом. И нет препятствия к достоверности всех этих мнений, поскольку они установлены от знатоков языка и знающих речь. Ибн Абд аль-Барр сказал: все эти аспекты присутствуют в хамре, поскольку её оставляют, пока она не созреет и не устоится, а когда её пьют, она смешивается с разумом, пока не одолеет его и не покроет.
Аль-Куртуби сказал: хадисы, переданные от Анаса и других, при их достоверности и многочисленности, опровергают учение куфийцев, утверждающих, что вином (хамр) может называться лишь то, что делается из винограда, а то, что делается из иного, не именуется вином и под название «вино» не подпадает. Это мнение противоречит арабскому языку, достоверной сунне и мнению сподвижников; ведь когда было ниспослано запрещение вина, они поняли из повеления избегать вина, что запрещён всякий опьяняющий напиток, и не делали различия между тем, что готовится из винограда, и тем, что готовится из иного, а, напротив, уравняли их и запретили всё, что по своему роду опьяняет, не колеблясь и не выясняя подробностей, и ничто из этого не вызвало у них затруднения. Более того, они поспешили уничтожить всё, что не было выжато из винограда, будучи людьми, владеющими языком, на котором был ниспослан Коран. Если бы у них было в этом хоть какое-то сомнение, они бы воздержались от выливания, пока не выяснили бы дело и не удостоверились бы в запрете, — ведь у них уже было установлено запрещение расточать имущество. А раз они этого не сделали и поспешили уничтожить, мы узнаём, что они поняли запрет как прямой текст. Так тот, кто утверждает различие, идёт путём, отличным от их пути. К этому добавляется речь Умара (да будет доволен им Аллах), соответствующая этому, а ведь он из тех, на чьём языке и в чьём сердце Аллах утвердил истину, и слышали её сподвижники и другие, и не передано ни от кого из них отрицания этого.
И если установлено, что всё это именуется вином, то из этого необходимо следует запрет как малого, так и многого из него. И достоверные хадисы об этом установлены, — затем он их привёл. Он сказал: что же касается хадисов от сподвижников, на которые опирается противник, то ни один из них не является достоверным, как сказал Абдуллах ибн аль-Мубарак, Ахмад и другие. А если предположить, что что-то из них всё же установлено, то это относится к настою изюма или фиников до того, как он достигнет степени опьянения, — ради согласования между хадисами. Хафиз сказал: это подтверждается тем, что подобное установлено от Пророка ﷺ, как будет приведено в «главе о настое фиников»¹.
Нет разницы в дозволенности между этим и виноградным соком в самом начале выжимания; разногласие же касается лишь того из них, что забродило: различается ли постановление в отношении этого или нет.
Некоторые из шафиитов пришли к согласию с куфийцами в их утверждении, что название «вино» относится исключительно к тому, что делается из винограда, при этом расходясь с ними в постановлении, утверждая запрет малого количества того напитка, чьё большое количество опьяняет, из любого напитка. Ар-Рафии сказал: большинство шафиитов считают, что «вино» — это истинное (буквальное) название для того, что делается из винограда, и переносное (метафорическое) — для иного. Ему возразил Ибн ар-Риф'а, передав от аль-Музани, Ибн Аби Хурайры и большинства сподвижников (аш-Шафии), что всё это именуется вином в истинном смысле. Он сказал: среди тех, кто передал это от большинства сподвижников, — два судьи: Абу ат-Таййиб и ар-Руяни. Ибн ар-Риф'а указал, что передачу, приписываемую ар-Рафии большинству, он не нашёл ни от кого, кроме как в словах самого ар-Рафии, и ан-Навави не оспорил это в «Равда», однако его слова в «Шарх Муслим» соответствуют этому, а в «Тахзиб аль-асма» противоречат.
Ибн аль-Мунзир передал от аш-Шафии то, что соответствует переданному от аль-Музани, сказав: что вино бывает и из винограда, и не из винограда, утверждали: Умар, Али, Саид, Ибн Умар, Абу Муса, Абу Хурайра, Ибн Аббас, Аиша, а из числа последователей: Саид ибн аль-Мусаййиб, Урва, аль-Хасан, Саид ибн Джубайр и другие. Таково же мнение Малика, аль-Авзаи, ас-Саури, Ибн аль-Мубарака, аш-Шафии, Ахмада, Исхака и большинства знатоков хадиса.
Можно совместить (мнения) так, что тот, кто применил название истинным образом к тому, что не делается из винограда, имел в виду шариатское истинное значение, а тот, кто это отрицал, имел в виду языковое истинное значение.
Так ответил на это Ибн Абд аль-Барр, сказав: постановление связано именно с шариатским названием, а не с языковым, и Аллах знает лучше.
Хафиз сказал: из утверждения куфийцев о том, что «вино» — истинное название для виноградного сока, а переносное — для иного, необходимо следует, что они допускают применение одного и того же слова одновременно и в истинном, и в переносном смысле; ведь сподвижники (да будет доволен ими Аллах), когда до них дошёл запрет вина, вылили всё, к чему применялось слово «вино» — «и в истинном, и в переносном смысле. А если они не допускают этого (одновременного применения), то верно, что всё это — вино в истинном смысле, и нет...
¹ Он имел в виду то, что вывел аль-Бухари от Сахля ибн Сада ас-Саиди: что Абу Усайд ас-Саиди пригласил Пророка ﷺ на свою свадьбу, и его жена в тот день прислуживала им, будучи невестой. Он сказал: «Знаете ли вы, = что я замочил для Посланника Аллаха ﷺ? Я замочил для него с вечера финики в сосуде».