...без точки (فالخ через фа и лям с фатхой, после которых даль) — Ибн Убайр, а также говорят: Абир (с мухаля дальнейший «даль» и «ба», без точки) — Ибн Шалих (через две буквы с точкой) — Ибн Арфахшад — Ибн Сам — Ибн Нух. Большинство знатоков родословий и людей Писания не расходятся в этом, кроме как в произношении некоторых из этих имён. Правда, Ибн Хиббан привёл в начале своей «Тарих» иное мнение, но оно является редким (шазз).
Слово «аль-Халиль» — форма «фаʻиль» в значении «фаʻиль» (действующего лица), и происходит оно от «хулла» (с даммой) — дружба, любовь, которая проникает в сердце и становится его сутью. Говорят также, что изначальное значение «хулла» — избранность, и назван он так, потому что он дружил и враждовал ради Аллаха Всевышнего. Говорят и иначе: слово произведено от «халля» (с фатхой на «х») — нужда, и назван он так по причине его безраздельной обращённости к своему Господу и сосредоточенности своей нужды на Нём. Это приводится в «Фатх аль-Бари» (см. сноску 1).
По непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[6120] (2369) — «Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба: передал нам Али ибн Мусхир и Ибн Фудайл от аль-Мухтара (х). И передал мне Али ибн Худжр ас-Саʻди — и это его формулировка — передал нам Али ибн Мусхир: сообщил нам аль-Мухтар ибн Фульфуль от Анаса ибн Малика, который сказал: пришёл человек к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «О лучший из творений!» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это — Ибрахим, мир ему»».
Передатчики этого иснада — шесть:
1 — (Али ибн Мусхир) — (с даммой на «мим», сукуном на «син» без точки и кясрой на «ха») — курайшит, куфиец, кадий Мосула, надёжный (сика), у которого есть редкие передачи (гараиб) после того, как он ослеп [8-й разряд] (умер 189 г.) (ع) — упоминался ранее во «Введении» 2/6.
2 — (Ибн Фудайл) — это Мухаммад ибн Фудайл ибн Газван (с фатхой на «гайн» без точки и сукуном на «зай») — ад-Дабби, их вольноотпущенник, Абу Абд ар-Рахман аль-Куфи, правдивый (садук), знающий, был обвинён в приверженности шиизму [9-й разряд] (умер 195 г.) (ع) — упоминался ранее в «Иман» 63/358.
3 — (Али ибн Худжр ас-Саʻди) аль-Марвази, Абу аль-Хасан, поселившийся в Багдаде, затем в Мерве, надёжный (сика), хафиз, из младших представителей [9-го разряда] (умер 244 г.), приблизившись к ста годам или превысив их) (خ م ت س) — упоминался ранее во «Введении» 2/6.
4 — (аль-Мухтар ибн Фульфуль) — (через два «фа» с даммой и два «лям», первый из которых с сукуном) — вольноотпущенник Амра ибн Хурайса аль-Куфи, надёжный (сика), у него есть отдельные ошибки (авхам) [5-й разряд] (م د ت س) — упоминался ранее в «Иман» 63/358.
Остальные двое упоминались недавно.
[Замечание]: из тонкостей этих двух иснадов то, что они относятся к «рубаʻийят» (четырёхзвенным иснадам) автора (да помилует его Аллах), подобно двум предыдущим за ними — (494) и (495), и в них присутствует Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах), один из семи наиболее многочисленных передатчиков.
Разбор хадиса:
«От Анаса ибн Малика, который сказал: пришёл человек к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «о лучший из творений» (الْبَرِيَّةِ)» — с усилением (шадда) на «йа», допускается и облегчение (сукун), а после — хамза; значение его — «наместник (халифа)» (см. сноску 2). Сказал автор «ан-Нихая»: аль-барийя — это творение (аль-хальк); говорят: «бараху Аллаху йаброху барван», то есть «сотворил его», и множественное число — аль-бараийа, аль-барийят, от «аль-бара» — земли (пыли), это если слово без хамзы. А тот, кто считает, что изначально в слове есть хамза, производит его от «бараа Аллаху аль-хальк йабраухум», то есть «сотворил их», а затем хамза была оставлена ради облегчения и не использовалась с хамзой. Конец цитаты (см. сноску 3).
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): аль-барийя — это творение, и произносится как с хамзой, так и без неё, и было прочитано обоими способами; разошлись во мнениях относительно его происхождения: одни говорят, что оно взято от «аль-бара» — земля (пыль), и в таком случае без хамзы; другие говорят, что оно взято от «бараа Аллаху Тааля аль-хальк» — с хамзой, то есть «сотворил их», и в таком случае с хамзой. Возможно также, что оно из этого корня, но хамза облегчается, подобно тому как облегчили хамзу в слове «хабийа» (сосуд), которое от «хабаʼту» с хамзой. Аль-барийя в обоих вариантах — форма «фаʻиля» в значении «маф‘уля» (объект действия). Конец цитаты (см. сноску 4).
«Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это»» — то есть тот, кого ты назвал «о лучший из творений», — «Ибрахим» — Халиль (Друг Аллаха), «мир ему» — то есть не я. Учёные сказали: сказал он ﷺ это из скромности и в знак уважения к Ибрахиму, мир ему, за его дружбу (с Аллахом) и отцовство, а иначе наш Пророк ﷺ превосходит его, как он сказал ﷺ: «я — господин потомков Адама», и не имел он этим в виду ни похвальбы, ни превозношения над предшественниками, но сказал это, разъясняя то, что было ему велено разъяснить и передать людям, поэтому и сказал он ﷺ: «и нет в этом гордости», чтобы отвергнуть то, что могло прийти в некоторые слабые умы.
Говорят также: возможно, что он ﷺ сказал: «Ибрахим — лучший из творений» прежде, чем узнал, что он — господин потомков Адама.
[Если скажут]: упомянутое толкование слабо, ибо это — сообщение (хабар), а сообщение не подлежит противоречию (хульф) и отмене (насх).
[Ответ]: не исключено, что он имел в виду лучшего из творений, существовавших в его время, и употребил выражение, наводящее на обобщение, ибо это более действенно в скромности.
Автор «ат-Тахрир» решительно принял этот смысл и сказал: имеется в виду лучший из творений своего времени.
Аль-Кади Ийяд ответил на второе толкование тем, что хотя это и сообщение, но оно из числа сообщений, подлежащих отмене, ибо достоинства даёт Аллах Всевышний тому, кому желает; так он сообщил о достоинстве Ибрахима, мир ему, до тех пор, пока не узнал о превосходстве самого себя, и тогда сообщил об этом; и это подразумевает допустимость различия в степенях между пророками (мир им и благословение Аллаха).
А на хадис о запрете этого отвечают теми же ответами, что были приведены в начале книги «Достоинств», как упомянул ан-Навави (да помилует его Аллах) (см. сноску 1).
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): этому хадису противоречит его слово ﷺ: «Я — господин потомков Адама», и то, что известно из многих мест Писания и сунны, и слов предшественников и умы, что он ﷺ — лучший из потомков Адама. И отделили это двумя путями:
[Первый]: что это от Пророка ﷺ из скромности и оставления превозношения над пророками, как он сказал: «я — господин потомков Адама в День воскресения, и нет гордости, и я самый почётный из потомков Адама перед моим Господом в День воскресения, и нет гордости» (см. сноску 2), особенно в отношении Ибрахима, который является величайшим из его отцов и наиболее благородным из них.
[Второй]: что он ﷺ сказал это прежде, чем узнал о своём положении перед Аллахом Всевышним, затем был извещён, что он более почётен и превосходен, и сообщил об этом, как было ему велено. Не видишь ли ты, что в начале своего дела он просил достичь степени Ибрахима в благословении на него (Ибрахима), милости, благодати и дружбе, а затем сообщил нам, что Аллах Всевышний довёл его до этого, когда сказал: «Поистине, Аллах Всевышний взял меня Своим другом (Халилем), как взял Ибрахима Своим другом», а затем Аллах прибавил ему от Своей милости, и почтил его, и облагодетельствовал его, и превознёс его над всем Своим творением.
На каждый из этих двух путей выдвинуто возражение, сочтённое затруднительным: возразили на первый, сказав: как может подобать правдивому и непогрешимому (ﷺ) сообщать о вещи иначе, чем она есть, из-за скромности и вежливости? А то, что выдвинуто на второй: что это — сообщение о существующем факте, а сообщения о существующих фактах не подлежат отмене.
Ответ на оба этих возражения: сказать, что это не сообщение о вещи иначе, чем она есть, ибо он проявил скромность, запретив применение этого выражения к себе, и проявил вежливость по отношению к своему отцу, приписав это выражение ему, но не касался смысла (сути), как если бы он сказал: не применяйте этого выражения ко мне, а применяйте его к моему отцу Ибрахиму из вежливости к нему и уважения к нему; и если бы он выразил это прямо, это было бы верным, не вызывающим затруднений ни разумом, ни текстом; и это подобно тому, как он сказал: «Не отдавайте мне предпочтение над Мусой», то есть не говорите: «Мухаммад лучше Мусы» — из страха, что это внушит мысль о недостатке у того, кому предпочтение не отдано, как мы уже приводили ранее и как будет приведено далее.
Это рассуждение показало, что дело сводится к запрету применения выражения и его допущению, то есть это сообщение о шариатском постановлении, а не о существующем смысле; а если это установлено, то допустимо его отменение и установление, и верным становится постановление об этом и его отмена без касания смысла, и Аллах знает лучше.
Мы допускаем, что это сообщение о явлении, относящемся к существующим [реальным] качествам, но мы не допускаем, что всякое такое существующее качество не подвержено изменению. Напротив, есть среди них и то, что меняется, и из этого изменения не следует ни противоречие, ни невозможность, ни отмена [насх]; подобно сообщению о вещах, относящихся к установлениям.
Пояснение этому: смысл того, что человек является почтённым, превосходящим других, определяется тем, чем он почтён и в чём превосходит других. В одно время он почтён тем, в чём равен с ним другой, в другое время — превышает этого другого, а в третье время он почтён тем, чем не был почтён никто [иной]. Поэтому на первой ступени говорится: почтённый, приближённый; на второй: превосходящий с оговоркой; на третьей: превосходящий безусловно.
И из этого не следует ни противоречие, ни отмена, ни невозможность. Это ясно и весьма хорошо, так возрадуйся этому и крепко держись за это. Конец слов аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) — это полезное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что приводит автор (да будет милостив к нему Аллах) в одиночку.
(Вопрос второй): о его выведении.
Его привёл (автор) здесь [41/6120, 6121 и 6122] (2369), (Абу Дауд) в «Сунне» (4672), (ат-Тирмизи) в «Тафсире» (3349), (ан-Насаи) в «Большом сборнике» (6/520), (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (6/329), (Ахмад) в своём «Мусаде» (3/178 и 184), (Абу Йаля) в своём «Мусаде» (7/39 и 40), (Таммам) в своих «Фаваид» (1/55 и 262), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о полезных выводах.
1 — (Из них): указание на достоинство Ибрахима, приближённого [Аллаха] (мир ему), поскольку он был лучшим из творений.
2 — (Из них): указание на скромность Пророка ﷺ, поскольку он отнёс превосходство к своему отцу Ибрахиму (мир ему), несмотря на то, что он сам — господин всех сынов Адама.
3 — (Из них): этот хадис является доводом для тех, кто говорит о превосходстве избранных из людей, таких как пророки, над ангелами и прочими; ибо он ﷺ утвердил слова того человека: «О лучший из творений», а слово «творения» означает «создания», охватывая всех. Этот вопрос я подробно рассмотрел в «Шарх ан-Насаи», обратись туда и извлечёшь пользу, а помощь — от Аллаха Всевышнего.
4 — (Из них): то, что сказал аль-Байхаки (да будет милостив к нему Аллах) в своих «Шуаб»: слова Аллаха (Свят Он и Велик): «Этим посланникам Мы дали превосходство одним над другими» [аль-Бакара: 253] указывают на превосходство одних из них над другими. А слова Пророка ﷺ: «Не отдавайте предпочтение одному пророку Аллаха над другим» и его слова: «Не выбирайте между пророками Аллаха» — это относилось лишь к спору с людьми Писания, имевшему смысл унижения некоторых из них, ибо это могло привести к порче убеждений о них и к недостаточному соблюдению обязательных прав по отношению к ним. Что же касается сравнения, исходящего от мусульманина, желающего установить, кто из них более достоин, то это не запрещено, а Аллах знает лучше.
Его слова ﷺ: «Не подобает никому говорить: я лучше Юнуса ибн Матта» — под этим, и Аллах знает лучше, он имел в виду людей, кроме себя самого, либо же он придерживался пути скромности перед своим Господом и уничижения себя. Точно так же в его словах — когда было сказано: «О лучший из творений» — «это Ибрахим (мир ему)»; он не любил излишней похвалы себе в лицо из скромности перед своим Господом (Свят Он и Велик), и говаривал: «Не превозносите меня, как христиане превознесли Ису ибн Марьям, ибо я — лишь раб, так говорите: раб Аллаха и Его посланник».
Он сказал: что же касается того, что Аллах взял Ибрахима в качестве близкого друга [халиль], то Он взял его в качестве близкого друга именно по отношению к тем, кто был в его эпоху из врагов Аллаха (Свят Он и Велик), а не по отношению к прочим пророкам. Это в том смысле, что Он повёл его к познанию Себя и содействовал ему в единобожии, когда неверие покрывало землю, и не было в мире ни одной души, которая знала бы Аллаха и через это знала бы других. Так Он взял его близким другом тем, что, во-первых, сделал его достойным своего наставления, затем, во-вторых, повелевал ему и запрещал, и от него проявилась покорность, затем, в-третьих, испытывал его, и обнаружил в нём терпение. И тогда он был Его близким другом, тогда как все обитатели земли были Его врагами, ибо он был покорным, а все прочие люди — непокорными.
А Мухаммад ﷺ был взят возлюбленным [хабиб] согласно указанию Писания, а именно слов Его (Свят Он и Велик): «Скажи: если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и Аллах возлюбит вас» [Аль Имран: 31]. И если следование за ним доставляет следующему любовь Аллаха (Свят Он и Велик), то тот, за кем следуют, тем более достоин её, а степень любви выше степени близкой дружбы. Учёные много говорили о различии между возлюбленным и близким другом, и это упомянуто в книгах наставников.
Затем аль-Байхаки привёл со своим иснадом от Джафара ибн Мухаммада относительно слов Его (Свят Он и Велик): «И взял Аллах Ибрахима близким другом» [ан-Ниса: 125], который сказал: Он проявил имя близкой дружбы для Ибрахима (мир ему), ибо владение [Аллаха над творением] явно по смыслу, а оставил имя любви для Мухаммада ﷺ ради полноты его состояния; ведь возлюбленный не любит проявления состояния своего любимого, а любит скрыть и утаить его, чтобы никто иной не узнал о нём, и никто не вошёл между ними. Поэтому Он сказал Своему пророку и избраннику Мухаммаду ﷺ, когда проявил ему состояние любви: «Скажи: если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и Аллах возлюбит вас» [Аль Имран: 31], то есть: путь к любви Аллаха лежит лишь через следование за Его возлюбленным, и нет лучшего способа приблизиться к возлюбленному, чем следование его возлюбленному в том, что доставляет ему довольство.
Он сказал: сказал Абу Абд ар-Рахман ас-Сулами: возлюбленному следование за ним обязывает имя любви для этого, [но Аллах] не наложил на него это имя [прямо], ибо его состояние выше того, чтобы его выражали словом «любовь», ведь следующие за ним заслужили это имя своим следованием за ним. Не видишь ли ты, что Аллах (Свят Он и Велик) говорит: «Скажи: если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и Аллах возлюбит вас» [Аль Имран: 31], а близкий друг — следование за ним не обязательно, поэтому ему было отпущено имя близкой дружбы прямо. Он сказал: и возлюбленным клянутся, согласно словам Его: «Клянусь твоей жизнью» [аль-Хиджр: 72], а близким другом клянутся, согласно словам его: «И клянусь Аллахом, я непременно устрою хитрость против ваших идолов» [аль-Анбия: 57]. И возлюбленному даётся дар без просьбы, согласно словам Его: «Разве Мы не раскрыли для тебя твою грудь?» [аш-Шарх: 1], а близкий друг просит, согласно словам его: «Господи, сделай меня совершающим молитву, и из моего потомства» [Ибрахим: 40]. И возлюбленному отвечают на его желание, согласно словам Его: «Мы видим, как ты обращаешь своё лицо к небу, и Мы непременно обратим тебя к стороне, которой ты будешь доволен» [аль-Бакара: 144], а близкому другу иногда не отвечают, не видишь ли ты, что он сказал: «И из моего потомства», — [и был ответ]: «сказал: не достигнет Мой завет несправедливых» [аль-Бакара: 124]. И возлюбленный заступается перед своим Господом, не видишь ли ты, когда Он говорит ему: «Подними свою голову, проси — и тебе будет дано, заступайся — и твоё заступничество будет принято», а за близкого друга заступаются, не видишь ли ты, как в День воскресения, когда к нему прибегает творение, он говорит: «я не для этого». А возлюбленному было устранено потрясение при явлении на высочайшем месте по щедрости при вознесении, когда придёт время положения заступничества, так что ничто не потрясло его после того, что он уже видел прежде, и он предаётся заступничеству за собравшихся в целом, говоря: «я для этого», а затем особо за свою общину, говоря: «моя община, моя община». А от близкого друга это не было устранено, так что он вернулся во время дыхания геенны и её выдоха к словам: «моя душа, моя душа». Конец.
И по непрерывному иснаду, восходящему к автору (да будет милостив к нему Аллах), в начале книги он сказал:
[6121] (…) — (И передал нам его также Абу Курайб, [сказав]: передал нам Ибн Идрис, сказал: слышал я Мухтара ибн Фулфуля, вольноотпущенника Амра ибн Хурайса, который сказал: слышал я, как Анас говорил: сказал человек: о посланник Аллаха. — подобным образом).
Передатчики этого иснада — четверо:
1 — (Абу Курайб) Мухаммад ибн аль-Аля аль-Хамдани аль-Куфи, один из шейхов всей группы [составителей шести сборников] без посредника, упомянут недавно.
2 — (Ибн Идрис) — это Абдуллах ибн Идрис ибн Йазид ибн Абд ар-Рахман аль-Авди — с сукуном над вав — Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный [сика], правовед, подвижник [8-й слой] (умер в 192 г.), было ему за семьдесят лет ([передавали] все шесть), упомянут ранее в «Введении» 4/24.
Остальные двое уже упомянуты прежде.
Его слова: («подобным образом»); то есть: хадис Абдуллаха ибн Идриса от Мухтара подобен хадису Али ибн Мусхира от него же.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
Он относится к четырёхзвенным иснадам автора (да будет милостив к нему Аллах), подобно предыдущим, и это (496)-й из четырёхзвенных иснадов книги.
[Примечание]: этот риваят Абдуллаха ибн Идриса от Мухтара ибн Фульфуля приводит Абу Дауд (да помилует его Аллах) в своём «Сунане», где он сказал:
(4672) — Рассказал нам Зияд ибн Аюб, [сказал]: рассказал нам Абдуллах ибн Идрис от Мухтара ибн Фульфуля, передающего от Анаса, который сказал: некий человек сказал Посланнику Аллаха ﷺ: «О лучший из творений!» — на что Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Это — Ибрахим». Конец цитаты (1), а Всевышний Аллах знает лучше.
А по иснаду, доходящему до автора (да помилует его Аллах) в начале книги, сказано:
[6122] (…) — (И рассказал мне Мухаммад ибн аль-Мусанна, [сказал]: рассказал нам Абд ар-Рахман от Суфьяна, от аль-Мухтара, который сказал: я слышал, как Анас передавал от Пророка ﷺ то же самое).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна) ибн Убайд аль-Анази — с фатхой на «нун» и «зай» — Абу Муса аль-Басри, известный по прозвищу «аз-Замин», известен как по кунье, так и по имени, надёжный, твёрдый в передаче [10] (умер в 252 г.), он и Бундар были подобны двум скакунам в состязании и умерли в один и тот же год (передают все шесть авторов сборников). Ранее упомянут во «Введении» 2/2.