…ибн Мульджам, и был убит самый несчастный из этой общины. И Али (да будет доволен им Аллах), когда видел его, говорил:
«Я желаю ему жизни, а он желает моей смерти… прости меня за друга твоего из племени Мурад».
И он говаривал: что мешает самому несчастному из них, или чего ждёт самый несчастный из них, чтобы окрасить это этим? Клянусь Аллахом, непременно окрасится это кровью этого — указывая на свою бороду и голову, — окраской кровью, а не окраской хной или благовонием.
Ан-Насаи и другие передали хадис от Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал Али (да будет доволен им Аллах): «Самый несчастный из людей — тот, кто подрезал сухожилия верблюдице, и тот, кто ударит тебя вот сюда, — и положил руку на голову, — так что окрасится вот это», — то есть его борода.
Его смерть (да будет доволен им Аллах и да не будет доволен убийцей его) наступила примерно через три дня после удара.
Всего от него сохранилось пятьсот тридцать семь хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, подобно числу хадисов Умара (да будет доволен им Аллах); из них в обоих «Сахихах» приведено сорок четыре хадиса. Конец цитаты (1).
По непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги сказано:
[6197] (2404) — Передали нам Яхья ибн Яхья ат-Тамими, и Абу Джафар Мухаммад ибн ас-Саббах, и Убайдуллах аль-Кавариири, и Сурайдж ибн Юнус — все они от Юсуфа аль-Маджишуна, а формулировка принадлежит Ибн ас-Саббаху, — [сказал:] передал нам Юсуф Абу Салама аль-Маджишун, передал нам Мухаммад ибн аль-Мункадир от Саида ибн аль-Мусайиба от Амира ибн Саада ибн Абу Ваккаса от его отца, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ Али: «Ты для меня — как Харун для Мусы, только пророка после меня не будет». Саид сказал: я захотел встретиться с Саадом лично и передать ему это; я встретил Саада и рассказал ему то, что передал мне Амир, и он сказал: я слышал это сам. Я спросил: ты сам слышал это? Он положил свои два пальца на свои уши и сказал: да, а если нет, то пусть они оглохнут.
Передатчики этого иснада: девять человек:
1 — Абу Джафар Мухаммад ибн ас-Саббах аль-Баззаз ад-Дулаби аль-Багдади, надёжный, хафиз [10] (умер в 227 г.) (входит в число шести составителей канонических сборников), упомянут ранее в «Введении» 5/27.
2 — Убайдуллах аль-Кавариири — это Убайдуллах ибн Умар ибн Майсара, Абу Саид аль-Басри, переселившийся в Багдад, надёжный, твёрдый [10] (умер в 235 г.) по наиболее достоверному мнению, дожив до восьмидесяти пяти лет (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи), упомянут ранее в «Введении» 6/75.
3 — Сурайдж ибн Юнус ибн Ибрахим аль-Багдади, Абу аль-Харис, по происхождению из Марва, надёжный, благочестивый [10] (умер в 235 г.) (аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи), упомянут ранее в «Вере» 25/209.
4 — Юсуф Абу Салама аль-Маджишун — это Юсуф ибн Якуб ибн Абу Салама аль-Маджишун аль-Мадани, надёжный [8] (умер в 185 г.), а по некоторым сведениям — раньше (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «Молитве путника и её сокращении» 28/1812.
5 — Амир ибн Саад ибн Абу Ваккас аз-Зухри аль-Мадани, надёжный [3] (умер в 104 г.) (входит в число шести составителей канонических сборников), упомянут ранее в «Вере» 13/159.
Остальные упомянуты в двух предыдущих главах.
[Примечание]: из тонкостей этого иснада:
Он является одним из «шестизвенных» иснадов автора (да помилует его Аллах), и он сплошь состоит из мединцев, кроме его шейхов, которые все багдадцы, кроме Яхьи, который нишапурец. В нём три таби‘ина, передающих друг от друга: Ибн аль-Мункадир — от Ибн аль-Мусайиба — от Амира ибн Саада. В нём присутствует Ибн аль-Мусайиб, один из семи великих факихов. В нём есть передача сына от отца, а его сподвижник — один из десяти обрадованных Раем, и последний из них, кто умер, и первый, кто пустил стрелу на пути Аллаха, обладатель многих достоинств (да будет доволен им Аллах).
Разбор хадиса:
«его слово» (عَنْ يُوسُفَ الْمَاجِشُونِ) — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в некоторых списках — «Юсуф ибн аль-Маджишун», и оба варианта верны. Это Абу Салама Юсуф ибн Якуб ибн Абдуллах ибн Абу Салама, а имя Абу Саламы — Динар, а «аль-Маджишун» — прозвище Якуба, ставшее прозвищем, закрепившимся за ним, его детьми и детьми его брата. Оно произносится с кясрой на «джим» и даммой на «шин» (с точкой), это слово персидское, означающее «красно-белый, румяный», и Якуба назвали так за румянец и белизну его лица. Конец цитаты (1).
Он сказал: (передал нам Мухаммад ибн аль-Мункадир от Саида ибн аль-Мусайиба от Амира ибн Саада ибн Абу Ваккаса от его отца) Саада (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ Али) (да будет доволен им Аллах): («Ты для меня — как Харун для Мусы») — это было сказано ﷺ в походе на Табук, когда он оставил Али с его семьёй и назначил его наместником в Медине, как утверждается. И когда Али (да будет доволен им Аллах) было тяжело оставаться, когда он не сопровождал Посланника Аллаха ﷺ, и это было ему тягостно, Пророк ﷺ утешил его и успокоил словами: «Разве ты не рад быть для меня подобно Харуну для Мусы?» Это потому, что Муса, когда решил отправиться на то, что обещал ему Аллах — беседу [с Ним], — сказал Харуну: «Будь моим наместником среди моего народа и наводи порядок» [аль-Араф: 142].
Аль-Бухари (да помилует его Аллах) привёл в своём «Сахихе» через аль-Хакама от Масъаба ибн Саада от его отца, что Посланник Аллаха ﷺ вышел в поход на Табук и назначил наместником Али, и тот сказал: неужели ты оставляешь меня с детьми и женщинами? Он сказал: «Разве ты не рад быть для меня подобно Харуну для Мусы, только пророка после меня не будет?» А аль-Хаким привёл в «аль-Икляль» через мурсаль от Атаа ибн Абу Рабаха: он сказал: «О Али, будь моим наместником в моей семье, и наказывай, и бери, и наставляй», затем призвал своих жён и сказал: «Слушайтесь Али и подчиняйтесь ему» (1).
Ан-Насаи привёл в «ас-Сунан аль-кубра» с достоверным иснадом через Саида ибн аль-Мусайиба от Саада ибн Абу Ваккаса, который сказал: когда Посланник Аллаха ﷺ отправился в поход на Табук, он оставил Али в Медине, и о нём стали говорить: он ему надоел, и он невзлюбил его общество, — тогда Али последовал за Пророком ﷺ, пока не догнал его в пути, и сказал: о Посланник Аллаха, ты оставил меня в Медине с детьми и женщинами, так что стали говорить: он ему надоел и невзлюбил его общество! Тогда Пророк ﷺ сказал ему: «О Али, я оставил тебя лишь ради моей семьи. Разве ты не рад быть для меня подобно Харуну для Мусы, только пророка после меня не будет?» (2).
(2) «Ас-Сунан аль-кубра» 7/307, хадис № 8082.
Ат-Турбашти (да помилует его Аллах) сказал: это высказывание Пророка ﷺ было произнесено при выступлении в поход на Табук, когда он оставил Али (да будет доволен им Аллах) с его семьёй и повелел ему оставаться при них. Тогда лицемеры распустили слухи и сказали: он оставил его лишь потому, что тот стал ему в тягость, и он хотел избавиться от него. Когда Али услышал об этом, он взял своё оружие и отправился, пока не догнал Посланника Аллаха ﷺ, который остановился в аль-Джурфе, и сказал: о Посланник Аллаха, лицемеры утверждают то-то и то-то. Он сказал: «Они солгали. Я оставил тебя лишь ради того, что оставил позади себя. Возвращайся и будь моим наместником в моей семье и в твоей семье. Разве ты не рад, о Али, быть для меня подобно Харуну для Мусы?» — толкуя слова Аллаха Всевышнего: «И сказал Муса своему брату Харуну: будь моим наместником среди моего народа», — этот аят [аль-Араф: 142]. Конец цитаты (1).
В «аль-Умда» при разборе слов «Ты от меня, а я от тебя» сказано буквально следующее: слово «ты» — подлежащее, «от меня» — сказуемое, и связь сказуемого особая. Слово «от меня» здесь называется «мин» связи (соединительное), и его смысл — «ты связан со мной», причём не имеется в виду связь через пророчество, а через знание, близость и родство. Отец Пророка ﷺ был родным братом отца Али (да будет доволен им Аллах), и так же понимаются слова «а я от тебя».
В другом хадисе сказано: «Ты для меня то же, что Харун для Мусы», — то есть: ты связан со мной и занимаешь при мне положение, подобное положению Харуна при Мусе. В этом содержится сравнение, стороны которого поначалу неясны, но их разъясняет продолжение слов: «...кроме того, что после меня нет пророка», — то есть эта связь не относится к области пророчества, и, следовательно, речь идёт о связи через преемство (халифат), поскольку оно по степени следует за пророчеством. Далее — либо это преемство при жизни, либо после смерти. Второй вариант исключается, ибо Харун умер прежде Мусы (мир ему). Отсюда становится ясно, что речь шла о преемстве при жизни, во время выступления в поход на Табук, поскольку эти слова Пророк ﷺ произнёс, выходя в поход на Табук, оставив Али во главе своей семьи и повелев ему остаться при них. Конец цитаты.
Сказано в «Фатхе»: его слово («Не рад ли ты, что ты для меня то же, что Харун для Мусы?») означает: занимающий при мне положение, подобное положению Харуна при Мусе, а «ба» здесь избыточна. В риваяте Саида ибн аль-Мусаййиба от Саада сказано: «Али сказал: я согласен, я согласен», — это передал Ахмад.
У Ибн Саада приводится от аль-Бараа ибн Аркама похожий рассказ: «Он сказал: да, о Посланник Аллаха. [Пророк] сказал: тогда так и есть». В начале обоих хадисов сообщается, что он ﷺ сказал Али: «Необходимо, чтобы либо я остался, либо ты остался», — и Али остался. Затем он услышал, как люди говорят: он оставил его лишь из-за того, что невзлюбил в нём, — и последовал за Пророком, и упомянул ему об этом, и Пророк сказал ему... [далее хадис]. Иснад этого сильный.
(«...кроме того, что после меня нет пророка») аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: Пророк ﷺ сказал это именно в качестве предостережения от того, во что впала группа крайних рафидитов; они утверждали, что Али — пророк, которому ниспосылается откровение. А некоторые из них дошли в своей крайности до того же, до чего дошли христиане в отношении Мессии, — они сказали, что он божество. Али (да будет доволен им Аллах) сжёг тех, кто говорил это, но группа из них, поддавшись искушению, ещё больше увязла в заблуждении и сказала: теперь мы удостоверились, что он — Аллах, ведь огнём наказывает только Аллах. Все эти слова принадлежат простолюдинам, невеждам, слабоумным, которым безразлично, что они говорят, так что стрела доказательства здесь не поможет — поможет лишь меч и копьё. Конец цитаты.
Абу Умар ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: заблудшие люди опираются на этот хадис, утверждая, что Пророк ﷺ имел в виду назначение Али своим преемником (после смерти). На это ответил Абу Исхак аль-Марвази двумя обобщёнными доводами:
Первый: Харун был преемником Мусы при его жизни, а Али не был преемником Посланника Аллаха ﷺ при его жизни. И если допустимо, что Али отстал от исполнения преемства при жизни Пророка ﷺ подобно тому, как Харун был преемником Мусы при его жизни, то допустимо и то, что это преемство отложится на некоторое время и после его смерти, и что кто-то другой будет поставлен прежде него. Смысл хадиса — установить за ним право на преемство, как оно было установлено за Харуном, а не то, что он обязательно получит это право немедленно, как немедленно получил его Харун от Мусы (мир ему).
Второй довод: эти слова были произнесены Пророком ﷺ ради возвышения Али и признания его достоинства, а не в отношении имамата, ибо не каждый, чьё право установлено и кто отмечен превосходством, непременно заслуживает имамат. Ведь Харун умер задолго до Мусы, и после него Муса назначил своим преемником Йушу ибн Нуна. Харун был преемником Мусы лишь при его жизни, а известно, что Али не был преемником Пророка ﷺ при его жизни, и Харун не был преемником Мусы после его смерти. Это служит доводом в пользу того, что Али — преемник Посланника Аллаха ﷺ после его смерти [лишь в том смысле, в каком это применимо к данной аналогии, а не как доказательство прямого назначения].
Абу Умар сказал: эти слова Пророк ﷺ сказал Али, когда назначил его своим наместником в Медине во время выступления в поход на Табук, и это было назначение при его жизни. В подобном назначении вместе с ним участвовала группа других людей, за которыми никто не заявляет права на халифат; их упомянули приверженцы сунны, и мы упомянули их в «Книге о сподвижниках». В том, что он назначил его наместником, произнеся эти слова, нет доказательства того, что он — преемник после его смерти. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
(«Саид сказал») — то есть Ибн аль-Мусаййиб, («и я захотел лично передать») — то есть эту историю — («Сааду») — то есть Ибн Абу Ваккасу (да будет доволен им Аллах), после того как услышал её от его сына Амира, — для большей уверенности. И неизвестно, слышал ли он это от самого Пророка ﷺ или через посредство другого человека. («И я встретил Саада и рассказал ему то, что мне рассказал Амир») — то есть упомянутый хадис, («и он сказал») Саад (да будет доволен им Аллах) («я слышал это») — то есть этот хадис от него ﷺ, («я спросил: ты (آنْتَ) с протяжной хамзой, изначально это «أأنت» с двумя хамзами, первая из которых — хамза вопроса, а вторая была заменена на «алиф» для облегчения произношения, («слышал это») — то есть этот хадис от него ﷺ. У Ибн Хиббана: «И я захотел спросить об этом Саада, и сказал ему: ты сам слышал это от Посланника Аллаха ﷺ? Он сказал: да». («И он положил два своих пальца») — ранее говорилось, что в этом слове есть десять диалектных форм: с тройным вариантом огласовки хамзы, сочетаемым с тройным вариантом огласовки «ба», а десятый вариант — «усбу'» по образцу «усфур», причём самый правильный вариант — с касрой на хамзе и фатхой на «ба». («На свои уши и сказал») Саад («да») я слышал это. Слово («иначе») — это условное «ин», слитое с отрицательной «ля», («то они оглохли бы») — с усилением «каф»; то есть «оглохли», говорят «истаккат масами'у-ху» в значении «оглохли».
Аль-Маджд сказал: «ас-сакак» с фатхой над обеими подвижными буквами — это глухота, а также говорят, что это малость уха, его прилегание к голове и малая выступающесть, либо малость раковины уха и узость слухового прохода; и это бывает как у людей, так и у прочих. Конец цитаты, а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис от Саада ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (обоими шейхами).
[Замечание]: хадис главы без добавления «...кроме того, что после меня нет пророка» передан от Пророка ﷺ помимо Саада также от Умара, самого Али, Абу Хурайры, Ибн Аббаса, Джабира ибн Абдуллаха, аль-Бараа, Зайда ибн Аркама, Абу Саида, Анаса, Джабира ибн Самуры, Хубши ибн Джунады, Муавии, Асмы бинт Умайс и других. Ибн Асакир исчерпывающе собрал его пути передачи в биографии Али. Близок по смыслу к этому хадису хадис Джабира ибн Самуры, где Пророк ﷺ спросил Али: «Кто самый несчастный из первых народов?» — тот ответил: «Тот, кто подрезал сухожилия у верблюдицы». Он спросил: «А кто самый несчастный из последующих народов?» — тот ответил: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Твой убийца». Это передал ат-Табарани, и у него есть подтверждение от хадиса Аммара ибн Ясира у Ахмада, от хадиса Сухайба у ат-Табарани, а также от самого Али у Абу Йалы с некрепким иснадом, и у аль-Баззара с хорошим иснадом; это упомянуто в «Фатхе».
(Второй вопрос): о его источниках.
Этот хадис передал (составитель) здесь [4/6197, 6198, 6199, 6200 и 6201] (2404), а также (аль-Бухари) в «Достоинствах» (3706) и «Военных походах» (4416), (ат-Тирмизи) в «Достоинствах» (3724), (ан-Насаи) в «Большом сборнике» (5/44, 107, 108, 113, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125), (Ибн Маджа) во «Введении» (115 и 121), (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннад» (20390), (ат-Таялиси) в своём «Мусаде» (209), (аль-Хумайди) в своём «Мусаде» (71), (Ахмад) в своём «Мусаде» (1/173, 179, 185) и в «Достоинствах сподвижников» (957), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6926 и 6927), (Абу Йала) в своём «Мусаде» (698, 709, 738), (Ибн Абу Асим) в «Сунне» (1342 и 1343), (аль-Байхаки) в «Большом сборнике» (9/40) и «Доказательствах пророчества» (5/220), (аль-Багави) в «Толковании сунны» (3907). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах.
1 — (Из них): разъяснение достоинства Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах) и того, что он занимает высокое положение перед Аллахом Всевышним, поскольку Пророк ﷺ поставил его при себе в положение, подобное положению Харуна при Мусе (мир ему), а это предел достоинства и совершенства.
Также приводятся хадисы о его достоинствах (да будет доволен им Аллах) в других местах, среди них: хадис Умара: «Али — наиболее сведущий из нас в судебных решениях», и у него есть достоверное подтверждение от хадиса Ибн Масуда у аль-Хакима; и среди них хадис о его сражении с мятежниками, содержащийся в хадисе Абу Саида: «Тебя убьёт партия...
«...порочной (группы)». А Аммар был вместе с Али. И среди них — хадис о его сражении с хариджитами, о чём уже говорилось в хадисе Абу Са‘ида и в других хадисах, известных по итогам исследования. Наиболее полно собрал достоинства (Али) из достоверных хадисов ан-Насаи в «Книге особых достоинств» («Хасаис»). Что касается хадиса: «Кому я был покровителем (маула), тому и Али покровитель», то его привели ат-Тирмизи и ан-Насаи, и путей его передачи очень много; их полностью собрал Ибн Укда в отдельной книге, и многие из его иснадов достоверны и хороши. Хафиз сказал: «Мы передаём от имама Ахмада, что он сказал: «Не дошло до нас о ком-либо из сподвижников то, что дошло о Али бин Абу Талибе (да будет доволен им Аллах)»». Он привёл это в «Фатх аль-Бари» (1).
Абу Умар ибн Абд аль-Барр привёл со своим иснадом от Дырара ас-Судаи, что Муавия сказал ему: «Опиши мне Али!» Тот ответил: «Избавь меня от этого, о повелитель верующих!» Муавия сказал: «Опиши его». Тот сказал: «Если уж без этого не обойтись, то, клянусь Аллахом, был он далёк по своим устремлениям, крепок в силе, говорил решительно, судил справедливо, знание изливалось из всех сторон его (существа), а мудрость исходила изо всех его сторон; он чуждался мира и его прелестей, находил отраду в ночи и её уединённости; был он обильно проливающим слёзы, долго размышляющим, ему нравилась одежда, если она была короткой (простой), и еда, если она была грубой (простой); был он среди нас как один из нас — отвечал нам, когда мы спрашивали его, и давал нам фетвы, когда мы просили у него их. И мы, клянусь Аллахом, при всей его близости к нам и приближении нас к себе, почти не осмеливались говорить с ним из благоговения перед ним. Он возвеличивал людей религии и приближал к себе бедняков; сильный не надеялся у него на успех своей лжи, а слабый не терял надежды на его справедливость. И свидетельствую, что видел его в одном из его положений, когда ночь опустила свои покровы и закатились её звёзды: он держался за свою бороду, метался, как ужаленный, и плакал плачем скорбящего, говоря: «О мир, обольщай другого, а не меня! Ко мне ли ты обратился? Или мной ли увлёкся? Далеко, далеко! Я развёлся с тобой окончательно, без возврата. Век твой короток, а ценность твоя мала. Ах, как мало запасов и как далёк путь, и как страшна дорога!» И заплакал Муавия и сказал: «Да помилует Аллах Абу Хасана! Клянусь Аллахом, таким он и был. Как же ты горюешь по нему, о Дырар?» Тот ответил: «Горем той, чьё единственное дитя было зарезано на её коленях»». Это передал аль-Куртуби (да помилует его Аллах) в «Аль-Муфхим» (2).
2 — Из их числа то, что сказано в «Фатх аль-Бари»: на основании хадиса главы делался вывод о праве Али на халифат в противовес другим сподвижникам (да будет доволен ими Аллах всеми), поскольку Харун был халифом (заместителем) Мусы.
Ответили на это, что Харун был халифом Мусы только при его жизни, а не после его смерти, ибо он умер прежде Мусы по единогласному мнению; на это указал аль-Хаттаби. Ат-Тыби сказал: «Смысл хадиса в том, что он (Али) связан со мной, находится по отношению ко мне в положении Харуна по отношению к Мусе. Здесь содержится неопределённое сравнение, которое разъяснено словами: «...кроме того, что после меня нет пророка». Отсюда известно, что упомянутая связь между ними не со стороны пророчества, а со стороны того, что ниже него, то есть халифата. А поскольку Харун, с которым проводится сравнение, был халифом (заместителем) только при жизни Мусы, это указывает на то, что халифат Али при Пророке (ﷺ) ограничен его жизнью». Конец цитаты (1). А Аллах знает лучше.
3 — Из их числа то, что сказали учёные относительно его слов: «...кроме того, что после меня нет пророка» — это указание на то, что Иса (мир ему), когда сойдёт, сойдёт как судья (хакам) из числа судей этой общины, будет призывать по шариату нашего Пророка Мухаммада (ﷺ), а не сойдёт как пророк. Так сказал ан-Навави (да помилует его Аллах) (2).
Аль-Кари сказал после упоминания этих слов ан-Навави: «Я говорю: нет противоречия между тем, чтобы он был пророком, и тем, чтобы он был последователем нашего Пророка (ﷺ) в разъяснении установлений его шариата и точном соблюдении его пути, даже если через откровение, ниспосланное ему, как на это указывают слова Пророка (ﷺ): «Если бы Муса был жив, ему не оставалось бы ничего, кроме как следовать за мной» (3), то есть даже при наличии качеств пророчества и посланничества; а без них это тем более не даёт никакого дополнительного преимущества. Смысл же в том, что после него не появится (новый) пророк, ибо он — печать предыдущих пророков. И здесь содержится намёк на то, что если бы после него был пророк, то им был бы Али, и это не противоречит тому, что явно передано в отношении Умара (да будет доволен им Аллах) (4), поскольку это утверждение носит гипотетический и предположительный характер. Как если бы он сказал: «Если бы после меня было представимо (появление) пророка, то среди моих товарищей была бы группа пророков, но после меня нет пророка»». Таков смысл хадиса: «Если бы Ибрахим остался жив, он был бы правдивейшим пророком» (1).
Что касается хадиса: «Учёные моей общины подобны пророкам сынов Исраиля», то хафизы — такие как аз-Заркаши, аль-Аскалани, ад-Демири и ас-Суюти — прямо заявили, что он не имеет основы. Так сказал аль-Кари (да помилует его Аллах) (2).
Шейх аль-Албани (да помилует его Аллах) сказал: «Он не имеет основы по единодушному мнению учёных, и это то, чем заблудшие кадианиты приводят доказательство сохранения пророчества после него (ﷺ). Если бы он был достоверен, он был бы аргументом против них, как выясняется при небольшом размышлении». Конец цитаты (3). А Аллах Всевышний знает лучше.
4 — Из их числа то, что сказал кади Ийяд (да помилует его Аллах): «Этот хадис — то, за что зацепились рафидиты, имамиты и прочие течения шиитов, (утверждая), что халифат был правом Али, и что (Пророк) завещал ему его». Он сказал: «Затем эти (группы) разошлись между собой: рафидиты объявили неверными всех остальных сподвижников за то, что они предпочли ему другого, а некоторые из них пошли дальше и объявили неверным самого Али — за то, что он, по их утверждению, не отстоял своё право. Эти — самые нелепые по учению и самые испорченные по разуму, так что их слова не стоит даже опровергать или с ними спорить».
Кади сказал: «Нет сомнения в неверии того, кто сказал это, ибо тот, кто объявил неверной всю общину, и особенно первое поколение, тот отверг передачу шариата и разрушил Ислам. А что до тех, кто помимо этих крайних (групп), то они не идут этим гнусным, отвратительным путём; а тот из них, кто совершит это, присоединяется к вышеупомянутым в обвинении в неверии, и обиталище его — геенна, и как скверно это пристанище!»
А что касается имамитов и некоторых из мутазилитов, то они говорят: «Те (сподвижники) ошиблись, предпочтя (Пророку) другого, но не являются неверными». А некоторые из мутазилитов не говорят даже об ошибке, считая допустимым, по их мнению, предпочтение менее достойного (более достойному).
Этот хадис не служит доводом ни для кого из них; напротив, в нём содержится утверждение достоинства Али, но в нём не говорится о том, что он более достоин, чем другие, или равен им, и в нём нет указания на его халифат после (Пророка), ибо Пророк (ﷺ) сказал это Али, когда назначил его своим заместителем в Медине в походе на Табук. Это подтверждается и тем, что Харун, с которым проводится сравнение, не был халифом (заместителем) после Мусы, а скончался при жизни Мусы, причём примерно за сорок лет до смерти Мусы, как это известно у знатоков историй и рассказов. Они говорят: «(Муса) назначил его своим заместителем только тогда, когда отправился к назначенному сроку своего Господа для беседы (с Ним); когда же Муса (мир ему) вернулся с этой беседы, Харун вернулся к своему прежнему положению». Кроме того, Харун был приобщён к Мусе в самой основе посланничества, так что в том, чего они (шииты) добивались, для них здесь нет никакого указания.
Максимум, на что указывает этот хадис, — это то, что Пророк (ﷺ) назначил Али (да будет доволен им Аллах) своим заместителем только в Медине; когда же Пророк (ﷺ) вернулся из Табука, он занял своё место, а Али (да будет доволен им Аллах) вернулся к тому положению, в котором был прежде. Это подобно тому, как Посланник Аллаха (ﷺ) назначал своим заместителем в Медине Ибн Умм Мактума и других, и из этого по единогласному мнению не следует, что назначение это было постоянным» (1).
Ат-Тыби сказал после упоминания подобного вышеизложенному следующее:
Я говорю: разбор этого с точки зрения науки о смыслах состоит в том, что его слово («от меня») является сказуемым при подлежащем, а «мин» здесь связующая, и то, к чему относится сказуемое, — конкретно, а «ба» является избыточной, как в словах Всевышнего: «Если они уверуют подобно тому, как уверовали вы» [аль-Бакара: 137], то есть: если они уверуют верой, подобной вашей вере. Смысл же таков: ты связан со мной и занимаешь по отношению ко мне положение, подобное положению Харуна по отношению к Мусе. В этом — сравнение, но сторона подобия, по которой он (да будет доволен им Аллах) сравнивается с тем, с чем его сравнил ﷺ, не была ясна сразу, поэтому он разъяснил своими словами: «кроме того, что после меня нет пророка», показав, что его связь с ним не в отношении пророчества. Осталось, что связь эта — в отношении наместничества, ибо оно следует за пророчеством по степени. Далее — либо это относится к периоду его жизни, либо к периоду после его смерти. Оно не может относиться к периоду после его смерти, поскольку Харун (мир ему) умер раньше Мусы. Поэтому определённо это относится к периоду его жизни, во время его выступления в поход на Табук. Конец [цитаты].
Суть этого: частное наместничество в течение его жизни не указывает на всеобщее наместничество после его смерти, тем более что он был освобождён от этого наместничества с возвращением ﷺ в Медину. Сказал это аль-Кари.
Сказал составитель (да простит его Всевышний Аллах): из вышеизложенного стало ясно, что довод шиитов и рафидитов, приводимый на основании этого хадиса в доказательство того, что наместничество после Пророка ﷺ принадлежит Али (да будет доволен им Аллах), несостоятелен. Мы просим Всевышнего Аллаха наставить нас на прямой путь. О Аллах, покажи нам истину истиной и удели нам её придерживаться, и покажи нам ложь ложью и удели нам её избегать. Поистине, Ты — слышащий, близкий, отвечающий на молитвы. Амин. А Аллах знает лучше.
И по непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, сказано:
[6198] (…) — «Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, [сказав]: передал нам Гундар от Шу‘бы (ح); и передали нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар, сказав: передал нам Мухаммад ибн Джа‘фар, [сказав]: передал нам Шу‘ба от аль-Хакама, от Мус‘аба ибн Са‘да ибн Абу Ваккаса, от Са‘да ибн Абу Ваккаса, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ оставил Али ибн Абу Талиба наместником в походе на Табук, и тот сказал: «О Посланник Аллаха, ты оставляешь меня с женщинами и детьми?» Тогда он сказал: «Разве ты не рад тому, что ты для меня — как Харун для Мусы, кроме того, что после меня нет пророка?»»».
Передатчики этого иснада: восемь:
1 — Аль-Хакам ибн Утайба аль-Кинди, Абу Мухаммад аль-Куфи — надёжный, твёрдый, правовед, однако иногда допускал тадлис [5-й разряд] (умер в 113 г. или позже, дожив до шестидесяти с небольшим лет) (передают все [шесть авторов сводов]). Упоминался ранее во «Введении» 1/1.
2 — Мус‘аб ибн Са‘д ибн Абу Ваккас аз-Зухри, Абу Зурара аль-Мадани — надёжный [3-й разряд] (умер в 103 г.) (передают все [шесть авторов сводов]). Упоминался ранее в книге «Очищение» 2/541.
Остальные упоминались в этой главе и в трёх предыдущих главах.
Его слово («оставил Посланник Аллаха ﷺ… и далее») — с усилением [буквы] «лям»; то есть: сделал его своим наместником над своей семьёй и над Мединой.
Его слово («в походе на Табук») — известное место, находящееся на половине пути от Медины до Дамаска. Между ним и Мединой со стороны Шама — четырнадцать переходов, а между ним и Дамаском — одиннадцать переходов. Известно, что оно не склоняется из-за женского рода и собственного имени, а кто склоняет его, тот имеет в виду само место.
Поход на Табук состоялся в месяце раджаб девятого года, перед прощальным хаджем — без разногласий в этом. Причиной его было то, что упомянули Ибн Са‘д, его шейх и другие, сказав: до мусульман дошло от набатеев, которые привозили оливковое масло из Шама в Медину, что римляне собрали войска, привлекли к себе Лахм, Джузам и других христианизированных арабов, и их передовой отряд подошёл к аль-Бальке. Тогда Пророк ﷺ призвал людей к выступлению и сообщил им направление их похода. Полное рассмотрение этого будет приведено в «Книге покаяния» при разборе длинного хадиса о покаянии Ка‘ба ибн Малика и двух его товарищей (да будет доволен ими Аллах), если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово («ты оставляешь меня с женщинами и детьми?») подразумевает вопросительный алиф, то есть: «неужели ты оставляешь меня…» и т. д.
Его слово («разве ты не рад тому, что ты для меня…» и далее) — [частица] «ама» является частицей побуждения и подстрекательства, подобно [частице] «аля» в словах Всевышнего: «Неужели вы не желаете, чтобы Аллах простил вас» [ан-Нур: 22].
Хадис передан согласно [аль-Бухари и Муслиму], и полное его рассмотрение приводилось уже в предыдущем хадисе. Хвала и благодарность Аллаху.
И по непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, сказано:
[6199] (…) — «Передал нам Убайдуллах ибн Му‘аз, [сказав]: передал нам мой отец, [сказав]: передал нам Шу‘ба в этом же иснаде».
Передатчики этого иснада: три:
1 — Убайдуллах ибн Му‘аз ибн Наср ибн Хассан аль-Анбари, Абу Амр аль-Басри — надёжный, хафиз [10-й разряд] (умер в 237 г.) (передают аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи). Упоминался ранее во «Введении» 3/7.
2 — Его отец Му‘аз ибн Му‘аз ибн Наср ибн Хассан аль-Анбари, Абу аль-Мусанна аль-Басри, судья — надёжный, безупречно точный, из числа старших [9-го разряда] (умер в 196 г.) (передают все [шесть авторов сводов]). Упоминался ранее во «Введении» 3/7. А Шу‘ба упоминался ранее.
[Примечание]: этот риваят Му‘аза ибн Му‘аза от Шу‘бы приводит Абу Ну‘айм (да помилует его Аллах) в «Хилят аль-авлия», говоря: «Передал нам Абдуллах ибн Джа‘фар, [сказав]: передал нам Юнус ибн Хабиб, [сказав]: передал нам Абу Дауд (ح); и передали нам Мухаммад ибн Ахмад ибн аль-Хасан, [сказав]: передал нам Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль, [сказав]: передал мне мой отец, [сказав]: передал нам Мухаммад ибн Джа‘фар (ح); и передали нам Сулейман ибн Ахмад, [сказав]: передал нам Му‘аз ибн аль-Мусанна, [сказав]: передал нам Мусаддад, [сказав]: передал нам Яхья ибн Са‘ид (ح); и передали нам Абу Исхак ибн Хамза, [сказав]: передал нам Абу Закария аль-Ханаи, [сказав]: передал нам Убайдуллах ибн Му‘аз, [сказав]: передал нам мой отец, — все они сказали: передал нам Шу‘ба, от аль-Хакама, от Мус‘аба ибн Са‘да, от Са‘да, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ оставил Али ибн Абу Талиба наместником в походе на Табук, и тот сказал: «Неужели ты оставляешь меня с женщинами и детьми?» Тогда он сказал: «Разве ты не рад тому, что ты для меня — как Харун для Мусы, кроме того, что после меня нет пророка?»»». [Абу Ну‘айм] сказал: «достоверный, известный хадис от Шу‘бы, от аль-Хакама». Конец [цитаты].
И по непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, сказано:
[6200] (…) — «Передали нам Кутайба ибн Са‘ид и Мухаммад ибн Аббад — а их формулировки были близки — сказав: передал нам Хатим, а он — Ибн Исмаил, от Букайра ибн Мисмара, от Амира ибн Са‘да ибн Абу Ваккаса, от своего отца, который сказал: «Му‘авия ибн Абу Суфьян приказал Са‘ду [явиться к нему] и сказал: «Что удерживает тебя от того, чтобы проклинать Абу ат-Тураба?» Тот ответил: «Что касается того, что я вспоминаю три [качества], которые сказал ему Посланник Аллаха ﷺ, то я никогда не стану проклинать его, ибо если бы у меня было хотя бы одно из них, это было бы мне дороже красных верблюдов. Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал ему, — он оставил его наместником в одном из своих походов, и Али сказал ему: «О Посланник Аллаха, ты оставляешь меня с женщинами и детьми?» Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Разве ты не рад тому, что ты для меня — как Харун для Мусы, кроме того, что после меня нет пророчества?» И я слышал, как он говорил в день Хайбара: «Я непременно дам знамя человеку, который любит Аллаха и Его Посланника, и которого любят Аллах и Его Посланник». [Са‘д] сказал: «Мы вытягивали шеи, [ожидая, кому оно будет дано], тогда он сказал: «Позовите ко мне Али». Его привели с воспалёнными глазами, и он плюнул ему в глаз и передал ему знамя, и Аллах даровал ему победу. А когда был ниспослан этот аят: «Скажи: «Придите, призовём наших сыновей и ваших сыновей»» [Али Имран: 61], Посланник Аллаха ﷺ позвал Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: «О Аллах, это — моя семья»»».
Передатчики этого иснада: шесть:
1 — Мухаммад ибн Аббад ибн аз-Зибрикан — упоминался ранее, перед этой главой.
2 - (Хатим ибн Исмаиль) аль-Харисий, их мавля, Абу Исмаиль аль-Мадани, происхождением из Куфы, книги его достоверны, правдив, но допускает ошибки [8-й слой] (умер в 6-м или 187 г.) (передавали все шесть) — упомянут ранее в «Книге молитвы», 42/1086.
3 - (Букайр ибн Мисмар) аз-Зухри, Абу Мухаммад аль-Мадани, брат Мухаджира, правдив [4-й слой].
Передавал от Ибн Умара, Амира ибн Са‘да ибн Абу Ваккаса и других.
От него передавали Хатим ибн Исмаиль, Абу Бакр аль-Ханафи, Амр ибн Мухаммад аль-Анказий, аль-Вакиди и другие.
Аль-Бухари сказал: «В нём есть сомнение». Аль-Иджли сказал: «Надёжен». Ан-Насаи сказал: «В нём нет проблемы». Ибн Абди сказал: «Хадис его прямой».
Аз-Захаби, следуя за Ибн Хиббаном, датировал его смерть 153 годом. Аль-Хаким сказал: «Муслим приводил его в качестве подтверждения в двух местах» (¹). Ибн Хиббан в «Достоверных» сказал: «Это не тот Букайр ибн Мисмар, который передаёт от аз-Зухри — тот слаб». А в «Слабых» в биографии того, кто передаёт от аз-Зухри, сказал: «Говорят, что это Букайр ад-Дамгани», и сказал: «Этот не брат Мухаджира, тот надёжен». Хафиз сказал: «Что касается аль-Бухари, то он объединил их в «Истории», но сказал «в нём есть сомнение» только тогда, когда упомянул его передачу от аз-Зухри и передачу Абу Бакра аль-Ханафи от него». Конец (²).
Составитель, ат-Тирмизи и ан-Насаи приводили от него хадисы; в этой книге у него только три хадиса, под номером (2404), хадис (2412): «Стреляй, отец мой и мать моя — выкуп за тебя...» — и (2965): «Поистине, Аллах любит раба богобоязненного, богатого, скрытого».
Остальные упомянуты в главе и перед главой.
Разбор хадиса:
Его слово («от Амира ибн Са‘да ибн Абу Ваккаса, от его отца») — да будет доволен им Аллах, — что он (сказал: «Приказал Муавия ибн Абу Суфьян») — да будет доволен им Аллах — (Са‘ду), то есть Ибн Абу Ваккасу — да будет доволен им Аллах, — (и сказал: «Что удержало тебя от того, чтобы поносить Абу Тураба»), то есть Али — да будет доволен им Аллах, — а Абу Тураб — его кунья, и ранее было сказано, что именно Пророк ﷺ дал ему эту кунью, и что она была самой любимой для него куньей.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: слова Муавии, сказанные Са‘ду ибн Абу Ваккасу — да будет доволен им Аллах, — «Что удержало тебя от того, чтобы поносить Абу Тураба», указывают на то, что предводители бану Умайя поносили Али и умаляли его достоинство, и делали это из-за того, что закрепилось в их душах, будто он помогал в убийстве Усмана и будто он предал его тем, кто его убил, — основываясь на том, что он находился в Медине и был способен ему помочь. Всё это — ложное предположение и порочное толкование, за которым пристрастие скрыло истину. А мы уже приводили, что Али — да будет доволен им Аллах, — клялся Аллахом, что он не убивал его, не сговаривался об его убийстве и не был доволен этим. И никто из передатчиков никогда не говорил, и ни от кого не было слышно, что Али был среди убийц или что он вошёл с ними в дом к Усману. Что же касается оставления помощи ему, то Усман — да будет доволен им Аллах — сам предал себя и запретил защищать себя, как мы упоминали в соответствующей главе.
Из того, за что они держались: они приписывали Али оставление возмездия убийцам Усмана и то, что он их удерживал от этого, и что он вставал на их защиту. Всё это — лживые слова, породившие неверные предположения, из которых произошло то испытание, что было предопределено. Конец (¹).
Аль-Куртуби также сказал: этот хадис указывает на то, что Муавия знал о достоинстве Али — да будет доволен им Аллах, — его положении, великом праве и месте, и при этом невероятно, чтобы Муавия открыто проклинал его и поносил, поскольку Муавия был известен достоинством, религиозностью, кротостью и благородством нравов, а то, что передаётся от него в этом отношении, в большинстве своём — ложь, не имеющая достоверности. Самое достоверное из этого — его слова, сказанные Са‘ду ибн Абу Ваккасу: «Что удерживает тебя от того, чтобы поносить Абу Тураба?» Это не есть прямое повеление к поношению, а лишь вопрос о причине его воздержания, чтобы выявить то, что у него есть на этот счёт, — либо согласие, либо противоположное, как это и проявилось в его ответе. И когда Муавия услышал это, он замолчал и покорился, признав истину за тем, кому она принадлежит. И если бы мы допустили, что это было побуждением к поношению, то это можно было бы объяснить тем, что он просил его поносить его за недостаток усердия в вопросе предания Усмана его убийцам, или за то, что он вступил в войну и сражение с мусульманами, и тому подобное, в чём может допустить упущение подобный ему человек из числа обладателей достоинства. А что касается открытого проклятия и грубых слов, к которым прибегали невежды и низкие из бану Умайя, то Муавия и подобные ему по своему положению в отношении сподвижничества, религиозности, достоинства, кротости и знания далеки от этого, а Аллах Всевышний знает лучше.
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: учёные сказали: хадисы, дошедшие до нас, в которых внешне есть порицание сподвижника, необходимо толковать, и они сказали: в риваятах надёжных передатчиков не встречается ничего, кроме того, что можно истолковать. И эти слова Муавии — да будет доволен им Аллах — не содержат прямого указания на то, что он повелел Са‘ду поносить его, а лишь спросил его о причине, удержавшей его от поношения, как если бы он говорил: воздержался ли ты из благочестия, или из страха, или по иной причине? Если это было из благочестия и почтения к нему, удерживающего от поношения, то ты прав и поступил хорошо; а если по иной причине, то у него другой ответ. И возможно, Са‘д — да будет доволен им Аллах — находился в группе людей, которые поносили его, но сам не поносил вместе с ними и не мог этому противостоять, либо противостоял им, и тогда его спросили этим вопросом. Учёные сказали: возможно и другое толкование, а именно: что смысл его — «что удержало тебя от того, чтобы объявить его ошибающимся во мнении и усердии, и показать людям правоту нашего мнения и усердия, и что он ошибся». Конец (¹).
(И сказал) Са‘д (Что касается того, что) — «амма» здесь — условное «амма», которое упомянул Ибн Малик, да помилует его Аллах, в своих словах:
«Амма» подобно «мяхма йаку мин шайин», и «фа» непременно присоединяется к тому, что за тем, что следует за ним.
А «ма» — масдарийя, обстоятельство времени, и его связка — его слова (я упомянул) с даммой на «та» — форма первого лица, (три) — то есть три качества (сказал их ему), то есть Али — да будет доволен им Аллах, — (Посланник Аллаха ﷺ), а его слова (то я никогда не буду поносить его) — это ответ на «амма», и смысл: пока я помню три качества, которые сказал Пророк ﷺ о Али — да будет доволен им Аллах, — я никогда не буду поносить его, поскольку он невиновен в причинах поношения; как же я стану поносить его?
А у Абу Йали от Са‘да — да будет доволен им Аллах — с другой стороны, не имеющей проблем: «Он сказал: если бы пилу положили на середину моей головы, чтобы я поносил Али, я никогда бы его не поносил».
Затем Са‘д — да будет доволен им Аллах — возвеличил значение этих качеств своими словами: (чтобы у меня было) — «лям» здесь для начала предложения, а «ан» — масдарийя. (одно из них) — то есть из этих трёх качеств, (для меня дороже, чем красные) с даммой над «ха» без точек и сукуном над «мим» — множественное число от «ахмар». (верблюды) с двумя фатхами, здесь подразумеваются верблюды, хотя изначально это слово применяется и к другому. Аль-Файюми, да помилует его Аллах, сказал: «Ан-на‘ам» — это пасущийся скот, и это множественное число, не имеющее единственного числа от того же корня, и чаще всего применяется к верблюдам. Абу Убайд сказал: «Ан-на‘ам» — это только верблюды, и слово это может быть женского и мужского рода, а его множественное число — «ну‘ман», подобно «хамаль» и «хумлян», а также «ан‘ам». Некоторые сказали: «Ан-на‘ам» — это верблюды особо, а «аль-ан‘ам» — это обладатели копыт и парных копыт, то есть верблюды, коровы и овцы. И говорят: «аль-ан‘ам» применяется к этим трём, а если верблюды упоминаются отдельно, то они «на‘ам», а если коровы и овцы упоминаются отдельно, то они не называются «на‘ам». Конец (¹).
И он выделил именно красных верблюдов, потому что они были самым дорогим из имущества у арабов, а Аллах Всевышний знает лучше.
Затем он упомянул первое качество, а именно то, что он для Пророка ﷺ занимал положение подобное положению Харуна при Мусе, мир им обоим, и сказал, да помилует его Аллах.
«Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорит ему» — то есть Али (да будет доволен им Аллах), — «оставил его» (с усилением буквы «лям»; в некоторых списках: «и оставил его», в других: «и он оставил его»), смысл: оставил его после своего ухода в его семье и на управлении Мединой, «в одном из своих походов» — ранее было сказано, что это поход на Табук в девятом году. «И сказал ему» ﷺ «Али» (да будет доволен им Аллах): «О Посланник Аллаха, ты оставил меня» — то есть: ты оставил меня после себя. Возможно, это сообщение, сказанное с оттенком сожаления и печали, а возможно — с подразумеваемой вопросительной частицей, «с женщинами и детьми?» — то есть со слабыми, которых Всевышний Аллах извинил от участия в джихаде, тогда как я среди сильных, у которых нет оправдания. «Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Разве ты не рад, что для меня ты — как Харун для Мусы (мир им обоим), с той лишь разницей, что после меня не будет пророчества?»» — ибо я — печать пророков, как сказал Всевышний: «Но он — Посланник Аллаха и печать пророков» (сура «Ахзаб», 40).
Затем он упомянул второе достоинство — то, что Али любит Аллаха и Его Посланника, и Аллах и Его Посланник любят его, и сказал:
«И я слышал его» ﷺ, — «как он говорит в день Хайбара» — то есть в день похода на Хайбар (по форме слова, подобной «джа‘фар») — большой город, расположенный на расстоянии восьми переходов от Медины в сторону Шама. Пророк ﷺ выступил в поход на него в мухарраме седьмого года, осаждал его более десяти ночей, пока не завоевал в сафаре. Разбор этого уже был подробно приведён в «Книге о джихаде».
(«Я непременно отдам знамя»)» — то есть флаг. Аль-Фаюми сказал: «ар-рая» — знамя войска; говорят, что изначально в этом слове была хамза, но арабы предпочли отбросить её для облегчения произношения; некоторые же отвергают это мнение и говорят, что хамза в этом слове не была слышна; множественное число — «раят». Конец цитаты.
Относительно его слов: «Человеку, который любит Аллаха и Его Посланника, и его любят Аллах и Его Посланник» — сказано в «Фатхе»:
Этим он имел в виду наличие подлинной сущности любви, иначе каждый мусульманин делил бы с Али лишь общее наличие этого качества. В хадисе содержится намёк на слова Всевышнего: «Скажи: если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и Аллах полюбит вас» (сура «Аль Имран», 31), как будто он указал на то, что Али достиг совершенства в следовании за Посланником Аллаха ﷺ, так что обрёл качество любви Аллаха к нему. Поэтому любовь к нему стала признаком веры, а ненависть к нему — признаком лицемерия, как это передал Муслим со слов самого Али (да будет доволен им Аллах): «Он сказал: «Клянусь Тем, Кто раскалывает зерно и создаёт живую душу, поистине, это — завет Пророка ﷺ о том, что не будет любить тебя никто, кроме верующего, и не будет питать к тебе ненависть никто, кроме лицемера»». Этому есть подтверждение в хадисе Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах) у Ахмада. Конец цитаты.
Аль-Куртуби сказал: в этом содержатся два доказательства истинности пророчества нашего пророка Мухаммада ﷺ: его сообщение о завоевании Хайбара и то, что оно произошло именно так, как он сообщил, а также исцеление воспалённого глаза Али (да будет доволен им Аллах) сразу после мольбы Пророка ﷺ. В других источниках, кроме «Сахиха» Муслима, говорится, что он провёл рукой по обоим глазам Али и произнёс над ними заклинание. Конец цитаты.
В этом содержится вывод из области фикха: допустимость хвалить по праву, если не опасаются, что это станет искушением для того, кого хвалят. Ранее уже говорилось о любви к Аллаху.
В этом также содержится указание на то, что наиболее достойным передачи знамени является тот, в ком сочетаются главенство, отвага и совершенство разума.
«Сказал» Са‘д: «И мы вытягивались за ним» — то есть проявляли к нему стремление; изначальное значение «тававуль» — вытягивание и возвышение, а имеется в виду: мы поднимали свои лица и выставляли себя перед Посланником Аллаха ﷺ, чтобы он вспомнил о нас — вдруг он выберет нас для этого счастья.
«Тогда он» ﷺ «сказал: «Позовите мне Али»», «и его привели» (в форме страдательного залога), «с воспалёнными глазами» — то есть:
страдающим глазами. В «Тадж» сказано: «ар-рамад» (с фатхой) — воспаление глаза и его опухание, подобно «аль-ирмидад». Конец цитаты.
«И он плюнул ему в глаз» — то есть Пророк ﷺ произнёс заклинание над глазом Али, используя своё благословенное слюну, а в другом риваяте говорится, что тот исцелился в тот же час. «И отдал ему знамя, и Аллах дал ему победу». В хадисе Абу Са‘ида у Ахмада говорится: «Он отправился, пока Аллах не дал ему победу над Хайбаром и Фадаком, и он принёс их лучшие финики».
Затем он упомянул третье достоинство — а именно его слова, обращённые к Али, его жене и их двум сыновьям: «О Аллах, это — моя семья», и сказал: «И когда был ниспослан этот аят: «Скажи: давайте призовём наших сыновей и ваших сыновей» (сура «Аль Имран», 61), Посланник Аллаха ﷺ призвал Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: «О Аллах, это — моя семья»». Ар-Рагиб аль-Асфахани сказал: «ахль» человека — те, с кем его объединяет родство, или религия, или нечто подобное этому, как ремесло, дом или город. «Ахль байт» человека изначально — те, с кем его объединяет жилище, затем это слово стало использоваться в переносном смысле; говорят также, что «ахль байт» человека — те, с кем его объединяет родство, и это выражение стало общепринятым для обозначения семьи Пророка ﷺ и его рода вообще, когда говорят «ахль аль-байт», исходя из слов Всевышнего: «Поистине, Аллах желает удалить от вас скверну, о обитатели дома, и очистить вас полным очищением» (сура «Ахзаб», 33). Также словом «ахль» человека обозначают его жену, а «ахль аль-ислям» — тех, кого объединяет религия Мухаммада ﷺ. Конец цитаты.
[Примечание]: этот аят — аят о мубахале (взаимном проклятии), и причиной его ниспослания было прибытие делегации из Наджрана.
Аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Абу Ну‘айм в «Далаиль» передали от Хузайфы (да будет доволен им Аллах), что аль-Акиб и ас-Сайид пришли к Посланнику Аллаха ﷺ, и он хотел устроить с ними мубахалю. Тогда один из них сказал другому: «Не устраивай с ним мубахалю, ибо, клянусь Аллахом, если он пророк и проклянёт нас, мы не преуспеем — ни мы, ни наше потомство после нас». Они сказали ему: «Мы дадим тебе то, что ты просишь, но пошли с нами надёжного человека». Он сказал: «Встань, о Абу Убайда» — а когда тот встал, сказал: «Это — надёжный человек этой общины».
Аль-Хаким передал и признал достоверным, а также Ибн Мардавайх и Абу Ну‘айм в «Далаиль» от
Джабира (да будет доволен им Аллах), который сказал: «К Пророку ﷺ прибыли аль-Акиб и ас-Сайид, и он призвал их к исламу. Они сказали: «Мы уже приняли ислам, о Мухаммад». Он сказал: «Вы лжёте. Если хотите, я сообщу вам, что удерживает вас от ислама». Они сказали: «Скажи». Он сказал: «Любовь к кресту, питьё вина и поедание свиного мяса»». Джабир сказал: «Тогда он призвал их к мубахале, и они условились на следующий день. Посланник Аллаха ﷺ вышел утром, взяв за руку Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, затем послал к ним, но они отказались ответить и признали его правоту. Тогда он сказал: «Клянусь Тем, Кто послал меня с истиной, если бы они сделали это, на них пролился бы огненный дождь на всю долину»». Джабир сказал: «Об этом был ниспослан аят: «Давайте призовём наших сыновей и ваших сыновей»». Джабир сказал: «Под «нашими душами» — Посланник Аллаха ﷺ и Али, под «нашими сыновьями» — Хасан и Хусейн, а под «нашими женщинами» — Фатима».
Аль-Хаким передал и признал достоверным от Джабира (да будет доволен им Аллах): «Делегация Наджрана пришла к Пророку ﷺ и сказала: «Что ты скажешь об Иисусе?» Он сказал: «Он — дух Аллаха, Его слово, раб Аллаха и Его посланник». Они сказали ему: «Хочешь ли ты, чтобы мы устроили с тобой мубахалю о том, что это действительно так?» Он сказал: «А это вам больше по нраву?» Они сказали: «Да». Он сказал: «Тогда, как пожелаете». Он пришёл и собрал своих детей — Хасана и Хусейна. Тогда их предводитель сказал: «Не устраивайте мубахалю с этим человеком, ибо, клянусь Аллахом, если вы устроите с ним мубахалю, одна из двух сторон непременно будет поглощена землёй». Они пришли и сказали: «О Абу-ль-Касим, поистине, лишь наши глупцы хотели устроить с тобой мубахалю, но мы хотим, чтобы ты нас освободил от этого». Он сказал: «Я освободил вас», а затем сказал: «Поистине, наказание уже нависло тенью над Наджраном»».
Абу Нуайм привёл в «ад-Дала’иль» через путь Атаа и ад-Даххака от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что восемь епископов арабов из жителей Наджрана прибыли к Посланнику Аллаха ﷺ, среди них аль-Акиб и ас-Сайид. Тогда Аллах ниспослал: «Скажи: «Придите, призовём наших сынов…»» до слов «…потом станем усердно молить (проклясть)», то есть: призовём Аллаха проклясть лжеца. Они сказали: «Дай нам отсрочку на три дня». Они пошли к бану Курайза, ан-Надир и бану Кайнука и спросили у них совета. Те посоветовали им заключить с ним мир и не устраивать взаимного проклятия, поскольку он — тот пророк, которого они находят в Торе. И они заключили мир с Пророком ﷺ на тысячу одеяний в сафаре, тысячу в раджабе и на определённую сумму дирхемов.
Этот хадис приведён согласно у аль-Бухари и Муслима, и полное рассмотрение его уже было изложено ранее. Хвала и благодарность Аллаху.
(2) «ад-Дурр аль-мансур», 2/232.