«Хатим» (4225), и (ат-Тирмизи) в «Одежде» (1786), и (ан-Насаи) в «аль-Муджтаба» (8/177) и в «аль-Кубра» (5/455), и (Ибн Маджах) в «Одежде» (3648), и (ат-Таялиси) в своём «Мусанде» (161), и (Ахмад) в своём «Мусанде» (1/134, 154 и 138), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (998), и (аль-Хаким) в «Мустадраке» (4/298), и (Абу Я‘ля) в своём «Мусанде» (1/332 и 452), и (аль-Баззар) в своём «Мусанде» (2/119 и 184), и (аль-Байхаки) в «Шу‘аб аль-иман» (5/201), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (3149), а Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному санаду до автора (да будет милостив к нему Аллах) в начале книги сказано:
[6888] (…) — «И передал нам Ибн Нумайр, сказав: передал нам Абдуллах — то есть Ибн Идрис, — сообщил нам Асим ибн Кулайб, этим же иснадом, сказав: сказал мне Посланник Аллаха ﷺ: «Скажи: О Аллах, поистине, я прошу у Тебя прямого пути и правильности», — затем упомянул подобное этому».
Передатчики этого иснада: трое.
Все они уже упоминались в главе, а «Ибн Нумайр» — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамдани аль-Куфи.
Его слово (затем упомянул подобное этому) — субъектом глагола «упомянул» является местоимение, относящееся к Ибн Нумайру; то есть Ибн Нумайр передал от Абдуллаха ибн Идриса своим иснадом нечто подобное хадису Абу Курайба.
[Замечание]: риваят Ибн Нумайра от Абдуллаха ибн Идриса, приведённый здесь, я не нашёл у того, кто бы его привёл целиком, так что следует это рассмотреть, а Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько могу, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(19) — Глава о произнесении тасбиха в начале дня и перед сном
По непрерывному санаду до автора (да будет милостив к нему Аллах) в начале книги сказано:
[6889] (2726) — «Передал нам Кутайба ибн Са‘ид, и Амр ан-Накид, и Ибн Абу Умар — а формулировка принадлежит Ибн Абу Умару, — они сказали: передал нам Суфьян от Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана, вольноотпущенника рода Тальхи, от Курайба, от Ибн Аббаса, от Джувайрии; что Пророк ﷺ вышел от неё рано утром, когда совершил утреннюю молитву, а она была в своём месте молитвы, затем вернулся после того, как наступило время духа, а она сидела, и сказал: «Ты всё ещё в том же положении, в котором я оставил тебя?» Она сказала: да. Пророк ﷺ сказал: «Поистине, я произнёс после тебя четыре слова, трижды, — если бы их взвесили с тем, что ты произнесла с начала дня, они бы перевесили их: «Пресвят Аллах, и хвала Ему, по числу Его творений, ради довольства Его Самого, по весу Его Трона, и по количеству Его слов»».
Передатчики этого иснада: восемь.
1 — (Ибн Абу Умар) — это Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Умар аль-Аднаи, затем аль-Макки, упоминался недавно.
2 — (Мухаммад ибн Абд ар-Рахман, вольноотпущенник рода Тальхи) — это Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Убайд аль-Кураши аль-Куфи, надёжный (сика) [6] (бх м 4), упоминался прежде в «Разводе» 1/3659.
3 — (Курайб) ибн Абу Муслим аль-Хашими, их вольноотпущенник, аль-Мадани, Абу Риждин, вольноотпущенник Ибн Аббаса, надёжный (сика) [3] (т 98) (‘а), упоминался прежде в «Хайд» 2/688.
4 — (Джувайрия) бинт аль-Харис ибн Абу Дирар аль-Хузаия из рода Бану аль-Мусталик, мать верующих, её имя было Барра, и Пророк ﷺ изменил его, взял её в плен в походе аль-Мурайси‘, затем женился на ней, и умерла она в год пятидесятый по достоверному мнению (‘а), упоминалась прежде в «Закят» 50/2483.
Остальные упоминались в предыдущей главе и за две главы до этого, а «Суфьян» — это Ибн Уяйна.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада то, что он относится к шестизвенным (судасият) иснадам автора (да будет милостив к нему Аллах), и в нём есть риваят одного сподвижника от сподвижницы.
Разбор хадиса:
(От Джувайрии) — уменьшительное от «джария» (девушка), это Джувайрия бинт аль-Харис ибн Абу Дирар аль-Хузаия, из рода Бану аль-Мусталик, мать верующих (да будет доволен ими Аллах). Её имя было Барра, и Пророк ﷺ изменил его на Джувайрия, и оно стало для неё собственным именем, поэтому не склоняется по всем падежам (не принимает танвин). Взял её в плен Посланник Аллаха ﷺ в день аль-Мурайси‘, а это поход на бану аль-Мусталик, в пятом или шестом году. Она была замужем за Мусафи‘ ибн Сафваном аль-Мусталики, который был убит в этом походе, и она попала в долю Сабита ибн Кайса ибн Шаммаса, или его двоюродного брата, и она заключила с ним договор о выкупе за себя, и пришла к Посланнику Аллаха ﷺ прося у него помощи в выплате выкупа. Она сказала: «О Посланник Аллаха! Я — Джувайрия бинт аль-Харис, предводителя её народа, и со мной случилось то, что тебе не скрыто, и я попала в долю Сабита ибн Кайса, или его двоюродного брата, и заключила с ним договор о выкупе за себя, и пришла к тебе просить помощи». Он сказал ей: «Не хочешь ли ты лучшего, чем это?» Она сказала: «А что это, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Я выплачу твой выкуп и женюсь на тебе». Она сказала: «Да». Он сказал: «Я так и сделал». И дошло до людей, что он женился на ней, и они сказали: «Родственники Посланника Аллаха ﷺ!» — и отпустили тех, кто был в их руках из бану аль-Мусталик. И освободил Аллах через неё сто семей из бану аль-Мусталик. Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Не знаю женщины, более благодатной для своего народа, чем она».
И привёл Ибн Са‘д в «Табакат» от Абу Кыляба, что Пророк ﷺ взял в плен Джувайрию, и пришёл её отец и сказал: «Поистине, моя дочь не должна быть в плену подобно ей, отпусти её на свободу». Он сказал: «А что скажешь, если я предоставлю ей выбор — не будет ли это лучшим поступком?» Он сказал: «Конечно». И пришёл к ней её отец и рассказал ей об этом, и она сказала: «Я уже выбрала Посланника Аллаха ﷺ».
Сказал аль-Хафиз: это мурсаль с достоверным иснадом, и умерла она в год пятидесятый по достоверному мнению. Сказал аль-Хазраджи: у неё есть хадисы, которыми аль-Бухари выделился с двумя хадисами, и Муслим — подобно им. Конец цитаты (1).
[Замечание]: то, что Джувайрия бинт аль-Харис аль-Хузаия — это мать верующих (да будет доволен ею Аллах), верно. И ошибся Ибн Хиббан, когда сказал в своём «Сахихе» после приведения хадиса следующее: «Джувайрия — это бинт аль-Харис ибн Абд аль-Мутталиб, дядя Пророка ﷺ». Конец цитаты.
И это опровергли ему учёные, сказав: это ошибка Ибн Хиббана, а правильно, что она — Джувайрия бинт аль-Харис аль-Хузаия аль-Мусталикия, мать верующих (да будет доволен ею Аллах), см. «аль-Исаба» (2) и другие, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Что Пророк ﷺ вышел от неё рано утром) — с даммой над «ба» и сукуном над «каф»: начало дня. Сказал аль-Фаюми (да будет милостив к нему Аллах): «букра» от «гадат» (утро): множественное число «буках», подобно «гурфа» и «гураф», и «абкар» — множественное число множественного числа, подобно «рутаб» и «артаб», и если имеется в виду определённое утро определённого дня, оно не принимает танвин из-за женского рода и собственности имени. Конец цитаты (1).
(Когда совершил утреннюю молитву) — связано с «вышел», и сказано в «аль-Мар‘ат»: его слово («когда совершил утреннюю молитву»); то есть намеревался совершить утреннюю молитву; имеется в виду, что он хотел совершить обязательную утреннюю молитву. Конец цитаты (2).
И его слово (а она была в своём месте молитвы) — с фатхой над «джим», и допускается кясра; то есть место её молитвы, и это предложение — предложение обстоятельства. (Затем вернулся) ﷺ к ней (после того как наступило время духа); то есть вошёл в время духа, а это — возвышение дня. Сказал аль-Фаюми: «ад-духа» с фатхой и мадда: протяжённость дня, и это слово мужского рода, как будто это имя для времени, и «ад-духва» подобно ему, а множественное число — «духа», подобно «карья» и «кура», и «поднялась ад-духа»; то есть поднялось солнце, затем «ад-духа» стало использоваться в единственном числе, и было названо этим именем, до того что оно было уменьшено до «духаий», без «ха», и сказал аль-Фарра: они не любили вводить «ха», чтобы не путать с уменьшительным от «дахва». Конец цитаты (3).
(وَهِيَ جَالِسَةٌ) — «а она сидит» — это тоже придаточное предложение состояния (халь); то есть: и она в это время сидела на своём месте. В риваяте Абу Дауда: «Пророк ﷺ вышел, а она была на своём месте для молитвы, и вернулся, а она была на своём месте для молитвы». В риваяте Ахмада, ат-Тирмизи и ан-Насаи: «Пророк ﷺ прошёл мимо неё рано утром, когда она была в мечети и поминала Аллаха, затем прошёл мимо неё около середины дня». У Ибн Маджаха: «Прошёл мимо неё Посланник Аллаха ﷺ, когда совершил утреннюю молитву, или после того как совершил утреннюю молитву, а она поминала Аллаха, и вернулся, когда день поднялся высоко, или сказал: перевалил за половину, а она в том же состоянии». В «аль-Адаб аль-муфрад»: «затем вернулся к ней после того, как день продвинулся, а она была на своём месте».
(فَقَالَ) — «и сказал» ﷺ: («مَا) — отрицательная частица, (زِلْتِ) — с касрой на «та», обращение к Джувайрии в форме вопроса; то есть: осталась ли ты на своём месте, не переставая быть там?
[Примечание]: «زِلْتِ» с касрой на «за» — форма прошедшего времени от «يَزَال», подобно «خاف — يخاف»; говорят: «ما زال يفعل كذا» — «он не перестаёт делать то-то», «لا أَزَالُ أفعله» — «я не перестану это делать»; это слово употребляется только с частицей отрицания, и его смысл — постоянство действия, непрерывное состояние, подобно «ما بَرِحَ» и по форме, и по значению. Некоторые арабы употребляли его и в исходной форме, говоря: «ما زَيلَ زيد يفعل كذا» — так сказал аль-Файюми (да помилует его Аллах).
«زال يزال» относится к четырём глаголам, которые отменяют (насх) подлежащее и сказуемое (мубтада и хабар) при условии предшествующего отрицания или подобия ему, как сказано в «аль-Хуляса»:
Как «кяна», «залля», «бата», «адха», «асбаха»,
«амса» и «сара», «лейса», «заля», «бариха»,
«фати'а» и «инфакка» — и эти четыре
для подобия отрицанию или отрицанию, за которым следуют.
Местоимение женского рода здесь — это подлежащее (исм), а сказуемое (хабар) — его слово: (عَلَى الْحَالِ) — «в положении», которое допускает как мужской, так и женский род, поэтому он сказал: (الَّتِي فَارَقْتُكِ عَلَيْهَا؟») — «в котором я оставил тебя?»; то есть: сидящей и поминающей Аллаха Всевышнего. В риваяте Абу Дауда: «Ты не переставала быть на этом своём месте молитвы?». В «аль-Адаб аль-муфрад»: «Ты не переставала быть на своём месте?».
(قَالَتْ) — «сказала» Джувайрия: (نَعَمْ) — «да»; то есть: не переставала. Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: слово «نَعَمْ» в ответе означает подтверждение, если оно стоит после прошедшего времени, например: «Встал ли Зайд?»; и обещание, если оно стоит после будущего времени, например: «Встанешь ли ты?». Сибавайх сказал: «نعم» — это и обещание, и подтверждение. Ибн Бабшад сказал: он имеет в виду, что оно является обещанием в вопросе и подтверждением в сообщении, а не то, что оба смысла сочетаются в нём одновременно во всех случаях. Ан-Ниили сказал: оно сохраняет речь в том состоянии, в котором она была — утвердительном или отрицательном — потому что оно установлено для подтверждения сказанного ранее, без того, чтобы отменять отрицание и опровергать его. Так, если говорящий сказал: «Зайд не пришёл», и он действительно не пришёл, а ты ответил ему: «نعم», то смысл будет: «да, он не пришёл» — ты подтвердил речь с её отрицанием, не отменяя отрицание, как это делает «بَلَى». А если он пришёл, ты отвечаешь: «بَلَى», и смысл: «он действительно пришёл». Так «نَعَمْ» сохраняет отрицание в его состоянии, не отменяя его, а в откровении: «Не Господь ли Я ваш? Они сказали: بَلَى» [аль-Араф: 172], и если бы они сказали «نَعَمْ», это было бы неверием, ведь смысл был бы: «да, Ты не Господь наш», потому что оно не отменяет отрицание, в отличие от «بَلَى», которое означает утверждение после отрицания. Конец цитаты.
(قَالَ النَّبِيُّ -ﷺ-: «لَقَدْ قُلْتُ بَعْدَكِ) — «Пророк ﷺ сказал: я произнёс после тебя»; то есть: после того как я вышел от тебя, или после того как расстался с тобой (أَرْبَعَ كَلِمَاتٍ) — «четыре слова» — с «фатхой» на «арба'» как обстоятельство образа действия (масдар); то есть: я произнёс после расставания с тобой четыре слова. Ат-Тыби сказал: слово «четыре слова» требует подразумевания управляющего элемента (насыб) для каждого из отмеченных винительных падежей, поскольку слов на самом деле пять — как если бы было сказано: «Слава Аллаху и хвала Ему по числу Его творений», «Слава Аллаху и хвала Ему по мере довольства Его Самого» и так далее.
[Если скажешь]: почему в первом сравнении он ясно указал число, а в третьем — вес, оставив второе и четвёртое отдельно от них?
[Отвечу]: чтобы дать понять, что они не входят в род исчисляемого и взвешиваемого, и что мера не охватывает их — ни в реальности, ни в переносном смысле, и тогда возникает восхождение от числа творений к довольству Аллаха, и от веса Трона к чернилам слов (мере записанных слов). Конец цитаты.
(ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، لَوْ وُزِنَتْ) — «три раза, если бы было взвешено» — в форме страдательного залога, (بِمَا قُلْتِ) — «с тем, что ты сказала»; то есть: со всем тем, что ты произнесла из поминания с начала дня до этого времени.
Его слово: (مُنْذُ الْيَوْمِ) — «с сегодняшнего дня»; то есть: в этот день.
[Польза]: аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Камус»: «مُنْذُ» — простое слово, построенное с даммой на конце, а «مُذْ» — сокращённая от него форма, построенная с сукуном, и мим в обоих может огласовываться кясрой; за ними следует имя в родительном падеже, и тогда они являются двумя предлогами со значением «من» («от») в прошедшем времени и «في» («в») в настоящем, и «من и إلى» вместе в исчисляемом, как в примере: «я видел его с четверга»; или именем в именительном падеже, например: «مُنْذُ يومانِ» — тогда оба слова являются подлежащими, а то, что после них — сказуемым, и их смысл — предел в настоящем и в исчисляемом, и начало срока в прошедшем; либо они являются обстоятельствами (ظرفان), о которых сообщается через то, что после них, и их смысл — «между и между», как в примере «я встретил его مُنْذُ يومانِ» — то есть между мной и встречей с ним два дня; за ними может следовать глагольное предложение, например:
«Он не перестаёт с тех пор как его руки завязали его пояс»,
или именное предложение:
«И я не перестаю желать богатства с тех пор, как я юн» —
и тогда оба слова являются обстоятельствами, присоединёнными (мудаф) к предложению, либо ко времени, присоединённому к нему; и сказано также, что они являются подлежащими. Исходная форма «مُذْ» — это «مُنْذُ»; на это указывает то, что они возвращаются к дамме на «даль» слова «مُذْ» при встрече двух неподвижных согласных, как «مُذُ اليومِ», и если бы исходной формой была не дамма, они бы использовали кясру; и на это указывает также то, что при уменьшительной форме (تصغير) они говорят «مُنَيْذٍ»; или, если «مُذْ» является именем, то его исходная форма — «مُنْذُ», а если предлогом — то оно само является исходной формой. Говорят также: «ما لقيته مُنْذَ اليوم» и «مُذَ اليومِ» с фатхой на «даль» в обоих случаях; либо исходная форма — это «مِن» предлог родительного падежа и «ذُو» в значении «который»; либо «مِنْ إذْ», причём хамза была отброшена, встретились два неподвижных согласных, и «даль» получила дамму; либо исходная форма — «مِن ذَا» — указательное местоимение, и тогда подразумеваемый смысл во фразе «ما رَأيْتُهُ مُذ يومانِ» — «от этого момента два дня»; и во всём этом есть натянутость (натяжка в толковании). Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах, сказал: Ибн Малик уже указал на правило «مذْ» и «منذ» в «аль-Хуляса», сказав:
«مُذْ» и «مُنْذُ» — оба имена, когда стоят в именительном падеже
или сопровождаются глаголом, как «я пришёл مُذ он позвал»;
а если управляют родительным падежом в прошедшем — то они как «مِن»,
а в присутствующем (настоящем) — уясни смысл «في».
В «аль-Мар'ат» сказано: «منذ» с даммой на «мим», а иногда с кясрой; «اليوم» в родительном падеже, согласно предпочитаемому мнению, и тогда «منذ» — предлог со значением «من» или «في»; то есть: от начала дня, или в упомянутое время; и допустимо также ставить «اليوم» в именительном падеже. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах, сказал: смысл постановки «اليوم» в именительном падеже — то, что оно является сказуемым для «منذ», либо оно является подлежащим, а «منذ» — предшествующим сказуемым, как это установлено в соответствующем разделе (грамматики), и Аллах Всевышний знает лучше.
(لَوَزَنَتْهُنَّ) — «то оно перевесило бы их»; то есть: уравнялось бы с ними на весах; говорят: «وزَنَ الشيءُ وزنًا» — «вещь была тяжёлой», «وزِنته» — «я уравнял его с другим»; отсюда его слово: «لا يزن عند اللَّه جناح بعوضة» — «не имеет веса у Аллаха крыло комара»; то есть: не равняется, то есть не имеет значения — так сказано в «аль-Машарик».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «لوزنتهنّ» — то есть: перевесило бы их в награде, и это указывает на то, что за всеобъемлющие мольбы и поминания достигается награда, во много раз превышающая то, что достигается за то, что не таково, и поэтому Пророк ﷺ любил всеобъемлющие мольбы. Конец цитаты.
В «аль-Мар'ат» сказано: «لوزنتهن» с фатхой на «за» и «нун»; то есть: сравнялось бы с ними по весу; говорят: «هذا يزن درهمًا» — «это равняется по весу дирхаму», то есть равно ему; или же превзошло бы их по весу; говорят: «وازنه, فوزن» — если он превзошёл его и превысил по весу.
(5) «аль-Мафхум», 7/52.
Аль-Кадый сказал: то есть эти слова превзошли бы все твои прочие поминания и превзошли бы их по награде и воздаянию, а местоимение возвращается к слову «ма» с учётом смысла. Конец цитаты (1).
Ат-Тыйби, передавая от ат-Турбушти (2), сказал: «ло вазантахунна» — то есть уравнялись бы с ними, или: если бы то, что ты сказала, было сопоставлено с ними, то уравнялось бы с ними. Возможно также, что имеется в виду превосходство, то есть: превзошло бы их по весу, подобно тому как говорят: «хаджаджтуху фа-хаджажтуху» — то есть «одолел его в споре». И местоимение возвращено к тому, что требует смысл, а не к слову «ма» в его словах «ма култи» («что ты сказала»), и в этом указание на то, что это были многочисленные слова. Конец цитаты (3).
(«Пречист Аллах и хвала Ему») аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: эта речь при своей краткости представляет собой два предложения:
Первое — предложение «Субхана-Ллах» («Пречист Аллах»), которое стоит на месте масдара, а масдар указывает на своё содержание (действие), так что как будто он сказал: «я восславил Аллаха многим восславлением», или «всем восславлением», согласно мнению того, кто считал, что «Субхана-Ллах» — имя собственное для восславления. А «ва бихамдихи» («и хвалой Ему») связано с опущенным словом, подразумеваемым как «и я восхваляю Его хвалой Ему», то есть упоминанием Его совершенных и величественных атрибутов. Это второе предложение, отличное от первого. Конец цитаты (4).
(«По числу Его творений») сказано в «аль-Мир‘ат»: это слово и то, что присоединено к нему, стоят в винительном падеже по причине опущения предлога, и в трёх последних случаях подразумевается слово «мера», то есть: «по числу всех Его творений».
Ат-Тыйби (да помилует его Аллах) сказал: его слова «по числу Его творений» и то, что после них, стоят в винительном падеже как масдар, то есть: «я восславил Его восславлением, равным Его творениям по счёту, весу Его Трона и объёму Его слов по величине, и вызывающим удовлетворение Его души, или являющимся тем, что Он избирает для Себя».
Аль-Музхир (5) сказал: «по числу Его творений» стоит в винительном падеже как масдар, то есть: «я насчитал восславление и восхваление Его по числу Его творений, и по мере того, что Он одобряет искренне, и по тяжести Его Трона и его величине, и по количеству Его слов».
(2) Далее последует замечание ас-Суюти на него.
(3) «аль-Кашиф ‘ан хакаик ас-сунан», 6/1822.
(4) «аль-Мафхум», 7/52.
(5) Далее последует замечание ас-Суюти на его слова.
Ат-Турбушти (1) сказал: «весу Его Трона» — то, что равно ему по величине и тяжести; говорят: «это вес горы», то есть равное ей по тяжести и весомости. А «мидад» — масдар, говорят: «мададту-ш-шай'а амуддуху маддан ва мидадан». Сказано также, что возможно, что это множественное число от «мудд» с даммой, то есть мера, ибо оно образует множественное число «мидад». Конец цитаты (2).
(«И удовлетворением Его души») то есть: по мере удовлетворения Его благородной сущности, то есть по мере, которая является причиной Его довольства, Всевышнего, или по мере, которую Он одобряет для Себя и избирает, подобно тому, что пришло: «и полнотой того, что Ты желаешь из вещей после того». В этом — приложение слова «нафс» (душа) к Нему, Всевышнему, без уподобления. И по мере тяжести Его Трона, и по мере обилия Его слов, то есть по мере, равной им — равной Трону по весу и словам по количеству. Сказано также, что все эти слова стоят в винительном падеже как обстоятельство места, с подразумеваемым словом «мера», то есть: «мера числа Его творений» и «мера Его довольства»... и так далее. Сказано также, что эти выражения стоят в винительном падеже как масдар, то есть: «я считаю восславление Его, сопряжённое с хвалой Ему, по числу Его творений, и определяю меру того, что Он одобряет для Себя, вес Его Трона и количество Его слов». Конец цитаты (3).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «и удовлетворением Его души» — имеется в виду, что Его довольство теми, кем Он доволен из пророков и праведников, не прекращается и не кончается. И Пророк ﷺ упомянул эти вещи в смысле предельности и множества, не имеющего границ, указывая на то, что тот, кто произносит эти слова, должен быть таким, что если бы он мог восславлять Аллаха, восхвалять Его и возвеличивать бесконечным и неограниченным числом, то сделал бы это, и получил бы за это награду, не входящую в счёт. Конец цитаты (4).
(«И весом Его Трона») то есть: по мере веса Его Трона, а вес его не знает никто, кроме Аллаха Всевышнего.
(«И объёмом Его слов») с касрой на «мим». Сказано, что смысл этого — подобны им по количеству; сказано также — подобны им в неистощимости; сказано также — подобны им в обилии; сказано также — в награде. А «мидад» — масдар, подобный «мадад», это то, чем увеличивают вещь, — сказал ан-Навави (5).
(2) «аль-Кашиф ‘ан хакаик ас-сунан», 6/1822.
(3) «Мир‘ат аль-мафатих», 7/919.
(4) «аль-Мафхум», 7/53.
(5) «Шарх ан-Навави», 17/44, и «Мир‘ат аль-мафатих», 7/918.
Аль-Куртуби сказал: его слова «объёмом Его слов» — с касрой на «мим» и алифом между двумя «даль», и имеется в виду этим Его извечная речь, свободная от букв, звуков, прерывания и изменений, как сказал Всевышний: «Скажи: если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то море иссякло бы прежде, чем иссякли бы слова моего Господа, даже если бы Мы принесли ему подобное в качестве добавления» (18:109). Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: то, что сказал аль-Куртуби об отрицании букв и звуков в речи Аллаха Всевышнего, противоречит воззрению утвердившихся в истине из числа предшественников и тех, кто пришёл после них, согласно которому Аллах Всевышний говорит буквой и звуком, дает услышать это тому, кому желает, и обращается к тому, к кому желает, когда желает. И к этому побудило аль-Куртуби его убеждение, являющееся воззрением ашаритов, что речь Аллаха — это выражение о душевной, извечной сущностной речи, и что то, что было ниспослано из Корана и прочего из Его речи, Всевышнего, есть выражение об этой душевной речи. Это неверно, более того — это ложное воззрение, противоречащее воззрению предшественников, как я исчерпывающе разобрал этот вопрос в «аль-Минха ар-Рады шарх ат-Тухфа аль-марзыйя» в разделе основ веры, обратись к нему (1) — извлечёшь из него много пользы. И у Аллаха Всевышнего просим содействия.
В «ан-Нихая» сказано: то есть подобны им по числу; сказано также — по мере, равной им по обилию, мерой объёма, веса, числа или подобным этому из способов ограничения и определения меры. Это — уподобление, целью которого является приближение к пониманию, ибо речь не поддаётся измерению объёмом и весом, а поддаётся лишь исчислению числом. А «мидад» — масдар, подобный «мадад»; говорят: «мададту-ш-шай'а маддан ва мидадан» — это то, чем увеличивают и добавляют что-либо. Конец цитаты (2).
Ан-Навави сказал: учёные сказали: употребление этого здесь — метафорическое, ибо слова Аллаха Всевышнего не могут быть исчислены ни счётом, ни иным образом, и цель — усиление указания на обилие через это; ибо он упомянул сначала то, что охватывается большим числом — число творений, а затем перешёл к тому, что более велико, чем это, и выразил это данным словом, то есть: то, что не охватывается числом, подобно тому, как не поддаются исчислению слова Аллаха Всевышнего. Конец цитаты (3).
В «аль-Лама‘ат» сказано: и это — утверждение и преувеличение в их умножении, как если бы он говорил этой
(2) «ан-Нихая фи гариб аль-асар», с. 861.
(3) «Шарх ан-Навави», 17/44.
мерой, так что не следует говорить: в чём смысл того, что я восславляю Его этой мерой, будь то в смысле сообщения или изъявления, ведь он не восславил, кроме как один раз. Конец цитаты.
Ас-Синди сказал: [если ты скажешь]: как может быть верным ограничение восславления упомянутым числом, тогда как восславление — это признание непричастности ко всему, что не подобает Его священной сущности, а это — единая вещь по своей сути, не допускающая множественности, а с точки зрения её исхождения от говорящего невозможно учитывать это число в ней, ибо говорящий не способен на это, а если бы предположить его способность на это, то также не было бы верным связывать это число с восславлением, кроме как после того, как оно исходило бы от него в этом числе, или он решился бы на это, а что касается простого произнесения им однократно «Субхана-Ллах», то от этого не получается такого числа?
[Я говорю]: возможно, что ограничение здесь производится с учётом заслуженности Его священной сущности. Конец цитаты (1), а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Джувайрии (да будет доволен ею Аллах) относится к тем, что передал автор (да помилует его Аллах) в одиночку.
(Второй вопрос): о его источниках:
Привёл его (автор) здесь [19/6889 и 6890] (2726), а также (аль-Бухари) в «аль-Адаб аль-муфрад» (1/225), (Абу Дауд) в «Молитве» (1503), (ат-Тирмизи) в «Мольбах» (3555), (ан-Насаи) в «аль-Муджтаба» (3/77) и в «аль-Кубра» (6/48) и в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла» (161, 163 и 164), (Ибн Маджах) в «Нравах» (3808), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (1/258 и 6/324–325 и 429, 430), (Ибн Аби Шайба) в своём «Мусаннафе» (10/282–283), (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (1/232), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (828 и 832), (ат-Табарани) в «аль-Кабир» (24/162, 163), (Ибн Аби Асим) в «аль-Ахад ва-ль-масани» (5/438), (Абу Йала) в своём «Мусанаде» (7068), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (1297). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах этого хадиса.
1 — (из них): указание на желательность произнесения этих зикров ввиду обильности их награды.
2 — (из них): указание на то, что некоторые зикры при краткости их слов приносят награду большую, чем многие другие, более многословные, — и это милость Аллаха ﷾, которую Он дарует, кому пожелает: «А Аллах — обладатель великой милости» (аль-Хадид, 21).
3 — (из них): то, что сказал один из учёных: эти достоинства, переданные от Пророка ﷺ, — «кто скажет: «Пречист Аллах, и хвала Ему» сто раз, тому будет прощено...» и подобные им — предназначены для людей, обладающих достоинством в религии, совершенством и чистотой от великих преступлений. И не следует полагать, что тот, кто совершает это, но упорствует в своих страстях, каких бы ни желал, и нарушает границы религии Аллаха и её запреты, будет причислен к опередившим, очищенным, и достигнет их положения через произнесение неких букв, не сопровождаемых ни благочестием, ни искренностью, ни делом. Как же несправедлив к самому себе тот, кто толкует религию Аллаха согласно своим прихотям! — конец цитаты.
Говорит собиратель (да простит его Аллах): этот говорящий сказал прекрасно и полезно, ибо не подобает обольщаться достоинствами этих зикров и подобных им праведных деяний, — напротив, необходимо, чтобы их обладатель освободился от порочных нравов и облёкся в прекрасные нравы, чтобы обрести через эти зикры и мольбы великую награду и огромную милость. Пусть же он убоится Аллаха в отношении самого себя, будет привержен сунне, избегает новшеств и нарушений, — иначе ему не следует надеяться на получение тех достоинств, что уготованы в них. «Ведь Аллах принимает только от богобоязненных» (аль-Маида, 27), «Неужели те, кто творил злодеяния, полагают, что Мы сделаем их подобными тем, кто уверовал и совершал праведные деяния, равными в их жизни и смерти? Как плохо они судят!» (аль-Джасия, 21), «Неужели Мы сделаем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, подобными распространяющим нечестие на земле? Или сделаем богобоязненных подобными грешникам?» (Сад, 28). О Аллах, веди нас в числе тех, кого Ты повёл, избавь нас в числе тех, кого Ты избавил, будь покровителем нашим в числе тех, чьим покровителем Ты стал, благослови нам то, что Ты дал, и защити нас от зла того, что Ты предопределил. Амин.
(Четвёртый вопрос): после того как я записал вышеизложенное в толковании этого хадиса, я нашёл послание хафиза, учёного-энциклопедиста ас-Суюти (да помилует его Аллах), написанное им о грамматическом разборе (иараб) предшествующих слов: «числу творений Его, довольства души Его, весу Трона Его и чернилам слов Его». Он прекрасно и полезно исследовал этот вопрос и подверг критическому разбору некоторые из приведённых ранее толкований отдельных людей. Мне захотелось привести его текст здесь полностью для дополнения пользы и распространения полезного знания. Итак, я говорю: он (да помилует его Аллах) сказал:
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Хвала Аллаху, которого не берёт дремота и Трону которого не определён вес. Молитва и мир нашему господину Мухаммаду, которому Он ниспослал самую красноречивую и прекрасную речь.
Итак: меня спросили о причине винительного падежа (насб) в его словах ﷺ: «Пречист Аллах, и хвала Ему, — весу Трона Его, довольству души Его, числу творений Его и чернилам слов Его».
Ответ у меня таков: эти четыре слова стоят в винительном падеже по предположению обстоятельства (ظرف), а именно: «в меру веса Трона Его», и так же остальные. Когда обстоятельство было опущено, то определяемое (мудаф илейхи) заняло его место в грамматическом отношении. Это толкование — наиболее верное, последовательное, свободное от возражений. А спрашивающий упомянул: допустимо ли, чтобы это было в винительном падеже как отглагольное имя (масдар), или как обстоятельство образа действия (хал), или через опущение предлога (хафид)?
Я говорю: что касается винительного падежа как масдара, то это упомянул аль-Мазхир в «Шарх аль-масабих», сказав: «числу творений Его» стоит в винительном падеже как масдар, то есть: считаю восхваление Его и хвалу Ему числом Его творений, и мерой того, чем Он доволен искренне, и тяжестью Трона Его и его мерой, и мерой слов Его. Его предшественник в этом — аль-Ашраф в своём «Толковании», сказавший: «числу творений Его» и то, что после него, стоит в винительном падеже как масдар, то есть: я произносил Ему восхваление, равное по количеству числу Его творений, весу Его Трона и чернилам слов Его по мере, что вызывает довольство души Его — конец цитаты.
Если он имел в виду этим, что «души Его» — масдар, стоящий в винительном падеже как абсолютное дополнение (мафуль мутлак), то не скрыто то, что в этом есть изъян, ведь оно не может быть масдаром для «восхваления», как это ясно, но может быть масдаром для глагола от «веса», и тогда предполагаемое значение будет: «Пречист Аллах, взвешиваю Его весом Трона Его», — и не скрыта порочность такого предположения, ибо не подразумевается создание веса восхваления, а подразумевается создание произнесения восхваления. Смысл таков: я говорю «Пречист Аллах» многократно, в мере веса Трона Его по обилию и величию. А при предположении глагола веса смысл будет: «взвесь восхваление весом Трона Его», — и это явно порочно. Далее, если в другом случае предположить «считаю его числом творений Его», как это ясно выразил аль-Мазхари, то это приведёт к тому, что смысл станет — создание счёта восхваления, а это не подразумевается; подразумевается же: «я произношу его в количестве, равном числу Его творений». Далее, это невозможно применить к «довольству души Его». Если скажут: предполагается «удовлетворяю Его удовлетворением души Его», — мы ответим: тогда местоимение возвращается не к восхвалению, тогда как в «взвешиваю» и «считаю» оно возвращается к восхвалению, — и тогда нарушается согласованность слов. Далее, это невозможно применить к «чернилам слов Его», без всякого сомнения.
Остаются к аль-Мазхиру два замечания:
Первое: если бы «число» (عدد) было масдаром, оно не пришло бы с фатхой, ибо масдар от «считать» (عَدّ) строится по образцу «фа‘ль» с сукуном на «айн», и должно было бы быть удвоено (ассимилировано), и сказано «عَدًّا» с ташдидом, подобно «رَدّ», «مَدّ», «شَدّ». Аллах Всевышний сказал: «Мы действительно ведём им счёт» (Марьям, 84).
Второе: он сказал — «стоит в винительном падеже как масдар», а затем сказал: «то есть: считаю восхваление Его его числом творений», введя предлог «би» (بـ), а это не свойственно масдару, являющемуся абсолютным дополнением. Нельзя сказать: «ضربت زيدًا يضرب» вместо «ضربته ضربًا» (ударил его ударом). Далее он сказал: «и мерой того, чем Он доволен», «и тяжестью Трона Его и его мерой», «и мерой слов Его», — и всё это опровергает утверждение, что это стоит в винительном падеже как масдар, и приводит к тому, что это либо опущение предлога, либо обстоятельство (ظرфийя). Ведь винительный падеж как обстоятельство и опущение предлога близки друг к другу, поскольку обстоятельство стоит в винительном падеже через опущение предлога «фи» (في), только это правило устойчивое (муттарид), тогда как винительный падеж через опущение предлога в других случаях не является устойчивым правилом. Отсюда следует, что верное толкование — это винительный падеж как обстоятельство при предположении слова «мера» (قدر). Это прямо выразил аль-Хаттаби в «Маалим ас-сунан»: его слово («и чернилам слов Его») — то есть в мере того, что уравновешивает их по количеству и обилию.
А Ибн аль-Асир сказал в «ан-Нихая»: его слово («и чернилам слов Его») — то есть подобно их числу, а сказано также: в мере, уравновешивающей их по обилию, — мерой измерения объёма, или веса, или подобного этому, и это иносказание, которым подразумевается приближение (к пониманию) — конец цитаты.
Своим словом «подобно» он указал на масдар или на определение-качество (сифат), а словом «сказано также: в мере» — на обстоятельство.
А шейх Акмаль ад-Дин сказал в «Шарх аль-Машарик»: его слово («числу творений Его») — то есть числом, подобным числу творений Его; «весу Трона Его» — то есть в мере его веса; «довольству души Его» — то есть непрекращающемуся. Тем самым он указал, что каждое из них имеет отдельное грамматическое толкование: первое — масдар, второе — обстоятельство, третье — обстоятельство образа действия (хал). Нет сомнения, что уравнивание всех их в грамматическом отношении, там где это возможно, предпочтительнее, а предположение слова «мера» (قَدْر) в каждом из них верно. Отсюда следует, что винительный падеж всех их — как обстоятельство при предположении «мера».
[Если скажут]: никто прямо не заявил, что «мера» (قَدْر) стоит в винительном падеже как обстоятельство.
[Я скажу]: это из-за того, что ты не ознакомился с основополагающими книгами. Ведь аль-Хатыб ат-Тибризи и аль-Марзуки — оба в «Шарх аль-Хамаса» — прямо заявили об этом, а также в отношении слов поэта [размер «тавиль»]:
«И я шёл с ним рядом расстоянием мили, и как бы я хотел...»
И в отношении его слов [размер «тавиль»]:
«разве это не страсть — если бы моё сердце приблизилось… к углю на длину копья, уголь бы сгорел»
в этом бейте слово «мера» (مقدار) и слово «мера» (قِيد) оба поставлены в винительном падеже как обстоятельство (ظرف), причём «قِيد» означает «мера, величина». Ибн Шамъун в «Шарх аль-Идах» сказал относительно слов аль-Фарраздака:
«с тех пор как его руки завязали его пояс… он вырос и достиг пяти пядей»
допустимо поставить «пять пядей» в винительном падеже как обстоятельство при глаголе «вырос», подразумевая пропущенное слово: то есть «вырос на меру пяти пядей».
А группа учёных сказала относительно хадиса о том, что Муса, мир ему, попросил своего Господа приблизить его к Святой земле на бросок камня: слово «бросок» поставлено в винительном падеже как обстоятельство, с подразумеваемым: «увидел меру броска камнем».
Ат-Тиби в «Шарх аль-Мишкат» сказал относительно хадиса о превосходстве молитвы, перед которой чистят зубы сивак, над молитвой без сивака в семьдесят раз: его слово («семьдесят») — это либо абсолютный дополнение (مفعول مطلق), либо обстоятельство; то есть «превосходит на меру семидесяти».
Абу аль-Бака сказал относительно хадиса «кто отделился от общины хотя бы на пядь»: оно поставлено в винительном падеже как обстоятельство, с подразумеваемым: «мера пяди».
Ат-Тиби сказал относительно хадиса «кто приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, а кто приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на размах рук»: «пядь», «локоть» и «размах рук» в условии и в следствии поставлены в винительном падеже как обстоятельства; то есть «кто приблизится ко Мне на меру пяди».
Также он сказал относительно хадиса «кто присвоил себе пядь земли несправедливо»: прямое дополнение здесь пропущено, а слово «пядь» может быть как прямым дополнением — то есть «присвоил пядь», — так и обстоятельством — то есть «на меру пяди».
Также он сказал относительно хадиса о том, что Пророк ﷺ отдал аз-Зубайру [земли] на длину пробега его коня: слово «пробег» поставлено в винительном падеже с пропуском определяемого слова; то есть «на меру одного пробега».
Далее, этот вопрос прямо изложен в книгах по грамматике. Ибн Малик в «ат-Тасхиль» сказал: то, что подходит для обстоятельственного употребления по аналогии, — это то, что указывает на меру. А в «Альфийе» он сказал:
«и иногда масдар (отглагольное имя) заменяет обстоятельство места, и это часто встречается в обстоятельстве времени»
Ибн Хишам в «ат-Таудих» сказал: масдар заменяет обстоятельство, если он точно указывает на меру, например: «я ждал тебя время удоя верблюдицы».
Абу Хайян в «Шарх ат-Тасхиль» сказал: ас-Саффар в «Шарх аль-Китаб» сказал: знай, что если масдар используется в значении обстоятельства, то допустимо присоединить его к глаголу [в идафе]; говорят: «я пришёл к тебе [на время] промедления Зайда в подъёме» — то есть «на меру медлительности его подъёма»; и поскольку он перешёл в разряд обстоятельства, для него стало допустимо то же, что допустимо для обстоятельства.
Далее, постановка именно слова «зина» (زنة) в винительном падеже как обстоятельства прямо указана Сибавайхом и другими имамами грамматики.
Ибн Малик в «Шарх ат-Тасхиль» сказал: наряду с обстоятельством времени по аналогии идут масдары, которые заменяют по смыслу присоединённое к ним слово, как в выражениях: «он рядом с домом» (قرب الدار), «весом с гору» (وزن الجبل), и «зина горы» (زِنَته).
Под «аналогией» (اطّراد) имеется в виду, что его обстоятельственность не ограничена определённым управляющим словом, в отличие от обстоятельственности производного от имени места, где оно происходит. Конец цитаты.
Абу Хайян в «Шарх ат-Тасхиль» сказал: Сибавайх упомянул среди того, что ставится в винительном падеже как обстоятельство: «твоё отвращение» (صددك), «твой выбор» (صفيك), «вес горы» (وزن الجبل), «зина горы» (زنة الجبل), «стороны страны» (أقطار البلاد); все они ставятся в винительный падеж непереходным глаголом из-за их неопределённости. Конец цитаты.
В «аль-Иртишаф» сказано: Сибавайх различил между «вес горы» (وزن الجبل) и «зина горы» (زنة الجبل): смысл «вес горы» — сторона, которая уравновешивает её, то есть противостоит ей, будь она близко или далеко от неё; а «зина горы» — то, что находится вплотную к ней, то есть непосредственно к ней прилегает; оба выражения неопределённы, и глагол достигает их и ставит в винительный падеж как обстоятельство. Конец цитаты.
Ат-Турбушти, толкователь «аль-Масабих», сказал относительно этого хадиса: «зина Его Трона» — то, что уравновешивает его по величине; говорят: «он зина горы» — то есть равен ей по тяжести и весомости. Конец цитаты.
Это его намёк на объяснение хадиса через обстоятельственность, а учёные объясняли через обстоятельственность и более отвлечённые случаи, чем этот. Передают, что Муавия назначил сына своего брата Амра ибн Утбу ибн Абу Суфьяна собирать закят с [племени] Кальб, и тот проявил к ним несправедливость, и тогда Ибн аль-Адда аль-Кальби сказал:
«он собрал закят одного года (акаль) и не оставил нам ничего… а что было бы, если бы Амр собрал два года подряд?»
Ибн аль-Асир в «ан-Нихая» сказал: слово «акаль» (عقالًا) поставлено в винительном падеже как обстоятельство, и подразумевается: «период одного акаля», а «акаль» — это закят одного года. Ибн Йаиш в «Шарх аль-Муфассаль» сказал: среди того, что ставится в винительном падеже как обстоятельство, — выражения: «за ним шли [в молитве] две тараввихи» и «его ждали примерно два верблюда», и подразумевается период этого; а «тараввихатайн» — двойственное число от «тараввиха», единственное число от «таравих» в молитве.
Абу аль-Бака сказал относительно слов Пророка ﷺ: «пусть каждый из вас молится [пока сохраняется] его бодрость»: оно поставлено в винительном падеже с подразумеваемым обстоятельством, то есть «период его бодрости», [Пророк] его опустил и поставил масдар на его место.
Аль-Ашраф в «Шарх аль-Масабих» сказал: допустимо, что «бодрость его» означает «время», и допустимо, что имеется в виду молитва, к которой он проявил бодрость.
Если ты скажешь: а что ты скажешь о постановке его в винительном падеже как определения к масдару (صفة للمصدر)?
Я скажу: это упомянула группа учёных, и я говорю: не миновать одного из двух — либо это делается определением к упомянутому масдару, то есть к слову «субхан», либо к подразумеваемому масдару:
Что касается первого, то на него возражает разделение между ним и определяемым словом словами «и хвала Ему», а это слабо, или вообще недопустимо, притом что у меня есть колебание относительно допустимости определения слова «субхан» вообще, ибо оно неизменяемое и употребляется только как имя собственное для восхваления, поставленное в винительном падеже, и никаких других форм от него не образуется.
Что касается второго, то есть если подразумевать: «субхана-Ллах тасбихан зинату аршихи» (восхваление, равное мере Его Трона), — то здесь есть колебание по нескольким причинам:
Первая: это подразумевание того, в чём нет необходимости, поскольку масдар уже явно выражен в самом тексте — какая же нужда подразумевать ещё один масдар?
Вторая: упомянутый масдар поставлен в винительном падеже управляющим глаголом, который подразумевается; и если подразумевать ещё один масдар, то из этого необходимо следует подразумевание трёх вещей: глагола для явного масдара, подразумеваемого масдара и ещё одного глагола для него, поскольку один глагол не ставит в винительный падеж два масдара, а необходимости к этому нет.
Третья: речь не будет верной без подразумевания ещё чего-то, поскольку восхваление само по себе не является мерой [Трона]; так что подразумеваемое будет: «подобное мере Его Трона», а когда дело сводится к подразумеванию, то имеется в виду подобие в величине, и это возвращается к тому, что мы сказали об обстоятельственности, тем более что слова «удовлетворение души Его» не допускают подразумевания подобия в них, — и поэтому аль-Ашраф сказал: [оно] равно творениям Его при подсчёте, и мере Его Трона по величине, и достигает удовлетворения души Его, — тем самым выведя это из разряда равенства и указав, что здесь верно подразумевание меры, то есть меры, достигающей удовлетворения души Его.
Если ты скажешь: остаётся способ обосновать обстоятельство состояния (حال).
Я скажу: если подразумевать «восхваляю» или «говорю: субхана-Ллах», уравновешивающее Его Трон, то, если это сделать обстоятельством от действующего лица, этому противоречит то, что дополнение здесь абсолютное (مفعول مطلق), а обычно обстоятельство состояния приходит от прямого дополнения (مفعول به); и невозможно, чтобы оно относилось к присоединённому слову (мудаф илейхи), как это очевидно; и подразумевание с производным словом (مشتقّ) не идёт по аналогии во всех словах хадиса, как это ясно, — поэтому обстоятельство состояния отпадает.
Остаются из возможных вариантов его грамматического разбора четыре:
Первый: сделать его прямым дополнением для глагола или подразумеваемого причастия; то есть «достигает меры Его Трона» или «достигающее меры Его Трона».
Второй: сделать «сказал» глаголом, действующим подобно мере, а «субхана-Ллах» первым дополнением, а «зина Его Трона» вторым дополнением по языку тех, кто употребляет «сказал» подобно «думал» без условия.
Третий: сделать его сказуемым (хабар) для подразумеваемого «кана», причём и оно, и его подлежащее (местоимение, возвращающееся к восхвалению) подразумеваются, и подразумевается либо в форме настоящего времени, либо в форме причастия действующего лица.
Четвёртый — и он специфичен для слов «удовлетворение души Его» — сделать его дополнением по причине (مفعول له), если понимать «удовлетворение» в смысле «удовлетворения [Аллахом кого-то]», подобно тому как ты говоришь: «я восхвалял, стремясь к лику Аллаха».
Но все эти варианты не заслуживают опоры, а основной опорой служит первый, и Аллах знает лучше. Конец. И хвала Аллаху». Этим завершается то, что написал учёный-исследователь ас-Суюти, да помилует его Аллах, и это очень полезное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору, да помилует его Аллах, в начале книги сказано:
[6890] (…) — Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, и Абу Курайб, и Исхак, от Мухаммада ибн Бишра, от Мисъара, от Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Риждина, от Ибн Аббаса, от Джувайрии, которая сказала: мимо неё прошёл Посланник Аллаха ﷺ, когда он совершил молитву…
«...утренней (молитвы)», или после того, как совершил утреннюю (молитву), и передал (хадис) подобным (образом), кроме того, что он сказал: «Пречист Аллах числом Своих творений, пречист Аллах в удовлетворение Себя, пречист Аллах весом Своего трона, пречист Аллах чернилами Своих слов»).
Передатчики этого иснада: девять человек:
1 - (Мухаммад ибн Бишр) аль-Абдий, Абу Абдуллах аль-Куфий, доверенный (сика), хафиз [9] (умер в 203 г.) (входит во все шесть сборников), упоминался ранее в «Книге веры» 1/107.
2 - (Мис‘ар) ибн Кидам — с касрой на первой букве и без удвоения второй — ибн Зухайр аль-Хиляли, Абу Салама аль-Куфий, доверенный (сика), твёрдый (сабт), достойный (фадыль) [7] (умер в 153 или 155 г.) (входит во все шесть сборников), упоминался ранее во «Введении» 5/31.
Остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей, а «Исхак» — это Ибн Рахавайх, а «Абу Риждин» — с касрой на «ра» и «даль» — это Курайб, вольноотпущенник Ибн Аббаса, упомянутого ранее.
[Примечание]: имам ан-Насаи (да помилует его Аллах) сказал в «Кубра» после того, как привёл этот хадис через путь Мис‘ара с иснадом автора, буквально следующее:
Сказал Абу Абд ар-Рахман: Абу Риждин — это Курайб, вольноотпущенник Ибн Аббаса, а его сын Риждин ибн Курайб слаб, а его брат Мухаммад ибн Курайб не является сильным (передатчиком), однако он немного более исправен (в передаче); а Курайб — доверенный (сика), и среди вольноотпущенников Ибн Аббаса нет слабого, кроме Шу‘бы, вольноотпущенника Ибн Аббаса, ибо Малик сказал: он не был похож на чтецов Корана. Конец цитаты.
Его слово («прошёл мимо неё... и так далее») содержит оборот с переключением (ильтифат), поскольку изначально должно быть «прошёл мимо меня».
Его слово («или после того, как совершил (молитву)») — «или» здесь указывает на сомнение передатчика.
Его слово («и передал подобным образом, кроме того, что сказал») — субъект (действующее лицо) глагола «передал», а также местоимения после него относятся к Мис‘ару.
[Замечание]: этот риваят Мис‘ара от Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана привёл также Ибн Маджа (да помилует его Аллах) в своём «Сунане» с иснадом автора, сказав:
(3808) — Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, (сказал): передал нам Мухаммад ибн Бишр, (сказал): передал нам Мис‘ар, (сказал): передал мне Мухаммад ибн Абд ар-Рахман, от Абу Риждина, от Ибн Аббаса, от Джувайрии, которая сказала: прошёл мимо неё Посланник Аллаха ﷺ, когда он совершил утреннюю (молитву), или после того, как совершил утреннюю (молитву), и она...