114/1749 — передают со слов Салима, от его отца, что один человек спросил Посланника Аллаха ﷺ: «Что оставляет (не носит) находящийся в состоянии ихрама из одежды?» Он ответил: «Пусть не носит рубаху, не носит бурнус, не носит сарауиль, не носит чалму, не носит одежду, которую коснулся варс или шафран, и не носит хуффы, кроме случая, если не найдёт сандалий. А кто не найдёт сандалий, пусть надевает хуффы и обрежет их так, чтобы они были ниже щиколоток».
Хадис привели также аль-Бухари, Муслим и ан-Насаи в похожей форме.
Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал: в этом хадисе Ибн Умара содержится несколько положений.
Первое положение: его (ﷺ) спросили о том, что можно надевать, а это неограниченный перечень, и он ответил, назвав то, что нельзя надевать, поскольку это ограничено. Отсюда становится ясно, что всё остальное разрешено. Упоминанием рубахи он указал на всё, что скроено по частям тела целиком, — джуббу, далак, дарраа, ‘аракшин и подобное. Упоминанием чалмы он указал на всякий обычный покров для головы — куб‘, тахию, каляунсуа, культу и подобное. Упоминанием бурнуса он указал на то, что охватывает и голову, и тело одновременно, — гыфару и подобное. Упоминанием сарауиля он указал на то, что скроено для нижней части тела, — туббан и подобное. Упоминанием хуффов он указал на то, что имеет то же значение, — джурмук, джаураб, зарбуль с голенищем и подобное.
Второе положение: он запретил ему одежду, окрашенную варсом или шафраном, и это не по причине того, что это благовоние, — ведь благовоние в чём-то другом, помимо варса и шафрана, сильнее, — а потому что он выделил именно одежду, а не тело. Это одно из свойств одежды, в которой нельзя находиться в ихраме: она не должна быть окрашена варсом или шафраном. Он запретил мужчине красить себя шафраном, и это запрещено вне ихрама, а в ихраме — тем более. Пророк ﷺ здесь коснулся только свойств одеяния, а не изложения всех запретов ихрама.
Третье положение: он (ﷺ) разрешил надевать хуффы при отсутствии сандалий, не упомянув при этом искупления, тогда как в хадисе о Ка‘бе ибн Уджре он разрешил бритьё головы вместе с искуплением, хотя оба этих действия запретны без оправдывающей причины. Различие между ними в том, что вред для головы — это особая, а не общая необходимость, и это послабление ради нужды. А что касается надевания хуффов при отсутствии сандалий, то это замена, которая занимает место заменяемого, а заменяемое — то есть сандалия — не влечёт искупления, следовательно, и замена его не влечёт искупления. Бритьё же головы не является заменой, а лишь послаблением ради нужды, поэтому оно возмещается кровью (жертвоприношением).
Четвёртое положение: он повелел тому, кто надевает хуффы, обрезать их ниже щиколоток, — так в хадисе Ибн Умара, потому что при обрезании ниже щиколоток они становятся подобны сандалиям. Учёные разошлись во мнениях относительно этого обрезания: обязательно оно или нет? Есть два мнения.
Первое: оно обязательно. Таково мнение аш-Шафии, Абу Ханифы, Малика [л. 67], ас-Саури, Исхака, Ибн аль-Мунзира и одно из двух риваятов от Ахмада, — на основании повеления Посланника Аллаха ﷺ обрезать их. Аль-Хаттаби выразил удивление в отношении Ахмада, сказав: «Удивительно это со стороны Ахмада! Ведь он почти никогда не противоречит сунне, которая до него дошла, а сунн, которые до него не дошли бы, немного». Согласно этому риваяту, если человек не обрежет их, на него возлагается искупление.
Второе: обрезание не обязательно, и это более достоверный из двух риваятов от Ахмада. Передаётся также от Али ибн Абу Талиба, и это мнение сторонников Ибн Аббаса, Атаа и Икримы. Этот риваят более достоверен, поскольку в обоих «Сахихах» передаётся от Ибн Аббаса, что он сказал: «Я слышал Пророка ﷺ, произносящего проповедь в Арафате: «Кто не найдёт изара, пусть надевает сарауиль, а кто не найдёт сандалий, пусть надевает хуффы»». Он абсолютно разрешил надевать хуффы, не оговорив условия обрезания, и это было в Арафате, где присутствовавшие тогда с ним в большинстве своём не были свидетелями его проповеди в Медине, ведь с ним были жители Мекки, Йемена и бедуинских земель, число которых знает лишь Всевышний Аллах, а отсрочка разъяснения после наступления нужды в нём недопустима.
В «Сахихе» Муслима передаётся от Джабира, что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто не найдёт сандалий, пусть надевает хуффы, а кто не найдёт изара, пусть надевает сарауиль». Это самостоятельное высказывание Пророка ﷺ, в котором он разъяснил в Арафате — на величайшем собрании, какое у него было, — что тот, кто не найдёт изара, пусть надевает сарауиль, а тот, кто не найдёт сандалий, пусть надевает хуффы, и не повелел ни обрезать их, ни разрывать. Большинство присутствовавших в Арафате не слышали его проповеди в Медине и не слышали, чтобы он повелевал обрезать хуффы, а отсрочка разъяснения после наступления его времени недопустима. Это указывает на то, что данное разрешение не было установлено в Медине, а установленным в Медине было надевание обрезанного хуффа, а затем в Арафате было установлено надевание хуффа без обрезания.
Если скажут: хадис Ибн Умара обусловлен (ограничен), а хадис Ибн Аббаса безусловен, при одном и том же положении и причине, а в подобном случае непременно следует относить безусловное к обусловленному, и в хадисе Ибн Умара было повеление обрезать, —
то ответ таков, и он двойной:
Первое: слова в хадисе Ибн Умара «и пусть обрежет их» — говорят, что они являются вставкой (мудрадж) из слов Нафи‘а. Автор «аль-Мугни» сказал: «Так передано в «Амали Абу-ль-Касима ибн Бишрана» с достоверным иснадом, что Нафи‘ после передачи хадиса сказал: «И пусть обрежет хуффы ниже щиколоток»». Возможность вставки здесь допустима, потому что первая часть речи самодостаточна без второй, поэтому вставка в ней возможна, и когда прямо указывается, что это сказал Нафи‘, сомнение устраняется.
На верность этого указывает то, что Ибн Умар давал фетву о необходимости обрезания для женщин, но затем Сафия бинт Абу Убайд сообщила ему от Аиши, что Посланник Аллаха ﷺ разрешил находящемуся в ихраме надевать хуффы без их обрезания. Сафия сказала: «И когда я сообщила ему об этом, он отступил (от своего мнения)».
Второй ответ: повеление обрезать было в Медине, когда Посланник Аллаха ﷺ произносил проповедь на минбаре, и его позвал один человек и сказал: «Что надевает находящийся в ихраме из одежды?» — и он ответил ему тем самым, включив повеление обрезать. А хадис Ибн Аббаса и Джабира были после этого. И Амр ибн Динар передал оба хадиса вместе, а затем сказал: «Посмотрите, какой из них был раньше». Это указывает на то, что они знали об отмене этого повеления хадисом Ибн Аббаса.
(٢) Хадис привели Абу Дауд (١٨٣١), Ахмад (٢٤٠٦٧), Ибн Хузайма (٢٦٨٦) и аль-Байхаки (٥/٥٢). Иснад его хороший.
(٣) Хадис привели ад-Даракутни (٢٤٧١) и аль-Байхаки (٥/٥١).
Ад-Даракутни сказал (١): Абу Бакр ан-Нисабури сказал: хадис Ибн Умара предшествует по времени, потому что он сказал: «Некий человек воззвал к Посланнику Аллаха ﷺ, а он был в мечети», — и привёл его; тогда как Ибн Аббас говорит: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ произносил проповедь на Арафате».
Если скажут: хадис Ибн Аббаса передали Айюб, ас-Саври, Ибн Уяйна, Хаммад ибн Зайд, Ибн Джурайдж и Хушайм — все от Амра ибн Динара, от Джабира ибн Зайда, от Ибн Аббаса, и никто из них не сказал «на Арафате», кроме Шубы, а риваят группы предпочтительнее риваята одного, —
то ответим: это придирка (٢), ибо это выражение приведено согласно единому мнению в обоих «Сахихах», и достаточно того, что его передал Шуба, а Шуба запомнил его, тогда как остальные не отрицали его наличия; более того, оно составляет отдельную самостоятельную часть хадиса и не содержит противоречия с другими передатчиками. Подобное принимается, а не отвергается, и поэтому его привели оба шейха [аль-Бухари и Муслим]. Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Разрезание сапог — это порча, пусть надевает их такими, как они есть» (٣). Это и соответствует смыслу аналогии, ибо Пророк ﷺ уравнял шаровары и сапоги в дозволенности их надевания при отсутствии изара и сандалий и не велел разрывать шаровары ни в хадисе Ибн Умара, ни в хадисе Ибн Аббаса, ни в других хадисах. Поэтому мнение большинства таково: шаровары надеваются без разрезания при отсутствии изара,
(٢) В издании аль-Факи: «баловство».
(٣) Приведено в «аль-Мугни» (٥/١٢٠) и со ссылкой на него в книгах мазхаба; это высказывание Абу Яля в «ат-Талика» (١/٣٤٧) и шейх аль-ислам в «Шарх аль-Умда» (٤/٤٧٧) приписывают риваяту Абу Талиба от имама Ахмада. Похожее привёл Ибн Абу Шайба (١٤٨٥٨) от Икримы, и Ибн Абд аль-Барр в «аль-Истизкар» (١١/٣٢) от Атаа.
и подобно этому сапог надевается без разрезания, и нет различия между ними. Абу Ханифа (١) же продолжил аналогию до конца и сказал: шаровары разрезаются, пока не станут подобны изару. Большинство же сказало: это противоречит прямому тексту, ибо Пророк ﷺ сказал: «Шаровары — для того, кто не нашёл изара» (٢), а если их разрезать, то шароварами они уже не остаются. А кто ставит условием разрезание сапога, тот противоречит аналогии вместе с противоречием безусловному прямому тексту о дозволенности. И никто не избегает противоречия и тексту, и аналогии, кроме того, кто дозволяет надевание того и другого без разрезания; что касается аналогии, то это очевидно, а что касается текста, то об этом было сказано выше (٣). Удивительно, что те, кто обязывает разрезание, обязывают то, в чём нет никакой пользы, ибо они не дозволяют надевание разрезанного, подобного мадасу и джумджуму и тому подобному, — более того, у них разрезанное подобно целому в недозволенности его надевания.
Так какой же смысл в разрезании, если разрезанное у вас подобно целому?!
Что касается Абу Ханифы (٤) (да помилует его Аллах), то он дозволяет надевание разрезанного, и оно у него не подобно целому, и точно так же мадас и джумджум и тому подобное.
Шейх наш (٥) сказал: и вынес такую фетву мой дед Абу аль-Баракат в конце своей жизни [лист 68], когда совершал хадж. Шейх наш сказал: и это верно, ибо надевание разрезанного само по себе изначально, а не заменяет что-либо.
Шейх наш (٦) сказал: Абу Ханифа (да помилует его Аллах) понял из хадиса Ибн Умара, что надевание разрезанного
(٢) В хадисе Ибн Аббаса, тахридж которого приведён выше.
(٣) В обоих изданиях: «в предопределении его».
(٤) См.: «Бадаи ас-санаи» (٢/١٨٤).
(٥) То есть Ибн Таймия, см.: «Маджму аль-фатава» (٢١/١٩٦).
(٦) См. тот же источник.
изначально, а не заменяет что-либо, и поэтому дозволил его надевание безусловно; и это понимание верно, и его слово в этом вернее слова тех троих. А те трое поняли из этого хадиса послабление в надевании шаровар при отсутствии изара и сапог при отсутствии сандалий, и это понимание также верно, и их слово в этом вернее его слова.
А Ахмад понял из более позднего текста, что сапог надевается целым, без разрезания, при отсутствии сандалий, и что это отменяет собой веление о разрезании; и это понимание верно, и его слово в этом — самое верное из всех мнений.
Если скажут: если бы надевание разрезанного было изначальным, то отсутствие сандалий не было бы условием для этого, а Пророк ﷺ поставил это условием только при отсутствии сандалий, —
то ответим: напротив, хадис указывает на то, что разрезанное не подобно сапогу, ибо если бы оно было подобно сапогу, Пророк ﷺ не велел бы его разрезать; это указывает на то, что через разрезание оно выходит из подобия сапогу и приобщается к сандалиям.
А то, что отсутствие сандалий сделано условием, — это потому, что разрезание есть порча его формы и его имущественной ценности, а к этому прибегают только при отсутствии сандалий; при наличии же сандалий это не портит сапог и не уничтожает его имущественную ценность. Когда это разъяснилось, стало ясно, что разрезанное приобщается к сандалиям, а не к сапогу, как сказал Абу Ханифа, и что по мнению тех, кто обязывает разрезание, в этом нет никакой пользы, ибо они не дозволяют надевание разрезанного, а оно у них подобно сапогу.
Если скажут: максимум, на что указывает хадис, — это дозволенность перехода к сапогу и шароварам при отсутствии сандалий и изара, а это указывает лишь на дозволенность, но не на отпадение искупительной жертвы (фидьи); почему же вы не сказали, как сказал Абу Ханифа: это дозволяется вместе с фидьей? Тогда он извлёк бы дозволенность из этого хадиса, а фидью — из хадиса Каба ибн Уджры, где он дозволил
совершение запретного вместе с искуплением (١), и был бы более удачлив в соответствии текстам и согласии с ними, чем вы, при этом ещё и согласуясь с Ибн Умаром в этом, —
то ответим: напротив, обязательность фидьи слаба и в тексте, и в аналогии, ибо Пророк ﷺ упомянул замену в хадисе Ибн Умара, Ибн Аббаса, Джабира и Аиши, и не велел ни в одном из них фидью, хотя нужда в её разъяснении была велика, а отложение разъяснения после его срока недопустимо; поэтому его молчание об обязательности фидьи при столь острой нужде в её разъяснении — если бы она была обязательна — указывает на её необязательность, подобно тому как он дозволил надевание шаровар без разрезания, и если бы разрезание было обязательным, он бы разъяснил это. А что касается аналогии, то она очень слаба; ибо подобное (٢) относится к разряду замен, которые допускаются при отсутствии заменяемого, как земля при отсутствии воды, как пост при неспособности освободить раба или накормить, как выжидание срока месяцами при невозможности выжидания по менструальным циклам и им подобное, — это не относится к разряду запретного, которое становится дозволенным через искупление.
Различие между этими двумя случаями таково: люди в равной мере нуждаются в надевании того, чем закрывают свои интимные части и защищают ноги от земли, жары, колючек и тому подобного, и эта нужда общая для всех; а то, в чём нуждаются все, не запрещается им, и на них не возлагается за это фидья, в отличие от того, в чём нуждаются из-за болезни или холода, ибо это нужда, вызванная случайным обстоятельством. Поэтому Пророк ﷺ дал женщинам послабление в одежде безусловно, без фидьи, и запретил лишь покрывало для лица (никаб) и перчатки, ибо женщина, поскольку вся она — сокрываемое место, и она нуждается
(٢) В издании аль-Факи: «сказано» — искажение.
(٣) В оригинале и в (ш, х): «и» вместо «от»; исправление взято из обоих изданий, но они не указали на то, что было в оригинале.
в покрытии своего тела, — не возлагается на неё за покрытие тела фидья; и точно так же нужда мужчин в шароварах и сапогах — общая нужда, если они не находят изара и сандалий. А Ибн Умар, когда до него не дошёл хадис о безусловном послаблении, придерживался хадиса о разрезании и велел женщинам разрезать сапоги, пока впоследствии его жена Сафия не сообщила ему со слов Аиши, что «Пророк ﷺ дал женщинам послабление в этом», и он отступил от своего мнения (١).
А из того, что разъясняет, что Пророк ﷺ дал послабление в отношении сапог без разрезания после того, как запретил их, — то, что в хадисе Ибн Умара запрет на надевание шаровар безусловен, и он не разъяснил в нём различие между случаями, а в более поздних хадисах Ибн Аббаса и Джабира — его послабление на надевание шаровар при отсутствии изара; это указывает на то, что послабление-замена не было предписано в отношении надевания шаровар изначально, а было предписано именно во время его проповеди о них, а она позднее. Поэтому следование более позднему предпочтительнее, ибо следует придерживаться самого последнего из велений Посланника Аллаха ﷺ.
Итак, вопрос вращается вокруг трёх моментов: первый — что льгота замены была установлена именно на Арафате и не была установлена ранее; второй — что откладывание разъяснения после момента нужды в нём недопустимо; третий — что отрезанная (обувь), как, например, сандалия, является основой (асль), а не заменой. И Аллах знает лучше.
Раздел
Что касается его запрета — ﷺ — в хадисе Ибн Умара женщине носить накидку на лицо (никаб) и надевать перчатки (куффазайн), то это указывает на то, что лицо женщины подобно телу мужчины, а не его голове. Поэтому ей запрещается на нём то, что изготовлено и скроено по размеру лица, — как никаб и бурка, но ей не запрещается покрывать его платком (мукана) и накидкой (джильбаб) и подобным этому. И это наиболее верное из двух мнений. Ведь Пророк ﷺ уравнял её лицо с её руками и запретил ей перчатки и никаб, а известно, что ей не запрещается покрывать руки, и что они подобны телу находящегося в состоянии ихрама — запрещается покрывать их скроенным по их размеру, то есть перчатками. Так же и лицо: ей запрещается покрывать его именно никабом и подобным ему. И от Пророка ﷺ не передано ни одного слова об обязательности открытия женщиной лица при вхождении в ихрам, кроме запрета на никаб, а этот запрет подобен запрету на перчатки. Отношение никаба к лицу подобно отношению перчаток к руке — в точности так же. И это очевидно, хвала Аллаху.
Достоверно установлено от Асмы, что она покрывала своё лицо, будучи в состоянии ихрама. А Аиша сказала: «Всадники проезжали мимо нас, когда мы были в ихраме с Посланником Аллаха ﷺ, и когда они приближались к нам, одна из нас опускала свою накидку на лицо, а когда они проезжали, мы открывали его». Привёл это Абу Дауд.
Условие отдаления (ткани) от лица, как упомянул кадый и другие, слабо и не имеет основания ни в доводе, ни в мазхабе. Автор «аль-Мугни» сказал: «Я не видел этого условия — то есть отдаления — ни от Ахмада, ни в хадисе, при том что явный смысл противоречит этому. Ведь опущенная ткань едва ли избегает касания кожи, и если бы это было условием, оно было бы разъяснено. А женщине запрещены только бурка, никаб и подобное им из того, что предназначено для покрытия лица». Ахмад сказал: «Ей разрешается опускать на лицо (ткань) сверху, но не разрешается поднимать ткань снизу», — как бы говоря, что никаб — это то, что снизу на её лице. Конец его слов.
Если скажут: что вы скажете о хадисе, переданном от Пророка ﷺ, где он сказал: «Ихрам мужчины — в его голове, а ихрам женщины — в её лице», — где он сделал лицо женщины подобным голове мужчины, и это указывает на обязательность его открытия?
Ответ: этот хадис не имеет основания, никто из авторов признанных сборников его не передал, и не известен его иснад, поэтому им нельзя доказывать, и из-за него не оставляется достоверный хадис, указывающий на то, что её лицо подобно её телу, и что ей запрещается на нём то, что изготовлено для этого органа, — как никаб, бурка и подобное этому, а не покрытие вообще, как в случае с руками. И Аллах знает лучше.