Осуждает Умар — да будет доволен им Аллах Всевышний, — что тот намеренно противоречил сунне, более того, оставил её и своё мнение, и обнаружил сунну, и призвал к ней, и таков долг каждого учёного: не умалять никого из людей знания лишь за то, что он в чём-то противоречит некоторым текстам по причине толкования, не питать к нему враждебности, а находить для него оправдание, насколько это возможно, при этом являя истину и призывая к сунне. (И из числа полезных выводов): в том, что Саад упрекнул ад-Даххака за его слово, — довод на то, что учёному следует опровергать всё, что он слышит из слов, которыми к знанию приписывается то, что не является знанием, — опровергать с мягкостью и неторопливостью. Разве ты не видишь слова Саада — да будет доволен им Аллах, — обращённые к нему: «Не так, как ты сказал, о сын моего брата»? Когда же ад-Даххак сообщил ему, что Умар — да будет доволен им Аллах — запретил это, он не счёл это доводом, поскольку у него был довод из сунны, и он сказал: «Это делал Посланник Аллаха ﷺ, и мы делали это вместе с ним». Сказал это Абу Умар, да помилует его Аллах Всевышний. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он нам достаточен, и прекраснейший Покровитель.
2735 — (Передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Мухаммад ибн Башшар — и это его формулировка, — они сказали: рассказал нам Мухаммад, он сказал: рассказал нам Шуба от аль-Хакама, от Умары ибн Умайра, от Ибрахима ибн Абу Мусы, от Абу Мусы, что он выносил фетвы о дозволенности мутъа. Тогда сказал ему один человек: «Погоди с некоторыми твоими фетвами, ведь ты не знаешь, что нового ввёл повелитель верующих относительно обрядов [хаджа], пока не встретился с ним и не спросил его». Умар сказал: «Я знаю, что Пророк ﷺ совершал это, но мне не понравилось, чтобы они [паломники] проводили ночи с жёнами в акации, а затем шли на хадж, с которых капает [вода после близости]»).
Передатчики этого иснада: восемь.
1 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна) Абу Муса аль-Анази аль-Басри, надёжный, хафиз [10] 64/80.
2 — (Мухаммад ибн Башшар) Бундар аль-Абди аль-Басри, надёжный, стойкий [10] 24/27.
3 — (Мухаммад) ибн Джафар Гундар аль-Басри, надёжный, точный в записях [9] 21/22.
4 — (Шуба) ибн аль-Хаджжадж, известный имам, довод [7] 24/47.
5 — (аль-Хакам) ибн Утба аль-Кинди, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный, стойкий, возможно, практиковал тадлис [5] 86/104.
6 — (Умара ибн Умайр) ат-Тайми аль-Куфи, надёжный, стойкий [4] 49/608.
7 — (Ибрахим ибн Абу Муса) аль-Ашари, родился при жизни Пророка ﷺ, который дал ему имя, дал ему разжёванный финик и попросил для него благословения. Числится среди жителей Куфы. Сказал Ибн Хиббан в разделе о сподвижниках: он не слышал от Пророка ﷺ. Сказал аль-Иджли: куфиец, табиин, надёжный. Некоторые упомянули его среди сподвижников по своему обычаю в отношении тех, кто имел [возможность] застать [Пророка ﷺ].
Передавали от него Муслим и составитель [этой книги], и Ибн Маджа; у них есть от него только хадис данной главы. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Из них: что он относится к шестизвенным иснадам составителя — да помилует его Аллах, — и что все его передатчики — передатчики достоверных сборников, и что оба его шейха относятся к девяти [передатчикам], от которых шесть имамов передавали без посредника, а после него идут куфийцы. В нём также есть три табиина, передающих один от другого: аль-Хакам от Умары от Ибрахима, и в нём есть передача сына от отца. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(«От Абу Мусы») Абдуллах ибн Кайс ибн Сулайм ибн Хиддар аль-Ашари, известный сподвижник, которого назначал правителем Умар, затем Усман, и он один из двух арбитров при Сиффине; умер — да будет доволен им Аллах Всевышний — в (50) году, а по другой версии — после этого; его биография приводилась ранее в 3/3.
(«Что он выносил фетвы о мутъа») то есть о дозволенности таматтуа, и рассказ об этом придёт полностью через два хадиса.
(«Тогда сказал ему один человек: погоди с некоторыми твоими фетвами») то есть повремени с некоторыми из решений, которые ты даёшь людям в качестве фетв.
В «Лисан аль-Араб» приводится со слов аль-Азхари — да помилует его Аллах Всевышний: знай, что к слову «рувайда» присоединяется «каф», и оно стоит в значении повелительной формы «афъиль», и это как в твоём выражении: «рувайдака Зайдан», «рувайдакум Зайдан». Этот «каф», который присоединён для указания на адресата в «рувайда», не имеет места в грамматическом разборе [и‘раб], поскольку он не является именем, а «рувайд» не является определяемым к нему, но переходит на «Зайд», поскольку это имя, которым названо действие, и оно действует подобно глаголам. Толкование «рувайд» — «медленно, погоди», а толкование «рувайдака» — «повремени», ведь «каф» присоединяется к нему только тогда, когда оно имеет значение повелительной формы, а не иное. А «даль» огласована по причине встречи двух неподвижных [согласных], и оно поставлено в винительном падеже, как ставятся масдары, и оно является уменьшительной формой — уменьшением-усечением от «ирвад», а это масдар от «аврада — юрвиду». У него четыре аспекта: имя действия, качество, обстоятельство и масдар. Как имя действия — например, твоё выражение: «рувайда Амран», то есть «аврид Амран», в смысле «повремени с ним». Как качество — например твоё выражение: «они шли ходом медленным (сайран рувайдан)». Как обстоятельство — например твоё выражение: «шли люди медленно (рувайдан)»; когда оно связалось с определённым [именем], оно стало для него обстоятельством. Как масдар — например твоё выражение: «рувайда Амрин» с изафетом, подобно словам Всевышнего: «فَضَرْبَ الرِّقَابِ» («то рубить шеи»). А в хадисе об Анджаше — да будет доволен им Аллах: «Рувайдака рифкан биль-каварир» («Повремени, будь мягок со стеклянными сосудами»), то есть повремени, будь неспешен и мягок. Конец того, что приведено в «Лисан».
На некоторое из упомянутого указал Ибн Малик — да помилует его Аллах Всевышний — в «Хуласе», сказав:
Так же «рувайд» и «баляха» — оба ставят в винительный,
И оба действуют, [ставя] в родительный, как масдары.
Затем этот человек обосновал своё требование к Абу Мусе повременить с некоторыми из его фетв, сказав («Ведь ты не знаешь») «фа» здесь причинная, то есть потому что ты не знаешь («что нового ввёл повелитель верующих») Умар ибн аль-Хаттаб — да будет доволен им Аллах — («относительно обряда») то есть в деле обряда («после») с даммой, из наречий, построенных на дамме из-за отрыва от изафета и предполагаемого её смысла: то есть после того, что ты знал о дозволенности таматтуа.
(«Пока не встретился с ним») то есть с повелителем верующих — да будет доволен им Аллах — («и спросил его») а в версии, которая придёт через два хадиса: «Когда он прибыл, я сказал: о повелитель верующих, что это за новшество, которое ты ввёл в деле обряда?» («Сказал Умар») — да будет доволен им Аллах Всевышний — («я знаю, что Пророк ﷺ делал это») то есть таматтуа в значении кыран, либо имеется в виду известный таматтуа, и смысл — что он повелевал совершать его. Сказал ас-Синди: то есть не было запрета на него из-за него самого, а потому что люди не отдавали хаджу должного из-за него. Конец. («Но мне не понравилось, чтобы они») с фатхой на «я» и «за» и удвоенной «лям». Сказал аль-Файюми: «залля йафъалу казаа» из разряда «таъиба — зулуль»: если совершал это днём. Сказал аль-Халиль: арабы не говорят «залля» кроме как о деле, совершаемом днём. Конец. («Проводили ночи с жёнами») имя действующего лица от «ир‘арас», не от «та‘рис». Сказал аль-Файюми: «а‘рас би-имраатихи» с «алиф»: вошёл к ней [в интимной связи]; «а‘рас» — устроил свадебный пир. А что до «‘арраса би-имраатихи» с удвоением в значении вхождения, то сказали: это ошибка, а говорят «‘арраса» только о путнике, который остановился отдохнуть на одну стоянку, а затем отправился дальше. Сказал Абу Зайд: и говорили: «‘арраса-ль-каум фи-ль-манзили та‘рисан»: если остановились в жилище в любое время, будь то ночью или днём. Так что «ир‘арас» — это вхождение мужчины к своей жене, а «та‘рис» — остановка путника для отдыха. Конец. А местоимение «би-хинна» относится к женщинам по контексту, хотя они и не упомянуты явно.
Сказал аль-Куртуби: и не может быть верным, чтобы это было от «та‘рис», ведь версия передачи с облегчённыи «айн» и «ра»; и потому что «та‘рис» — это остановка в конце ночи, как было сказано ранее, а этому противоречат его слова «йазаллуна» и «йарухуна», ведь оба этих слова говорятся только о действии, совершаемом днём. Конец.
И Умар — да будет доволен им Аллах — имел в виду половую близость с женщинами после выхода из состояния ихрама по завершении обряда умры. А его слова («в акации») связаны с его словом «му‘арисина», это с фатхой на «хамза»: известное дерево. («Затем шли [на] хадж») то есть отправлялись, произнося тальбию, к хаджу, в Мину и Арафат («с которых капает [вода]») с их голов — предложение в положении винительного падежа как обстоятельство состояния действующего лица.
И он имел в виду этим, что для паломника предпочтительнее, чтобы его волосы были спутаны и его облик изменился, а таматтуа для большинства людей стало приводить к противоположному этому, поэтому он запретил им это по данной причине.
Сказал ан-Навави: смысл его слов — «мне не понравился таматтуа», потому что он предполагает выход из ихрама и половую близость с жёнами до самого выхода в Арафат.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: «В этом риваяте разъясняется причина, по которой Умар не одобрял таматтуʻ. Умар — да будет доволен им Аллах — считал, что не следует облегчать себе хадж каким бы то ни было способом, и потому не одобрял для людей близости к жёнам сразу после ихрама, чтобы у них не закрепилось стремление к этому, в отличие от того, чей срок воздержания долог. А кого отучают от привычки — тот отвыкает. Муслим передал со слов Джабира — да будет доволен им Аллах, — что Умар сказал: «Отделяйте свой хадж от своей умры, ибо это более совершенно и для вашего хаджа, и для вашей умры». А в другом риваяте: «Поистине, Аллах дозволяет Своему Посланнику то, что желает, так завершайте же хадж и умру, как повелел вам Аллах»». Здесь заканчиваются слова хафиза (Ибн Хаджара).
Аль-Куртуби — да помилует его Аллах Всевышний — склонился к тому, что то, что не одобрял Умар — да будет доволен им Аллах, — это именно фасх хаджа посредством выполнения обряда умры. Его текст при разборе слов «я не одобрил, чтобы они провели ночь, сближаясь с ними»: то есть он не одобрил, чтобы они выходили из состояния ихрама хаджа посредством упомянутого фасха и вступали в близость со своими жёнами до завершения хаджа, в состояние ихрама которого они вошли. И не следует думать о таком человеке, как Умар — да будет доволен им Аллах, — на языке и в сердце которого Аллах утвердил истину, что он запретил своим мнением и ради пользы то, что дозволил Посланник Аллаха ﷺ. Такое мнение свойственно лишь тому, кто не знает Умара и не понял приведённого в хадисе его довода. Он опирался лишь на слова Аллаха — велик Он и свят: «И завершайте хадж и умру для Аллаха», понимая, что тому, кто вступил в состояние ихрама одного из этих обрядов, обязательно завершить его. Затем ему стало ясно, что то, что повелел Пророк ﷺ своим сподвижникам, было частным предписанием, касающимся именно того случая, о котором мы упоминали ранее, и он вынес решение об особом характере этого предписания для тех людей. Затем он употребил слово «нежелательно» (кираха), подразумевая под ним запрет, избегая при этом слова «запрет» (тахрим), поскольку это было выводом, к которому его привело собственное иджтихадное усилие. Таков путь великих имамов, подобных Малику и аш-Шафии: они часто говорят «я не одобряю то-то», подразумевая запрет, — это осторожность и предосторожность перед словами Всевышнего: «И не говорите о том, что описывают ваши языки, ложь: «это дозволено, а это запрещено»» (сура «Пчёлы», 116). Здесь заканчиваются слова аль-Куртуби — да помилует его Аллах Всевышний.
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — говорит: то, что сказал аль-Куртуби — да помилует его Аллах Всевышний, — есть хорошее уточнение, и его подтверждает достоверно установленное известие о том, что Умар — да будет доволен им Аллах — избивал за это людей: если бы он не считал это запретным, он не стал бы избивать за это людей.
В итоге: толкование того, что достоверно передано от Умара — да будет доволен им Аллах, — приведённым выше образом является хорошим, однако это иджтихад, которому противоречило большинство сподвижников, поскольку он противоречит достоверному и ясному тексту, и на него нельзя опираться, даже если его оправдывают упомянутым образом. Фасх хаджа посредством выполнения обряда умры — узаконенное и сохраняющее свою силу предписание, которое подобает применять, как считали исследователи-знатоки. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.