Хадис № 1046

Цепочка передатчиков

سَمِعَ

سَمِعَ (сама‘а) — в именах Аллаха Тааля «السَّمِيعُ» (ас-сами‘) означает Того, Кто слышит все, что можно услышать, даже если это скрыто от органов чувств. Это форма усиления. В молитвенной дуа выражение «سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ» означает, что Аллах услышал и принял хвалы того, кто Его восхвалял. Говорят: «اسْمَعْ دُعَائِي» — то есть ответь на мою молитву, поскольку цель просящего — получить ответ и принятие. В хадисе говорится: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ دُعَاءٍ لَا يُسْمَعُ» — то есть от молитвы, на которую не отвечают и не обращают внимания, словно она не слышна. В другом хадисе: «سَمِعَ سَامِعٌ بِحَمْدِ اللَّهِ وَحُسْنِ بَلَائِهِ عَلَيْنَا» — чтобы слушающие услышали и свидетельствовали о благодарности Аллаху за Его милость и испытания, которые проявляют благодарность и терпение. В хадисе Амра ибн Абсы спрашивают: «В какое время лучше всего слушать?» — ответ: «В последнюю часть ночи», когда молитвы лучше принимаются. Это время, когда человек постится днем и стоит в молитве ночью. В хадисе Даххака, когда ему предложили ислам, он сказал: «Я слышал слова, которых никогда не слышал, они глубоко проникли в сердце». В хадисах говорится, что тот, кто делает что-то для того, чтобы люди услышали, будет услышан Аллахом и вознагражден. Слово «سَامِعٌ» — это активное причастие от глагола «سَمِعَ». Множественное число «أَسَامِعُ» — множество слухов, «أَسْمَاعٌ» — множественное от «سَمْع». Говорят, что «سَمَّعَ فلانٌ بعمله» — то есть проявил свое дело, чтобы его услышали. Тот, кто передает хадис, может называться «سَامِعُ خَلْقِهِ» — тот, кто Аллахом сделан слышащим для людей. В другом толковании говорится, что тот, кто хочет, чтобы люди услышали его добрые дела, Аллах сделает так, чтобы люди услышали и вознаградил его. Также говорится, что если кто-то приписывает себе доброе дело, которого не совершал, Аллах разоблачит его ложь. В хадисе говорится, что кто-то действует ради славы и показухи, чтобы люди услышали и увидели его. Это слово часто встречается в разных контекстах. В хадисе сказано, что один из сподвижников не хотел говорить с Усманом, чтобы не слышали другие. В другом хадисе упоминается выражение «بين سمع الأرض وبصرها» — то есть человек не знает, куда направиться, словно он между слухом и зрением земли. Это выражение означает заблуждение и потерю направления. В хадисах говорится, что Аллах наполнил уши человека, и слово «مَسْمَع» — это место для слуха или множественное от «سَمْع». «المسمع» с фатхой — это прорезь или отверстие. В хадисе упоминается, что когда Мухаммад пришел в Йатриб, его изгнали, словно вырывали вшей из ушей, что означает полное изгнание. В другом хадисе Хаджадж писал своим слугам: «Отправь ко мне пленного» — то есть связанного и закованного. «المسمع» — одно из названий оков.

فَافْزَعُوا

(Ф-З-‘) В хадисе: «Он сказал ансарам: «Поистине, вы многочисленны во время страха (аль-фаза‘), а во время алчности вас становится мало»». Аль-фаза‘ изначально означает страх, но здесь оно употреблено в значении помощи и поддержки, потому что тот, чьей задачей является оказание помощи и защита семьи и святыни, всегда бдителен и осторожен. Отсюда же и хадис: «Жители Медины встревожились ночью, и он сел на коня, принадлежавшего Абу Тальхе», то есть они взывали о помощи. Говорят: «фази‘ту иляйхи фа-афза‘ани» — я обратился к нему за помощью, и он помог мне. «Афза‘туху» говорят как в значении «я помог ему», так и в значении «я напугал его». Отсюда же хадис о затмении: «Поспешите (фаф-за‘у) к молитве», то есть прибегните к ней и ищите в ней помощи для отражения случившегося бедствия. Отсюда же и описание Али: «Когда взывают о помощи (фузи‘а), взывают к острому клыку (зубу)», то есть когда к нему обращаются за помощью, прибегают к острому зубу. Подразумевается: «когда взывают к нему о помощи, взывают к острому зубу», при этом предлог был опущен, а местоимение стало скрытым. Отсюда же хадис о махзумитке: «Они обратились за помощью (фа-фази‘у) к Усаме», то есть искали у него помощи. И в хадисе: «Он проснулся от сна испуганным (фази‘а), и лицо его покраснело». В другой версии: «Он спал, а потом проснулся испуганным (фа-фази‘а), смеясь», то есть встрепенулся и очнулся. Говорят: «фази‘а мин наумихи» — он проснулся испуганным ото сна, а «афза‘туху ана» — я разбудил его испуганным. Как будто это происходит от аль-фаза‘ в значении страха, ибо тот, кого будят, не свободен от некоторого испуга. Отсюда же и хадис: «Почему же вы не разбудили меня (афза‘тумуни)?», то есть не привели меня в чувство. Отсюда же хадис об убийстве Умара: «Разбудите его (фаззи‘уху) для молитвы», то есть приведите его в чувство. В хадисе о достоинстве Усмана: «‘Аиша сказала Пророку, мир ему и благословение Аллаха: «Почему я не видела, чтобы ты проявлял тревогу (фази‘та) за Абу Бакра и Умара, как проявлял тревогу за Усмана?» Он ответил: «Поистине, Усман — стыдливый (хайий) человек»». Говорят: «фази‘ту ли-маджи’и фулянин» — я приготовился к приходу такого-то, переходя из одного состояния в другое, подобно тому, как спящий переходит из состояния сна в состояние бодрствования. Некоторые передали это слово с «ра» и точечным «гайн» — от «аль-фараг» (досуг) и заботы, но первый вариант более распространён. В хадисе об Амре ибн Ма‘дикарибе: «Аль-Аш‘ас сказал ему: «Я непременно заставлю тебя оконфузиться от страха!» Он ответил: «Нет, поистине, она — твёрдая, испытанная страхом (муфазза‘а)»», то есть крепкая, на которую обрушивались бедствия. А аль-муфазза‘ — это то, с чего снят и устранён страх. Отсюда же и хадис Ибн Мас‘уда, где, упомянув откровение, он сказал: «Когда оно приходит, страх снимается (фуззи‘а) с их сердец», то есть с них был устранён страх.