Хадис № 3905

Цепочка передатчиков

السَّمُرِ

سَمَرَ (самара) — в описании пророка صلى الله عليه وسلم говорится, что он был смуглого цвета, а в одной из версий — беловатого с красноватым оттенком. Большинство ученых считают, что те части тела, которые открыты солнцу, были смуглыми, а те, что закрыты одеждой, — светлыми. В хадисе о мускусе упоминается са'а фиников без самра (темных фиников), а в другой версии — са'а пищи без самра. Самра — это пшеница. Отрицание самры означает, что не требуется дарить пшеницу, так как она дороже фиников в Хиджазе. Подтверждение самры означает согласие на ее дарение. В хадисе Али упоминается хлеб из самры. В хадисе аль-Уранийин говорится, что он «самара» глаза — то есть заколол им железные гвозди и подводил их к глазам. В хадисе Умара о рабе, которого хозяин может либо удержать, либо отпустить (саммара — отпустить). В хадисе Саада говорится: «У нас нет пищи, кроме этого самра» — это вид дерева акации, одна самра — это плод акации. В хадисе говорится: «О, обладатели самры!» — это дерево, возле которого была присяга в год Худайбийи. В хадисе Кейлы, когда пришел муж с ночной беседы (самар) — это люди, которые разговаривают ночью. Самар — это собирательное имя, как бакир (корова) и джамиль (верблюд). Говорят: самар аль-каум — они беседуют ночью, и они саммар и самир. В хадисе упоминается самар после ужина — разговор ночью. Варианты произношения с сукуном и с фатхой на мим. Источник слова — цвет лунного света, так как в это время они разговаривали. В хадисе Али: «لا أطور به ما سمر سمير» — я никогда не сделаю того, что делал сын Самира, то есть никогда. Самир — это время, эпоха. Говорят: «لا أفعل ما سمر ابن سمير» — я не сделаю этого, пока длится эпоха.

الْقَارَةِ ،

قَوِرَ (кавира) — в хадисе о мольбе о дожде сказано: «Облако разорвалось», то есть разошлось на округлые части. От этого слова происходит قُوَارَة (кувара) — обозначение выемки на копыте верблюда. В хадисе Муавии говорится: «В его стаде козы с шерстью цвета пыли, которых доят в выемках копыта верблюда», то есть в округлых углублениях, что указывает на маленькое и узкое вымя, описанное как бедное и скудное. Выражение «копыто верблюда» здесь употреблено метафорически, на самом деле это называется خُفّ (хувф). В хадисе о закяте упоминается «и не должно быть муквара аль-альят» — муквара означает расслабленность кожи, а аль-альят — множественное от лейт, что значит кора дерева, сравниваемая с кожей из-за её прилегания к мясу. Имеется в виду кожа, не расслабленная из-за худобы. В хадисе Абу Саида говорится: «Как кожа верблюда, мукварра» — то есть туго натянутая. В хадисе также упоминается قُور (кур) — множественное от قارَة (кара), что значит гора, или, по некоторым, маленькая гора, как холм. В хадисе говорится о подъёме горы, как будто он хотел поднять маленькую гору над горой, как говорят: «Поднял вершину горы», то есть возвысил её. В поэме Кааба упоминаются «куры аль-асакил» — горы с тяжёлыми облаками. В хадисе Умм Зар' говорится: «Мой муж — мясо верблюда, худое, на вершине горы вши», что повторяется в хадисе. В хадисе о хиджре упоминается: «Когда он достиг берка аль-гимад, встретил его сын ад-дугна, который был вождём аль-кара», где аль-кара — племя из Бану аль-Хунн бин Хузайма, названное так из-за их сближения и сплочённости, они известны метанием стрел, и в пословице говорится: «Тот, кто метает в аль-кара, поступает справедливо».

الْكَلَّ

كَلَل (калаль) — термин, часто встречающийся в хадисах, означающий ситуацию, когда человек умирает, не оставив ни родителей, ни детей, которые могли бы наследовать его. Происходит от слова, означающего окружение родословной. По одному из толкований, калаль — это наследники, в которых нет ни детей, ни родителей, и это состояние относится как к умершему, так и к наследникам при этом условии. Также говорится, что отец и сын — это две стороны человека, и если он умирает, не оставив их, то это называется уходом двух сторон, то есть калаль. Термин связан с понятием «корона», так как наследники окружают умершего со всех сторон. В хадисе Айши говорится, что «лицо Посланника Аллаха сияло, словно украшенное коронами» — корона здесь — украшение, похожее на повязку с драгоценностями, и это метафора для описания его лица. Также в хадисе о мольбе о дожде говорится, что город выглядел как корона, то есть облака рассеялись и образовали круг над городом. В хадисах запрещается делать надгробия в виде корон, то есть строить надгробия в виде башен или куполов. Также упоминается, что калаль — это тонкое покрывало, которое шьют как дом, чтобы защититься от блох. В хадисе Хунина говорится, что «я видел их границу калилом» — калал здесь означает, что меч рубил, но не отрубил. В хадисе о Хадидже слово «калла» (с открытым а) означает тяжесть, бремя, а кал — это иждивенцы. В хадисах говорится: «Кто оставил иждивенцев, тот клянется мне и я отвечаю за них» и «Не поручайте мне всех ваших иждивенцев, если не можете их содержать». В хадисе об Усмане слово «كلّ» (все) означает охват всего, но иногда употребляется в значении части, что объясняет его слова и слова поэта.

الْمَعْدُومَ

عَدَمَ (адам) — в хадисе о начале пророческой миссии говорится: «Хадиджа сказала ему: «Нет, ты приобретаешь то, чего нет, и несёшь бремя»». Говорят, что «приобретать адам» означает быть удачливым, получать то, что другим недоступно. Также сказано, что имеется в виду приобретать у людей то, чего они не находят, что им необходимо. Ещё одна версия — под адам понимается бедный, который из-за крайней нужды словно отсутствует. Таким образом, глагол «приобретать» в первом значении требует одного дополнения — адам, как в выражении «я приобрёл деньги», а во втором и третьем значениях — два дополнения, например: «я приобрёл Зайда деньги», то есть дал ему. Значит, во втором значении — даёшь людям то, чего у них нет, а в третьем — даёшь бедному деньги, где пропущено второе дополнение. Говорят также: «Я лишился вещи, я её полностью потерял». Мужчина, который лишён, называется «мудим» и «адим» — то есть бедный. В хадисе сказано: «Кто даёт в долг не бедному и не угнетателю», где «бедный» — тот, у кого ничего нет, причём слово употреблено в форме действительного причастия.

بِغَلَسٍ

غَلَسَ (гхаласа) — означает темноту на рассвете, когда ночная тьма смешивается со светом утра. В хадисе сказано: «Он совершал утреннюю молитву в гхаласе», то есть в сумерках. В хадисе об отправлении в Мину сказано: «Мы шли в гхаласе от лагеря к Мине», то есть в это время суток, и слово гхалас повторяется в хадисе несколько раз.

تُكْسِبُ

كسب (касб) — это то, что человек приобретает своим трудом и усилиями, особенно в смысле пропитания и средств к жизни. Самое лучшее, что человек может есть, — это то, что он заработал своим трудом, а также его дети считаются его заработком, поскольку родитель стремится и прилагает усилия для их получения. Касб означает поиск и старание в добывании пропитания и средств к существованию, и здесь под «лучшим» понимается именно дозволенное, халяльное. По мнению шафиитского мазхаба, обязанность родителей содержать детей возникает, если они нуждаются и не могут сами зарабатывать, тогда как другие учёные не ставят такого условия. В хадисе, связанном с Хадиджей, говорится: «Ты поддерживаешь родственные связи, несёшь тяжесть и обеспечиваешь нуждающегося». Выражение «я заработал деньги» означает, что человек помог другому в его заработке или сделал так, что тот смог заработать. Если речь идёт о первом значении, то имеется в виду, что человек достигает и получает то, чего у него не было, несмотря на расстояние. Если же значение переходное и относится к двум лицам, то имеется в виду, что человек даёт другим то, чего у них нет, и доставляет им это. Второе толкование предпочтительнее, так как оно ближе к предыдущим понятиям о благодеянии и дарении: благодеяние — это когда кто-то даёт другому, а касб — это когда человек сам приобретает для себя то, чего у него не было. Таким образом, разделение между стремлением к заработку и актом благодеяния очевидно. Также в хадисах содержится запрет на заработок рабынь (имы) без уточнения источника их дохода, как передано от Абу Хурайры. В другой передаче от Рафи'а ибн Хадиджа уточняется: «Пока не будет известно, откуда у неё доход». В третьей версии говорится: «Кроме того, что она делает своими руками». Причина такого запрета связана с тем, что в Мекке и Медине были рабыни, которые платили налоги, обслуживали людей и получали за это плату, но если они вели беспорядочную жизнь и не имели постоянного дохода, то нельзя было доверять, что их заработок не связан с нарушениями, будь то из-за желания увеличить доход, страсти или иных причин. Поскольку таких людей было мало, то заработок рабынь запрещался безоговорочно, чтобы избежать сомнений. Если же у рабыни есть известный и определённый источник заработка, то ситуация иная, и вопрос рассматривается иначе.

ثَقِفٌ

ثَقِفَ (сакфа) — в хадисе о хиджре говорится: «Он был умным и сообразительным мальчиком». ثَقِف (сакф), ثَقُف (сакф) и ثَقْف (сакф) — все эти формы означают человека, который обладает твёрдым знанием и пониманием того, что ему нужно. В хадисе Умми Хаким бинт Абд аль-Мутталиб сказано: «Я — конь, и меня не учат, и я — сакъаф, и меня не обучают». В хадисе Айши, описывающей её отца, говорится: «Он исправил своё копьё с помощью ثِقَافِهِ (сикафа)» — ثِقَافُ — это то, чем исправляют копья, то есть он выровнял кривизну мусульман. Также сказано, что если двенадцать человек из племени Бану Амр ибн Кааб владели этим, то ثَقَف и ثِقَاف будут до Судного дня означать ссоры и борьбу.

خِرِّيتًا ،

خَرَتَ (харат) — в хадисе Амра ибн аль-Аса говорится: «Когда он умирал, казалось, что я дышу через отверстие иглы». Здесь слово خَرَتَ означает очень узкое отверстие, подобное проколу иглы. В другом хадисе о переселении упоминается, что они наняли мужчину из племени Бани ад-Диль в качестве проводника, называемого خِرِّيتًا (хиррит). الخِرِّيتُ — это искусный человек, который знает скрытые и труднодоступные пути, ведущие к спасению. Также говорится, что он ориентируется по пути, который подобен отверстию иглы.

سُفْرَةً

سَفَرَ (сафара) — слово имеет несколько значений и употреблений. В арабском языке «сафир» — первоначально писец, так назван потому, что он разъясняет и объясняет. Множественное число — «сафара» — ангелы, которые записывают дела человека, называются «сафара». В Коране сказано: «В руках у нас — благородные, праведные писцы» (сафара). В хадисах упоминается, что при ходьбе в пути или путешествии (сафар) следует соблюдать определённые правила, например, при мытье ног при омовении. «Сафар» — это множественное число от «сафир», также означает спутника или товарища. «Муссафирун» — путешественники, множественное число от «муссафир». В хадисах говорится, что в год завоевания Мекки Пророк сказал жителям города: «Молитесь четыре ракаата, ведь мы в пути (сафар)». Множественное число «сафар» — «асфар». В хадисах упоминается народ Лута, чьи «асфар» (путешествия) сопровождались камнями — то есть народ, который покинул свои места. Выражение «асфиру билфаджри» означает «отправляйтесь на рассвете», так как это время наиболее благоприятно для награды. Рассвет — это время, когда светло и видно, и его называют «асфар» — от слова «сафар» — раскрытие, освещение. В хадисах говорится, что молитва Магриб и Фаджр должны быть ясными и светлыми (мусфира), то есть не затемнёнными. В одном из хадисов говорится, что Умар вошёл к Пророку и сказал: «Если прикажешь, я уберу этот дом, чтобы он был чистым (сафира)» — то есть подметённым и очищенным. «Мисфара» — метла, от слова «касф» — очищение. В хадисах упоминается, что Нахъи состриг волосы, то есть удалил их, и это называется «сафара» — удаление, раскрытие. В хадисах Муаз читал Коран с произношением «сафран сафран» — это означает быстрое и лёгкое чтение, связанное с движением и скоростью. Говорят, что верблюды «асфара» — если они идут по земле, то есть движутся быстро и легко. В хадисах говорится, что Умар сказал, что люди сделали его посредником (сафира) между ними и Усманом — то есть посредником в примирении. В хадисах Пророк положил руку на голову верблюда и сказал: «Дай мне сафар» — сафар означает узду или железо, которым куют верблюда, чтобы он подчинялся. Говорят: «Я сафарту верблюда» — то есть укротил его уздой. В хадисах упоминается, что Бакр попросил три быстрых верблюда (мусфира), то есть с уздой, готовых к путешествию. В хадисах говорится о благотворительности, связанной с кожей и сафром — множественным числом от сафр. В хадисах Ибн Мас’уд рассказывал, что выходил на рассвете, чтобы тренировать коня, и это называлось «сафара» — уход и подготовка к пути. В хадисах Зайд ибн Хариса говорил, что они зарезали овцу и сделали из неё сафру — еду для путешествия, обычно в кожаном мешке. Слово «сафра» также означает еду, которую берут в дорогу. В хадисах Аиша рассказывала, что они готовили сафру для Пророка и Абу Бакра, когда они мигрировали — то есть еду в дорогу. В хадисах Ибн Мусаййиб говорил, что если бы не голоса сафары (путешественников), то вы бы услышали звуки солнца — то есть сафара — это также название народа из Рима. Таким образом, سَفَرَ (сафар) — это и путешествие, и писец, и ангелы, и рассвет, и узда для верблюда, и еда в дорогу, и посредничество, и подготовка к пути.

عَاقَدْتُ

عَقَدَ (акада) — в хадисе говорится, что тот, кто завязывает бороду, от этого Пророк освобождён. Объясняют, что это уход за бородой, чтобы она скручивалась и завивалась. Также говорили, что воины завязывали бороды в бою, и Пророк запретил это, так как они делали это из гордыни и тщеславия. В хадисе упоминается, что тот, кто «عَقَدَ الجِزْيَةَ (заключил джизью) на своей шее», тем самым подтверждает её на себя, как договор, подобно тому, как заключают договор с писцом. В молитвенном хадисе говорится: «لَكَ مِنْ قُلُوبِنَا عُقْدَةُ النَّدَمِ» — имеется в виду твёрдое намерение раскаяться, что является истинным покаянием. В другом хадисе: «لآمرن براحلتي تُرحل، ثم لا أحل لها عقدة حتى أقدم المدينة» — то есть не сниму узду с верблюда, пока не прибуду в Медину. Также сказано, что «رَجُلًا كَانَ يُبَايِعُ وَفِي عُقْدَتِهِ ضَعْفٌ» — то есть в его мнении и взгляде на свои интересы была слабость. В хадисе Омара: «هَلَكَ أَهْلُ الْعَقْدِ وَرَبِّ الْكَعْبَةِ» — имеется в виду правители, ответственные за провинции, или те, кто заключает присягу. В хадисе Ибн Аббаса о словах Аллаха: «وَالَّذِينَ عَاقَدَتْ أَيْمَانُكُمُ» — слово «المُعَاقَدَة» означает соглашение и договор, а «الأيمان» — множественное от «يمين» — клятва или рука. В молитве говорится: «أسألك بمعاقد العز من عرشك» — то есть с мест, где держится величие Твоего трона. Ученики Абу Ханифы не любят это выражение в молитве. В хадисе говорится: «فَعَدَلْتُ عَنِ الطَّرِيقِ فَإِذَا بِعُقْدَةٍ مِنْ شَجَرٍ» — узел из дерева, где «العقدة» — участок земли с большим количеством деревьев. Также сказано, что лошади «مَعْقُودٌ فِي نَوَاصِيهَا الْخَيْرُ» — то есть они преданные, словно связанные узлом. В хадисе Ибн Амра: «أَلَمْ أَكُنْ أَعْلَمُ السِّبَاعَ هَاهُنَا كَثِيرًا؟ قِيلَ: نَعَمْ، وَلَكِنَّهَا عُقِدَتْ» — то есть звери были заколдованы или защищены от вреда для скота. В хадисе Абу Мусы: «كَسَا فِي كَفَّارَةِ الْيَمِينِ ثَوْبَيْنِ ظَهْرَانِيًّا وَمُعَقَّدًا» — «المُعَقَّد» — это вид ткани, напоминающий бороду.

غَمَسَ

غَمَسَ (гамаса) — означает погружать или окунать. В хадисе упоминается «الْيَمِينُ الْغَمُوسُ تَذْرُ الدِّيَارَ بَلَاقِعَ» — это ложная, греховная клятва, при которой клятвопреступник лишает другого имущества. Она называется غَمُوسًا (гамуусан), потому что погружает своего владельца в грех, а затем в ад. Форма فعول используется для усиления значения. В хадисе о хиджре сказано: «Он غَمَسَ حِلْفًا فِي آلِ الْعَاصِ» — то есть он взял часть их договора и клятвы, на которую они поклялись, обычно при этом приносили в чашу благовония, крови или пепла и опускали в неё руки, чтобы закрепить договор общим участием. В хадисе о новорождённом говорится: «Он будет غَمِيسًا (погружённым) сорок ночей», то есть находиться в утробе матери. В другом хадисе: «Он погрузился в врага и был убит» — то есть вошёл в них и глубоко проник.

فَجَهَّزْنَاهُمَا

Слово جَهَّزَ (джаххаза) означает подготовку и оснащение, особенно в контексте военного похода. Говорят, что тот, кто не участвовал в походе и не подготовил воинов, не выполнил свою обязанность. Подготовка воина (джахз аль-газий) включает в себя обеспечение его всем необходимым для похода. Кроме того, есть подготовка невесты и подготовка умершего. Выражение «аджхаза 'аля джарихи» означает ускорить смерть раненого, то есть убить его быстро и освободить от страданий. В хадисе Али говорится: «Не убивайте раненых из их числа», то есть тех, кто был повержен и чья борьба окончена, не следует убивать, так как они мусульмане, и цель боя — отразить зло. Если же невозможно иначе, их убивают. В хадисе Ибн Масуда говорится, что он пришел к Абу Джахлю, когда тот был повержен, и «аджхаза 'аляйхи» — то есть добил его.