Его слово («и он привёл хадис подобным образом») — субъект глагола «привёл» — это местоимение, указывающее на Бахза, то есть Бахз привёл хадис подобно тому, как привёл его Хашим ибн аль-Касим. Его риваят привёл имам Ахмад в своём «Мусанаде», объединив его с риваятом Аффана, сказав: «Рассказал нам Бахз, и рассказал нам Аффан», сказали оба: «Рассказал нам Сулейман ибн аль-Мугира от Сабита». Аффан сказал: «Рассказал нам Сабит». Анас сказал: «Нам было запрещено в Коране спрашивать Посланника Аллаха ﷺ о чём-либо». Он сказал: «И нам нравилось, когда приходил разумный человек из бедуинов и спрашивал Посланника Аллаха ﷺ». Он сказал: «И пришёл человек и сказал: «О Мухаммад, пришёл к нам твой посланец и утверждал, что ты утверждаешь, будто Аллах ﷻ послал тебя». Он сказал: «Правда». Тот спросил: «Кто создал небо?» Он сказал: «Аллах». Тот спросил: «Кто создал землю?» Он сказал: «Аллах». Тот спросил: «Кто установил эти горы?» Он сказал: «Аллах». Тот сказал: «Тем, кто создал небо, создал землю и установил горы, [клянусь] Аллахом, послал ли Он тебя?» Он сказал: «Да». Тот сказал: «И твой посланец утверждал, что на нас [обязательны] пять молитв в течение дня и ночи». Он сказал: «Правда». Тот сказал: «Тем, кто послал тебя, [клянусь] Аллахом, повелел ли Он тебе это?» Он сказал: «Да». Тот сказал: «И твой посланец утверждал, что на нас [обязателен] закят с нашего имущества». Он сказал: «Правда». Тот сказал: «Тем, кто послал тебя, [клянусь] Аллахом, повелел ли Он тебе это?» Он сказал: «Да». Тот сказал: «И твой посланец утверждал, что на нас [обязателен] пост месяца Рамадан в нашем году». Аффан сказал: он сказал: «Правда». Тот сказал: «Тем, кто послал тебя, [клянусь] Аллахом, повелел ли Он тебе это?» Он сказал: «Да». «И твой посланец утверждал, что на нас [обязателен] хадж для того, кто способен найти к нему путь». Он сказал: «Правда». Тот сказал: «Тем, кто послал тебя, [клянусь] Аллахом, повелел ли Он тебе это?» Он сказал: «Да». Аффан сказал: затем он отвернулся, затем сказал: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не прибавлю и не убавлю из этого ничего». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если он говорит правду, то непременно войдёт в Рай». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я желаю лишь исправления, насколько это в моих силах. И помощь мне только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь» [Худ: 88].
(4) — (Глава о разъяснении веры (иман), с которой входят в Рай, и о том, что кто держится того, что ему повелено, войдёт в Рай)
По нашему иснаду, восходящему к автору, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[112] (13) — («Рассказал нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, рассказал нам мой отец, рассказал нам Амр ибн Усман, рассказал нам Муса ибн Тальха, сказал: рассказал мне Абу Айюб: что бедуин повстречался с Посланником Аллаха ﷺ, когда тот был в пути, и взял за узду его верблюдицы, или за её повод, затем сказал: «О Посланник Аллаха», или «О Мухаммад, сообщи мне о том, что приближает меня к Раю и что удаляет меня от Огня». Он сказал: тогда Пророк ﷺ остановился, затем посмотрел на своих сподвижников, затем сказал: «Он получил успех, или он был направлен на правильный путь». Тот сказал: «Как ты сказал?» Он сказал: тогда он повторил, и Пророк ﷺ сказал: «Ты поклоняешься Аллаху, не придавая Ему сотоварищей, совершаешь молитву, отдаёшь закят, поддерживаешь родственные связи. Оставь верблюдицу»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр) — с уменьшительной формой имени — аль-Хамдани, Абу Абд ар-Рахман аль-Куфи, надёжный, знающий на память, добродетельный [10] (умер в 232 г.) (передают все составители шести сборников) 1/5.
2 — (его отец) Абдуллах ибн Нумайр — с уменьшительной формой имени — аль-Хамдани, Абу Хишам аль-Куфи, надёжный, знаток хадиса, из числа приверженцев сунны, из крупных [деятелей поколения] [9] (умер в 199 г.) (передают все составители шести сборников) 1/5.
3 — (Амр ибн Усман) ибн Абдуллах ибн Мавхаб ат-Тайми, их вольноотпущенник, Абу Саид аль-Куфи, двоюродный брат Яхьи ибн Убайдуллаха, надёжный [6].
Он передавал от своего отца, Мусы ибн Тальхи, Рабаха ибн Убайды ас-Сулами и Умара ибн Абд аль-Азиза.
От него передавали Заида, ас-Саури, Ибн Нумайр, аль-Хурайби, аль-Каттан, Ваки', Джафар ибн Аун, Ибн Уяйна, Убайдуллах ибн Муса, Абу Нуайм и группа [других]. От него передавал Шуба, называя его Мухаммадом.
Али ибн аль-Мадини сказал: «Я спросил Яхью ибн Саида: «Амр ибн Усман тебе более предпочтителен или Тальха ибн Яхья?» Он сказал: «Амр». Так же сказал Ахмад ибн Ханбаль. Ахмад также, Ибн Маин, Ибн аль-Мадини, Якуб ибн Суфьян и Якуб ибн Шайба сказали: «Надёжный». Абу Хатим сказал: «В нём нет вреда». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных».
Его хадисы приводили аль-Бухари, автор [этого сборника] и ан-Насаи. В этой книге у него всего три хадиса, под номерами (112)-(13), (468) и (1034).
4 — (Муса ибн Тальха) ибн Убайдуллах аль-Курайши ат-Тайми, Абу Иса, а говорят также: Абу Мухаммад аль-Мадани, переселившийся в Куфу. Его матерью была Хаула бинт аль-Каккаа ибн Саид ибн Зурара, надёжный, значительный [деятель] [2].
Он передавал от своего отца, Усмана ибн Аффана, Али ибн Абу Талиба, аз-Зубайра ибн аль-Аввама, Абу Зарра, Абу Айюба, Хакима ибн Хизама, Усмана ибн Абу аль-Аса, Абу Хурайры, Абу аль-Ясара ас-Сулами, Муавии, Абдуллаха ибн Умара, Аиши и других.
От него передавали его сын Имран, его внук Сулейман ибн Иса ибн Муса, два сына его брата — Исхак и Тальха, сыновья Яхьи ибн Тальхи, ещё один сын его брата — Муса ибн Исхак ибн Тальха, сын сына его брата — Муса ибн Абдуллах ибн Исхак ибн Тальха, Усман ибн Мавхаб, его сын Амр и другие.
Ибн Саад сказал: аль-Вакиди сказал: «Я видел, что наши современники и члены его семьи называли его кунья Абу Иса, и он был надёжным, [передавшим] множество хадисов». Аз-Зубайр ибн Баккар сказал: «Он был из знатных людей рода Тальхи». Аль-Марвази передал от Ахмада: «В нём нет вреда». Аль-Иджли сказал: «Последователь [сподвижников], надёжный, был из лучших», и сказал в другой раз: «Куфиец, надёжный, человек праведный». Абу Хатим сказал: «Говорят, что он лучший из детей Тальхи после Мухаммада, его называли в его время «аль-Махди»». Ибн Хираш сказал: «Он был из числа величайших мусульман, и говорят, что он участвовал в битве Верблюда вместе со своим отцом, и Али освободил его после того, как он был взят в плен, и говорят, что он бежал из Куфы в Басру, когда появился аль-Мухтар ибн Абу Убайд». От Абд аль-Малика ибн Умайра передают, что он сказал: «Самыми красноречивыми людьми были четверо», и упомянул его среди них. Аль-Акади передал от Исхака ибн Яхьи ибн Тальхи от его дяди Мусы, что он сказал: «Я сопровождал Усмана двенадцать лет». Аль-Хайсам, Ибн Саад и другие сказали: «Умер в 103 году». Абу Убайд сказал: «Умер в 103 или 104 году». Абу Нуайм и Ахмад сказали: «Умер в 104 году», а говорят также, что умер в 106 году, и датировал 106 годом Абу Бакр ибн Абу Шайба и Абу Бакр ибн Абу Асим. Ибн Асакир сказал: «Говорят, что он родился во времена Посланника Аллаха ﷺ, и это он назвал его [этим именем]».
Его хадисы приводила вся группа [составителей], и в этой книге у него (10) хадисов.
5 — (Абу Айюб) — это Халид ибн Зайд ибн Кулайб ибн Саляба ибн Абд Ауф, а говорят: ибн Амр ибн Абд Ауф ибн Ганм, а говорят: ибн Абд Ауф ибн Джушам ибн Ганм ибн Малик ибн ан-Наджжар, аль-Ансари аль-Хазраджи. Он участвовал в битве при Бадре и во всех сражениях вместе с Посланником Аллаха ﷺ, и Посланник Аллаха ﷺ останавливался у него, когда прибыл в Медину, на месяц, пока не был построен мечеть.
Он передавал от Пророка ﷺ и от Убаййя ибн Кааба, а от него передавали аль-Бараа ибн Азиб, Джабир ибн Самура, Зайд ибн Халид аль-Джухани, Ибн Аббас, Абдуллах ибн Язид аль-Хатми, аль-Микдад ибн Мадикариб и другие из числа сподвижников, а также Муса ибн Тальха, Абдуллах ибн Хунайн, Абд ар-Рахман ибн Абу Лейла, Атаа ибн Язид аль-Лейси, Урва ибн аз-Зубайр, Абу Абд ар-Рахман аль-Хубули, Атаа ибн Ясар, Умар ибн Сабит и группа [других].
Аль-Хатиб сказал: «Он присутствовал при клятве в аль-Акаба, участвовал в битвах при Бадре и Ухуде и во всех сражениях, его жилищем была Медина, он участвовал вместе с Али в войне против хариджитов, прибыл в Медаин в его сопровождении, и жил после этого долгое время, пока не умер в землях римлян, участвуя в военном походе, во времена правления Муавии».
Аль-Вакиди, Абу аль-Касим аль-Багави и другие упоминали, что он участвовал вместе с Али в битве при Сиффине.
Аль-Хайсам ибн Ади и другие сказали: «Умер в (50) году». Аль-Вакиди и другие сказали: «Умер в (52) году». Абу Зура ад-Димашки сказал: «Умер в (55) году».
Ибн Сад сказал: когда его состояние стало тяжёлым, он сказал своим товарищам: «Если я умру, то несите меня, а когда встретитесь в боевом строю с врагом, похороните меня под вашими ногами». Аль-Багави сказал: он был похоронен ночью, и Язид велел коннице проходить над его могилой вперёд и назад, так что место его могилы стало неразличимым. Ибн Хиббан в «Сподвижниках» сказал: он умер в земле римлян и сказал им: «Если я умру, то продвиньте меня как можно дальше в земли врага, а затем похороните меня». Он умер, а мусульмане в это время осаждали Константинополь, и они продвинули его тело, так что он был похоронен возле стены.
Его хадисы приводит группа [составителей сборников], и он передал сто пятьдесят хадисов. Аль-Бухари и Муслим сошлись на семи хадисах, аль-Бухари передал один хадис отдельно, а Муслим — пять хадисов отдельно. И Аллах Всевышний знает лучше.
Особенности этого иснада:
1 — (в их числе): он относится к пятизвенным иснадам автора, да будет милостив к нему Аллах Всевышний.
2 — (в их числе): его передатчики — передатчики [сборников] группы, кроме Амра ибн Усмана, которого приводят отдельно аль-Бухари, автор [настоящего труда] и ан-Насаи.
3 — (в их числе): он является мусалсалем по формуле «хаддасани» от начала до конца.
4 — (в их числе): его сподвижник — из числа тех, кто был известен своей куньей, и обладает многими достоинствами; Пророк ﷺ останавливался у него, прежде чем была построена мечеть и комнаты его жён. И Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса:
От (Мусы ибн Тальхи) ат-Тайми — он (сказал: «Рассказал мне Абу Аюб») Халид ибн Зейд аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) (о том, что бедуин) (أَعْرَابِيّ, с фатхой над хамзой) — единственное число от «а'раб». Ибн аль-Асир сказал: это жители пустыни из числа арабов, не проживающие в городах и не заходящие туда, кроме как по необходимости, а «аль-араб» — название этого известного народа среди людей, у которого нет единственного числа своей же формы; и независимо от того, живёт ли человек в пустыне или в городах, отнесение к обоим — «а'рабий» и «арабий». Конец цитаты.
В «аль-Мисбахе» сказано: «аль-А'раб» с фатхой — жители пустыни из числа арабов, единственное число — «а'рабий», также с фатхой; это тот, кто занимается перекочёвкой и поиском пастбищ. Аль-Азхари добавил, сказав: независимо от того, из арабов он или из их вольноотпущенников; он сказал: кто поселился в пустыне, соседствовал с кочевниками и переселялся вместе с ними — те «а'раб», а кто поселился в землях с растительностью и обосновался в городах и арабских селениях и прочих, из тех, кто относится к арабам, — те «араб», даже если они не владеют красноречивой речью. Говорят также, что они названы «араб», потому что земли, которые они населяли, назывались «аль-Арабат». Говорят также: «аль-араб аль-ариба» — это те, кто говорил на языке Йаруба ибн Кахтана, а это древний язык, а «аль-араб аль-мустариба» — это те, кто говорил на языке Исмаила ибн Ибрахима (мир им обоим), это язык Хиджаза и прилегающих к нему земель.
«Аль-Урб» по форме «куфль» — вариант произношения слова «аль-араб»; множественное число «аль-араб» — «а'руб», подобно «заман — азмун», и «уруб» с двумя даммами, подобно «асад — усуд». Конец цитаты.
[Примечание]: этот бедуин был назван по имени в том, что передали аль-Багави, Ибн ас-Сакан, ат-Табарани в «аль-Кабир» и Абу Муслим аль-Каджжи в «ас-Сунан» через путь передачи Мухаммада ибн Джухады и других, от аль-Мугиры ибн Абдуллаха аль-Йашкури, что его отец рассказал ему, сказав: я отправился в Куфу и вошёл в мечеть, и увидел человека из [племени] Кайс, которого называли Ибн аль-Мунтафик, и он говорил: мне описали Посланника Аллаха ﷺ, и я стал искать его, и встретил его в Арафате, и я стал теснить [людей], чтобы приблизиться к нему, и мне сказали: «Отойди от него», а он сказал: «Оставьте этого человека, у него есть нужда». Он сказал: я продолжал теснить [людей], пока не добрался до него, и взялся за поводья его верховой верблюдицы, и это, кажется, вызвало у него неудовольствие в отношении меня, и сказал: у меня к тебе два вопроса: «Что спасёт меня от Огня, и что введёт меня в Рай?» Он сказал: он посмотрел на небо, затем обратился ко мне своим благородным лицом и сказал: «Хотя ты и сократил вопрос, но ты придал ему великое значение и растянул его; так запомни от меня: поклоняйся Аллаху, не приобщай Ему никого в сотоварищи, совершай предписанную молитву, выплачивай обязательный закят и постись в Рамадане».
Аль-Бухари привёл его в «ат-Тарихе» через путь передачи Юнуса ибн Абу Исхака, от аль-Мугиры ибн Абдуллаха аль-Йашкури, от его отца, который сказал: я вышел утром, и увидел человека, который рассказывал им [хадис].
Он сказал: и сказал Джарир от аль-А'маша, от Амра ибн Мурры, от аль-Мугиры ибн Абдуллаха, который сказал: бедуин спросил Пророка ﷺ… Затем он упомянул разногласие по этому поводу относительно аль-А'маша, и что некоторые из них говорили в этом [иснаде]: «от аль-Мугиры ибн Са'да ибн аль-Ахрама, от его отца», а верно — «аль-Мугира ибн Абдуллах аль-Йашкури».
Ас-Сайрафи утверждал, что имя этого Ибн аль-Мунтафика — Лакит ибн Сабира, посланец [племени] Бану аль-Мунтафик. И Аллах знает лучше.
Из этого риваята можно заключить, что спрашивающий в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который приводится после этого, — тот же самый спрашивающий, что и в хадисе Абу Аюба, поскольку его контекст сходен с историей, которую упомянул Абу Хурайра. И Аллах Всевышний знает лучше.
Подобный вопрос был задан также Сахром ибн аль-Ка'ка' аль-Бахили (да будет доволен им Аллах). Так, в хадисе ат-Табарани также через путь передачи Каза'а ибн Сувайда аль-Бахили: «Рассказал мне мой отец, рассказал мне мой дядя по матери, чьё имя — Сахр ибн аль-Ка'ка', сказавший: я встретил Пророка ﷺ между Арафой и Муздалифой, и взялся за поводья его верблюдицы, и сказал: «О Посланник Аллаха, что приблизит меня к Раю и отдалит меня от Огня?»» — и далее он привёл хадис; его иснад хороший (хасан). Это сообщил [Ибн Хаджар] в «аль-Фатхе».
[Другое примечание]: в риваяте аль-Бухари в «аз-Закят», в этом хадисе Абу Аюба (да будет доволен им Аллах), встречается формулировка «человек» вместо «бедуин». Ибн Хаджар сказал в «аль-Фатхе»: об этом человеке передал Ибн Кутайба в своей книге «Гариб аль-хадис», что это Абу Аюб, передатчик [хадиса], и некоторые сочли это ошибкой, сказав: это лишь передатчик хадиса. Однако в этом обвинении в ошибке есть сомнение, поскольку нет препятствия тому, чтобы передатчик оставил самого себя неопределённым ради некоей своей цели. И нельзя сказать, что это исключается тем, что он описан в риваяте Абу Хурайры, который приводится после этого, как «бедуин», ибо мы говорим: нет препятствия тому, чтобы история повторилась, так что спрашивающий в хадисе Абу Аюба — он сам, согласно его словам «человек», а спрашивающий в хадисе Абу Хурайры — другой бедуин. Конец цитаты.
Составитель [настоящего труда] (да простит его Аллах Всевышний) сказал: этот ответ неверен, поскольку данный риваят Муслима отвергает его, так как он [приводится] с формулировкой «бедуин», и то, что под этим подразумевается Абу Аюб, неверно, ибо он не станет говорить о самом себе «бедуин». Итак, очевидно, что спрашивающий в хадисе Абу Аюба и в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — один и тот же, и это бедуин, как выяснилось в предыдущем примечании. Обдумай это непредвзято. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («арида» — «показался») — глагол по модели «дараба», то есть появился, показался («ли-Расули-Ллахи ﷺ, ва хува фи сафар» — «Посланнику Аллаха ﷺ, когда он был в пути») — предложение в позиции винительного падежа как обстоятельство образа действия при «Посланник Аллаха». Его слово («фа-ахада» — «и он взялся») — то есть тот бедуин («би-хитами накатихи ау» — сомнение передатчика — «би-зимамиха» — «за её недоуздок или за её узду»). «Аль-хитам» и «аз-зимам» — с кясрой над «ха» и «за» — аль-Харави в «аль-Гарибайн» сказал, [цитируя] аль-Азхари: «аль-хитам» — это то, чем управляют верблюдом; берётся верёвка из мочала, шерсти или льна, и на одном её конце делается кольцо, через которое пропускается другой конец, так что получается [ещё одно] кольцо, затем это надевается на верблюда наподобие ошейника, а затем перекидывается через его морду; если же она сплетена из кожи, то называется «джарир». А то, что делается тонким и вставляется в нос, — это «аз-зимам». Автор «аль-Маталиа» сказал: «аз-зимам» для верблюдов — это то, чем привязывают их головы, из верёвки, ремня и подобного, чтобы вести их за это.
Его слово («сумма кала» — «затем сказал») бедуин («йа Расула-Ллахи ау» — сомнение передатчика — «йа Мухаммад, ахбирни бима йукаррибуни» — «о Посланник Аллаха», или «о Мухаммад, сообщи мне о том, что приближает меня») — с усилением буквы «ра» от «такриб» (приближение), то есть о деянии, которое, если его совершить, приблизит меня («мин аль-Джанна» — «к Раю») и сделает меня из числа тех, кто входит туда («ва ма йубаидуни мин ан-нар» — «и что отдаляет меня от Огня»), то есть о деянии, которое сделает меня далёким от Огня. («Кала» — «сказал») передатчик, а это Абу Аюб (да будет доволен им Аллах) («фа-каффа-н-набийю ﷺ» — «и Пророк ﷺ удержал [верблюдицу]»), то есть удержал свою верблюдицу от движения, чтобы иметь возможность выслушать его вопрос и не пройти мимо него без ответа на то, о чём он спросил. («Сумма назара» — «затем посмотрел») ﷺ («фи» — «в») лица («асхабихи» — «своих товарищей») (да будет доволен ими Аллах), выражая удивление красоте его вопроса, его краткости и его выразительности. («Сумма кала» — «затем сказал») ﷺ («лакад ваффика» — «он был направлен к успеху») — в форме страдательного залога; говорят: «Аллах направил его к успеху» (ваффакаху-Ллаху тауфикан), когда наставил его на верный путь. Ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: сказал…
(١) «Аль-Фатх» 3/310.
(٢) «Шарх ан-Навави» 1/172.
(٣) «Аль-Мисбах» 2/667.
Наши учёные-мутакаллимы говорят: «Тауфик — это сотворение способности к повиновению, а хазлян (оставление без помощи) — сотворение способности к греху». Конец цитаты. (Или же) — здесь также выражает сомнение передатчика (действительно был наставлен) — также в форме страдательного залога. Ар-Рагиб аль-Асфахани сказал: «Худа (наставление) — это указание с лаской, отсюда же слово «хадия» (подарок), и «хавади аль-вухуш» — передовые из диких зверей, ведущие за собой остальных. Особо выделено то, что представляет собой указание, словом «хадайту», а то, что представляет собой дарение, — словом «ахдайту»».
Затем он сказал: если скажут: как ты сделал «худа» указанием с лаской, тогда как Всевышний Аллах сказал: «Так ведите же их к пути огня» (Ас-Саффат, 23), и сказал: «И ведёт его к мучениям огня» (Аль-Хадж, 4) — то отвечается: это использовано в значении насмешки, с усилением смысла, подобно словам: «Обрадуй же их мучительным наказанием» (Аль Имран, 21), и словам поэта:
«Их приветствие друг другу — болезненный удар».
Он сказал: наставление Аллаха для человека бывает четырёх видов:
[Первый]: наставление, которым Он охватил всякого разумного, — разум, проницательность, необходимое знание, более того, Он охватил им всякую вещь в той мере, в какой она способна воспринять, как в словах Всевышнего: «Господь наш, Который придал всякой вещи её образ, а потом наставил» (Та Ха, 50).
[Второй]: наставление, которое Он установил для людей через призыв их путём пророков, ниспослание Корана и подобное этому, — это и подразумевается в словах Всевышнего: «И сделали Мы их вождями, ведущими по Нашему повелению» (Аль-Анбия, 73).
[Третий]: тауфик (содействие), которым отличается тот, кто наставлен, — это и подразумевается в словах Всевышнего: «А тех, кто последовал прямым путём, Он увеличил в наставлении» (Мухаммад, 17), и словах: «А кто верует в Аллаха, тому Он наставляет сердце» (Ат-Тагабун, 11).
[Четвёртый]: наставление в Последней жизни к Раю, — это и подразумевается в словах Всевышнего: «Хвала Аллаху, Который наставил нас к этому» (Аль-Араф, 43).
Он сказал: эти четыре вида наставления упорядочены: у кого не случилось первого, у того не случится и второго, более того, для него даже не будет действителен возложенный долг (тааклиф); у кого не случилось второго, у того не случится ни третьего, ни четвёртого; а у кого случился четвёртый, у того уже случились три предыдущих; а у кого случился третий, у того уже случились два предыдущих. Затем это обращается: может случиться первое без второго, и может случиться второе без третьего. А человек не способен наставить кого-либо, кроме как призывом и разъяснением путей, но не остальными видами наставления.
На первый вид указано в словах Всевышнего: «И, поистине, ты ведёшь к прямому пути» (Аш-Шура, 52), «И для всякого народа есть ведущий» (Ар-Раад, 7); а на остальные виды наставления указано в словах: «Поистине, ты не можешь наставить того, кого возлюбил» (Аль-Касас, 56).
Он сказал: всякое наставление, о котором Аллах Всевышний упомянул, что Он лишил его несправедливых и неверующих, — это третий вид наставления, то есть тауфик, которым отличаются наставленные, и четвёртый вид — это награда в Последней жизни и введение в Рай: «Как же Аллах наставит людей, которые стали неверующими после своей веры» — до слов: «А Аллах не наставляет людей несправедливых» (Аль Имран, 86).
А всякое наставление, которое Аллах отрицает у Пророка ﷺ и у людей вообще, и упоминает, что они не способны на него, — это то, что помимо особого призыва и разъяснения пути, то есть дарование разума, тауфика и введение в Рай, как в словах Всевышнего: «Поистине, ты не можешь наставить того, кого возлюбил, но Аллах наставляет, кого желает» (Аль-Касас, 56).
Слова Всевышнего: «Тот ли, кто ведёт к истине, более достоин того, чтобы за ним следовали, или тот, кто сам не идёт верным путём, если не будет ведён?» (Юнус, 35), то есть: именно Аллах Всевышний наставляет Своё творение к истине, и Он более достоин того, чтобы за Ним следовали, чем тот, кто сам не наставляет, чтобы самостоятельно найти верный путь. Говорят: «хада бинафсихи йахди» в облегчённой форме в значении «ихтада йахтади», подобно «шара йашри» в значении «иштара йаштари», если только он не будет ведён к пути, по которому пойдёт, или к делу, которое его направит. И это — вопрос-упрёк им за то, что они взяли себе помимо Аллаха божество для поклонения, даже если это был один из самых благородных и лучших людей, как Мессия, Узайр или ангелы, — то есть смысл в том, что только Аллах один наставляет каждого, а кто-либо иной не наставляет другого, если только сам Аллах Всевышний не наставит его.
Он сказал: поскольку наставление и обучение требуют двух вещей — разъяснения от разъясняющего и восприятия от того, кому разъясняют, и лишь через оба этих условия наставление и обучение завершаются, — то, если со стороны наставляющего и обучающего произошло приложение усилия, но принятия не произошло, правильно сказать: «не наставил» и «не обучил», учитывая отсутствие принятия, и правильно сказать: «наставил» и «обучил», учитывая его приложение усилия. Если это так, то правильно сказать, что Аллах Всевышний не наставил неверующих и нечестивцев в том смысле, что не произошло принятия, которое является завершением наставления и обучения, и правильно сказать, что Он наставил их и обучил их в том смысле, что произошло приложение усилия, которое является началом наставления. Согласно первому пониманию — слова Всевышнего: «Не наставляет людей несправедливых» (Ат-Тауба, 109), а согласно второму — слова Всевышнего: «А что до самудян, то Мы наставили их, но они предпочли слепоту наставлению» (Фуссилят, 17).
И сказано относительно слов: «Аллах не ведёт к успеху хитрость изменников» (Юсуф, 52), то есть: «не приводит к благу», — используя «наставление» в переносном значении «приведения к благу», подобно словам Всевышнего: «Поистине, Аллах не приводит к благу дело нечестивцев» (Юнус, 81), то есть смысл: «не даёт им содействия для дела людей добра».
Слова Всевышнего: «И, хотя это было тяжко, кроме как для тех, кого наставил Аллах» (Аль-Бакара, 143), — указывают на того, кого Аллах наставил тем тауфиком, о котором упомянуто в словах Всевышнего: «А тех, кто последовал прямым путём, Он увеличил в наставлении» (Мухаммад, 17). Некоторые сказали: «хидая» и «худа» по своему языковому происхождению — одно и то же, но Аллах Всевышний выделил слово «худа» для того, что Он Сам берёт на Себя и дарует, отличив его от того, что относится к человеку, — например, «наставление для богобоящихся» (Аль-Бакара, 2).
А «ихтида» (искание наставления) относится к тому, что человек стремится найти путём выбора — будь то в делах мирских или в делах последней жизни, как в словах Всевышнего: «И Он — Тот, Кто создал для вас звёзды, чтобы вы находили путь ими во тьме суши и моря» (Аль-Анам, 97). Это допускает оба значения наставления, ибо люди находят путь звёздами в своих путешествиях, а также — в направлении, в котором они обращаются к Аллаху в поклонении.
Также говорят «ихтада» — когда искал наставления, отсюда слова Всевышнего: «Я заблудился бы тогда и не был бы из числа наставленных» (Аль-Анам, 56); и когда стремился к нему, отсюда: «И вот, Мы дали Мусе Писание и Различение, чтобы вы могли найти путь» (Аль-Бакара, 53), то есть: «искали своё наставление через них обоих». «Ихтида» также означает «следование за учёными», отсюда слова Всевышнего: «Даже если их отцы ничего не знали и не находили пути?» (Аль-Маида, 104) — с указанием на то, что они сами ничего не знают и не следуют за тем, кто знает. А слова Всевышнего: «Кто же нашёл путь, тот нашёл его для себя самого» (Аз-Зумар, 41) — охватывают все упомянутые виды искания наставления: поиск наставления, стремление к нему и следование за учёными.
И сказано относительно слов Всевышнего: «И, поистине, Я — прощающий для того, кто покаялся, и уверовал, и совершал праведное, а потом продолжал искать наставления» (Та Ха, 82), то есть: «затем продолжал искать наставления, не ослабевая в стремлении к нему и не возвращаясь к греху». А в словах Всевышнего: «Это те, над кем — благословения от их Господа и милость, и это они — наставленные» (Аль-Бакара, 157), то есть: «искали наставления, приняли его и действовали согласно ему, не нарушая его условий». Конец слов ар-Рагиба в кратком изложении (1).
Итог таков, что «худа» (наставление) употребляется в значении разъяснения и указания пути, как в словах Всевышнего (велик Он и свят): «И, поистине, ты…
«…веди на прямой путь» [аш-Шура, 52]. И это слово применяется в значении содействия послушанию и облегчения его, как в словах Всевышнего: «Веди нас прямым путём» [аль-Фатиха, 6], и в Его словах: «Поистине, ты не можешь наставить на прямой путь того, кого возлюбил» [аль-Касас, 56]. Именно это значение имеется в виду здесь, и Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (сказал ﷺ: «как ты сказал?») — он спросил его лишь из удивления тем, о чём тот спросил, и чтобы вызвать удивление у присутствующих. Возможно также, что он не расслышал его вопрос полностью.
В риваяте аль-Бухари: «сказал: что с ним, что с ним? И сказал Посланник Аллаха ﷺ: «есть ли у него нужда»».
Сказал в «Фатхе»: так в этом риваяте не упомянут тот, кто произнёс «сказал: что с ним, что с ним?». А в риваяте Бахза, приведённом здесь в форме «муаллак», но соединённом (мусаль) в «Книге благонравия», сказано: «люди сказали: что с ним, что с ним?». Ибн Батталь сказал: это вопрос, а повторение — для усиления.
И его слово («араб») — с фатхой на «хамзе» и «ра», с танвином — то есть нужда; это подлежащее, а сказуемое опущено. Сначала он спросил, затем сам себе ответил, сказав: «у него есть нужда». Конец цитаты.
И это построено на том, что произносящим «сказал» является Пророк ﷺ, но это не так, как мы разъяснили; наоборот, спрашивающими были сподвижники, а отвечающим — Пророк ﷺ, а «ма» здесь избыточное, как если бы он сказал: «у него какая-то нужда».
Ибн аль-Джаузи сказал: смысл в том, что у него важная, полезная нужда, с которой он пришёл; ибо уже было известно по вопросу, что у него есть нужда.
Передано также с кясрой на «ра» и фатхой на «ба», в форме глагола прошедшего времени, и по внешнему виду это мольба (дуа), а смысл — удивление вопрошающим. Ан-Надр ибн Шумайль сказал: говорят «ариба ар-раджулю фи аль-амри» — если человек приложил в деле все свои усилия. Аль-Асмаи сказал: «ариба фи-ш-шай'» — стал искусен в этом, он — «ариб»; как бы удивление красоте его проницательности и умению найти путь к своей нужде. Это подтверждается словами в риваяте Муслима, в форме: «и сказал Пророк ﷺ: «поистине, ему было даровано содействие, или поистине, он был наставлен»»».
Ибн Кутайба сказал: слово («ариба») — от «аръаб», то есть членов тела, то есть: «пусть отпадут его члены», и «пусть он будет ими поражён», подобно тому как говорят «тарибат яминука» («да обнищит правая рука твоя»); это из того, что приходит в форме мольбы, но не подразумевается буквально.
И сказано: когда он увидел, что человек его теснит, он произнёс против него мольбу, но мольба против верующего есть для него очищение, как это установлено в достоверном хадисе.
Передано также с фатхой на первой букве, кясрой на «ра» и танвином: то есть «он — ариб», то есть проницателен, сметлив.
Хафиз сказал: я не нашёл подтверждения достоверности этого риваята, и аль-Кирмани категорически заявил, что он не сохранён (не «махфуз»). Кади передал от риваята Абу Зарра: («араба») с фатхой на всех буквах, и сказал: этому нет объяснения. Хафиз сказал: это встретилось в «Книге благонравия» по пути одного лишь аль-Кушмихани. Конец цитаты (1).
(Сказал) передатчик (то повторил) бедуин свой вопрос, (и сказал Пророк ﷺ: «Ты поклоняешься Аллаху») то есть единобожно почитаешь Его, и это по подразумеваемому смысловому союзу (масдарийя), как в словах Всевышнего: «И из Его знамений — то, что Он показывает вам молнию» [ар-Рум, 24], и в словах поэта [из размера тавиль]:
О ты, что удерживаешь меня от присутствия на битве, и от того, чтобы я застал наслаждения — разве ты бессмертен?
Или же глагол поставлен на место масдара, как в словах: «услышать о аль-Муайди лучше, чем увидеть его», или сказуемое имеет смысл повеления, то есть: «поклоняйся Аллаху».
И слово «ибада» (поклонение) может означать единобожие, тогда его слово («не придавай Ему сотоварищей ни в чём») будет разъяснением и подтверждением этого; а может означать повиновение вообще, и тогда следующая за ней фраза будет разъяснением искренности и оставления показной набожности. И на этом толковании присоединение слов («и совершаешь молитву… и т.д.») будет уточнением после обобщения.
Аль-Айни, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: его слово («ты поклоняешься Аллаху») — то есть единобожно почитаешь Его, и он разъяснил это словами («не придавай Ему сотоварищей ни в чём»); сказал Всевышний: «Я не создал джиннов и людей иначе, как для того, чтобы они поклонялись Мне» [аз-Зарийат, 56], то есть чтобы единили Меня.
Верное же мнение здесь таково, что «ибада» — это повиновение с покорностью, поэтому возможно, что под «ибадой» здесь подразумевается познание Аллаха Всевышнего и признание Его единственности; и тогда присоединение молитвы и того, что после неё, — для включения этого в состав ислама, поскольку эти вещи иначе не входили бы в понятие «ибада». А возможно, что под «ибадой» подразумевается повиновение вообще, и тогда в неё входят все обязанности ислама, и тогда присоединение молитвы и того, что после неё, относится к присоединению частного к общему — для указания на достоинство и особую значимость этих вещей.
И его слово («не придавай Ему сотоварищей ни в чём») — фраза в положении винительного падежа как обстоятельство состояния, относящееся к субъекту глагола «поклоняешься»; и он привёл это после упоминания «ибады», потому что поклонение неверующих сопровождалось поклонением идолам и истуканам, которых они считали сотоварищами Аллаха, и потому это было отрицано.
(и совершаешь молитву) то есть постоянно исполняешь её и оберегаешь её должным образом. Ар-Рагиб аль-Асфахани, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «икама» вещи — это постоянное её совершение, оберегание её и исполнение её прав в полной мере. Сказал Аллах Всевышний: «Скажи: о люди Писания! Вы не имеете никакой опоры, пока не будете исполнять (тукыму) Тору и Евангелие» [аль-Маида, 68], то есть выполняете их права знанием и делом; и также слова Всевышнего: «и если бы они исполняли (акаму) Тору и Евангелие» [аль-Маида, 66]. И Аллах Всевышний не повелевал молитву, где бы Он ни повелевал, и не хвалил её, где бы Он ни хвалил, иначе как словом «икама» (совершение в полной мере); в напоминание, что цель её — исполнение её условий, а не просто внешнее выполнение её формы, как в словах Всевышнего: «Совершайте молитву» [аль-Анам, 72] в нескольких местах, и «и исполняющих молитву» [ан-Ниса, 162]. Конец слов ар-Рагиба (1).
И подразумевается под молитвой обязательная (предписанная) молитва; согласно тому, что в грядущем хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «и совершаешь предписанную молитву».
(и даёшь закят) то есть отдаёшь закят тому, кто имеет на него право, и второе дополнение опущено; и подразумевается под закятом обязательный (предписанный) закят; согласно тому, что в грядущем хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «и выплачиваешь предписанный закят».
(и поддерживаешь родственные связи) от «васала — йасилу — сила», по образцу «ваада»; и смысл поддержания родственных связей: соучастие близких родственников в благах. Так сказано в «Умде» (2).
И сказано в «Фатхе»: его слово («поддерживаешь родственные связи») — то есть проявляешь солидарность с близкими родственниками в благах. Ан-Навави сказал: смысл его — чтобы ты хорошо относился к своим родственникам, тем, кто связан с тобой кровными узами, тем, что тебе доступно по твоему положению и их положению, будь то расход средств, приветствие, посещение, послушание или что-то иное. И это качество было выделено из числа прочих добрых качеств с учётом положения спрашивающего, как если бы он не поддерживал родственные связи, и потому ему было велено это, поскольку это было для него самым важным. И из этого извлекается положение о выделении особого внимания к некоторым делам сообразно положению обращённого, и его особой нужде в напоминании об этом больше, чем о прочем — либо из-за трудности этого для него, либо из-за его небрежности в этом деле (3).
(оставь верблюдицу) то есть отпусти её; он сказал ему это, потому что тот держал её за узду, чтобы иметь возможность задать свой вопрос без затруднения; когда же он получил ответ на свой вопрос, он сказал ему: «оставь её».
(2) «Умдат аль-кари» 8/240.
(3) «Фатх» 3/311.
И («да'») — с фатхой, затем сукуном — повеление от «вада'аху вад'ан»: если оставил его; а изначальная форма настояще-будущего времени с кясрой, и потому была отброшена «вав», а затем — фатха ради буквы горловой (гортанной). Сказано: что арабы устранили из употребления прошедшую форму глагола «яда'у», его масдар и причастие действующего лица, но верно, что его прошедшая форма используется (1); ведь некоторые из последователей (табиин) читали «ма вада'ака раббука» с облегчённым «даль», и достоверно передано его слово ﷺ: «люди непременно перестанут либо оставлять пятничные молитвы, либо Аллах непременно запечатает их сердца, и тогда они непременно окажутся среди беспечных», привёл Муслим. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): хадис Абу Аюба (да будет доволен им Аллах) этот — согласован (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его выведении (тахридж).
Это (сообщение) привёл автор здесь (4/112) от Мухаммада бин Абдуллаха бин Нумайра, от его отца, от Амра бин Усмана — и (4/113) от Мухаммада бин Хатима и Абд ар-Рахмана бин Бишра, оба от Бахза, от Шубы, от Мухаммада (правильно — Амра) бин Усмана бин Абдуллаха бин Мовхаба и его отца Усмана — и (4/114) от Йахйи бин Йахйи, от Абу аль-Ахваса (х) и от Абу Бакра бин Абу Шайбы, от Абу аль-Ахваса, от Абу Исхака — все трое (Амр бин Усман, его отец и Абу Исхак) от Мусы бин Тальхи, от Абу Айюба (да будет доволен им Аллах).
Привёл это (аль-Бухари) (2/130) от Хафса бин Умара — и (8/5) от Абу аль-Валида — оба от Шубы, от Ибн Усмана бин Абдуллаха бин Мовхаба, таким же образом, и (8/6) от Абд ар-Рахмана бин Бишра, от Бахза бин Асада, от Шубы таким же образом.
Привёл это (Ахмад) в своём «Мусанаде» (5/417) от Йахйи — и (5/418) от Абд ар-Рахмана — оба от Бахза бин Асада таким же образом, и (ан-Насаи) (1/234), а также в «аль-Кубра» (320) от Мухаммада бин Усмана бин Абу Сафвана ас-Сакафи, от Бахза таким же образом, и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (92, 93 и 94), и (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (3). И Аллах Всевышний знает лучше.
Третий вопрос: о его пользах.
1 — (из них): разъяснение веры, тот, кто крепко держится за неё, войдёт в Рай.
2 — (из них): разъяснение значения таухида, и что он является основой всех дел.
3 — (из них): разъяснение обязательности молитвы и закята, и разъяснение их достоинства.
Разъяснение достоинства поддержания родственных связей, и что это входит в число причин вхождения в Рай, а разрыв их — из числа больших грехов, препятствующих вхождению в него. Так, шейхи (аль-Бухари и Муслим) передали хадис от Джубайра бин Мут‘има (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не войдёт в Рай разрывающий (родственные связи)» — то есть разрывающий родственные связи.
4 — (из них): то, на чём были сподвижники (да будет доволен ими Аллах) — сильное стремление и желание к Раю, и поиск того, что становится причиной вхождения в него. И это подобает разумному человеку, ему не следует занимать себя чем-то иным из тленных украшений (этой жизни), ибо вхождение в Рай — это великий успех, как сказал Аллах ﷻ: «Кто был удалён от Огня и введён в Рай, тот обрёл успех. А земная жизнь — это только обольщение» [Али Имран: 185].
5 — (из них): разъяснение совершенства нрава Пророка ﷺ, ведь он остановился перед этим бедуином, выслушал его слово и похвалил его вопрос. Он был сотворён с великим нравом, как описал его Аллах Всевышний этим, сказав: «Поистине, ты обладаешь великим нравом» [аль-Калям: 4], и он был стремящимся к обучению своей общины, как сказал Аллах ﷻ: «К вам явился Посланник из вас самих. Тяжко ему то, что вы страдаете, он старается для вас, он снисходителен и милосерден к верующим» [ат-Тауба: 128].
6 — (из них): что учёному следует поощрять ученика, который отличается умом и хорошей постановкой вопроса, и показывать это ему перед лицом других учеников, и говорить: такой-то — прекрасный ученик, хорошо задаёт вопросы, хорошо слушает, чтобы усилилось этим его усердие и укрепилось его стремление к знанию, и чтобы его товарищи узнали о его достоинстве и брали с него пример. Ведь Пророк ﷺ, когда одобрил вопрос бедуина, посмотрел в лица своих сподвижников, удивляя их, а когда они сказали: «Что с ним? Что с ним?» — как в риваяте аль-Бухари, — удивляясь его вопросу, он ответил им ﷺ словами: «У него есть нужда», разъяснив, что у него есть изящная потребность и высокое желание.
7 — (из них): дозволенность выносить фетву, находясь на верховом животном. Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний) составил в «Книге знания» своего «Сахиха» главу, сказав: «Глава о фетве, когда (муфтий) стоит на верховом животном или ином», затем привёл хадис Абдуллаха бин Амра (да будет доволен ими обоими Аллах): «Что Посланник Аллаха ﷺ остановился в прощальном хадже в Мине для людей, которые задавали ему вопросы...» — и далее хадис. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и прекраснейший Покровитель.
И по нашему непрерывному санаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[113] (…) — (И рассказал мне Мухаммад бин Хатим и Абд ар-Рахман бин Бишр, они сказали: рассказал нам Бахз, рассказал нам Шуба, рассказал нам Мухаммад бин Усман бин Абдуллах бин Мовхаб и его отец Усман, что они оба слышали, как Муса бин Тальха рассказывал от Абу Айюба, от Пророка ﷺ, подобное этому хадису).
Передатчики этого иснада: восемь:
1 — (Мухаммад бин Хатим) бин Маймун аль-Багдади ас-Самин, правдив, порой ошибался, был достойным (человеком) [10] (умер 235 или 236) (М, Д) 1/103.
2 — (Абд ар-Рахман бин Бишр) бин аль-Хакам аль-Абди, Абу Мухаммад ан-Нисабури, надёжный, из младших (представителей) [10] (умер 260) (Х, М, Д, К) 6/98.
3 — (Бахз) бин Асад, упомянутый в прошлой главе.
4 — (Шуба) бин аль-Хаджжадж, имам, довод, известный критик [7] (160) (Все шестеро) уже упомянут в «Шарх аль-Мукаддима» 1/385.
5 — (Мухаммад бин Усман бин Абдуллах бин Мовхаб) — это Амр бин Усман, упомянутый в прошлом санаде; Шуба ошибся в нём, назвав его Мухаммадом, и имамы признали эту его ошибку. Вот их слова:
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний): так это во всех первоисточниках в первом пути — «Амр бин Усман», а во втором — «Мухаммад бин Усман», и они согласились, что второе — ошибка и промах Шубы, и что правильное — «Амр бин Усман», как в первом пути. Сказал аль-Калабази и множество (учёных) этой области, которых не сосчитать: это ошибка Шубы, ведь он называл его Мухаммадом, тогда как это на самом деле «Амр». И то же произошло по ошибке в риваяте Шубы в «Книге закята» «Сахиха» аль-Бухари. Конец цитаты (1).
Сказал имам аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний) в «Книге закята» после приведения пути Шубы, буквально следующее:
Сказал Абу Абдуллах: боюсь, что «Мухаммад» — не сохранившееся (верно) (имя), а правильное — «Амр». Конец цитаты.
И сказал в «аль-Фатх»: его слово («Абу Абдуллах») — это автор, и его слово («боюсь, что «Мухаммад» — не сохранившееся (верно), а правильное — «Амр»), и он твёрдо утверждал это в «ат-Тарих», и так же сказал Муслим о шейхах Шубы, и ад-Даракутни в «аль-Иляль», и другие: сохранившееся — «Амр бин Усман». И сказал ан-Навави: они согласились, что это ошибка Шубы, и что правильное — «Амр». Конец цитаты (1).
И сказал в «ат-Такриб»: Мухаммад бин Усман бин Абдуллах бин Мовхаб ат-Тайми, их вольноотпущенник, надёжный, из шестого (поколения), и говорят: правильное — «Амр», и говорят: он его брат. Конец цитаты.
И сказал в «Тахзиб ат-Тахзиб»: он — вольноотпущенник рода Тальхи, передавал от Мусы бин Тальхи, от Абу Айюба, что некий человек... затем упомянул этот хадис. Передал его Шуба от него и от его отца Усмана, обоих вместе, от Мусы. Сказал аль-Бухари: боюсь, что «Мухаммад» не сохранился (верно), а это — «Амр бин Усман». И так же передали аль-Каттан, и Ибн Нумайр, и не один (учёный) от «Амра бин Усмана», от Мусы. И упомянул Абу Йахйа, что этот Мухаммад — брат Амра, и Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Сказал собиратель (этой книги), да простит его Аллах Всевышний: таким образом большинство их согласились в признании ошибки Шубы в этом имени, и это странно, ведь Шуба — имам, единогласно признанный в его величии и точности, так почему бы Мухаммаду не быть братом Амра? Как это явствует из выражения «ат-Такриб», и в «ат-Тахзиб» приведено мнение, что он — его брат. Так что вопрос остаётся спорным, и Аллах Всевышний лучше знает истину.
6 — (и его отец Усман) бин Абдуллах бин Мовхаб — (произносится) с фатхой над «мим» и «ха», и сукуном на «вав» между ними — ат-Тайми, их вольноотпущенник, Абу Абдуллах, а говорят: Абу Амр аль-Мадани аль-А‘радж, вольноотпущенник рода Тальхи, и иногда его относят к его деду, надёжный [4].
Передавал от Ибн Умара, Абу Хурайры, Умм Саламы, Джабира бин Самуры, Джа‘фара бин
Абу Саура, Абдуллаха бин Абу Катады, Мусы бин Тальхи, аш-Ша‘би, Хумрана бин Абана.
А передавали от него его сын Амр, Шуба, Шайбан, Кайс бин ар-Раби‘, Исраил, ас-Саури и другие.
Ибн Маин, Абу Дауд, ан-Насаи и Якуб ибн Шейба сказали: «Надёжен (сика)». Аль-Иджлий сказал: «Табиий, надёжен». Ибн Хиббан упомянул его в «Сика» и сказал: умер в (160) году, и в этом же году указали дату его смерти Ибн Саад, Халифа ибн Хайят и Ибн Кани.
От него передавали аль-Бухари, автор (составитель этой книги), ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, а в этой книге от него передано только три хадиса — под номерами (13), (360) и (1196).
Остальные передатчики уже упоминались в предыдущем иснаде.
Его слово («подобно этому хадису») означает: Мухаммад ибн Хатим и Абд ар-Рахман ибн Бишр передали через путь Шубы хадис, подобный хадису Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Нумайра от его отца.
[Замечание]: риваят Шубы приводит аль-Бухари в «Книге о нравственности» своего «Сахиха», где он сказал:
(5524) Рассказал нам Абу аль-Валид: рассказал нам Шуба, сказал: сообщил мне Ибн Усман, сказал: слышал я Мусу ибн Тальху, от Абу Айюба, который сказал: было сказано: «О Посланник Аллаха, сообщи мне о деле, которое введёт меня в Рай».
И рассказал мне Абд ар-Рахман ибн Бишр: рассказал нам Бахз ибн Асад: рассказал нам Шуба; и рассказал нам Ибн Усман ибн Абдуллах ибн Мовхаб и его отец Усман ибн Абдуллах, что оба они слышали Мусу ибн Тальху, от Абу Айюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), что некий человек сказал: «О Посланник Аллаха, сообщи мне о деле, которое введёт меня в Рай». Люди сказали: «Что с ним, что с ним?» Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «У него есть нужда (араб)», а затем Пророк ﷺ сказал: «Ты поклоняешься Аллаху, не придавая Ему сотоварищей, совершаешь молитву, выплачиваешь закят и поддерживаешь родственные связи — оставь её (верблюдицу)». Он сказал: как будто тот человек был на своей верховой верблюдице.
Приводит это и ан-Насаи, с таким текстом:
(464) Сообщил нам Мухаммад ибн Усман ибн Абу Сафван ас-Сакафи, сказал: рассказал нам Бахз ибн Асад, сказал: рассказал нам Шуба, сказал: рассказали нам Мухаммад ибн Усман ибн Абдуллах и его отец Усман ибн Абдуллах, что оба они слышали Мусу ибн Тальху, передающего от Абу Айюба:
что некий человек сказал: «О Посланник Аллаха, сообщи мне о деле, которое введёт меня в Рай», и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ты поклоняешься Аллаху и не придаёшь Ему сотоварищей, совершаешь молитву, выплачиваешь закят и поддерживаешь родственные связи — оставь её, как будто он был на своей верховой верблюдице». А Аллах Всевышний лучше знает об истине, и к Нему возврат и исход, и Он — наша опора и лучший Покровитель.
И по нашему цельному иснаду, восходящему к автору, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[114] (…) — (Рассказал нам Яхья ибн Яхья ат-Тамими: сообщил нам Абу аль-Ахвас.
(х) И рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба: рассказал нам Абу аль-Ахвас от Абу Исхака от Мусы ибн Тальхи от Абу Айюба, который сказал: пришёл человек к Пророку ﷺ и сказал: «Укажи мне на дело, которое я стал бы совершать, приближающее меня к Раю и удаляющее от Огня». Он сказал: «Ты поклоняешься Аллаху, не придаёшь Ему сотоварищей, совершаешь молитву, выплачиваешь закят и поддерживаешь связь со своим родственником (по крови)». Когда тот повернулся уходить, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если он будет твёрдо держаться того, что ему велено, войдёт в Рай», а в риваяте Ибн Абу Шейбы: «Если будет твёрдо держаться этого»).
Передатчики этого иснада — их шестеро:
1 — (Яхья ибн Яхья ат-Тамими), Абу Закария ан-Найсабури, надёжен, твёрд, имам [10] (умер в 226 г.) по достоверному мнению (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упомянут ранее 2/9.
2 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абу Шейба Ибрахим ибн Усман аль-Абси аль-Куфи, надёжен, хафиз, автор сочинений [10] (умер в 235 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее 1/1.
3 — (Абу аль-Ахвас) — это Саллям ибн Сулейм аль-Ханафи, вольноотпущенник их, аль-Куфи, хафиз, надёжен, точен, знаток хадисов [7].
Передавал от Абу Исхака ас-Сабии, Асима ибн Сулеймана, Симака ибн Харба, Шабиба ибн Гаркады, Зияда ибн Иляки, Адама ибн Али, аль-Асвада ибн Кайса, Байана ибн Бишра и других.
От него передавали Яхья ибн Адам, Вакиа, Ибн Мехди, Абу Нуайм, Яхья ибн Яхья, Саид ибн Мансур, Кутайба ибн Саид, аль-Хасан ибн ар-Раби аль-Бурани, Исмаил ибн Абан аль-Варрак и другие.
Ибн Мехди сказал: «Абу аль-Ахвас более точен, чем Шарик». Ибн Абу Хайсама передал от Ибн Маина: «Надёжен, точен». Усман ибн Саид ад-Дарими сказал: «Я спросил Яхью: кто тебе дороже — Абу аль-Ахвас или Абу Бакр ибн Аяш? Он ответил: они почти равны». То же сказал Абу Хатим. Аль-Иджлий сказал: «Был надёжен, приверженец сунны и следования (ей)». Абу Зура и ан-Насаи сказали: «Надёжен». Абд ар-Рахман ибн Абу Хатим передал от своего отца: «Правдив, но ниже Заиды и Зухайра в точности». Ибн Саад сказал: «Передавал много хадисов, был благим в этом». Ибн Хиббан упомянул его в «Сика». Ибн Халфун передал признание его надёжности со слов Ибн Нумайра.
Аль-Бухари сказал: рассказал мне Абдуллах ибн Абу аль-Асвад, сказал: умер в сто семьдесят девятом году.
От него передавала вся группа (аль-джамаа), и в этой книге от него (52) хадиса.
4 — (Абу Исхак) — это Амр ибн Абдуллах ибн Убайд ас-Сабии аль-Куфи, надёжен, передавал много, был подвижником, в конце жизни впал в путаницу [3] (умер в 129 г.) (все шесть), упомянут ранее 2/11.
Остальные упоминались перед предыдущим хадисом, равно как и разбор этого хадиса, и связанные с ним вопросы уже были там изложены.
Его слово («ذا رحمك» — «твоего родственника») означает «обладателя твоего родства». Согласно этому, слово «родство» (القرابة) является именем рода, к которому присоединяется «ذو» («обладатель»), поскольку правило таково, что «ذو» присоединяется к именам родов. Аль-Куртуби сказал: это предпочтительнее мнения тех, кто говорит, что «рахим» здесь — имя конкретного предмета (اسم عين), и что это подобно выражениям «ذو نواس», «ذو يزن», «ذو رعين», поскольку эти последние — имена собственные, а не имена родов, а «ذو» имеет значение «обладатель» и относится к шести именам, которые претерпевают усечение конечной буквы (лям) в единственном числе, принимают именительный падеж через «ва», а винительный и родительный — через «йа». Конец цитаты (из «аль-Мафхум», с изменениями, 1/167).
Аль-Мазари сказал: над его словом «ذا رحمك» следует поразмыслить в сопоставлении со словами грамматиков о том, что слово «ذا» присоединяется только к именам родов; возможно, здесь присоединение подразумевает скрытое разделение, а присоединение со смыслом подразумеваемого разделения существует (в языке). Конец цитаты.
Кади Ияд сказал: «ذا», «ذي» и «ذو» у знатоков арабского языка присоединяются только к именам родов и не присоединяются, по их мнению, ни к каким иным словам — ни к прилагательным, ни к местоимениям, ни к глаголам, ни к отдельным именам собственным, — потому что сами эти слова по своей природе не обходятся без присоединения (изафы). Но встречаются они и отдельно, и в присоединении к единственному числу, и к глаголу, а также во множественном и двойственном числе, и всё это у них считается редким (шазз), как в выражениях «ذو يزن» и «ذو نواس», причём говорили о них во множественном числе «الذَّوَين» и «الأذواء», и говорили «افعل بذي تسلم» («делай то, посредством чего ты будешь в безопасности»).
Подразумевание в этих случаях у них строится на разделении, как если бы было сказано: «тот, у кого есть то-то», или «тот, посредством чего ты в безопасности»; так же и его слово «ذا رحمك» означает: «тот, у кого есть с тобой родство, в котором он с тобой участвует», и тому подобное. А значение «ذو» — «обладатель»; говорят, что изначальная его форма — «ذُوُو», поскольку в двойственном числе говорят «ذوا مال» («два обладателя имущества»). Конец слов кади (из «аль-Мафхум», 1/167, приблизительно, — вставка переводчика по контексту, опущено).
Составитель (собиратель этого труда), да простит его Аллах Всевышний, сказал: по-моему, нет нужды в том усложнении, которым занимались аль-Мазари и Ияд относительно его слова «ذا رحمك», поскольку под «рахимом» подразумевается родство (قرابة), а оно — имя рода, и поэтому присоединение «ذي» к нему верно без какого-либо иносказательного толкования, как об этом уже говорилось в словах аль-Куртуби, и это не относится к тому же разряду, что «ذي يزن», «ذي نواس» и «ذي تسلم» — вдумайся в это. А Аллах Всевышний лучше знает об истине.
Его слово ﷺ («если он будет твёрдо держаться того, что ему велено, войдёт в Рай»): ан-Навави сказал: так это приведено в большинстве проверенных списков, и так мы это выверили — «أُمِرَ» (с даммой над «хамзой» и кясрой над «мим») — «и «بِهِ» (с буквой «ба» с точкой снизу, с кясрой)», построено в форме страдательного залога с неназванным действующим лицом. А хафиз Абу Амир аль-Абдари выверил это как «أَمَرْتُهُ» (с фатхой над «хамзой», и с буквой «та» — местоимением первого лица единственного числа), и оба варианта верны, а Аллах знает лучше.
Что касается упоминания им ﷺ поддержания родственных связей в этом хадисе, и упоминания сосудов в хадисе о делегации Абд аль-Кайс, и других подобных упоминаний в иных хадисах, то кади Ияд и другие (учёные), да будет милостив к ним Аллах, сказали: это соответствует тому, что относится именно к вопрошающему и что его касается. А Аллах Всевышний лучше знает об истине.
[Замечание]: аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) озаглавил главу так: «Глава о том, кто ограничился совершением того, что ему предписано, и удержался от того, что ему запрещено, — входит в Рай», а затем привёл этот хадис Абу Айюба (да будет доволен им Аллах) и приводимый далее хадис Джабира (да будет доволен им Аллах) о том, что некий человек спросил Посланника Аллаха ﷺ, сказав: «Как ты считаешь, если я совершаю предписанные молитвы, пощусь в рамадан, считаю дозволенное дозволенным, а запрещённое запрещённым, и не прибавляю к этому ничего, войду ли я в Рай?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «Клянусь Аллахом, я не прибавлю к этому ничего».
Затем он сказал: истинность этого заголовка подтверждается двумя упомянутыми под ним хадисами. Что касается хадиса Абу Айюба, то в нём Пророк ﷺ указал спрашивающему на совершение того, что обязательно, и сказал: «Если он будет держаться того, что ему велено, то войдёт в Рай». Что же касается хадиса Джабира (да будет доволен им Аллах), то в нём спрашивающий спросил именно о том, войдёт ли в Рай тот, кто совершил то, что ему обязательно, и удержался от того, что ему запрещено, и ему было ответено «да», причём в обоих этих хадисах им не было упомянуто ничего о совершении добровольных деяний. Это указывает на верность того, что мы упомянули, и на допустимость оставления добровольных деяний в целом.
Однако тот, кто оставляет их и не совершает ничего из них, лишает себя огромной выгоды и великой награды. А тот, кто постоянно оставляет что-либо из сунн, — это является изъяном в его религии и пороком в его добропорядочности. Если же он оставляет это из пренебрежения к ним и отвращения от них, то это становится нечестием, заслуживающим осуждения.
Наши учёные говорили: если бы жители какого-либо города сговорились оставить некую сунну, то с ними следовало бы воевать, пока они не вернутся к ней.
И действительно, первые сподвижники и те, кто пришёл после них, усердствовали в совершении сунн и добродетельных деяний так же, как усердствовали в совершении обязательных предписаний, и не различали между ними в стремлении заслужить их награду. А имамы-правоведы нуждались в упоминании различия между ними лишь в связи с тем, что из этого вытекает: обязательность восполнения или её отсутствие, страх наказания за оставление или его отсутствие, если оставление произошло каким-либо образом.
Пророк ﷺ промолчал перед этими спрашивавшими об упоминании добровольных деяний и не упомянул их, как упомянул в хадисе Тальхи ибн Убайдуллы (да будет доволен им Аллах), — и Аллах знает лучше, — потому что эти люди были недавно принявшими ислам, и он удовлетворился с их стороны совершением того, что было им обязательно в тот момент, чтобы это не было для них тяжким, или чтобы они не сочли, что эти сунны и добровольные деяния обязательны. Он оставил их так, чтобы их сердца раскрылись пониманием от него и стремлением обрести награду за эти рекомендованные деяния, и тогда это стало бы для них легче.
Известно, что этим людям не было дозволено оставлять ни витр, ни молитву двух праздников, ни...