Что касается его пользы, то она была упомянута недавно, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен этот Покровитель.
По непрерывному санаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[431] (168) — «Рассказал мне Мухаммад ибн Рафи‘ и Абд ибн Хумайд, и они были близки в выражении. Ибн Рафи‘ сказал: «рассказал нам», а Абд сказал: «сообщил нам» Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар, от аз-Зухри, он сказал: сообщил мне Са‘ид ибн аль-Мусаййаб, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Пророк ﷺ: «Когда меня перенесли ночью, я встретил Мусу, мир ему», — и Пророк ﷺ описал его: «Так вот — мужчина, — думаю, он сказал, — мудтариб, с прямыми волосами на голове, как будто он из людей племени Шануа». Он сказал: «И я встретил Ису», — и Пророк ﷺ описал его: «Так вот — среднего роста, красноватый, как будто вышел из димаса, то есть из бани». Он сказал: «И я видел Ибрахима, мир ему, и я больше похож на него из его детей, чем кто-либо». Он сказал: «И принесли мне два сосуда: в одном молоко, а в другом вино, и было сказано мне: «Возьми, что желаешь». И я взял молоко и выпил его». И было сказано: «Ты был наставлен на естественную склонность» — или: «Ты попал в естественную склонность». «Знай, что если бы ты взял вино, твоя община впала бы в заблуждение»».
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 — (Мухаммад ибн Рафи‘) аль-Кушайри, Абу Абдуллах ан-Нисабури, надёжный, благочестивый [11] (умер в 245 году) (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи), упоминался ранее во «Введении» 4/18.
2 — (Абд ибн Хумайд) аль-Касси, упомянутый недавно.
3 — (Абд ар-Раззак) ибн Хаммам ас-Сан‘ани, упомянутый перед этой главой.
4 — (Ма‘мар) ибн Рашид аль-Басри, затем аль-Ямани, упомянутый также перед этой главой.
5 — (аз-Зухри) Мухаммад ибн Муслим ибн Шихаб, известный имам, упомянутый также перед этой главой.
6 — (Са‘ид ибн аль-Мусаййаб) ибн Хазн ибн Абу Вахб аль-Махзуми аль-Мадани, надёжный, твёрдый, правовед, имам [3] (94) (передатчик у всех), упоминался ранее во «Введении» 6/71.
7 — (Абу Хурайра) известный сподвижник, да будет доволен им Аллах, умер в 59 году, а по другой версии — иначе (передатчик у всех), упоминался ранее во «Введении» 2/4. А Аллах Всевышний лучше знает.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): то, что он относится к шестизвенным иснадам автора, да будет милостив к нему Аллах, и в нём у него два шейха, объединённых вместе.
2 — (И из них): то, что его передатчики — передатчики, [признаваемые] всей общиной [учёных хадиса], кроме двух его шейхов, как было указано ранее.
3 — (И из них): то, что его слово («и они были близки в выражении») содержит указание на то, что если между шейхами произошло расхождение в выражениях при единстве смысла, то не вредит отсутствие подробного разъяснения этого расхождения, а достаточно общего указания, хотя предпочтительнее было бы разъяснить. На это указал ас-Суюти, да будет милостив к нему Аллах, в «Альфийе хадиса», где он сказал:
«И кто передал матн от шейхов, и они сошлись в смысле, но не в выражении, ограничившись одним выражением и не разъяснив расхождение, — не будет осуждён.
Или сказал: «они были близки в выражении», или: «смысл совпал», при разногласии, которое они передали.
А если он для каждого выражения разъясняет с [указанием] «сказал» или «сказали оба», то это лучше».
4 — (И из них): то, что в нём есть риваят табии от табии: аз-Зухри от Са‘ида.
5 — (И из них): то, что Са‘ид — один из семи известных правоведов Медины, собранных в словах некоторых:
«Если скажут: кто в знании семь морей, чьё слово не выходит за пределы истины,
То скажи: они — Убайдуллах, Урва, Касим, Са‘ид, Абу Бакр, Сулейман, Хариджа».
А Аллах Всевышний лучше знает.
Разъяснение хадиса:
(От Абу Хурайры), да будет доволен им Аллах, что он (сказал: сказал Пророк ﷺ: «Когда меня перенесли ночью») — «хина» (когда) стоит в винительном падеже как обстоятельство времени, связанное с «лакиту» (я встретил), а «усрийа би» (меня перенесли ночью) — в форме страдательного залога. Говорят: «сарайту-ль-лайла» и «сарайту бихи сарйан», а имя действия — «ас-сирайа», когда пересекают [ночь] путешествием. «Асрайту» с алифом — хиджазский диалект, и оба глагола употребляются переходными с предлогом «би» к дополнению, так говорят: «сарайту би-Зайд» и «асрайту бихи» (1).
В одной из версий: «когда меня перенесли ночью с ним».
(Я встретил Мусу, мир ему) — с кясрой на «каф»: говорят «лакийту-ху» — «алкаху», из группы глаголов типа «та‘иба», [масдар] «лукыйй», а исходная форма по образцу «фу‘уль», и «лука» с даммой при сокращении, и «лика» с кясрой при удлинении и сокращении. И всякая вещь, которая обратилась к другой вещи или встретилась с ней, — «лакия-ха», отсюда «встреча с Каабой» — это обращение к ней (1).
(И описал его) — из группы глаголов типа «нафа‘а» (Пророк ﷺ), то есть описал Мусу, мир ему (так вот) — это «фа иза» удивления (мужчина — думаю, он сказал —) — говорящий «я думаю» — это Абд ар-Раззак (мудтариб) — «мудтариб» означает крепкий [телом], а по другому мнению — легковесный по мясу [телом]. В версии аль-Бухари через путь Хишама ибн Юсуфа от Ма‘мара приводится словом «дарб», и там нет слов «я думаю, он сказал». «Ад-дарб» — с фатхой на «даль», сукуном на «ра», после которой стоит «ба» — толкуется как «худощавый», и между этими [версиями] нет противоречия.
Ибн ат-Тин, да будет милостив к нему Аллах, сказал: это описание противоречит тому, что сказано после этого: «он крепкого телосложения» — то есть в версии, которую привёл аль-Бухари после этой, — и сказал: то, чьё описание пришло как крепкого телосложения, — это только Даджаль. Кади Ийяд, да помилует его Аллах, сказал: версия, где сказано «дарб», более достоверна, чем версия, где сказано «мудтариб», из-за содержащегося в ней сомнения. Он сказал: в другой версии встречается «джасим» (крепкого телосложения), а это противоположность «дарб», если только под «джасим» не подразумевается увеличение в росте.
Ат-Тайми, да будет милостив к нему Аллах, сказал: возможно, что часть выражения этого хадиса вошла в другую часть, ибо «джасим» упомянуто только в описании Даджаля, а не в описании Мусы. Конец.
И был дан ответ, что нет препятствия тому, чтобы он, будучи легковесным по мясу, был крепким телосложением относительно своего роста, ибо если бы он не был высоким, то его мясо собралось бы вместе, и он был бы крепким телосложением (2).
Хафиз, да будет милостив к нему Аллах, сказал после упоминания этих мнений, буквально следующее: то, к чему следует прийти определённо, — это то, что допустил Ийяд: что под «джасим» в описании Мусы, мир ему, подразумевается увеличение в росте, и это подтверждается его словами в версии, которая идёт после этой — то есть у аль-Бухари (3): «как будто он из людей племени зутт», а они высокие, но не грубого телосложения.
В одной из версий: «когда меня перенесли ночью с ним».
(1) «Аль-Мисбах аль-мунир», 2/558.
(2) См.: «Аль-Фатх», 6/559.
(3) Это то, что вывел аль-Бухари в своём «Сахихе», сказав: (3438) рассказал нам Мухаммад ибн Касир, сообщил нам Исраиль, сообщил нам Усман ибн аль-Мугира, от Муджахида, от Ибн Умара, да будет доволен ими обоими Аллах, он сказал: =
И встречается в хадисе о ночном переносе: «Я видел Мусу, курчавого, высокого», и ад-Дауди отверг это, сказав: не считаю это сохранённым [достоверно], ибо высокого не описывают как курчавого.
И был дан ответ, что они не противоречат друг другу, и ан-Навави сказал: курчавость в описании Мусы, мир ему, — это курчавость телосложения, то есть его собранность и слитность, а не курчавость волос, ибо пришло, что у него были прямые волосы. Конец.
(С прямыми волосами на голове) — с фатхой на «ра» и кясрой на «джим», а сукун [на «джим»] для облегчения [произношения]: говорят «раджиля аш-ша‘ру раджалян» из группы глаголов типа «та‘иба», и оно [причастие] — «раджиль» с кясрой, а сукун для облегчения; то есть не сильно курчавые и не сильно гладкие, а нечто среднее между ними. Это привёл аль-Файюми, да будет милостив к нему Аллах (1).
Аль-Маджд, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «и волосы «раджль», по образцу «джабаль» и «катиф» (2): между гладкостью и курчавостью, и уже [форма] «раджиля» как «фариха». Конец.
(Как будто он из людей племени Шануа) — то есть по росту, а это название племени, и уже приводилось его огласовка и причина его наименования в прошлом хадисе, обратись к нему.
(Он сказал: и я встретил Ису), мир ему, (и описал его Пророк ﷺ, так вот — среднего роста) — с фатхой на «ра» и сукуном на «ба», допускается и фатха [на «ба»] — а это означает «умеренного [роста]», и подразумевается, что он не очень высокий и не очень низкий, а средний.
(Красный, как будто он вышел) — в другой версии: «как будто он вышел» — (из «димас») — с кясрой над «даль» без точки, сукуном над «я» и «син» без точки в конце. «Димас» в языке означает подземное укрытие, а также применяется к любому укрытию (кинн), а баня относится к разряду укрытий. Смысл этого — описание чистоты цвета лица, свежести тела и обильности влаги на лице, до такой степени, будто он находился в укрытии, а затем вышел из него потный. В риваяте Ибн Умара (да будет Аллах доволен им обоими), которая приведена после этой, сказано: «с головы его капала вода», а в другой формулировке: «с головы его сочилась вода». Это может означать буквальный смысл — что он вспотел до того, что вода закапала с его головы, а может быть иносказанием об усиленной свежести его лица. Это подтверждается тем, что в риваяте Абд ар-Рахмана ибн Адама от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), у Ахмада и Абу Давуда: «с головы его капала вода, хотя влага его не касалась», — сказал он в «Фатхе».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается «димас» — с кясрой над «даль», сукуном над «я» и «син» без точки в конце — то передатчик разъяснил его как баню, тогда как у знатоков языка известно, что димас — это подземное укрытие, оно же — любое укрытие вообще.
Аль-Харави сказал относительно этого хадиса: некоторые сказали, что димас здесь — укрытие, то есть словно он был скрыт от солнца и не видел его. Он сказал: а другие сказали, что имеется в виду подземное укрытие, от слова «дамастуху» — «я его закопал».
Аль-Джаухари в своём «Сахихе» сказал относительно этого хадиса: его слово «вышел из димас» означает — по своей свежести и обильности влаги на лице — будто он вышел из укрытия, ибо он сказал в его описании: «будто с головы его капает вода».
Автор «аль-Маталиъ» упомянул три мнения об этом слове, сказав: «димас» — по одному мнению, это подземное укрытие, по другому — баня. Это то, что касается слова «димас».
Что же касается слова «баня» (хаммам), то оно известно, и оно мужского рода по единому мнению знатоков языка. Аль-Азхари в «Тахзиб аль-люга» передал от арабов, что оно мужского рода. И Аллах Всевышний знает лучше.
Что касается описания Исы (мир ему и благословение Аллаха) в этой риваяте — риваяте Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — как «красного», а в риваяте Ибн Умара (да будет Аллах доволен им обоими), которая идёт после неё, — как «смуглого» (а «адам» — это тёмно-смуглый), то ведь аль-Бухари передал от Ибн Умара (да будет Аллах доволен им обоими), что он отверг риваят о «красном» и клялся, что Пророк ﷺ этого не говорил — то есть что это спутал передатчик. Поэтому возможно истолковать «красный» как приближающееся к «смуглому», а не буквальную смуглость или красноту, но нечто близкое к этому. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах).
Собиратель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: ан-Навави (да помилует его Аллах) указал отрицанием Ибн Умара (да будет Аллах доволен им обоими) слова «красный» на то, что вывел аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», о чём будет упомянуто скоро, если пожелает Аллах Всевышний.
Его слово (то есть баня) — сказано в «Фатхе»: это разъяснение Абд ар-Раззака, и этого не встречается в риваяте Хишама ибн Юсуфа. Конец.
(Он сказал) ﷺ (И видел я Ибрахима, мир ему от Аллаха, и я больше всех его детей похож на него. Он сказал) ﷺ (Тогда принесли мне два сосуда) — а в риваяте аль-Бухари через путь Шуайба ибн Аби Хамзы от аз-Зухри: «что Посланнику Аллаха ﷺ было принесено в ночь, когда он был вознесён (исра), в Илья двумя чашами...» (в одном из них было молоко, а в другом — вино, и было сказано мне: возьми что желаешь? И я взял молоко и выпил его. Тогда сказал) — в другой версии: «сказал» — (тебя направили к естеству/фитре) — глагол в форме страдательного залога, а «фитра» — второе дополнение, поскольку он переходный к двум дополнениям и с предлогами «ля» и «иля» — говорят: «хада-хуль-лаху ат-тарика», «ли-ттарик» и «иля-ттарик»; то есть Аллах Всевышний направил тебя к Исламу и указал тебе на него — как сообщил аль-Маджд. (Или) — сомнение передатчика — то есть, или он сказал: (ты попал в естество) — ранее уже приводилось разногласие о смысле этого слова, и что наиболее предпочтительное значение — Ислам и твёрдость на истинной религии. (Смотри же) — с фатхой над «хамза» и облегчённой «мим» — частица привлечения внимания и начала речи, подобная «алля». (Поистине ты) — с кясрой над «хамза», поскольку она стоит в положении начала новой фразы и начального предложения. Сказано в «аль-Хуляса»:
Ставь кясру в начале фразы и в начале связки, и там, где «инна» вводит завершающую клятву.
(Если бы ты взял вино, впала бы в заблуждение твоя община) — с фатхой над «гайн» без точки и фатхой над «вав»; говорят: «гава гаййан» по модели «дараба» — то есть погряз в невежестве, что противоположно правильному пути (рушд), а имя действия — «гавайя» с фатхой.
А в риваяте аль-Бухари через упомянутый путь Шуайба: «затем он взял молоко, и Джибриль сказал: хвала Аллаху, который направил тебя к естеству, а если бы ты взял вино, впала бы в заблуждение твоя община».
Хафиз Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что он ﷺ [сторонился] вина, поскольку предвидел, что оно будет запрещено — ведь тогда оно было разрешено, и нет препятствия тому, чтобы из двух разрешённых вещей, объединённых изначальной разрешённостью, одна впоследствии оказалась запрещена, а другая осталась разрешённой навсегда.
А возможно, что он испытал отвращение к нему, поскольку не привык его пить, и его естество совпало с тем, что впоследствии произошло с его запрещением — как хранение и попечение от Аллаха Всевышнего для него. И он выбрал молоко, поскольку оно было для него привычным, легким, приятным, чистым, годным для пьющих и безопасным по своим последствиям, в противоположность вину во всём этом.
В хадисе — узаконенность произнесения хвалы (хамд) при получении того, что заслуживает похвалы, и при отвращении того, чего следует опасаться, ведь Джибриль (мир ему) сказал, когда Аллах Всевышний направил своего любимца ﷺ к естеству: «Хвала Аллаху, который направил тебя к естеству».
А его слово «впала бы в заблуждение твоя община» может означать, что он взял это по пути предзнаменования (фаль), либо у него было заранее знание о том, к чему приведёт каждое из двух дел, и это более очевидно — как сообщил в «Фатхе».
Всё это уже было исследовано полностью в разъяснении хадиса о ночном путешествии (исра), обратись туда, чтобы прибавить знания. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Два вопроса, относящихся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслим).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его вывел (автор) здесь в «Книге веры» [80/431] (168), (аль-Бухари) в «Хадисах пророков» (3394 и 3437), в «Толковании Корана» (4709 и 5576), в «Напитках» (5603), (ат-Тирмизи) в «Толковании Корана» (3130), (ан-Насаи) в «Напитках» (8/312), (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (5/329), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/282), (ат-Табари) в своём «Тафсире» (15/12), (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (347), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (427), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (51), (Ибн Манда) в «Книге веры» (728), (аль-Байхаки) в «Дала’иль ан-нубувва» (2/387).
Что же касается пользы этого хадиса, то она уже приводилась не раз, и Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах. И успех мой лишь от Аллаха. На Него я уповаю и к Нему обращаюсь».