Передатчиков этого иснада четверо, они уже были упомянуты в двух предыдущих иснадах.
[Замечание]: этот риваят Хафса от аль-А‘маша, на который автор сослался как на предыдущий риваят, привёл хафиз Ибн Манда (да помилует его Аллах) в «Книге веры», где сказал:
(756) и сообщил нам Йахья ибн Адам, рассказал нам Хафс ибн Гияс, от аль-А‘маша, от Зияда ибн аль-Хусайна Абу Джахмы, от Абу аль-Алии, от Ибн Аббаса относительно слова Всевышнего: «Сердце не солгало о том, что оно увидело» (53:11) — он сказал: он увидел его сердцем дважды. Конец цитаты (1). А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывной цепи передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[446] (177) — (Рассказал мне Зухайр ибн Харб, рассказал нам Исмаил ибн Ибрахим, от Дауда, от аш-Ша‘би, от Масрука, который сказал: я сидел, облокотившись, у Аиши, и она сказала: «О Абу Аиша, есть три вещи, кто произнесёт хотя бы одну из них, тот возвёл великую ложь на Аллаха». Я сказал: «Что это за вещи?» (2). Она сказала: «Кто утверждает, что Мухаммад ﷺ видел своего Господа, тот возвёл великую ложь на Аллаха». Он сказал: а я был облокотившимся, потом сел и сказал: «О мать верующих, дай мне срок и не торопи меня. Разве не сказал Аллах, велик Он и славен: «Он видел его на ясном горизонте» (81:23), «и он видел его при другом снисхождении» (53:13)?» Она сказала: «Я первая в этой общине спросила об этом Посланника Аллаха ﷺ, и он сказал: «Это был только Джибриль, я не видел его в том облике, в котором он был создан, кроме этих двух раз — я видел его (3) спускающимся с неба, заполняющим своим огромным творением пространство между небом и землёй» (4)». Она сказала: «А разве ты не слышал, что Аллах говорит: «Взоры не постигают Его, а Он постигает взоры, и Он — Проницающий, Ведающий» (6:103)? Разве ты не слышал, что Аллах говорит: «Не было так, чтобы человеку говорил Аллах иначе, как через откровение, или из-за завесы, или посылая посланника, который передаёт по Его дозволению то, что Он желает. Поистине, Он — Возвышенный, Мудрый» (42:51)?» Она сказала: «А кто утверждает, что Посланник Аллаха ﷺ скрыл что-то из Писания Аллаха, тот возвёл великую ложь на Аллаха, а Аллах говорит: «О Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа; а если ты не сделаешь этого, то ты не передал Его послания»» (5:67). Она сказала: «А кто утверждает, что он сообщает о том, что будет завтра, тот возвёл великую ложь на Аллаха, а Аллах говорит: «Скажи: никто из тех, кто на небесах и на земле, не знает сокрытого, кроме Аллаха»» (27:65)).
(2) В одной из версий: «я сказал: а что это?».
(3) В одной из версий: «и увидел его» — с союзом «и».
(4) В одной из версий: «между небом и землёй».
Передатчиков этого иснада шестеро:
1 — (Зухайр ибн Харб), упомянутый в прошлой главе.
2 — (Исмаил ибн Ибрахим) ибн Микъсам аль-Асади, их вольноотпущенник, Абу Бишр аль-Басри, известный как Ибн Улаййа, — а это имя его матери, — надёжный, твёрдый, хафиз [8] (умер в 193 г.), в возрасте 83 лет (передают все составители шести сводов), был упомянут в «Введении» 2/3.
3 — (Дауд) ибн Абу Хинд аль-Кушайри, их вольноотпущенник, Абу Бакр, или Абу Мухаммад аль-Басри, надёжный, точный [5] (умер в 140 г.) (аль-Бухари в «Та‘лике», Муслим, четверо составителей сводов), был упомянут в «Книге веры» 27/221.
4 — (Аш-Ша‘би) — это Амир ибн Шарахиль аль-Хамдани, Абу Амр аль-Куфи, надёжный, твёрдый, знаток фикха, достойный, известный [3], умер после ста лет по хиджре, ему было около 80 лет (передают все составители шести сводов), был упомянут в «Введении» 6/50.
5 — (Масрук) ибн аль-Аджда‘ ибн Малик аль-Хамдани аль-Вади‘и, Абу Аиша аль-Куфи, надёжный, знаток фикха, благочестивый, из числа мухадрамов [2] (умер в 62 или 63 г.) (передают все составители шести сводов), был упомянут в «Книге веры» 17/227.
6 — (Аиша) дочь ас-Сиддика, мать верующих (да будет доволен ими обоими Аллах), умерла в 57 году согласно достоверному мнению (передают все составители шести сводов), была упомянута в «Толковании введения», часть 1, стр. 315. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что это один из шестизвенных иснадов автора (да помилует его Аллах).
2 — (И из них): что его передатчики — передатчики, [признанные] всей общиной [составителей шести сводов], кроме его шейха [Зухайра ибн Харба], у которого не выводил ат-Тирмизи.
3 — (И из них): что в нём трое из числа последователей (таби‘инов), передающих один от другого: Дауд, аш-Ша‘би и Масрук.
4 — (И из них): что Масрук был назван так, потому что его украл некий человек в детстве, а затем он был найден; а Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) заменил имя «аль-Аджда‘» на «Абд ар-Рахман», сказав: «Аль-Аджда‘ — это шайтан», — и в реестре было записано «Масрук ибн Абд ар-Рахман» (1).
5 — (И из них): что Аиша (да будет доволен ею Аллах) — самая знающая в фикхе среди женщин безусловно, и наилучшая из жён Пророка ﷺ, кроме Хадиджи (да помилует её Аллах), относительно которой есть известное разногласие; она из числа семи передатчиков, передавших наибольшее число хадисов, передала 2210 хадисов, и она из числа известных своими фетвами. А Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса:
(От Масрука) — в риваяте ат-Тирмизи есть добавление к рассказу в этом изложении: он привёл через путь Муджалида, от аш-Ша‘би, который сказал: Ибн Аббас встретил Ка‘ба в Арафате и спросил его о чём-то, и Ка‘б произнёс такбир так громко, что горы отозвались эхом. Тогда Ибн Аббас сказал: «Мы — сыны Хашима». И Ка‘б ответил ему: «Поистине, Аллах разделил Своё видение и Своё речение». Так это изложено у ат-Тирмизи. А у Абд ар-Раззака этим же путём: Ибн Аббас сказал: «Мы, сыны Хашима, говорим, что Мухаммад видел своего Господа дважды». Тогда Ка‘б произнёс такбир и сказал: «Поистине, Аллах разделил Своё видение и Своё речение между Мусой и Мухаммадом: Он говорил с Мусой дважды, и Мухаммад видел Его дважды». Масрук сказал: «И тогда я вошёл к Аише и сказал: «Видел ли Мухаммад своего Господа?..»» — и далее хадис. А у Ибн Мардавайха через путь Исмаила ибн Абу Халида, от аш-Ша‘би, от Абдуллаха ибн аль-Хариса ибн Науфаля, от Ка‘ба — подобное этому; он [аш-Ша‘би] сказал: «И тогда пришёл Масрук к Аише», — и далее упомянул хадис. Так проявилась причина, по которой Масрук задал этот вопрос Аише (да будет доволен ею Аллах). Сказал он это в «Фатхе» (2).
(Он сказал: я сидел, облокотившись) — сказал аль-Аби (да помилует его Аллах): возможно, что это было по некой причине. Конец цитаты (3).
Говорит собиратель [этой книги], да простит его Аллах: нет нужды в этом предположении, потому что облокачивание относится к дозволенным вещам, и оно допустимо без всякой причины. Ведь Пророк ﷺ сидел, облокотившись, — это установлено в обоих «Сахихах» в хадисе Абу Бакры (да будет доволен им Аллах): и он ﷺ был облокотившимся, затем сел и сказал: «Внимайте, [опасайтесь] лжесвидетельства», — и продолжал повторять это; это передал аль-Бухари. А запрещено было облокачивание только во время еды, ибо он сказал: «Я не ем, облокотившись». Также «облокотившийся» здесь толкуется как сидящий устойчиво в своём сидении, подобно тому, кто сидит, скрестив ноги (4). А Аллах Всевышний знает лучше.
(2) «Фатх» 8/472–473.
(3) «Шарх аль-Аби» 1/327.
(4) См.: «Ан-Нихая» 1/193.
(У Аиши) — (да будет доволен ею Аллах) — (и сказала: о Абу Аиша) — кунья Масрука — (три) — подлежащее, допустившее начинание предложения им, несмотря на то, что оно является неопределённым, из-за учёта описания или изафета, то есть: «из качеств» или «три качества», (кто) — с фатхой над «мим», условное — (заговорит хотя бы об одном из них, тот совершит великую ложь на Аллаха) — «фирья» с касрой над «фа» и сукуном над «ра» означает ложь; говорят: «фара аш-шай'а йафри фарйан» по образцу «рама», и «афтара йафтари ифтира'ан» — если он выдумал это; множественное число от «фирья» — «фира» с касрой, затем с фатхой.
Масрук сказал: (я спросил: что это?) — в одной из версий: «и что это?» с союзом «уа». (Она сказала) — Аиша (да будет доволен ею Аллах) — (кто) — условное — (утверждает) — по образцу «катала», и чаще всего это выражение применяется к тому, что является ложным, или в чём есть сомнение, как здесь, ибо некоторые из этих вещей являются ложными безо всякого разногласия, а именно всё, кроме видения; видение же из их числа — согласно тому, что видела [в этом] Аиша (да будет доволен ею Аллах) — (что Мухаммад ﷺ видел своего Господа) — то есть наяву, своим взором, ибо именно это отрицала Аиша (да будет доволен ею Аллах); что же касается того, что было во сне, то она этого не отрицала, и это установлено от Пророка ﷺ. Ат-Тирмизи привёл с достоверным иснадом от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что он сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Явился ко мне ночью мой Господь, Всемогущ Он и Велик, в наилучшем облике — сказал: полагаю, он сказал: во сне, — и сказал: о Мухаммад, знаешь ли ты, о чём спорит высшее собрание? Я сказал: нет. Тогда Он положил Свою руку между моими плечами, так что я почувствовал её прохладу между моими сосками — или сказал: в моей груди, — и тогда я узнал то, что на небесах и то, что на земле. Он сказал: о Мухаммад, знаешь ли ты, о чём спорит высшее собрание? Я сказал: да. Он сказал: об искуплениях. А искупления — это пребывание в мечетях после молитв, хождение пешком к собраниям [молитв] и полное совершение омовения в неприятных обстоятельствах. Кто совершает это, тот живёт в благе, умирает в благе, и его грехи становятся подобны тому дню, когда его родила мать. И Он сказал: о Мухаммад, когда ты молишься, говори: О Аллах, я прошу Тебя о совершении благих дел, оставлении дурных поступков, любви к бедным, и если Ты желаешь испытать Твоих рабов, то забери меня к Себе неиспытанным. Он сказал: а степени — это распространение мира, накормление пищей и молитва ночью, когда люди спят».
(Тот совершит великую ложь на Аллаха) — то есть ложь. (Он сказал) — Масрук — (а я сидел, облокотившись, и я сел) — то есть чтобы иметь возможность возразить ей — (и сказал: о мать верующих, дай мне срок) — с разрывной хамзой, повелительное наклонение от «инзар», то есть отсрочка, то есть: дай мне отсрочку; говорят «анзартуху ад-дайн» с алифом,
если ты отложил его [долг], а «ан-назира» подобно слову «калима» с касрой — имя от этого; в благородном Откровении: «то отсрочка до облегчения» [Аль-Бакара: 280], то есть отложение; а «назарту ад-дайн» в трёхбуквенной форме — тоже используется, как сказал аль-Файйуми (¹).
Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «назарат-ху» и «интазарат-ху» и «таназзарат-ху» означают: проявил терпение к нему. Он сказал: а «анзара-ху» — отложил его. «Ан-назира» с фатхой в первой букве, кесрой во второй — отложение дела. Конец цитаты (²).
Составитель [книги], да простит его Аллах, говорит: то, что упомянуто, показывает, что в слове «анзирини» допустимы и разрыв хамзы, и её соединение. Разрыв — на том основании, что оно от четырёхбуквенного «анзара» в значении «отложил», и тогда смысл: «отложи меня [дай мне срок], чтобы я мог задать тебе вопрос»; а соединение — на том основании, что оно от трёхбуквенного «назара» в значении «проявил терпение», и тогда смысл: «прояви терпение и не спеши в моём деле». В любом случае его слова: (и не торопи меня) — это усилительное присоединение к усиленному.
[Замечание]: слово «туджилини» здесь — с даммой над первой буквой и кесрой над третьей, от четырёхбуквенного «иджаль»; говорят «аджала-ху» и «аджжала-ху»: если он побуждал его к спешке и заставлял его к этому; это правильная форма огласовки. А то, что встречается в печатных изданиях с фатхой над первой и третьей буквами, по образцу трёхбуквенного «аджила», подобного «фариха», — это ошибка, ибо трёхбуквенное «аджила» непереходное, не переходит [на объект], тогда как здесь глагол переходит на дополнение — «йа» первого лица. Обратись к словарям (³), и ты узнаешь верность того, что я тебе сказал. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Разве Аллах, Возвышен Он и Велик, не сказал: «И он видел его на ясном горизонте» [23]?) — Масрук привёл это в качестве доказательства того, что Пророк ﷺ видел своего Господа, Возвышен Он, в ночь вознесения, полагая, что возвратное местоимение в винительном падеже в «видел его» относится к Аллаху, Возвышен Он, тогда как правильный смысл в том, что он видел Джибриля (мир ему) в том облике, в котором его создал Аллах Всевышний, как это ясно из контекста аятов: «Это — слова благородного посланника, обладающего силой, занимающего высокое положение у Обладателя Трона, которому подчиняются там [на небесах], достойного доверия. И не является ваш товарищ бесноватым. И он видел его на ясном горизонте» [Ат-Такуир: 19-23].
Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал: слова Всевышнего «И он видел его на ясном горизонте» означают, что Мухаммад видел Джибриля, который приходит к нему с посланием от Аллаха, Всемогущ Он и Велик, в том облике, в котором создал его Аллах, с шестьюстами крыльями. «Видел его на горизонте» — на явном горизонте; это было первое видение, которое произошло в Батха, и оно упомянуто в словах: «Обучил его обладающий великой силой, обладающий крепостью, и он выпрямился, находясь на высочайшем горизонте, потом приблизился и спустился, и был на расстоянии двух луков или ближе, и внушил Он рабу Своему то, что внушил» [Ан-Наджм: 5-10]. Он сказал: доказательство того, что здесь подразумевается Джибриль (мир ему), и, по всей видимости — а Аллах знает лучше, — что эта сура была ниспослана до ночи вознесения, ибо в ней упомянуто только это видение, и оно первое. А что касается второго [видения], упомянутого в словах Всевышнего: «И он видел его при другом снижении, у предела Лотоса, возле которого сад пристанища, когда покрывало Лотос то, что покрывало» [Ан-Наджм: 13-16], то оно упомянуто в суре «Ан-Наджм», которая была ниспослана после вознесения. Конец слов Ибн Касира (да помилует его Аллах) (¹).
Аль-Алуси (да помилует его Аллах) сказал: «И он видел его» — и клянусь Аллахом, ваш товарищ, Посланник Аллаха ﷺ, действительно видел благородного посланника, Джибриля (мир ему), на престоле между небом и землёй, в том облике, в котором создал его Аллах Всевышний, с шестьюстами крыльями, «на ясном горизонте» — а это высочайший горизонт со стороны востока, как передано от аль-Хасана, Катады, Муджахида и Суфьяна; а в одной версии от Муджахида — что он ﷺ видел его в стороне Джияда, а это восток Мекки; и есть мнение, что подразумевается точка восхода начала Рака, ибо это самая высокая точка восхода для жителей Мекки; и это видение было после события пещеры Хира. Ибн Шаджара передал, что это западный горизонт неба, но это не имеет основания. Ат-Табарани и Ибн Мардавайх привели от Ибн Аббаса, что он сказал об этом аяте: он видел его в его облике у предела Лотоса. А «горизонт» на этом [толковании] — есть мнение, что означает «сторона», и есть мнение, что это названо горизонтом в переносном смысле. Конец слов аль-Алуси (да помилует его Аллах) (²).
(«И он видел его при другом снижении» [13]) — это также то, чем Масрук аргументировал видение Пророком ﷺ своего Господа, полагая также, что местоимение относится к Аллаху, Возвышен Он, тогда как правильно, что оно относится к Джибрилю (мир ему), как разъяснил это Пророк ﷺ Аише (да будет доволен ею Аллах), когда она спросила его об этом, как разъяснено в его словах: (Она сказала) — Аиша (да будет доволен ею Аллах) — (я первая из этой общины, кто спросил) — то есть о смысле, подразумеваемом в этом аяте — (Посланника Аллаха ﷺ, и он сказал) — ﷺ: («Это только Джибриль) — то есть то, что подразумевается местоимением в «видел его», это Джибриль (мир ему) — (я не видел его в его облике, в котором он был создан) — в форме страдательного залога, то есть создал его Аллах Всевышний — (кроме этих двух раз) — то есть раз, который произошёл...
Ему [это событие] на земле произошло до ночного путешествия (исра), а тот раз, что случился с ним в небе, — у сидрат аль-мунтаха, как это разъясняет аят.
«Его слово» («я его видел»): в одной из копий — «и я его видел» с союзом «ва», но, по всей видимости, первый вариант является верным. «Его слово» («спускающимся») — то есть в состоянии, когда он опускался с небес. «Его слово» («заслоняя») — то есть покрывая. «Его слово» («величие своего сложения») — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: слово это огласовывается двумя способами: первый — с даммой на «айн» и сукуном на «за», второй — с касрой на «айн» и фатхой на «за», и оба варианта верны. Конец цитаты.
Смысл таков: величие его сущности заслонило собой то, что между небом и землёй. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это передано в первоисточниках — «то, что между небом до земли» (ма байна-с-самаи иля-ль-ард), и это верно. Конец цитаты.
Собиратель [этих строк], да простит его Аллах, говорит: так ан-Навави указал на верность этого варианта, но не разъяснил заключённой в нём сложности. А сложность в том, что слово «между» (бейна) требует после себя множественного [объекта], поэтому говорят: «я сел между Зейдом и Амром», но не говорят: «я сел между Зейдом». Как же тогда было сказано: «то, что между небом до земли», хотя по правилам языка следовало сказать: «то, что между небом и землёй»?
Ответ: в речи есть опущенное [слово], на которое указывает контекст, и подразумевается: «под ним», то есть заслоняя величием своего сложения то, что между небом, под ним, до земли. Подобное этому встретится в главе «Молитва» в хадисе Абу Барзы аль-Аслями (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха ﷺ читал в утренней молитве от шестидесяти до ста аятов», то есть сверх шестидесяти до ста, и мы поговорим об этом там, если Аллах пожелает.
В примечании к копии Мухаммада Зухни указано выражение: «то, что между небом и землёй» (ма байна-с-самаи ва-ль-ард), и оно ясно [по смыслу].
«Она сказала» — Аиша (да будет доволен ею Аллах), приводя довод в подтверждение того, что она отрицала видение им ﷺ своего Господа глазами: «Разве ты не слышал, что Аллах говорит: «Взгляды не могут постичь Его, а Он постигает взгляды. Он — Проницательный, Ведающий» (аль-Анам, 103)?»
Ан-Навави, следуя за другими, сказал: Аиша не отрицала происшествие видения, ссылаясь на переданный от Пророка хадис, — если бы у неё было такое, она бы его упомянула, — а лишь опиралась на умозаключение из явного смысла упомянутого ею аята. И с ней в этом не согласились другие сподвижники, а если сподвижник высказал мнение, а другие ему в этом противоречили, то это мнение не является доводом по единому согласию [учёных]. А имеется в виду под «постижением» (идрак) в аяте — объемлющее охватывание, что не противоречит [самому] видению. Конец цитаты.
И [автор] «Фатха» возразил ему, сказав: его категоричное утверждение, что Аиша не отрицала видение, ссылаясь на переданный хадис, — в этом он последовал за Ибн Хузаймой, ибо тот сказал в «Китаб ат-тавхид»: отрицание не даёт знания, и Аиша не передавала, что Пророк ﷺ сообщил ей, что он не видел своего Господа, а лишь толковала аят [по своему разумению]. Конец цитаты.
И это удивительно, ведь это установлено от неё в «Сахихе» Муслима, который толковал шейх, то есть ан-Навави. У него [Муслима] это передано через путь Давуда ибн Абу Хинда, от аш-Шааби, от Масрука в упомянутом пути передачи; Масрук сказал: я был облокотившись, потом сел и сказал: разве не сказал Аллах: «И он увидел его при другом нисхождении» (53:13)? Она сказала: я — первая из этой общины, кто спросил Посланника Аллаха ﷺ об этом, и он сказал: «Это был лишь Джибриль». И это же передал Ибн Мардавайх другим путём, от Давуда с тем же иснадом, и она сказала: я первая, кто спросил Посланника Аллаха ﷺ об этом, и я сказала: о Посланник Аллаха, видел ли ты своего Господа? И он сказал: «Нет, я видел лишь Джибриля, спускающегося».
Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал: а тот, кто говорит, что Пророк ﷺ обращался к ней, то есть к Аише (да будет доволен ею Аллах), сообразно её разумению, или пытался обвинить её в ошибке в том, к чему она пришла, как это сделал Ибн Хузайма в «Китаб ат-тавхид», — тот сам и есть ошибающийся, и Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Собиратель [этих строк], да простит его Всевышний Аллах, говорит: этим прояснилось, что попытка возразить Аише (да будет доволен ею Аллах), что она в этом ничего не слышала от Пророка ﷺ, неверна; ведь она отрицала лишь то, что у неё было подтверждено и что она слышала от Пророка ﷺ. Так рушится то, что упомянул ан-Навави и другие об отрицании ими её слышания от него ﷺ. Прозри же со справедливостью и не будь пленником подражания [слепого следования], а Всевышний Аллах — Наставляющий на прямой путь.
И сказал имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) об этом аяте — то есть «Взгляды не могут постичь Его, а Он постигает взгляды» — есть мнения предшественников:
[Первое]: взгляды не постигают Его в этом мире, хотя увидят Его в будущей жизни, как это передано в достоверных многочисленных сообщениях (мутаватир) от Посланника Аллаха ﷺ разными путями, установленными в «Сахихах», «Мусанадах» и «Сунанах», как сказал Масрук от Аиши, что она сказала: «Кто утверждает, что Мухаммад ﷺ видел своего Господа [своими глазами], тот солгал», а в другой версии: «на Аллаха, ведь Всевышний Аллах сказал: «Взгляды не могут постичь Его, а Он постигает взгляды»», передал это Ибн Абу Хатим через хадис Абу Бакра ибн Аяша, от Асима ибн Абу-н-Наджуда, от Абу-д-Духа, от Масрука, и другие также от Масрука, и это установлено в «Сахихе» и иных источниках от Аиши разными путями. А Ибн Аббас разошёлся с ней во мнении: от него передаётся утверждение видения без ограничений, и от него же передаётся: «он увидел Его своим сердцем два раза».
Ибн Абу Хатим сказал: упомянул Мухаммад ибн Муслим, [говоря]: рассказал нам Ахмад ибн Ибрахим ад-Даваракы, рассказал нам Яхья ибн Маин, сказал: я слышал Исмаила ибн Улайю, говорящего о словах Аллаха «Взгляды не могут постичь Его»: это [относится] к этому миру. И упомянул мой отец от Хишама ибн Убайдуллы, что он сказал нечто подобное этому.
[И сказали другие]: «Взгляды не могут постичь Его» — это ограничено (мухассас) тем, что установлено о видении верующими Его в будущей жизни.
[И сказали другие] из мутазилитов, следуя тому, что они поняли из аята: что Его невозможно увидеть ни в этом мире, ни в будущей жизни, и в этом они противоречили приверженцам сунны и общины (ахль ас-сунна ва-ль-джамаа), помимо того невежества, которое они допустили относительно того, на что указывает Писание Аллаха (велик Он и славен) и сунна Его Посланника ﷺ. Что касается Писания, то это слова Всевышнего: «Лица в тот день будут светящимися, устремлёнными к своему Господу» (аль-Кияма, 22-23), и сказал Всевышний о неверующих: «Но нет! В тот день они будут отделены завесой от своего Господа» (аль-Мутаффифин, 15). Имам аш-Шафии (да помилует его Аллах) сказал: это указывает на то, что верующие не будут отделены от Него завесой (велик Он и славен).
Что же касается сунны, то передаются многочисленные (мутаватир) сообщения от Абу Саида, Абу Хурайры, Анаса, Джарира, Сухайба, Биляля и других сподвижников (да будет доволен ими Аллах) от Пророка ﷺ о том, что верующие увидят Аллаха в будущей жизни, на равнинах [Судного дня] и в райских садах. Пусть Всевышний Аллах сделает нас из их числа по Своей милости и щедрости, аминь.
[И было сказано]: имеется в виду словами «Взгляды не могут постичь Его» — умы (акыда). Передал это Ибн Абу Хатим от Али ибн аль-Хусейна, от аль-Фалляса, от Ибн Мехди, от Абу-ль-Хусейна Яхьи ибн аль-Хусейна, чтеца жителей Мекки, что он сказал это.
Это крайне странное [мнение], противоречащее явному смыслу аята, и, кажется, он считал, что «постижение» (идрак) равнозначно «видению» (руъя), а Всевышний Аллах знает лучше.
[И сказали другие]: нет противоречия между утверждением видения и отрицанием постижения, ибо постижение более частное понятие, чем видение, а из отрицания частного не следует отрицание общего. Затем эти [учёные] разошлись во мнениях относительно того, что есть отрицаемое постижение. Было сказано: это познание истинной сущности [Аллаха], ибо это знает только Он Сам, даже если верующие Его увидят — подобно тому, как тот, кто видит луну, не постигает её истинную сущность, суть и природу, — а Великий тем более достоин этого, и Ему принадлежит высочайший пример.
[И сказали другие]: имеется в виду под «постижением» — объемлющее охватывание [полное знание о Нём]. Они сказали: из отсутствия такого охватывания не следует отсутствие видения, подобно тому, как из отсутствия объемлющего знания не следует отсутствие знания вообще. Всевышний сказал: «а они не объемлют Его знанием» (Та-Ха, 110), и в «Сахихе» Муслима [приводится]: «я не могу исчислить хвалу Тебе, Ты таков, как Сам восхвалил Себя», и из этого не следует отсутствие хвалы вообще, так же и здесь.
Сказал аль-Авфи от Ибн Аббаса о словах Всевышнего «Взгляды не могут постичь Его, а Он постигает взгляды»: он сказал: взор никого не объемлет Владыку [полностью].
Ибн Абу Хатим сказал: рассказал нам Абу Зур‘а, рассказал нам Амр ибн Хаммад ибн Тальха аль-Каннад, рассказал нам Асбат, от Симака, от Икримы, что ему было сказано о словах: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры» — он сказал: «Разве ты не видишь небо?» Ему ответили: «Да». Он сказал: «А ты видишь его всё целиком?»
Са‘ид ибн Абу Аруба передал от Катады относительно этого аята: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры» — Он более велик, чем чтобы взоры могли постичь Его.
Ибн Джарир сказал: рассказал нам Са‘д ибн Абдуллах ибн Абд аль-Хакам, рассказал нам Халид ибн Абд ар-Рахман, рассказал нам Абу Арфаджа, от Атыйи аль-Ауфи, относительно слов Всевышнего: «Лица в тот день будут светлыми (22), взирающими на своего Господа (23)» — он сказал: они будут смотреть на Аллаха, и их взоры не будут объемлемы Его величием, тогда как Его взор объемлет их, и в этом смысл слов: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры».
[Другие] сказали относительно этого аята то, что передал ат-Тирмизи в своём «Джами‘» (3279), Ибн Абу Асим в «Китаб ас-сунна» (437), Ибн Абу Хатим в своём «Тафсире», а также Ибн Мардавайх и аль-Хаким в своём «Мустадраке» (2306) из хадиса аль-Хакама ибн Абана, который сказал: я слышал, как Икрима говорил: я слышал, как Ибн Аббас говорил: «Мухаммад видел своего Господа, Всемогущ Он и Велик». Я спросил: «Разве Аллах не говорит: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры»?» Он ответил мне: «Нет у тебя матери! Это Его свет, который является Его светом; когда Он являет Себя посредством Своего света, ничто не может постичь Его». А в другом риваяте: «Ничто не может устоять перед Ним». Аль-Хаким сказал: достоверно согласно условию обоих шейхов, хотя они оба это не привели.
В том же смысле передано в «Сахихе» Муслима (179) от Абу Мусы аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) как возводимое к Пророку ﷺ: «Поистине, Аллах не спит, и не подобает Ему спать. Он опускает и поднимает весы справедливости; к Нему возносится деяние дня прежде ночи и деяние ночи прежде дня. Завеса Его — свет или огонь; если бы Он снял её, то сияние Его Лика опалило бы всё, до чего достигает Его взор из Его творений».
Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал, суть чего такова: отрицание особого постижения не отрицает видения [Аллаха] в День воскресения — Он явит Себя верующим рабам Своим, как пожелает. А что касается Его величия и великолепия таким, каков Он есть, Пресвят Он и Превознесён, то взоры не могут постичь этого. Поэтому мать верующих Аиша (да будет доволен ею Аллах) утверждала видение [Аллаха] в мире вечном, но отрицала его в мире этом, и приводила в доказательство этот аят: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры». То, что отрицается — это постижение в смысле видения величия и великолепия таким, каково оно есть, ибо это невозможно ни для людей, ни для ангелов, ни для чего-либо ещё.
Слова Всевышнего «а Он постигает взоры» означают, что Он объемлет их и знает их такими, каковы они есть, поскольку Он создал их, как сказал Всевышний: «Разве не знает Тот, Кто сотворил, а Он — Проницающий, Ведающий» (аль-Мульк, 14). Иногда выражение «взоры» используется в значении «взирающие», как сказал ас-Судди относительно слов «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры»: ничто не видит Его, а Он видит творения.
Абу аль-Алия сказал относительно слов Всевышнего «а Он — Проницающий, Ведающий»: Проницающий в извлечении их, Ведающий об их местонахождении. А Аллах знает лучше.
Это подобно тому, что сказал Всевышний, повествуя о Лукмане в его наставлении сыну: «О сын мой! Если что-либо весом с горчичное зерно будет в скале, или на небесах, или на земле, Аллах непременно явит его. Поистине, Аллах — Проницающий, Ведающий» (Лукман, 16). Здесь заканчиваются слова Ибн Касира (да помилует его Аллах), и это весьма ценно. А Аллах Всевышний знает лучше.
Затем Аиша (да будет доволен ею Аллах) также привела в доказательство другой аят в подтверждение того, что она говорила об отрицании видения, сказав: «Разве ты не слышал, что Аллах говорит: «Не было такого, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как через откровение, или из-за завесы, или посылая посланца, который передаёт по Его дозволению то, что Он желает. Поистине, Он — Возвышенный, Мудрый»» (аш-Шура, 51). Так это в тех рукописях, что есть у меня, — «ва ма кана» с союзом «ва», как это читается [в Коране]. Ан-Навави в своём толковании сказал: слово «ма кана» — так оно приведено в большинстве оригиналов без союза «ва», хотя в чтении [Корана] стоит «ва ма кана» с этим союзом; однако это не вредит риваяту и доказательству, ведь цель приводящего доказательство — не точное цитирование чтения [Корана], а указание на само место довода, и опущение союза «ва» не влияет на это. Подобных примеров в хадисах много, например: слова «Аллах Всевышний ниспослал: «и совершай молитву в оба края дня»», тогда как в Коране: «и совершай молитву для упоминания Меня». Так это приведено в риваятах обоих этих хадисов в «обоих Сахихах», хотя в чтении [Корана] в обоих случаях стоит союз «ва». Конец слов [ан-Навави].
Составитель, да простит его Аллах, говорит: так сказал ан-Навави — «в большинстве рукописей», однако в имеющихся у меня рукописях стоит союз «ва», как и в чтении [Корана], даже в той рукописи, на которой [написано] толкование ан-Навави, и в рукописях, которые толковали аль-Аби и ас-Сануси, и в рукописи Мухаммада Дхихни, которая является наилучшей из рукописей, на которые я в основном опирался в этом толковании, — во всех них оно совпадает с чтением [Корана]. Обрати на это внимание. А Аллах Всевышний знает лучше.
Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) в толковании этого аята сказал буквально следующее: это степени откровения по отношению к присутствию Аллаха, Свят Он и Велик, а именно: то Он вбрасывает в душу Пророка ﷺ нечто, в чём тот не сомневается, что это от Аллаха, Свят Он и Велик, как пришло в «Сахихе» Ибн Хиббана от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «Поистине, Дух Святости вдохнул в мою душу, что душа не умрёт, пока не исчерпает полностью свой удел и свой срок; так бойтесь же Аллаха и ищите пропитание достойным образом».
Слова Всевышнего «или из-за завесы» — как было с Мусой (мир ему), ибо он попросил видения после того, как с ним говорили, и был отделён от него завесой. В «Сахихе» [сообщается], что Посланник Аллаха ﷺ сказал Джабиру ибн Абдуллаху (да будет доволен им Аллах): «Аллах не говорил ни с кем иначе, как из-за завесы, но с твоим отцом Он говорил лицом к лицу без посредника», — то есть напрямую, без завесы и без посланца. Так пришло в хадисе, а твой отец был убит в день [битвы у] Ухуда, но это [произошло] в мире Барзаха, тогда как этот аят касается земной жизни.
Слова Аллаха, Свят Он и Велик, «или посылая посланца, который передаёт по Его дозволению то, что Он желает» — подобно тому, как Джибриль (мир ему) и другие ангелы ниспосылались к пророкам, мир им и благословение. «Поистине, Он — Возвышенный, Мудрый» — то есть Возвышенный, Всеведущий, Ведающий, Мудрый. Конец [слов Ибн Касира].
В «Фатхе» сказано: слова «Не было такого, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как через откровение, или из-за завесы» — и весь аят — это второй довод, который привела Аиша (да будет доволен ею Аллах) в подтверждение своего мнения об отрицании видения. Обоснование его состоит в том, что Он, Возвышен Он и Велик, ограничил Своё обращение к другим тремя способами: откровением, то есть вбрасыванием в его душу того, что Он желает; либо обращением к нему через посредника из-за завесы; либо посылкой к нему посланца, который передаёт ему от Него. Из этого следует, что видение отсутствует в момент обращения [Аллаха к человеку].
Ответ таков: это не влечёт полного отрицания видения вообще, — так сказал аль-Куртуби. Он сказал: большая часть того, что здесь требуется, — это отрицание того, что Аллах говорит иначе, как в этих трёх состояниях, поэтому допустимо, что обращение не происходило в момент видения. Конец [цитаты].
Она (Аиша) сказала: «А тот, кто утверждает, что Посланник Аллаха ﷺ скрыл что-либо из Книги Аллаха, тот возвёл на Аллаха величайшую ложь, ведь Аллах говорит: «О Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа. А если ты не сделаешь этого, то ты не передал Его послания»» (аль-Маида, 67). В «Фатхе» сказано: на первый взгляд, здесь отождествляются условие и следствие, поскольку смысл «а если ты не сделаешь этого» — «если ты не передал», однако под следствием подразумевается то, что вытекает из него, подобно хадису: «А тот, чья переселение было к мирскому благу, которое он желал обрести, — то его переселение к тому, ради чего он переселился».
Разошлись во мнениях относительно того, что подразумевается под этим повелением. Одни сказали: подразумевается — «доведи так, как ниспослано», и это соответствует тому, как поняли Аиша и другие. Другие сказали: подразумевается — «доведи это открыто и не бойся никого, ибо Аллах защитит тебя от людей». Второе толкование более узкое, чем первое, и согласно ему условие и следствие не совпадают. Однако первое мнение — мнение большинства, ввиду очевидной всеобщности выражения «(и то, что Он ниспослал)», а повеление указывает на обязательность, поэтому на нём лежит обязанность доводить всё, что ему ниспослано. Ибн ат-Тин же отдал предпочтение последнему мнению и приписал его большинству знатоков языка.
Ахмад ибн Ханбаль приводил в качестве доказательства этот аят на то, что Коран не сотворён, поскольку ни в Коране, ни в хадисах не встречается указания на то, что он сотворён, и ничего, что указывало бы на это,
(2) «Аль-Фатх» 8/475, «Книга толкования», № (4856).
затем он привёл слова аль-Хасана аль-Басри, который сказал: если бы то, что говорит аль-Джаад, было истиной, Пророк ﷺ довёл бы это до людей. Конец цитаты (1).
Аль-Алуси (да помилует его Аллах) сказал: «(О Посланник)» — обращение ко всем людям и джиннам, и это обращение почётное, ибо посланничество — величайшая милость Аллаха Всевышнего и величайшая его почесть. В этом обращении также содержится указание на то, что обязывает исполнить повеленное ему ﷺ — доведение того, что было ему внушено в откровении. «(Доведи)» — то есть донеси — «(то, что ниспослано тебе)», то есть всё, что ниспослано, каким бы оно ни было, — «(от твоего Господа)», то есть владыки твоего дела и того, кто ведёт тебя к совершенству, подобающему тебе. В этом содержится косвенное обещание защиты и покровительства ему ﷺ, то есть: доведи это, не опасаясь никого в этом деле и не боясь, что тебя когда-либо коснётся зло. «(А если ты этого не сделаешь)», то есть повеленного тебе — доведения всего, — «(то ты не донёс Его послания)», то есть ты не исполнил ничего из его послания, поскольку одна его часть не более достойна исполнения, чем другая; и если ты не исполнишь часть его, то это подобно тому, как если бы ты пренебрёг исполнением всего его, — так же как тот, кто не верует в часть его, подобен тому, кто не верует во всё его, ибо каждая часть указывает на то, на что указывают и остальные, и поэтому все они в этом отношении представляют собой единую вещь, а единая вещь не может быть одновременно и доведённой, и не доведённой, и предметом веры, и не предметом веры; и потому что скрытие части его сводит на нет то, что было доведено из него, подобно оставлению некоторых столпов молитвы, из-за чего нарушается цель призыва.
Он сказал: из того, что мы разобрали в толковании условного предложения, становится ясно, что условие и следствие не совпадают. А тот, кто утверждает их совпадение, основываясь на том, что по смыслу получается: «если ты не доведёшь послание, то ты не доведёшь послание», уподобил это выражению:
«Я — Абу-н-Наджм, и мои стихи — мои стихи»,
где сказуемое сделано тождественным подлежащему без прибавления в словесном выражении, при этом имелось в виду: «мои стихи — те самые мои стихи, известные своим красноречием и прославленные своей выразительностью», но он умолчал об этих качествах, через которые достигается смысловая польза, поскольку они являются неотъемлемыми признаками его стихов в понимании слушающих людей ввиду его известности этими качествами, и он не нуждался в их упоминании ввиду их известности и распространённости. Так же, как сказал Ибн аль-Мунайир, было задумано в аяте, ибо недоведение послания — вещь, известная людям и утвердившаяся в умах как нечто великое и постыдное, за что упрекают совершившего это. Разве ты не видишь, что нераспространение
знания учёным — вещь чудовищная, так что же говорить о скрытии послания посланником? Поэтому не было нужды упоминать те добавления, посредством которых различались бы условие и следствие, ввиду их тесной связанности со следствием в умах, и потому что каждый, кто слышит о недоведении послания, понимает то, что за этим стоит из угрозы и предостережения. Красота этого приёма в Благородной Книге проявилась в том, что условие упомянуто в общей форме, где Он, Возвышенный и Всевышний, сказал: «(А если ты этого не сделаешь)», а не сказал: «а если ты не доведёшь послание, то ты не доведёшь послание», чтобы они различались по словесной форме, хотя и совпадали по смыслу, — и это красивее по звучанию и ярче по изяществу, чем повторение одного и того же слова в условии и следствии. От этой вершины отступил Абу-н-Наджм, употребив подлежащее в форме сказуемого, и ему подобает, чтобы его красноречие меркло перед красноречием чудесным, и в этом нет ему упрёка. Конец слов аль-Алуси (да помилует его Аллах) (1).
(Сказала) Аиша (да будет доволен ею Аллах): (А кто утверждает, что он сообщает о том, что будет завтра, тот возвёл на Аллаха великую ложь). Так в риваяте автора: «а кто утверждает, что он сообщает… и так далее» с местоимением, которое относится к Мухаммаду ﷺ.
Из удивительного то, что Ибн ат-Тин передал от ад-Дауди, что тот сказал: слова в этом пути передачи: «кто сказал тебе, что Мухаммад знает сокровенное» — не думаю, что это достоверно сохранено, и никто не заявляет, что Посланник Аллаха ﷺ знал что-либо из сокровенного, кроме того, чему он был научен. Конец цитаты.
Хафиз сказал: в упомянутом здесь пути передачи нет прямого упоминания имени Мухаммада ﷺ, а встречается лишь выражение: «кто сказал тебе, что он знает», и, полагаю, тот основывался на том, что местоимение в словах Аиши: «кто сказал тебе, что он» относится к Мухаммаду ﷺ ввиду предшествующего упоминания его в предыдущем высказывании, где она сказала: «кто сказал тебе, что Мухаммад ﷺ видел своего Господа», затем сказала: «кто сказал тебе, что он знает, что будет завтра».
В риваяте Ибрахима ан-Наха‘и от Масрука от Аиши (да будет доволен ею Аллах) передано, что она сказала: «три вещи, кто скажет хотя бы одну из них, тот возвёл на Аллаха великую ложь: кто утверждает, что он знает, что будет завтра…» и так далее хадис, — это вывел ан-Насаи. И из внешнего вида этого изложения следует, что местоимение относится к тому, кто утверждает это, но прямое указание на то, что оно относится к Мухаммаду ﷺ, встречается в том, что вывели Ибн Хузайма и Ибн Хиббан по пути передачи от Абд Раббихи ибн Са‘ида от Давуда ибн Абу Хинда от аш-Ша‘би со следующей формулировкой: «величайшая ложь на Аллаха — это когда кто-либо говорит: «Мухаммад видел своего Господа», или «Мухаммад скрыл что-то из откровения»,
или «Мухаммад знает, что будет завтра»», и это встречается у Муслима по пути передачи от Исмаила ибн Ибрахима от Давуда, причём его изложение более полное, однако там сказано: «а кто утверждает, что он сообщает о том, что будет завтра», так же с местоимением, как и в риваяте Исмаила, соединённое с тем, кто утверждает, что Посланник Аллаха ﷺ скрыл что-либо.
Он сказал: то, что тот утверждал в качестве отрицания, подлежит рассмотрению, ибо некоторые из тех, чья вера не была крепко утверждена, полагали так, вплоть до того, что считали, что истинность пророчества обязательно предполагает осведомлённость Пророка ﷺ обо всём сокровенном, как это произошло в «Магази» Ибн Исхака, где рассказывается, что верблюдица Пророка ﷺ заблудилась, и Зайд ибн аль-Ласит — через «сад» без точки и через «та» с точкой на конце, по форме подобное слову «Азым» — сказал: «Мухаммад утверждает, что он пророк, и сообщает вам весть о небе, а сам не знает, где его верблюдица». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Некий человек говорит то-то и то-то, а я, клянусь Аллахом, знаю только то, чему меня научил Аллах. И вот Аллах указал мне на неё: она в таком-то ущелье, её задержало дерево». Они пошли и привели её к нему. Так Пророк ﷺ дал понять, что он не знает из сокровенного ничего, кроме того, чему научил его Аллах, и это согласуется со словами Всевышнего: «(Ведающий сокровенное, Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме того из посланников, кем Он доволен)» [Джинн: 26, 27]. Конец цитаты (1).
(А Аллах говорит: «(Скажи: «Не знает сокровенного никто из тех, кто на небесах и на земле, кроме Аллаха»)» [Ан-Намль: 65]. Говорит Аллах, Возвышенный и Всевышний, повелевая Своему Посланнику ﷺ сказать, обучая всё творение, что никто из обитателей небес и земли — ни ангелы, ни люди, ни джинны, ни кто-либо иной — не знает сокровенного, кроме Аллаха, Могущественного и Великого, ибо Он единственный, кто обладает этим знанием, у Которого нет сотоварища (2).
Итак, «(кто)» — подлежащее при «(знает)», а обстоятельство места — его придаточное, «(сокровенное)» — дополнение, «(Аллах)» — заменяющее слово при «(кто)», либо «(Аллах)» — подлежащее, а его сказуемое опущено, а исключение здесь прерванное (3), то есть: но Аллах знает его. Смысл в том, что никто не знает сокровенного, кроме Аллаха Всевышнего. И Аллах Всевышний лучше знает правильное, к Нему возврат и прибежище, и Он — тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) передан согласно и аль-Бухари, и Муслимом.
(2) «Тафсир Ибн Касира» 10/425.
(3) Так сказал Ибн Касир и другие, см. «Тафсир Ибн Касира» 10/425, «Тафсир суры Ан-Намль».
(Второй вопрос): о выведении его.
Хадис привёл (составитель) здесь в «Книге веры» [83/446, 447, 448 и 449] (177), а также аль-Бухари в «Толковании Корана» (4612 и 4855) и в «Единобожии» (7380 и 7531), ат-Тирмизи в «Толковании Корана» (3068 и 3278), ан-Насаи в «Толковании Корана» из «Большого сборника» (11408), Ахмад в своём «Мусанаде» (6/49, 50, 236 и 241), Ибн Хузайма в «Единобожии» (с. 224 и 225), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (60), аль-Бейхаки в «Именах и атрибутах» (с. 435), Ибн Манда в «Книге веры» (763, 764, 765, 766, 767 и 768), ат-Табари в своём «Толковании» (27/50), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (405, 406, 407, 408, 409 и 410), и Абу Аваана в своём «Мустахрадже» (441, 442, 443, 444 и 445). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в их числе): отрицание того, что Пророк ﷺ видел своего Господа, — а ранее уже говорилось, что подразумевается видение в этом мире, поскольку среди приверженцев сунны и согласия общины нет разногласия относительно утверждения того, что верующие увидят своего Господа в будущей жизни. Поэтому слова Аиши (да будет доволен ею Аллах) не противоречат этому. Кроме того, отрицаемым здесь является видение зрением, поэтому это не противоречит тому, что достоверно передано от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) и других о том, что он ﷺ видел своего Господа сердцем. Разъяснение всего этого приводилось ранее, так что не будь из числа беспечных.
2 — (в их числе): усердие Аиши (да будет доволен ею Аллах) в исследовании научных вопросов, ибо она опередила других в вопросе о том, что подразумевается в аяте: «И он видел его снова в другой раз» (13).
3 — (в их числе): разъяснение почёта, оказанного Пророку ﷺ, — видение Джибриля (мир ему) в том облике, в котором его создал Аллах Всевышний, когда он заполнил своим телом небосвод два раза, — а это удивительное дело, ибо человеческие силы не способны на подобное иначе как с помощью Аллаха (велик Он и славен).
4 — (в их числе): что Аллах (велик Он и славен) не объемлется взорами творений, тогда как Он (велик Он и славен) объемлет их взоры.
5 — (в их числе): что ни одному человеку в этом мире не дано, чтобы Аллах Всевышний обращался к нему при непосредственном созерцании, — Он лишь ниспосылает откровение, либо говорит с ним из-за завесы, либо посылает к нему ангела. И это не противоречит тому, что было приведено ранее в словах Пророка ﷺ об отце Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах): что Аллах Всевышний говорил с ним лицом к лицу, — ибо это произошло в промежуточном мире (барзах), а положение вещей в будущей жизни отличается от положения вещей в этом мире, подобно тому как достоверно установлено видение Его верующими там, в отличие от этого мира.
6 — (в их числе): разъяснение того, что Посланник Аллаха ﷺ донёс всё, с чем был послан для передачи. Аль-Бухари (да помилует его Аллах) сказал в своём «Сахихе»: аз-Зухри сказал: «От Аллаха — послание, на Посланнике — донесение, а на нас — подчинение». Конец цитаты.
И его община засвидетельствовала о том, что он ﷺ донёс послание и исполнил доверенное ему, — он вопрошал их об этом на величайшем собрании, в своей проповеди в день Арафа во время прощального хаджа, где присутствовало из его соратников около сорока тысяч человек или более. Муслим привёл в своём «Сахихе» из длинного хадиса Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), и там сказано: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О люди, вас спросят обо мне, что вы скажете?» Они сказали: «Мы свидетельствуем, что ты донёс, исполнил и наставил». Тогда он поднял указательный палец к небу и опускал его к людям, говоря: «О Аллах, засвидетельствуй, о Аллах, засвидетельствуй», — трижды.
7 — (в их числе): этикет ищущего знание, ибо Масрук был облокотившимся, а когда он захотел задать вопрос Аише (да будет доволен ею Аллах), он сел, — потому что жест рукой не соответствует смиренному поведению ищущего знание.
8 — (в их числе): то, что сказал ан-Навави (да помилует его Аллах) относительно слов Аиши (да будет доволен ею Аллах): «А Аллах говорит», и слов Масрука: «Разве Аллах не сказал» в форме настояще-будущего времени, — это прямое указание от Аиши и Масрука (да будет доволен ими Аллах) на допустимость того, чтобы приводящий доказательство аятом из Корана говорил: «Аллах (велик Он и славен) говорит», хотя это не любил Мутарриф ибн Абдуллах ибн аш-Шиххир, известный из числа таби‘инов. Ибн Абу Дауд передал со своим иснадом от него, что он сказал: «Не говорите: «Аллах говорит», но говорите: «Аллах сказал»». Однако то, что отверг Мутарриф (да помилует его Аллах), противоречит тому, что делали сподвижники, таби‘ины и имамы мусульман после них. Правильным и предпочтительным является допустимость обоих вариантов, как это использовала Аиша (да будет доволен ею Аллах) и те, кто были в её время и после неё из числа первых и последующих поколений, и у отвергающего это нет доказательства. На допустимость этого из текстов указывают слова Аллаха (велик Он и славен): «Аллах говорит истину, и Он ведёт по пути» (Сонмы: 4), и в «Сахихе» Муслима (да помилует его Аллах) от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) передано, что он сказал: Пророк ﷺ сказал: «Аллах (велик Он и славен) говорит: кто пришёл с добрым делом, тому за него десятикратная награда»». Конец цитаты. И Аллах Всевышний знает лучше, что верно, и к Нему возврат и пристанище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
По связной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутого в начале книги, он сказал:
[447] (…) — (Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна: рассказал нам Абд аль-Ваххаб: рассказал нам Дауд по этому же иснаду подобно хадису Ибн Улаййи, и добавил: она сказала: «Если бы Мухаммад ﷺ утаил что-либо из того, что было ему ниспослано, то он утаил бы этот аят: «И вот ты говорил тому, кому Аллах оказал милость и кому ты оказал милость: «Удержи при себе свою жену, и бойся Аллаха», — и скрывал в себе то, что Аллах явит, и боялся людей, тогда как Аллах более достоин того, чтобы ты боялся Его»» (Сонмы: 37)).
Передатчики этого иснада: трое:
1 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна) Абу Муса аль-Аназий аль-Басри, известный как аз-Замин, надёжный, твёрдый передатчик [10] (умер в 252 г.) (входит во все шесть сборников), упомянут ранее во «Введении» 2/2. Он — один из девяти шейхов, от которых авторы шести сборников передают без посредника, и они уже упоминались неоднократно.
2 — (Абд аль-Ваххаб) ибн Абд аль-Маджид ибн ас-Салт ас-Сакафи, Абу Мухаммад аль-Басри, надёжный [8] (194 г.) (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Книге веры» 17/173.
[Замечание]: то, что этот Абд аль-Ваххаб — ас-Сакафи, — прямо указал хафиз аль-Мизи в «Тухфат аль-ашраф» (11/725). Однако Абу Аваана привёл этот хадис в своём «Мусанаде» (1/135) под номером (406) по другому пути, где прямо указано, что это Абд аль-Ваххаб ибн Атаа. Вот его текст:
«Рассказал нам ас-Саганий и Абу Умайя, они сказали: рассказал нам Абд аль-Ваххаб ибн Атаа, он сказал: рассказал нам Дауд от аш-Ша‘би…» и так далее.
Поэтому не исключено, что здесь в иснаде составителя подразумевается именно он, ибо оба они передают от Дауда ибн Абу Хинда. Однако в пользу того, что здесь имеется в виду Абд аль-Ваххаб ас-Сакафи, говорит то, что в обоих «Тахзибах» не упомянут Мухаммад ибн аль-Мусанна среди тех, кто передавал от Ибн Атаа, — напротив, он упомянут как передающий от ас-Сакафи. Обрати на это внимание, и Аллах Всевышний знает лучше.
«Дауд» — это Ибн Абу Хинд, упомянутый ранее в предыдущем иснаде.
Его слово (по этому иснаду) — то есть по иснаду, который был приведён перед этим.
Его слово (и добавил) — местоимение относится к Абд аль-Ваххабу.
Его слово (то он утаил бы этот аят) — то есть потому что в этом аяте содержится разъяснение упрёка ему, и тем не менее он не утаил его, а донёс его до общины. И Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: этот риваят Абд аль-Ваххаба, который составитель (да помилует его Аллах) отнёс к предыдущему риваяту Ибн Улаййи, привёл имам ан-Насаи (да помилует его Аллах) в «Большом сборнике сунн» (6/432), и он сказал:
(11408) Нам передал Мухаммад ибн аль-Мусанна, сказав: рассказал мне Абд аль-Ваххаб, передал нам Дауд от Амира от Масрука, что Аиша сказала: «Затем, о Абу Аиша, [есть] три [вещи]: кто скажет хоть одну из них, тот совершил великую ложь на Аллаха». [Масрук] сказал: «А я в это время сидел, опершись, затем сел [прямо] и сказал: о мать верующих, дай мне время, не спеши со мной. Скажи мне о словах Аллаха, ﷿: «И действительно, он видел его на ясном горизонте» (81:23), «И он видел его при другом сошествии» (53:13)?» Она сказала: «Это ведь Джибриль, мир ему, — [пророк] видел его один раз в его [истинном] облике и образе, в котором он был создан, и видел его другой раз, когда он опустился с небес на землю, заполняя своим огромным телом [пространство] между небом и землёй». Она сказала: «Я первая, кто спросил пророка Аллаха, ﷺ, об этом аяте, и он сказал: «Это Джибриль». А кто утверждает, что он знает, что будет завтра, тот совершил великую ложь на Аллаха, ведь Аллах говорит: «Скажи: не знает сокровенного никто из тех, кто на небесах и на земле, кроме Аллаха, и они не ощущают, когда будут воскрешены» (27:65). А кто утверждает, что Мухаммад скрыл что-то из того, что было ниспослано ему Аллахом, тот совершил великую ложь на Аллаха, ведь Аллах говорит: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от твоего Господа. А если ты не сделаешь этого, то ты не передал Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведёт прямым путём людей неверующих» (5:67)». Она сказала: «Если бы Мухаммад, ﷺ, скрывал что-либо из того, что было ниспослано ему, то он скрыл бы этот аят: «И [вспомни], как ты говорил тому, кому Аллах оказал милость и кому ты сам оказал милость: «Удержи при себе свою жену и бойся Аллаха», — и скрывал в себе то, что Аллах сделает явным, и боялся людей, тогда как Аллах более достоин того, чтобы ты боялся Его» (33:37)». Конец.
Вопросы, связанные с этим хадисом, в дополнение к предыдущим вопросам:
(Первый вопрос): о толковании этого аята: «И [вспомни], как ты говорил тому, кому Аллах оказал милость и кому ты сам оказал милость: «Удержи при себе свою жену и бойся Аллаха», — и скрывал в себе то, что Аллах сделает явным, и боялся людей, тогда как Аллах более достоин того, чтобы ты боялся Его».
Имам Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: Всевышний сообщает о своём пророке, ﷺ, что он сказал своему вольноотпущеннику Зайду ибн Харисе, да будет доволен им Аллах, — а это тот, кому Аллах оказал милость, то есть исламом и следованием за Посланником, ﷺ, — и «оказал милость ты», то есть освобождением из рабства. Он был господином, человеком высокого положения, значительного достоинства, любимым Пророком, ﷺ; его называли «аль-Хибб» (Любимец), а его сына Усаму называли «аль-Хибб ибн аль-Хибб» (Любимец, сын Любимца).
Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха, ﷺ, не отправлял его ни в один военный отряд, кроме как назначал его над ними командиром, и если бы он [Пророк] пережил его, то непременно назначил бы его своим преемником». Передал это имам Ахмад от Саида ибн Мухаммада аль-Варрака и Мухаммада ибн Убайда, от Ваиля ибн Дауда, от Абдуллаха аль-Бахи, от неё (примечание 1).
Аль-Баззар в своём «Мусанаде» с достоверным иснадом передал от Умара ибн Абу Салямы, от его отца, который сказал: «Рассказал мне Усама ибн Зайд, да будет доволен им Аллах, сказав: «Я был в мечети, и ко мне пришли аль-Аббас и Али ибн Абу Талиб, да будет доволен ими Аллах, и сказали: о Усама, попроси для нас разрешения [войти] к Посланнику Аллаха, ﷺ. Я пришёл к Посланнику Аллаха, ﷺ, и сообщил ему, сказав: Али и аль-Аббас просят разрешения. Он, ﷺ, сказал: «Знаешь ли ты, что им нужно?» Я сказал: нет, о Посланник Аллаха. Он, ﷺ, сказал: «А я знаю». И он разрешил им [войти]. Они сказали: о Посланник Аллаха, мы пришли к тебе, чтобы ты сказал нам: кто из твоей семьи наиболее любим тебе? Он, ﷺ, сказал: «Наиболее любима мне из моей семьи Фатима, дочь Мухаммада». Они сказали: о Посланник Аллаха, мы не спрашиваем тебя о Фатиме. Он, ﷺ, сказал: «Тогда Усама ибн Зайд ибн Хариса, тот, кому Аллах оказал милость, и кому я оказал милость»».
Посланник Аллаха, ﷺ, женил его на дочери своей тётки, Зайнаб бинт Джахш аль-Асадийе, да будет доволен ею Аллах, — а её матерью была Умайма бинт Абд аль-Мутталиб, — и назначил ей махр в размере десяти динаров, шестидесяти дирхемов, осла, покрывала, кольчуги, пятидесяти мудов еды и десяти мудов фиников, как сказал Мукатиль ибн Хайян. Она прожила с ним около года или чуть больше, затем между ними возникла размолвка, и Зайд пришёл жаловаться на неё Посланнику Аллаха. Тогда Посланник Аллаха, ﷺ, стал говорить ему: «Удержи при себе свою жену и бойся Аллаха», и сказал Всевышний Аллах: «И скрывал в себе то, что Аллах сделает явным, и боялся людей, тогда как Аллах более достоин того, чтобы ты боялся Его».
Ибн Абу Хатим и Ибн Джарир упомянули здесь передания от некоторых из ранних поколений [саляф], которые мы предпочли обойти молчанием ввиду их недостоверности, поэтому мы их не приводим (примечание 1). Здесь заканчивается то, что нужно было привести из слов Ибн Касира, да помилует его Аллах.
(«И [вспомни]») — обстоятельство времени, связанное с подразумеваемым «вспомни» («ты говорил тому, кому Аллах оказал милость») исламом («и оказал милость ты») освобождением [из рабства], — а это Зайд ибн Хариса, который был из пленников времён невежества [джахилии]; Посланник Аллаха, ﷺ, купил его до начала пророчества, освободил его и усыновил его («удержи при себе свою жену и бойся Аллаха») в вопросе её развода («и скрывал в себе то, что Аллах сделает явным») — это то, что Аллах Всевышний сообщил ему о том, что Зайд разведётся с ней, а Пророк, ﷺ, женится на ней; и Аллах Всевышний упрекнул его, говоря: почему ты сказал «удержи при себе свою жену», тогда как Я уже сообщил тебе, что она станет одной из твоих жён? Это мнение является предпочтительным и принятым большинством учёных («и боялся людей») то есть того, что они скажут: он женился на жене своего сына («тогда как Аллах более достоин того, чтобы ты боялся Его») во всём.
Сказано в «Фатхе»: его слово («и скрывал в себе то, что Аллах сделает явным») ниспослано относительно дела Зайнаб бинт Джахш и Зайда ибн Харисы. Аль-Бухари привёл в «Единобожии» своего «Сахиха» от Анаса, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Пришёл Зайд ибн Хариса жаловаться, и Пророк, ﷺ, стал говорить: «Бойся Аллаха и удержи при себе свою жену»». Анас сказал: «Если бы Посланник Аллаха, ﷺ, скрывал что-либо, он скрыл бы этот аят». Он сказал: «И она [Зайнаб] гордилась перед жёнами Пророка, ﷺ...» — [далее] хадис. Привёл это и Ахмад со следующей формулировкой: «Пришёл к Посланнику Аллаха Зайд ибн Хариса, пришёл жаловаться на неё к нему, и он сказал ему: «Удержи при себе свою жену и бойся Аллаха»», и был ниспослан [аят] до слов «Мы женили тебя на ней», — он сказал: то есть на Зайнаб бинт Джахш. Ибн Абу Хатим привёл эту историю по пути ас-Судди, изложив её ясным и хорошим изложением, и его формулировка: «Дошло до нас, что этот аят был ниспослан относительно Зайнаб бинт Джахш, а её матерью была Умайма бинт Абд аль-Мутталиб, тётка Посланника Аллаха, ﷺ. Посланник Аллаха, ﷺ, хотел женить на ней Зайда ибн Харису, своего вольноотпущенника,
но она невзлюбила это, а затем согласилась с тем, что сделал Посланник Аллаха, ﷺ, и он женил её на нём. Затем Аллах, ﷿, сообщил впоследствии своему пророку, ﷺ, что она станет одной из его жён, и он стеснялся приказать ему развестись с ней. Между Зайдом и Зайнаб продолжало происходить то, что происходит между людьми, и Посланник Аллаха, ﷺ, приказал ему удержать при себе свою жену и бояться Аллаха. И он [Зайд] боялся людей, что они станут его порицать и говорить: он женился на жене своего сына, — а он ведь усыновил Зайда.
У Ибн Абу Хатима, по пути Али ибн Зайда, от Али ибн аль-Хусайна ибн Али, [передано], что он сказал: Аллах сообщил своему пророку, ﷺ, что Зайнаб станет одной из его жён, прежде чем он женился на ней. Когда пришёл к нему Зайд жаловаться на неё и сказал ему: «Бойся Аллаха и удержи при себе свою жену», Аллах сказал: «Я уже сообщил тебе, что женю тебя на ней, а ты скрываешь в себе то, что Аллах сделает явным».
Сказал аль-Хафиз: ат-Тирмизи аль-Хаким долго распространялся, отмечая достоверность этого риваята, и сказал: «это одна из скрытых жемчужин знания», — как если бы он не встречал толкования ас-Судди, которое я привёл, а оно яснее по изложению и достовернее по иснаду, восходящему к нему, из-за слабости Али ибн Зейда ибн Джудана.
Абд ар-Раззак передал от Ма‘мара, от Катады, который сказал: пришёл Зейд ибн Хариса и сказал: «О посланник Аллаха, Зейнаб стала со мной очень резка на язык, и я хочу развестись с ней». Пророк ﷺ сказал ему: «Бойся Аллаха и удержи при себе свою жену». Катада сказал: а Пророк ﷺ желал, чтобы он развёлся с ней, но опасался толков людей. Передаются и другие сообщения, которые привели Ибн Абу Хатим и ат-Табари и которые пересказали многие толкователи Корана; не следует заниматься ими, а то, что я привёл из них, является опорным.
Итог таков: то, что скрывал Пророк ﷺ, — это сообщённое ему Аллахом известие о том, что она станет его женой, а то, что побуждало его скрывать это, — боязнь того, что люди скажут: «он женился на жене своего сына». Аллах пожелал отменить то, на чём основывались люди Джахилии в вопросах усыновления, посредством дела, более действенного в этой отмене, чем которое нет, — а именно женитьбы на жене того, кто назывался сыном, причём совершил это сам предводитель мусульман, чтобы это было более приемлемо для них. Путаница же возникла в толковании того, к чему относилась эта боязнь, а Аллах знает лучше.
Ибн аль-Араби сказал: Пророк ﷺ сказал Зейду «удержи при себе свою жену» лишь в качестве испытания того, что у него было — влечения к ней или отвращения от неё. Когда же Зейд открыл ему то, что у него имелось из отвращения к ней, возникшего из-за её высокомерия по отношению к нему и резкости её языка, он позволил ему развестись с ней. И в несовпадении того, к чему относилось повеление, с тем, к чему относилось знание, нет ничего, что препятствовало бы отданию такого повеления, а Аллах знает лучше.
Ахмад, Муслим и ан-Насаи передали через путь Сулеймана ибн аль-Мугиры, от Сабита, от Анаса, который сказал: когда истёк срок ‘идды Зейнаб, посланник Аллаха ﷺ сказал Зейду: «Посватай её за меня». Он сказал: я отправился и сказал: «О Зейнаб, радуйся, посланник Аллаха ﷺ прислал сватать тебя». Она сказала: «Я не сделаю ничего, пока не спрошу совета у моего Господа», — и встала на своё место молитвы. И был ниспослан Коран, и пришёл посланник Аллаха ﷺ, и вошёл к ней без разрешения.
Это также одно из самых веских проявлений произошедшего — то, что сватом был именно тот, кто был её мужем, чтобы никто не подумал, что это произошло насильно, без его согласия.
В этом также заключается испытание того, что у него оставалось к ней, — осталось ли что-нибудь или нет.
В этом также — желательность того, чтобы женщина совершала истихару и обращалась с мольбой при сватовстве прежде согласия, и что тому, кто вверяет своё дело Аллаху ﷿, Аллах облегчает то, что для него более благоприятно и полезно и в этом мире, и в будущем. Конец того, что в «Фатхе» (сноска: «аль-Фатх», 8/383-385, «Книга толкования Корана», № 4787-4789), и это очень ценное исследование.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: передаётся от Али ибн аль-Хусейна, что Пророку ﷺ Аллах Всевышний уже сообщил откровением, что Зейд разведётся с Зейнаб и что он женится на ней по браку, устроенному самим Аллахом. Когда же Зейд пожаловался Пророку ﷺ на нрав Зейнаб и на то, что она не подчиняется ему, и сообщил ему, что желает развестись с ней, посланник Аллаха ﷺ сказал ему в порядке воспитания и наставления: «Бойся Аллаха в своих словах и удержи при себе свою жену», зная при этом, что он расстанется с ней и женится на ней. Именно это он скрывал в себе и не пожелал повелеть ему развод, поскольку знал, что женится на ней. И Пророк ﷺ опасался, что его коснутся слова людей о том, что он женился на Зейнаб после Зейда, своего вольноотпущенника, тогда как повелел ему развестись с ней. Аллах Всевышний упрекнул его в этой мере — в том, что он побоялся людей в том, что Аллах уже дозволил ему, — сказав: «удержи», хотя знал, что тот разведётся, и сообщил ему, что Аллах более достоин боязни, то есть в любом положении.
Наши учёные (да будет милость Аллаха над ними) сказали: это толкование — наилучшее из сказанного в объяснении этого аята, и на нём стоят знатоки истины среди толкователей Корана и утвердившиеся в знании учёные, как аз-Зухри, судья Бакр ибн аль-Аля аль-Кушайри, судья Абу Бакр ибн аль-Араби и другие. А смысл слов Всевышнего «и боишься людей» — это лишь распространяемые лицемерами слухи о том, что он запретил жениться на жёнах сыновей, а сам женился на жене своего сына. Что же касается того, что передаётся, будто Пророк ﷺ увлёкся Зейнаб, женой Зейда, а некоторые распущенные люди даже употребляют слово «влюбился», то это исходит лишь от невежды, не знающего о непорочности Пророка ﷺ от подобного, либо от того, кто пренебрегает его почётом. Ат-Тирмизи аль-Хаким в «Навадир аль-усуль» привёл со ссылкой на слова Али ибн аль-Хусейна: Али ибн аль-Хусейн принёс из сокровищницы знания эту жемчужину из жемчужин и перл из перлов, что Аллах упрекнул его лишь в том, что уже сообщил ему, что она станет одной из его жён, — как же он после этого сказал Зейду: «удержи при себе свою жену», и тебя охватила боязнь людей, что они скажут: «он женился на жене своего сына», тогда как «Аллах более достоин того, чтобы Его бояться»?
Ан-Наххас сказал: некоторые учёные сказали: это не является грехом со стороны Пророка ﷺ, — не видишь ли ты, что ему не было велено ни покаяние, ни испрашивание прощения за это? Ведь бывает вещь, которая не является грехом, но иное лучше неё, и он скрыл это в себе, опасаясь, что люди впадут в смятение. Конец (сноска: «Тафсир аль-Куртуби», 14/190-191), а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос второй): Абу Абдуллах аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: тот, кому было оказано благодеяние, о котором говорится в этом аяте, — это Зейд ибн Хариса (да будет доволен им Аллах), как мы уже разъяснили. Передаётся, что его дядя однажды встретил его — а тот прибыл в Мекку по некоему делу своему — и спросил: «Как твоё имя, о юноша?» Он ответил: «Зейд». Тот спросил: «Сын кого?» Он ответил: «Сын Харисы». Тот спросил: «Сын кого?» Он ответил: «Сын Шарахиля». Тот спросил: «А имя твоей матери?» Он ответил: «Са‘ди, я был у моих дядей по матери из племени Тайй». Тогда дядя прижал его к своей груди и послал за его братом и его народом, и они явились и захотели, чтобы он остался с ними. Они спросили: «Чей ты?» Он ответил: «Мухаммада ибн Абдуллаха». Тогда они пришли к нему и сказали: «Это наш сын, верни его нам». Он сказал: «Я предложу ему выбор, и если он выберет вас, возьмите его за руку». Он послал за Зейдом и спросил: «Знаешь ли ты этих людей?» Он ответил: «Да, это мой отец, это мой брат, а это мой дядя». Пророк ﷺ спросил его: «Каким же спутником я был для тебя?» Тот заплакал и сказал: «Почему ты спрашиваешь меня об этом?» Он сказал: «Я предоставляю тебе выбор: если хочешь присоединиться к ним, присоединяйся, а если хочешь остаться, то я — тот, кого ты знаешь». Тот сказал: «Я не выберу вместо тебя никого». Дядя потянул его к себе и сказал: «О Зейд, ты выбрал рабство вместо своего отца и дяди?» Он ответил: «Да, клянусь Аллахом, рабство у Мухаммада мне дороже, чем быть у вас». Тогда посланник Аллаха ﷺ сказал: «Засвидетельствуйте, что я наследник и наследуемый». И его продолжали называть Зейдом ибн Мухаммадом, пока не был ниспослан аят Всевышнего: «Зовите их по именам их отцов» [аль-Ахзаб: 5], и был ниспослан аят: «Мухаммад не был отцом никому из ваших мужчин» [аль-Ахзаб: 40]. Конец, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Третий вопрос). Имам Абу-ль-Касим Абд ар-Рахман ас-Сухайли (да помилует его Аллах) сказал: говорили: «Зейд ибн Мухаммад», пока не был ниспослан аят: «Зовите их по именам их отцов». Тогда он сказал: «Я — Зейд ибн Хариса», и ему было запрещено говорить: «Я — Зейд ибн Мухаммад». Когда с него было снято это почётное звание, эта гордость, и Аллах узнал о его тоске по этому, Он возвеличил его особой отличительностью, которой не удостаивал никого из сподвижников Пророка ﷺ, — а именно тем, что назвал его по имени в Коране, сказав: «Когда же Зейд удовлетворил своё желание в отношении неё» (сура «Аль-Ахзаб», 37), то есть в отношении Зейнаб. А тот, кого Всевышний Аллах упомянул по имени в мудром Напоминании, так что его имя стало кораническим текстом, читаемым в молитвенных нишах, — тот прославлен предельным прославлением. И в этом было утешение для него, и возмещение за гордость отцовством Мухаммада ﷺ по отношению к нему. Разве ты не видишь слова Убайя ибн Ка‘ба (да будет доволен им Аллах), когда Пророк ﷺ сказал ему: «Поистине, Аллах повелел мне прочитать тебе: «Те из людей Писания, которые не верили…»» (сура «Аль-Байина», 1)? Он спросил: «И назвал меня по имени?» Пророк ответил: «Да». И он заплакал — хадис приведён у обоих (аль-Бухари и Муслима). А его плач был от радости, когда ему сообщили, что Всевышний Аллах упомянул его. Что же говорить о том, чьё имя стало кораническим текстом, читаемым вечно, не исчезающим, который читают жители мира сего, когда читают Коран, и жители Рая читают его так же навсегда, — оно неизменно на устах верующих, как неизменно оно было особо упомянуто у Господа миров; ведь Коран — это извечная речь Аллаха, она остаётся, не исчезает. Так вот, это имя Зейда в почтенном, возвышенном, чистом Свитке упоминают при чтении благородные, благочестивые писцы (ангелы), и это не свойственно ни одному имени из имён верующих, кроме как пророку из числа пророков, и Зейду ибн Харисе — как возмещение от Всевышнего Аллаха за то, что было с него снято.
И добавил в аяте, сказав: «И когда ты говорил тому, кому Аллах оказал милость» (сура «Аль-Ахзаб», 37), то есть верой, — что указывает на то, что он из числа обитателей Рая, и узнал об этом до своей смерти, и это ещё одна добродетель. Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него уповаем.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[448] (…) — (Рассказал нам Ибн Нумайр: рассказал нам мой отец: рассказал нам Исма‘иль от аш-Ша‘би от Масрука, который сказал: я спросил Аишу: «Видел ли Мухаммад ﷺ своего Господа?» Она сказала: «Пресвят Аллах! У меня волосы встали дыбом от того, что ты сказал», — и она продолжила хадис с его историей. А хадис Давуда полнее и длиннее.)
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Ибн Нумайр) — это Мухаммад ибн Абдуллах аль-Хамдани аль-Куфи, упомянутый перед предыдущей главой.
2 — (Его отец) — это Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамдани аль-Куфи, также упомянутый перед предыдущей главой.
3 — (Исма‘иль) ибн Абу Халид аль-Баджали аль-Ахмаси, их вольноотпущенник, Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный, твёрдый передатчик [4] (умер в 146 г.) (‘айн), упомянут ранее в «Толковании введения», т. 1, с. 299.
Остальные упомянуты в предыдущем иснаде.
Его слово (فَقَالَتْ: سُبْحَانَ اللهِ) — «она сказала: пресвят Аллах» — то есть с удивлением по поводу этих его слов и с осуждением такого его невежества.
Его слово (لَقَدْ قَفَّ شَعَرِي) — «у меня волосы встали дыбом» — то есть встали от страха от того благоговения перед Аллахом, что возникло у неё, и от той убеждённости в Его непричастности к недостаткам, и от невозможности такого происшествия. Ан-Надр ибн Шумайль сказал: «аль-къафф» (с фатхой над «каф» и удвоенным «фа») — подобно «дрожи», а изначально означает сжатие и стягивание, поскольку кожа сжимается при испуге, и от этого встают волосы; так сказано в «аль-Фатх».
Его слово (وَسَاقَ الْحَدِيثَ بِقِصَّتِهِ) — «и он продолжил хадис с его историей» — местоимение относится к Исма‘илю, то есть Исма‘иль ибн Абу Халид продолжил изложение матна хадиса с разъяснением истории, которая произошла между Аишой (да будет доволен ими Аллах) и Масруком (да помилует его Аллах).
Его слово (وَحَدِيثُ دَاوُدَ أتمُّ) — «а хадис Давуда полнее» — то есть хадис Давуда ибн Абу Хинд полнее по изложению.
Его слово (وَأَطْوَلُ) — «и длиннее» — соединено как пояснение к слову «полнее».
[Замечание]: риваят Исма‘иля, к которому автор (да помилует его Аллах) отсылает как к риваяту Давуда ибн Абу Хинд, привёл аль-Бухари в своём «Сахихе», сказав:
(4855) Рассказал нам Яхья: рассказал нам Вакиъ от Исма‘иля ибн Абу Халида от Амира от Масрука, который сказал: я сказал Аише (да будет доволен ими Аллах): «О матушка моя, видел ли Мухаммад ﷺ своего Господа?» Она сказала: «У меня волосы встали дыбом от того, что ты сказал. Где ты был от трёх вещей: кто рассказал тебе их, тот солгал? Кто рассказал тебе, что Мухаммад ﷺ видел своего Господа, тот солгал», — затем она прочитала: «Взоры не постигают Его, а Он постигает взоры, и Он — Проницательный, Ведающий» (сура «Аль-Ан‘ам», 103), «И не было так, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как через откровение, или из-за завесы» (сура «Аш-Шура», 51). «И кто рассказал тебе, что он знает, что будет завтра, тот солгал», — затем она прочитала: «Не знает душа, что она приобретёт завтра» (сура «Люкман», 34). «И кто рассказал тебе, что он что-то скрыл, тот солгал», — затем она прочитала: «О Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа», — весь аят (сура «Аль-Маида», 67). «Но он видел Джибриля (мир ему) в его облике два раза». Конец цитаты.
Его слово «о матушка моя» (يا أمتاه) — изначально «йа умм», а «ха» — для паузы, затем к нему присоединили алиф взывания, который заменили на «та», и добавили «ха» паузы после «алифа». А в словах аль-Хаттаби встречается: когда обращаются, говорят: «йа умма» при паузе, а при соединении: «йа умматах» с удвоенной буквой, а когда открывают для оплакивания, говорят: «йа умматах», и «ха» — для паузы. Аль-Кирмани возразил на это, что слово Масрука «йа умматах» не для оплакивания, поскольку это не выражение скорби по ней. Хафиз сказал: «Это так, как он сказал». Конец цитаты.
Её слово «где ты был от трёх вещей» — то есть как могло твоё понимание отсутствовать в отношении этих трёх вещей, тогда как тебе следовало бы держать их в памяти и быть убеждённым в ложности утверждения того, кто заявляет об их происшествии?
Её слово «но он видел Джибриля в его облике два раза», а в риваяте аль-Кушмихани: «но он», — и это ответ на исходный вопрос, о котором спрашивал Масрук, как было разъяснено ранее, а именно его слова: «Не солгало сердце в том, что оно видело» (11), и его слова: «И он видел его ещё раз при другом сближении» (13). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и прекрасный Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[449] (…) — (И рассказал нам Ибн Нумайр: рассказал нам Абу Усама: рассказал нам Закария от Ибн Ашва‘а от Амира от Масрука, который сказал: я сказал Аише: «А где же слова Его: «Потом он приблизился и спустился, и был на расстоянии двух луков или ближе, и внушил Своему рабу то, что внушил» (сура «Ан-Наджм», 8—10)?» Она сказала: «Это был Джибриль ﷺ, он приходил к нему в образе людей, а в этот раз он пришёл к нему в своём истинном облике, который есть его облик, и заполнил горизонт неба».)
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — (Абу Усама) — это Хаммад ибн Усама ибн Зейд аль-Кураши, их вольноотпущенник, аль-Куфи, надёжный, твёрдый передатчик, из числа старших [9] (умер в 201 г.) (‘айн), упомянут ранее во «Введении», т. 6, с. 51.
2 — (Закария) ибн Абу Заида, а его имя — Халид ибн Маймун ибн Фирузу; а Бахшаль сказал: имя Абу Заиды — Хубайра аль-Хамдани аль-Ва’дии, их вольноотпущенник, Абу Яхья аль-Куфи, надёжный, занимался тадлисом [6].
Передавал он от Абу Исхака ас-Саби‘и, Амира аш-Ша‘би, Фираса, Симака ибн Харба, Са‘да ибн Ибрахима, Халида ибн Саламы, Мус‘аба ибн Шейбы, Абд аль-Малика ибн Умайра и других.
А передавали от него его сын Яхья, ас-Саури, Шу‘ба, Ибн аль-Мубарак, Иса ибн Юнус, аль-Каттан, Ваки‘, Абу Усама, Абу Нуайм и другие.
Сказал аль-Каттан: «Нет в нём вреда, но нет у меня подобного Исмаилю ибн Абу Халиду». Сказал Салих ибн Ахмад, передавая от своего отца: «Если Закария и Исраиль разошлись во мнениях, то Закария мне милее в передаче от Абу Исхака», затем сказал: «Как же они близки друг другу, а их риваяты от Абу Исхака слабоваты — они слышали от него в конце его жизни». Сказал Абдуллах, передавая от своего отца: «Надёжный (сика), приятен по хадису, как же он близок к Исмаилю ибн Халиду». Сказал Аббас, передавая от Ибн Маина: «Хороший (салих)». Сказал Усман, передавая от него: «Закария милее мне во всём, а Ибн Абу Ляйля слаб». Сказал аль-Иджли: «Был надёжным, но только слышал он от Абу Исхака в конце его жизни, и говорят, что Шарик слышал от него раньше него». Сказал Абу Зур'а: «Довольно хорош (суайлих), часто скрывает недостатки иснада (тадлис) при передаче от аш-Ша'би». Сказал Абу Хатим: «Слабоват в хадисе, практиковал тадлис, и Исраиль милее мне, чем он», и говорят, что вопросы, которые он передавал от аш-Ша'би, он не слышал от него, а взял их от Абу Хариза. Сказал аль-Аджурри, передавая от Абу Дауда: «Закария выше него», то есть выше Аджляха на сто степеней. Сказал Абу Дауд: «Закария надёжен, но практикует тадлис». Сказал Йахья ибн Закария: «Если бы я хотел, назвал бы тебе тех, кто был между моим отцом и аш-Ша'би». Сказал ан-Насаи: «Надёжен». Сказал Абу Бакр аль-Бардиджи: «Нет в нём вреда». Сказал Якуб ибн Суфьян и Абу Бакр аль-Баззар: «Надёжен». Сказал Ибн Са'д: «Был надёжным, много передавал хадисов». Сказал Ибн Кани': «Был судьёй в Куфе».
Сказал Ибн Нумайр: умер в (147) году. Сказал Абу Нуайм: умер в (148) году. Сказали Мухаммад ибн Са'д и Амр ибн Али: в (149) году. Сказал Ибн Хиббан в «Достоверных» («ас-Сикат»): имя Абу Заиды — Файруз, а по другой версии — Халид, умер в (148) или (149) году.
Вывели его хадисы все составители сборников (аль-джама'а), и в этой книге у него (32) хадиса.
3 — («Ибн Ашва'») — с фатхой на хамзе, сукуном на шин с точкой, фатхой на вав и с айном без точки — это: Са'ид ибн Амр ибн Ашва' аль-Хамдани аль-Куфи, судья Куфы, надёжный (сика), был обвинён в приверженности шиизму (ташаййу') [6].
Передавал от Шурайха ибн ан-Ну'мана ас-Саиди, Шурайха ибн Хани, Хасана ибн Раби'а, аш-Ша'би, Абу Бурды ибн Абу Мусы, Язида ибн Саламы аль-Джуфи, — но не застал его, — и других.
Передавали от него: Са'ид ибн Масрук ас-Саури, его сын Суфьян ибн Са'ид, Халид аль-Хаззаз, Закария ибн Абу Заида, Ляйс ибн Абу Сулайм, Хабиб ибн Абу Сабит, Салама ибн Кухайль и другие, а также передавали от него Абу Исхак ас-Саби'и и Абдуль-Малик ибн Умайр, которые старше его.
Сказал Ибн Маин: «Известен (машхур)». Сказал ан-Насаи: «Нет в нём вреда». Упомянул его Ибн Хиббан в «Достоверных» («ас-Сикат»). Сказал аль-Иджли: «Надёжен». Сказал аль-Бухари в «Средней истории» («ат-Тарих аль-Аусат»): «Я видел, как Исхак ибн Рахавайх приводил его хадис как доказательство». Сказал аль-Хаким: «Это шейх из числа надёжных куфийцев, его хадис собирается воедино». Сказал аль-Джузджани: «Крайний, отклонившийся», имея в виду в приверженности шиизму.
Сказал Ибн Са'д: «Умер во время правления Халида ибн Абдуллаха». А Ибн Кани' датировал это (120) годом.
Вывели его хадисы аль-Бухари, автор данного сочинения и ат-Термизи, и в этой книге у него всего три хадиса: данный хадис (177), хадис (1680): «Убийца и убитый — в огне…», и (593): «Поистине, Аллах невзлюбил для вас три вещи: пересказы и разговоры…».
Остальные передатчики упоминались ранее до него, а «Амир» — это аш-Ша'би.
Его слово (﴿Затем приблизился и спустился﴿) то есть затем приблизился Джибриль к Посланнику Аллаха ﷺ, «фа-тадалля» — то есть увеличилась близость. «Тадалли» — это спуск в близость к вещи, и порядок здесь естественный. Сказано также, что «тадалли» — это протяжённость в направлении вниз, а речь здесь о перестановке (такдим и та’хир — переносе слов местами). Сказал ан-Навави: сказал имам Абу аль-Хасан аль-Вахиди: смысл «тадалли» — это протяжённость в направлении вниз, таково первоначальное значение, затем оно стало употребляться для близости в направлении вверх; это мнение аль-Фарра. Сказал автор «ан-Назм»: это по перестановке, ибо смысл: «затем он спустился, потом приблизился», ибо спуск (тадалли) — причина приближения (дунувв). Сказал Ибн аль-А'раби: «Тадалля» — когда приблизился после высоты. Сказал аль-Кальби: смысл — приблизился Джибриль к Мухаммаду ﷺ и стал близок к нему. Сказали аль-Хасан и Катада: затем приблизился Джибриль после того, как утвердился на высшем горизонте земли, затем спустился к Пророку ﷺ.
Его слово (﴿И был на расстоянии двух луков или ближе﴿) «Каб» — это то, что между рукоятью и загнутым концом лука, и у каждого лука по два «каба», а «каб» в языке также означает меру, и это то, что имеется в виду в аяте по мнению всех толкователей, а имеется в виду лук, из которого стреляют, — это арабский лук, и он особо упомянут по их обычаю.
А группа учёных склонилась к тому, что под «луком» имеется в виду локоть (дира'), таково мнение Абдуллаха ибн Мас'уда, Шакика ибн Саламы, Са'ида ибн Джубайра, Абу Исхака ас-Саби'и, и на этом основании смысл «каус» — то, чем измеряется вещь, то есть отмеривается. Сказали Аиша (да будет доволен ею Аллах), Ибн Аббас, аль-Хасан, Катада и другие: это расстояние было между Джибрилем и Пророком ﷺ.
Слово Всевышнего Аллаха (﴿или ближе﴿) означает: или ближе. Сказал Мукатиль: «нет, ближе». Сказал аз-Заджадж: Всевышний Аллах обратился к рабам на их языке и в меру их понимания, а смысл: «или ближе, по вашим оценкам», а Всевышний Аллах знает истинную суть вещей без всякого сомнения, но обратился к нам сообразно тому, что принято в нашем обычае, а смысл аята: что Джибриль (мир ему), при величии его творения и множестве его частей, приблизился к Пророку ﷺ настолько близко. И Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) (1). Уже ранее было исследование этого вопроса подробнее — обратись к нему, а Всевышний Аллах знает лучше.
Его слово (﴿И внушил Он рабу Своему то, что внушил (10)﴿) под рабом подразумевается Мухаммад ﷺ, а по другому мнению — Джибриль, и в определении смысла есть мнения у толкователей, наиболее известное и распространённое из них: внушил Джибриль рабу Аллаха Мухаммаду ﷺ, хотя о нём не упоминалось прежде, ибо это не вызывает путаницы, подобно слову Всевышнего: ﴿Не оставил на её поверхности ни одного живого существа﴿ [Фатыр: 45]. «Ма авха» — то есть то, что внушил ему Всевышний Аллах, и оставил это неопределённым в возвеличивание значимости внушённого.
Сказано также, что смысл: внушил Всевышний Аллах Своему рабу Мухаммаду ﷺ то, что внушил. Сказано также: внушил Аллах Своему рабу Джибрилю то, что внушил, и передал Джибриль Мухаммаду ﷺ то, что было внушено ему. Все эти мнения приемлемы на основании того, что приблизившийся и спустившийся — это Джибриль (мир ему), а что касается мнения тех, кто считает, что это Господь величия, то ему подходит только второе мнение, но ранее было сказано, что это мнение весьма слабое, ибо Пророк ﷺ разъяснил этот аят Аише, что имеется в виду то, что он видел Джибриля (мир ему), ﴿А тебя не известит подобно осведомлённому﴿ [Фатыр: 14], так что же может быть после разъяснения Пророка ﷺ? Так уразумей же и не будь пленником слепого следования, а Всевышний Аллах — Ведущий к прямому пути.
Его слово (в облике мужчин) — уже упоминался среди них Дихья ибн Халифа аль-Кальби.
Его слово (и закрыл горизонт неба) — «аль-уфук» с двумя даммами: сторона земли и неба, множественное число — «афак», а относительное прилагательное от него — «уфукыйй» с возвратом к единственному числу, а иногда говорят «афакыйй» с двумя фатхами облегчения не по аналогии, привёл оба варианта Ибн ас-Саккит и другие (2). Уже прежде было приведено полное разъяснение хадиса и разбор его вопросов вблиз этого места, а Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
﴿Я хочу лишь исправить, насколько могу. И помощь моя только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь﴿ [Худ: 88].
(2) «аль-Мисбах аль-Мунир» 1/17.