HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 594

وحَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ نُمَيْرٍ. حَدَّثَنَا أَبِي. حَدَّثَنَا هِشَامٌ عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ؛ قَالَ: كَانَ ابْنُ الزُّبَيْرِ يَقُولُ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ، حِينَ يُسَلِّمُ «لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ. لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ. لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ. وَلَا نَعْبُدُ إِلَّا إِيَّاهُ. لَهُ النِّعْمَةُ وَلَهُ الْفَضْلُ. وَلَهُ الثَّنَاءُ الْحَسَنُ. لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ». وَقَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يُهَلِّلُ بِهِنَّ دُبُرَ كل صلاة.
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج2 ص96
И нам передал Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр: нам передал мой отец: нам передал Хишам от Абу аз-Зубайра, который сказал: «Ибн аз-Зубайр после каждой молитвы, завершив её приветствием (таслим), говорил: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество, и Ему хвала, и Он способен на всё. Нет мощи и силы, кроме как от Аллаха. Нет божества, кроме Аллаха. Мы не поклоняемся никому, кроме Него. Ему принадлежит благо, и Ему принадлежит превосходство, и Ему принадлежит прекрасная хвала. Нет божества, кроме Аллаха — исповедуя перед Ним веру искренне, даже если это не понравится неверующим»». И он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ произносил эти слова единобожия после каждой молитвы».
т. 1 с. 415

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 3 сборниках Муснад Ахмада, Сунан Абу Дауда, Сунан ан-Насаи
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 13, с. 133
زاد في رواية النسائيّ من طريق عيسى بن يونس، عن الأوزاعيّ: «ثمّ يدعو لنفسه بما بدا له». وهذا مما يؤكّد أن الأمر بالتعوذ من الأمور الأربعة للوجوب، حيث خيّر المصلي أن يدعو بما يشاء هنا، بخلاف ما تقدّم، فقد أمره دون تخيير، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسألتان تتعلقان بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث أبي هريرة -﵁- هذا متّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٢٥/ ١٣٢٧ و١٣٢٩ و١٣٣٠ و١٣٣١ و١٣٣٢ و١٣٣٣ و١٣٣٤ و١٣٣٥] (٥٨٨)، و(البخاريّ) في «الجنائز» (١٣٧٧)، و(أبو داود) في «الصلاة» (٩٨٣)، و(الترمذيّ) في «الدعوات» (٣٦٠٤)، و(النسائيّ) في «السهو» (١٣١٠) وفي «الكبرى» (١٢٣٣)، و(ابن ماجه) في «إقامة الصلاة» (٩٠٩)، و(ابن أبي شيبة) في «مصنّفه» (١٠/ ١٩٠)، و(أحمد) في «مسنده» (٢/ ٤٦٩ و٤٨٢)، و(الدارميّ) في «سننه» (١٣٥٠ و١٣٥١)، و(البخاريّ) في «الأدب المفرد» (٦٤٨ و٦٥٧)، و(ابن الجارود) في «المنتقى» (٢٠٧)، و(ابن خزيمة) في «صحيحه» (٧٢١)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (١٠٠٢ و١٠١٨ و١٠١٩ و١٩٦٧)، و(أبو عوانة) في «مسنده» (٢٠٤٣ و٢٠٤٤ و٢٠٤٥)، و(أبو نعيم) في «مستخرجه» (١٣٠١ و١٣٠٢ و١٣٠٣ و١٣٠٤ و١٣٠٥ و١٣٠٦ و١٣٠٧)، و(البيهقيّ) في «الكبرى» (٢/ ١٥٤)، و(البغويّ) في «شرح السنّة» (٦٩٣)، واللَّه تعالى أعلم. وفوائد الحديث تأتي في الحديث التالي -إن شاء اللَّه تعالى- واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٢٨] (٥٨٩) - (حَدَّثَنِي أَبُو بَكْرِ بْنُ إِسْحَاقَ، أَخْبَرَنَا أَبُو الْيَمَانِ، أَخْبَرَنَا شُعَيْبٌ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، قَالَ: أَخْبَرَنِي عُرْوَةُ بْنُ الزُّبَيْرِ، أَنَّ عَائِشَةَ، زَوْجَ النَّبِيِّ -ﷺ- أَخْبَرَتْهُ، أَنَّ النَّبِيَّ -ﷺ- كَانَ يَدْعُو فِي الصَّلَاةِ: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْمَأْثَمِ وَالْمَغْرَمِ»، قَالَتْ: فَقَالَ لَهُ قَائِلٌ: مَا أَكْثَرَ مَا تَسْتَعِيذُ مِنَ الْمَغْرَمِ، يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ فَقَالَ: «إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا غَرِمَ حَدَّثَ فَكَذَبَ، وَوَعَدَ فَأَخْلَفَ»). رجال هذا الإسناد: ستة: ١ - (أَبُو بَكْرِ بْنُ إِسْحَاقَ) هو: محمد بن إسحاق الصاغانيّ، نزيل بغداد، ثقةٌ ثبتٌ [١١] (ت ٢٧٠) (م ٤). تقدم في «الإيمان» ٤/ ١١٦. ٢ - (أَبُو الْيَمَانِ) الحكم بن نافع الْبَهْرانيّ، الحمصيّ، مشهور بكنيته، ثقةٌ ثبتٌ [١٠] (ت ٢٢٢) (ع) تقدم في «الإيمان» ٢٣/ ١٩٦. ٣ - (شُعَيْب) بن أبي حمزة، اسم أبيه دينار الأمويّ مولاهم، أبو بشر الحمصيّ، ثقةٌ عابدٌ، من أثبت الناس في الزهريّ [٧] (ت ١٦٢) أو بعدها (ع) تقدم في «الإيمان» ٢٣/ ١٩٦. والباقون تقدّموا قبل حديث. لطائف هذا الإسناد: ١ - (منها): أنه من سداسيّات المصنّف -﵀-. ٢ - (ومنها): أن رجاله رجال الجماعة، سوى شيخه، فما أخرج له البخاريّ. ٣ - (ومنها): أن نصفه الثاني مسلسلٌ بالمدنيين، والأول حمصيّون، سوى شيخه، فبغداديّ. ٤ - (ومنها): أن فيه روايةَ تابعيّ عن تابعيّ، ورواية الراوي عن خالته. ٥ - (ومنها): أن فيه عروةَ أحد الفقهاء السبعة، وعائشة من المكثرين السبعة، واللَّه تعالى أعلم. شرح الحديث: (عَنِ الزُّهْرِيِّ) محمد بن مسلم، أنه (قَالَ: أَخْبَرَنِي عُرْوَةُ بْنُ الزُّبَيْرِ، أَنَّ عَائِشَةَ) -﵂-، وقوله: (زَوْجَ النَّبِيِّ -ﷺ-) منصوب على أنه بدل، أو عطف بيان لـ «عائشة»، والزوج بلا هاء يطلق على الرجل والمرأة على اللغة الفصحى، وبها جاء القرآن، قال اللَّه تعالى: ﴿اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾، وقد يقال للمرأة: زوجة بالهاء (أَخْبَرَتْهُ، أَنَّ النَّبِيَّ -ﷺ- كَانَ يَدْعُو فِي الصَّلَاةِ) هذا مطلق لا يخصّ محلًّا من الصلاة، لكن يُعَيِّن أنه بعد التشهّد الأخير ما يأتي للمصنّف في حديث أبي هريرة -﵁-، من طريق الوليد بن مسلم، عن الأوزاعيّ، بلفظ: «إذا فرغ أحدكم من التشهّد الأخير، فليتعوذ باللَّه من أربع. . .» فذكره، ويُعيّنه أيضًا ما أخرجه أحمد في «مسنده» ، وصححه ابن خزيمة -واللفظ له- من رواية ابن جُريج، أخبرني عبد اللَّه بن طاوس، عن أبيه، أنه كان يقول بعد التشهد كلماتٍ، يعظّمهنّ جدًّا، قلت: في المثنى كليهما؟، قال: بل في المثنّى الأخير بعد التشهّد،، قلت: ما هو؟، قال: «أعوذ باللَّه من عذاب القبر، وأعوذ باللَّه من عذاب جهنّم، وأعوذ باللَّه من شرّ المسيح الدّجّال، وأعوذ باللَّه من عذاب القبر، وأعوذ باللَّه من فتنة المحيا والممات»، قال: كان يعظّمهنّ. قال ابن جريج: أخبرنيه عن أبيه، عن عائشة عن النبيّ -ﷺ-. ففي هذا تعيين هذه أن محلّ هذه الاستعاذة بعد الفراغ من التشهّد الأخير، فيكون سابقًا على غيره من الأدعية، وما ورد الإذن فيه أن المصلي يتخيّر من الدعاء ما شاء يكون بعد هذه الاستعاذة، وقبل السلام . (اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ) تقدّم شرحه في الحديث الماضي (وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ) قال القرطبيّ -﵀-: أي الحياة والموت، ويَحْتَمِل زمان ذلك؛ لأن كلّ ما كان معلَّ العين من الثلاثيّ، فقد يأتي منه المصدر، والزمان، والمكان بلفظ واحد، ويريد بذلك مِحْنة الدنيا وما بعدها، ويَحْتَمِل أن يُريد بذلك حالة الاحتضار، وحالة المسألة في القبر، فكأنه لَمّا استعاذ من فتنة هذين المقامين سأل التثبيت فيهما، كما قال اللَّه تعالى: ﴿يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ﴾ [إبراهيم: ٢٧]، واللَّه تعالى أعلم . (اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْمَأْثَمِ) أي مما يَأْثَم به الإنسان، أو مما فيه إثم، أو مما يوجب الإثم، أو الإثم نفسه، مصدر وُضع موضع الاسم. (وَالْمَغْرَمِ) قال ابن الأثير -﵀-: هو مصدر وُضع موضع الاسم، يريد به مغرم الذنوب والمعاصي. وقيل: المغرم كالغُرْم، وهو الدين، ويريد به ما استُدين فيما يكرهه اللَّه، أو فيما يجوز، ثمّ عَجَز عن أدائه، فأما دين احتاج إليه، وهو قادر على أدائه، فلا يُستعاذ منه. انتهى. وقال الحافظ -﵀-: المغرم الدين، يقال: غَرِم -بكسر الراء- أي ادَّانَ، قيل: المراد به ما يُستدان فيما لا يجوز، أو فيما يجوز، ثم يَعْجِز عن أدائه، ويَحْتَمِل أن يراد به ما هو أعمّ من ذلك، وقد استعاذ -ﷺ- من غلبة الدين. وقال القرطبيّ -﵀-: المغرم الغُرْم، وقد نَبّه في الحديث على الضرر اللاحق من المغرم. انتهى. وقال السنديّ -﵀- بعد ذكر الأقوال السابقة: قلت: والظاهر أن المراد ما يُفضي إلى المعصية بسببٍ ما. انتهى. قال الجامع عفا اللَّه عنه: هذا الذي قاله السنديّ -﵀- هو الصواب؛ ويؤيّده آخر الحديث، حيث بيّن النبيّ -ﷺ- أن المغرم يترتّب عليه الكذب، وخُلْف الوعد، وهاتان من أخلاق المنافقين، وأما ما خلا عن ذلك فليس محلّ الاستعاذة؛ إذ الدين ليس مذمومًا على إطلاقه، فقد أخرج البخاريّ في «صحيحه» عن أبي هريرة -﵁- عن النبيّ -ﷺ- قال: «من أخذ أموال الناس يريد أداءها، أدَّى اللَّهُ عنه، ومن أخذ يريد إتلافها أتلفه اللَّه». وقد أخرج الإمام أحمد، والنسائيّ، وابن ماجه، عن أم المؤمنين ميمونة -﵂- أنها كانت تَدَّانُ وتُكثر، فقال لها أهلها في ذلك، ولاموها، ووجدوا عليها، فقالت: لا أترك الدين، وقد سمعت خليلي وصفيي -ﷺ- يقول: «ما من أحد يَدَّانُ دَيْنًا، فعلم اللَّه أنه يريد قضاءه، إلا أداه اللَّه عنه في الدنيا» . ولفظ ابن ماجه: كانت تَدّان دَينًا، فقال لها بعض أهلها: لا تفعلي، وأنكر ذلك عليها، قالت: بلى، إني سمعت نبيي وخليلي -ﷺ- يقول: «ما من مسلم يَدّان دينًا يعلم اللَّه منه أنه يريد أداءه، إلا أداه اللَّه عنه في الدنيا». فتبيّن بهذا أن الدين ليس مذمومًا إلا إذا ساءت نيّة الإنسان، فعند ذلك يُذمّ، ويكون ذنبًا يعاقبه اللَّه تعالى عليه، فليُتنبّه، واللَّه تعالى أعلم. [تنبيه]: أخرج الحاكم في «مستدركه» (٢/ ٢٤)، عن ابن عمر -﵄-، قال: قال رسول اللَّه -ﷺ-: «الدين راية اللَّه في الأرض، فإذا أراد أن يُذِلّ عبدًا وضعها في عنقه»، وقال: هذا حديث صحيح على شرط مسلم، ولم يخرجاه. انتهى. وهذا من تساهلاته، فقد تعقّبه الحافظ الذهبيّ -﵀-، بأن في سنده بشر بن عبيد الدارسيّ، وهو وَاهٍ، وقال الشيخ الألبانيّ: إنه موضوع . (قَالَتْ) عائشة -﵂- (فَقَالَ لَهُ قَائِلٌ) هي عائشة -﵂-، كما بينته رواية النسائيّ من طريق معمر، عن الزهريّ، ولفظها: كان رسول اللَّه -ﷺ- أكثر ما يتعوّذ من الْمَغْرَم والْمَأْثَم، قلت: يا رسول اللَّه، ما أكثر ما تتعَوَّذ من المغرم؟، قال: «إنه مَن غَرِمَ حَدّث، فكَذَب، ووَعَد فأخلَفَ». (مَا أَكْثَرَ مَا تَسْتَعِيذُ مِنَ الْمَغْرَمِ، يَا رَسُولَ اللَّهِ؟) «ما» الأولى تعجبية، و«أَكْثَرَ» -بفتح الراء- فِعْلُ تعجب، و«ما» الثانية مصدريّة، والمصدر المؤوّل منصوب على أنه مفعولُ فِعْلِ التعجّب، كأن هذا القائل رأى أن الدين إنما يتعلق بضيق الحال، ومثله لا يَحْتَرِز عنه أصحاب الكمال، قاله السنديّ -﵀-. (فَقَالَ) -ﷺ- جوابًا عن هذا السوال («إِنَّ الرَّجُلَ) المراد الجنس، وغالب حاله، ومثله المرأة (إِذَا غَرِمَ) -بكسر الراء- من باب تَعِبَ: أي لزمه دين، والمراد استدان، واتَّخَذَ ذلك دأبه وعادته، كما يدلّ عليه السياق (حَدَّثَ) -بتشديد الدّال- أي أخبر عن ماضي الأحوال لتمهيد عذره في التقصير (فَكَذَبَ) بفتح الذال المخفّفة، قال الفيّومي: كَذَبَ يَكْذِبُ كَذِبًا، بفتح، فكسر، ويجوز التخفيف بكسر الكاف، وسكون الذال، فالكذِبُ هو الإخبار عن الشيء بخلاف ما هو، سواءٌ فيه العمد والخطأُ، ولا واسطة بين الصدق والكذب على مذهب أهل السنّة، والإثم يَتْبَعُ العمد. انتهى . والمعنى هنا: أنه يُحدّث ربّ الدين إذا تقاضاه، ولم يُحْضِر ما يُؤدِّي به دينه، فيكذب عليه؛ ليتخلص من يده، ويقول له: لي مال غائبٌ إذا حضر أُؤدِّي دينك منه، وليس له مالٌ، وإنما يريد التخلّص منه. (وَوَعَدَ) أي في المستقبل بأن يقول: أعطيك غدًا، أو في المدّة الفلانية (فَأَخْلَفَ») في وعده. وبما تقرّر عُلم أن«غرم»فعل شرط، و«حدّث»جزاؤه، و«كذب»عطف على الجزاء مرقب عليه، و«وعد»عطف على«حدّث»، لا على«غَرِم»، و«أخلف» مرتب عليه. وحاصل الجواب أن الدَّين يُؤدِّي إلى خلل بالدِّين، فلذلك وقعت العناية بالمسألة. واستُشكل دعاؤه -ﷺ- بما ذُكِر مع أنه معصومٌ مغفورٌ له ما تقدّم من ذنبه وما تأخّر. وأجيب بأجوبة: (أحدها): أنه قَصَد التعليم لأمته. (ثانيها): أن المراد السؤال منه لأمته، فيكون المعنى هنا: أعوذ بك لأمتي. (ثالثها): سلوك طريق التواضع، وإظهار العبوديّة، ولزوم خوف اللَّه، وإعظامه، والافتقار إليه، وامتثال أمره في الرغبة إليه، ولا يمتنع تكرار الطلب مع تحقُّق الإجابة؛ لأن ذلك يُحصّل الحسنات، ويَرْفَع الدرجات، وفيه تحريض لأمته على ملازمة ذلك؛ لأنه إذا كان -ﷺ- مع تحقّق المغفرة له لا يترك التضرّع، فمن لم يتحقّق له ذلك أحرى بالملازمة. وأما الاستعاذة من فتنة الدجّال مع تحققه أنه لا يُدْرِكه، فلا إشكال فيه على الوجهين الأولين، وقيل على الثالث يَحْتَمِل أن يكون ذلك قبل تحقُّق عدم إدراكه، ويدلّ عليه قوله في الحديث الآخر عند مسلم: «إن يَخرُج، وأنا فيكم، فانا حجيجه. . .» الحديث، أفاده في «الفتح» ، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسائل تتعلق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث عائشة -﵂- هذا مُتَّفَقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٢٥/ ١٣٢٦] (٥٨٧) و[٢٥/ ١٣٢٨] (٥٨٩)، و(البخاريّ) في «الأذان» (٨٣٢) و«الاستقراض» (٢٣٩٧) و«الدعوات» (٦٣٦٨ و٦٣٧٥ و٦٣٧٦ و٦٣٧٧) و«الفتن» (٧١٢٩)، و(أبو داود) في «الصلاة» (٨٨٠)، و(الترمذيّ) في «الدعوات» (٣٤٩٥)، و(النسائيّ) في «السهو» (١٣٠٩) و«الاستعاذة» (٥٤٥٤ و٥٤٧٢) وفي «الكبرى» (١٢٣٢)، و(ابن ماجه) في «الدعاء» (٣٨٣٨)، و(ابن أبي شيبة) في «مصنّفه» (١٠/ ١٨٨ - ١٨٩)، و(أحمد) في «مسنده» (٦/ ٨٨ - ٨٩ و٢٤٤)، و(ابن خزيمة) في «صحيحه» (٨٥٢)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (١٩٦٨)، واللَّه تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): مشروعية الدعاء بهذا الدعاء في الصلاة. ٢ - (ومنها): إثبات عذاب القبر، خلافًا لمن نفاه من المعتزلة، والتعوّذ منه. ٣ - (ومنها): إثبات وجود الدجّال، وإثبات خروجه، وفتنته الناس. ٤ - (ومنها): التعوذ من فتنة الأشياء المذكورة فيه، وسؤال اللَّه تعالى في دفعها. ٥ - (ومنها): تعظيم شأن الدَّينِ، وأنه سبب للوقوع في الإثم، من الكذب في الحديث، والخلف في الوعد، وهما من صفات المنافقين. ٦ - (ومنها): الاستعاذة من الدين؛ لأنه يَشين في الدنيا والآخرة إذا خلا عن نيّة صالحة في قضائه، كما سبق بيانه قريبًا. ٧ - (ومنها): ما قاله المهلّب -﵀-: يُستفاد منه سدّ الذرائع؛ لأنه -ﷺ- استعاذ من الدين؛ لأنه في الغالب ذريعة إلى الكذب في الحديث، والخلف في الوعد مع ما لصاحب الدين من المقال، ولا تناقض بين الاستعاذة من الدين، وجواز الاستدانة؛ لأن الذي استُعيذ منه غوائل الدين، فمن ادّان وسَلِم منها، فقد أعاذه اللَّه تعالى، وفَعَل جائزًا. انتهى . ٨ - (ومنها): أن في سماع عائشة -﵂- دعاء النبيّ -ﷺ- في صلاته دليلًا على أنه كان أحيانًا يُسمع من يليه دعاءه، كما كان أحيانًا يُسمع من يليه الآية من القرآن . ٩ - (ومنها): ما قاله القاضي عياض -﵀-: ودعاء النبيّ -ﷺ-، واستعاذته من هذه الأمور التي قد عُوفي منها، وعُصِم إنما فعله ليلتزم خوفَ اللَّه تعالى، وإعظامه، والافتقار إليه، ولتقتدي به أمته، وليبين لهم صفة الدعاء، والمهتم منه. انتهى. ١٠ - (ومنها): ما قاله في «العمدة»: [فإن قلت]: قوله: «فتنة المحيا والممات» يَشْمَل جميع ما ذُكِر، فلأيّ شيء خُصِّصت هذه الأشياء الأربعة بالذكر؟. [قلت]: لعظم شأنها، وكثرة شرّها، ولا شك أن تخصيص بعض ما يَشْمَله العامّ من باب الاعتناء بأمره؛ لشدة حكمه، وفيه أيضًا عطف العامّ على الخاصّ، وذلك لفَخَامة أمر المعطوف عليه، وعِظَم شأنه، وفيه اللفّ والنشر الغير المرتَّب؛ لأن عذاب القبر داخل تحت فتنة الممات، وفتنة الدجال تحت فتنة المحيا. [فإن قلت]: ما فائدة تعوذه -ﷺ- هذه الأمور التي قد عُصِم منها؟. [قلت]: إنما ذلك ليلتزم خوف اللَّه تعالى، ولتقتدي به الأمة، وليبين لهم صفة الدعاء. [فإن قلت]: سَلّمنا ذلك، ولكن ما فائدة تعوذه من فتنة المسيح الدجال، مع علمه بأنه متأخر عن ذلك الزمان بكثير؟. [قلت]: فائدته أن ينتشر خبره بين الأمة من جيل إلى جيل، وجماعة إلى جماعة، بأشه كذّاب مُبطِل مُفْتَرٍ سَاعٍ على وجه الأرض بالفساد، مُمَوِّه ساحرٌ حتى لا يلتبس على المؤمنين أمره عند خروجه، عليه اللعنة، ويتحققوا أمره، ويعرفوا أن جميع دعاويه باطلةٌ، كما أخبر به رسول اللَّه -ﷺ-. ويجوز أن يكون هذا تعليمًا منه -ﷺ- لأمته، أو تعوُّذًا منه لهم. [فإن قلت]: يعارض التعوّذ باللَّه عن المغرم ما رواه جعفر بن محمد، عن أبيه، عن عبد اللَّه بن جعفر، يرفعه: «إن اللَّه تعالى مع الدائن حتى يقضي دينه، ما لم يكن فيما يكرهه اللَّه تعالى» ، وكان ابن جعفر يقول لخادمه: اذهب فخذ لي بدَين، فإني أكره أن أبيت الليلة إلّا واللَّه معي، قال الطبرانيّ: وكلا الحديثين صحيح. [قلت]: المغرم الذي استعاذ منه -ﷺ- إما أن يكون في مباح، ولكن لا وجه عنده لقضائه، فهو مُتَعَرِّضٌ لهلاك مال أخيه، أو يستدين، وله إلى القضاء سبيلٌ، غيرَ أنه يَرَى ترك القضاء، وهذا لا يصحّ إلّا أذا نُزِّل كلامه -ﷺ- على التعليم لأمته، أو يستدين من غير حاجة؛ طمعًا في مال أخيه، ونحو ذلك، وحديث جعفر -﵁- فيمن يستدين لاحتياجه احتياجًا شرعيًّا، ونيته القضاء، وإن لم يكن له سبيلٌ إلى القضاء. انتهى ما في «العمدة» ، وهو تحقيقٌ حسنٌ، ومرّ البحث قريبًا، فتنبّه، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٢٩] (٥٨٨) - (وَحَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ مُسْلِمٍ، حَدَّثَنِي الْأَوْزَاعِيُّ، حَدَّثَنَا حَسَّانُ بْنُ عَطِيَّةَ، حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي عَائِشَةَ، أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا هُرَيْرَةَ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ-: «إِذَا فَرَغَ أَحَدُكُمْ مِنَ التَّشَهُّدِ الْآخِرِ، فَلْيَتَعَوَّذْ بِاللَّهِ مِنْ أَرْبَعٍ: مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ»). قال الجامع عفا اللَّه عنه: هذا طريق ثانٍ لحديث أبي هريرة -﵁- الماضي، وقد تقدّم أن الأولى تقديم حديث عائشة -﵂- المذكور قبل هذا إلى حديثها أول الباب، وذكر أحاديث أبي هريرة منسّقةً، كما لا يخفى. ورجال هذا الإسناد: ستة: وكلّهم تقدّموا قبل حديث، سوى: ١ - (الْوَليدُ بْنُ مُسْلِمٍ) القرشيّ مولاهم، أبي العبّاس الدمشقيّ، ثقةٌ، لكنه كثير التدليس والتسوية [٨] (ت ٤ أو ١٩٥) (ع) تقدم في «الإيمان» ١٠/ ١٤٤. وقوله: («إِذَا فَرَغَ أَحَدُكُمْ مِنَ التَّشَهُّدِ الْآخِرِ) فيه بيان محلّ التعوّذ من هذه الأربع، وهو بعد التشهّد الآخر، وفيه ردّ على ابن حزم، حيث أوجبه في التشهّد الأول أيضًا. وقوله: (مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ. . . إلخ) بدل من الجارّ والمجرور قبله، بدل تفصيل من مجمل. والحديث متّفقٌ عليه، وقد تقدّم تمام شرحه، وبيان مسائله قبل حديث، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٣٠] (. . .) - (وَحَدَّثَنِيهِ الْحَكَمُ بْنُ مُوسَى، حَدَّثَنَا هِقْلُ بْنُ زِيَادٍ، قَالَ: (ح) وحَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ خَشْرَمٍ، أَخْبَرَنَا عِيسَى، يَعْنِي ابْنَ يُونُسَ، جَمِيعًا عَنِ الْأَوْزَاعِيِّ، بِهَذَا الْإِسْنَادِ، وَقَالَ : «إِذَا فَرَغَ أَحَدُكُمْ مِنَ التَّشَهُّدِ»، وَلَمْ يَذْكُرِ الْآخِرِ). رجال هذا الإسناد: خمسة: ١ - (الْحَكَمُ بْنُ مُوسَى) بن أبي زُهير، أبو صالح البغداديّ الْقَطَريّ، ثقةٌ [١٠] (ت ٢٣٢) (خت م مد س ق) تقدم في «الإيمان» ٤٦/ ٢٩٤. ٢ - (هِقْلُ بْنُ زِيادٍ) السَّكْسَكيّ الدمشقيّ، نزيل بيروت، قيل: هِقْلٌ لقب، واسمه محمد، أو عبد اللَّه، وكان كاتب الأوزاعيّ، ثقةٌ مُتقنٌ [٩] (ت ١٧٩) أو بعدها (م ٤) تقدم في «الصلاة» ٤٤/ ١٠٩٩. ٣ - (عَلِيُّ بْنُ خَشْرَمٍ) -بوزن جعفر- المروزيّ، ثقةٌ، من صغار [١٠] (ت ٢٥٧) أو بعدها (م ت س) تقدم في «المقدمة» ٤/ ٢٥. ٤ - (عِيسَى بْنَ يُونُسَ) بن أبي إسحاق السَّبِيعيّ الكوفيّ، نزل الشام مرابطًا، ثقةٌ مأمون [٨] (ت ١٨٧ أو ١٩١) (ع) تقدم في «المقدمة» ٥/ ٢٨. وقوله: (جَمِيعًا عَنِ الْأَوْزَاعِيِّ بِهَذَا الْإِسْنَادِ) يعني أن كلًّا من هِقْل بن زياد، وعيسى بن يونس روياه عن الأوزاعيّ، بالإسناد الماضي، وهو عن حسّان بن عطيّة، عن محمد بن أبي عائشة، عن أبي هريرة -﵁-. [تنبيه]: رواية هقل، وعيسى لم أجد من ساقهما بمفردهما، إلا ما ساقه أبو نعيم، في «مستخرجه» (٢/ ١٨٦) فقال: (١٣٠١) حدّثنا سليمان بن أحمد، ثنا محمد بن إسحاق ابن راهويه، ثنا أبي، ثنا عيسى بن يونس (ح) وحدّثنا علي بن هارون، ثنا جعفر الفريابيّ، ثنا سليمان بن عبد الرحمن، ثنا الْهِقْل بن زياد (ح) وحدّثنا عبد اللَّه بن محمد، ومحمد بن إبراهيم قالا: ثنا أحمد بن عليّ، ثنا أبو خيثمة، ثنا وكيع (ح) وحدّثنا أبو جعفر، محمد بن الحسن اليقطينيّ، ثنا أبو يحيى الخزيميّ، ثنا هشام بن عمار، ثنا الوليد بن مسلم (ح) وحدّثنا أبو بكر بن مالك، ثنا عبد اللَّه بن أحمد بن حنبل، حدّثني أبي، ثنا الوليد بن مسلم، قالوا: ثنا الأوزاعيّ، ثنا حسان بن عطية، حدّثني محمد بن أبي عائشة، قال: سمعت أبا هريرة يقول: قال رسول اللَّه -ﷺ-: «إذا فرغ أحدكم من التشهد الآخر، فليتعوذ باللَّه من الأربع، من عذاب جهنم، ومن عذاب القبر، ومن فتنة المحيا والممات، وشر المسيح الدجال»، قال: لفظهم واحد. انتهى. قال الجامع عفا اللَّه عنه: هكذا قال أبو نعيم: إن لفظهم واحد، وهو مخالف لقول المصنّف: «ولم يذكر الآخر»، فتأمّل، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٣١] (. . .) - (حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى، حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي عَدِيٍّ، عَنْ هِشَام، عَنْ يَحْيَى، عَنْ أَبِي سَلَمَةَ، أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا هُرَيْرَةَ يَقُولُ: قَالَ نَبِيُّ اللَّهِ -ﷺ-: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَعَذَابِ النَّارِ، وَفِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَشَرِّ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ»). رجال هذا الإسناد: ستة: ١ - (مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى) أبو موسى الْعَنَزيّ البصريّ المعروف بالزَّمِنِ، ثقةٌ ثبتٌ [١٠] (ت ٢٥٢) (ع) تقدم في «المقدمة» ٢/ ٢. ٢ - (ابْنُ أَبِي عَدِيٍّ) هو: محمد بن إبراهيم بن أبي عديّ، أبو عمرو البصريّ، ثقةٌ [٩] (ت ١٩٤) على الصحيح (ع) تقدم في «الإيمان» ٦/ ١٢٨. ٣ - (هِشَامُ) بن أبي عبد اللَّه سَنْبَر، أبو بكر البصريّ الدستوائيّ، ثقةٌ ثبتٌ، رُمي بالقدر، من كبار [٧] (ت ١٥٤) (ع) تقدم في «الإيمان» ١٢/ ١٥٦. والباقون ذُكروا في هذا الباب، و«يحيى»: هو ابن أبي كثير، و«أبو سلمة»: هو ابن عبد الرحمن بن عوف. والحديث متّفقٌ عليه، وشرحه يُعلم مما سبق، وكذا مسائله، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٣٢] (. . .) - (وَحَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبَّادٍ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ عَمْرٍو، عَنْ طَاوُسٍ، قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا هُرَيْرَةَ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ-: «عُوذُوا بِاللَّهِ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ، عُوذُوا بِاللَّهِ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، عُوذُوا بِاللَّهِ مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ، عُوذُوا بِاللَّهِ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ»). رجال هذا الإسناد: خمسة: ١ - (مُحَمَّدُ بْنُ عَبَّادِ) بن الزِّبْرِقَان المكيّ، نزيل بغداد، صدوقٌ يَهِمُ [١٠] (ت ٢٣٤) (خ م ت س ق) تقدم في «المقدمة» ٤/ ١٩. ٢ - (سُفْيَانُ) بن عيينة، تقدّم قبل باب. ٣ - (عَمْرُو) بن دينار، تقدّم قبل باب أيضًا. ٤ - (طاووسُ) بن كيسان الْحِمْيريّ مولاهم، أبو عبد الرحمن اليمانيّ، ثقةٌ ثبتٌ فقيه [٣] (ت ١٠٦) (ع) تقدم في «المقدمة» ٤/ ١٨. وقوله: (عُوذُوا بِاللَّهِ. . . إلخ) أمر من عاذ كقال، أي اطلبوا منه العصمة، يقال: استعذتُ باللَّه، وعُذْتُ به مَعَاذًا، وعِيَاذًا: اعتصمتُ به . والحديث متّفقٌ عليه، وتقدّم تمام شرحه، ومسائله، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٣٣] (. . .) - (حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبَّادٍ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنِ ابْنِ طَاوُسٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ -ﷺ- مِثْلَهُ). رجال هذا الإسناد: خمسة: وكلّهم تقدّموا في السند الماضي، غير: ١ - (ابْنُ طَاوُسٍ) هو: عبد اللَّه بن طاوس بن كيسان، أبو محمد اليمانيّ، ثقةٌ فاضلٌ عابدٌ [٦] (ت ١٣٢) (ع) تقدم في «المقدمة» ٤/ ١٨. وقوله: (مِثْلَهُ) أي مثل حديث أبي هريرة الماضي. [تنبيه]: رواية ابن طاوس هذه ساقها الحميديّ في «مسنده» (٢/ ٤٣٢)، فقال: (٩٨٠) حدّثنا الحميديّ، قال: ثنا سفيان، قال: ثنا ابن طاوس، عن أبيه، عن أبي هريرة، قال: قال رسول اللَّه -ﷺ-: «عُوذوا باللَّه من عذاب اللَّه، عوذوا باللَّه من فتنة المحيا والممات، عوذوا باللَّه من عذاب القبر، عوذوا باللَّه من فتنة المسيح الدجال». انتهى. واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٣٤] (. . .) - (وَحَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبَّادٍ، وَأَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَزُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، قَالُوا: حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ أَبِي الزِّنَادِ، عَنِ الْأَعْرَجِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ -ﷺ- مِثْلَهُ). رجال هذا الإسناد: سبعة: ١ - (أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ) هو: عبد اللَّه بن محمد بن أبي شيبة إبراهيم بن عثمان الكوفيّ، واسطيّ الأصل، ثقةٌ حافظ، صاحب تصانيف [١٠] (ت ٢٣٥) (ح م د ت س) تقدم في «المقدمة» ١/ ١. ٢ - (أَبُو الزِّنَادِ) عبد اللَّه بن ذكوان القرشيّ مولاهم، أبو عبد الرحمن المدنيّ، ثقةٌ فقيهٌ [٥] (ت ١٣٠) أو قبلها (ع) تقدم في «المقدمة» ٥/ ٣٠. ٣ - (الْأَعْرَجُ) عبد الرحمن بن هُرْمُز، أبو داود المدنيّ، ثقةٌ ثبتٌ فقيهٌ [٣] (ت ١١٧) (ع) تقدم في «الإيمان» ٢٣/ ١٩٢. والباقون تقدّموا في هذا الباب. [تنبيه]: رواية الأعرج هذه ساقها النسائيّ في «سننه»، فقال: (٥٥١٦) أخبرنا محمد بن منصور، قال: حدثنا سفيان، عن أبي الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة، عن النبيّ -ﷺ- قال: «عُوذُوا باللَّه من عذاب اللَّه، عُوذوا باللَّه من عذاب القبر، عُوذوا باللَّه من فتنة المحيا والممات، عُوذوا باللَّه من فتنة المسيح الدجال». انتهى. واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٣٥] (. . .) - (حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنْ بُدَيْلٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ شَقِيقٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ -ﷺ- أَنَّهُ كَانَ يَتَعَوَّذُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَعَذَابِ جَهَنَّمَ، وَفِتْنَةِ الدَّجَّالِ). رجال هذا الإسناد: ستة: ١ - (مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ) غُندر، أبو عبد اللَّه البصريّ، ثقةٌ صحيح الكتاب [٩] (ت ٣ أو ١٩٤) (ع) تقدم في «المقدمة» ٢/ ٢. ٢ - (شُعْبَةُ) بن الحجّاج تقدّم قبل بابين. ٣ - (بُدَيْل) بن ميسرة الْعُقيليّ البصريّ [٥] (ت ١٢٥ أو ١٣٥) (م ٤) تقدم في «الصلاة» ٤٧/ ١١١٥. ٤ - (عَبْدُ اللَّهِ بْنُ شَفِيقٍ) الْعُقيليّ البصريّ، ثقةٌ فيه نصبٌ [٣] (ت ١٠٨) (عخ م ٤) تقدم في «الإيمان» ٨٤/ ٤٥٠. والباقيان تقدّما في الباب. والحديث أخرجه النسائيّ في «كتاب الاستعاذة» (٨/ ١٧٨)، و(أحمد) في «مسنده» (٢/ ٢٩٨ و٤٥٤)، وشرحه، ومسائله تقدّمت قريبًا، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٣٦] (٥٩٥) - (وَحَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، عَنْ مَالِكِ بْنِ أَنَسٍ، فِيمَا قُرِئَ عَلَيْهِ، عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ، عَنْ طَاوُسٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -ﷺ- كَانَ يُعَلِّمُهُمْ هَذَا الدُّعَاءَ كَمَا يُعَلِّمُهُمُ السُّورَةَ مِنَ الْقُرْآنِ، يَقُولُ: «قُولُوا: اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَاب جَهَنَّمَ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ». قَالَ مُسْلِم بْن الْحَجَّاج: بَلَغَنِي أَنَّ طَاوُسًا قَالَ لِابْنِهِ: أَدَعَوْتَ بِهَا فِي صَلَاتِكَ؟ فَقَالَ: لَا، قَالَ: أَعِدْ صَلَاتَكَ؛ لِأَنَّ طَاوُسًا رَوَاهُ عَنْ ثَلَاثَةٍ، أَوْ أَرْبَعَةٍ، أَوْ كَمَا قَالَ). رجال هذا الإسناد: خمسة: ١ - (قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ) الثقفيّ، أبو رجاء البغلانيّ، ثقةٌ ثبتٌ [١٠] (ت ٢٤٠) تقدم في «المقدمة» ٦/ ٥٠. ٢ - (مَالِكُ بْنُ أَنَسٍ) إمام دار الهجرة، أبو عبد اللَّه الإمام الحجة الفقيه المجتهد المشهور [٧] (ت ١٧٩) (ع) تقدّم في «شرح المقدّمة» جـ ١ ص ٣٧٨. ٣ - (أَبُو الزُّبَيْرِ) محمد بن مسلم بن تَدْرُس الأسديّ مولاهم المكيّ، صدوقٌ يُدلّس [٤] (ع) تقدم في «الإيمان» ٤/ ١١٩. ٤ - (ابْنُ عَبَّاسٍ) عبد اللَّه البحر الحبر -﵄-، تقدّم قبل باب، و«طاوس» ذكر قبل حديثين. لطائف هذا الإسناد: ١ - (منها): أنه من خماسيّات المصنّف -﵀-. ٢ - (ومنها): أن رجاله كلّهم رجال الجماعة. ٣ - (ومنها): أن فيه رواية تابعيّ، عن تابعيّ. ٤ - (ومنها): أن صحابيّه أحد العبادلة الأربعة، وأحد المكثرين السبعة، روى (١٦٩٦) حديثًا. شرح الحديث: (عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ) -﵄- (أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -ﷺ- كَانَ يُعَلِّمُهُمْ) أي أصحابه، أو أهل بيته (هَذَا الدُّعَاءَ) أي الذي يأتي (كَمَا يُعَلِّمُهُمُ السُّورَةَ مِنَ الْقُرْآنِ) هذا بيان لتأكيد اهتمامه -ﷺ- بتعليم هذا الدعاء لأمته، وتأكّد التعوذ به، والحثّ الشديد عليه (يَقُولُ) -ﷺ- («قُولُوا) هذا أمر بقول هذا الدعاء، وظاهر الأمر للوجوب، واليه ذهب طاوس، حيث أمر ابنه بإعادة الصلاة حين لم يدع به، وإليه ذهب ابن حزم، وذهب الجمهور إلى استحبابه، والأول هو الظاهر؛ لأنه لا صارف للأمر (اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ) فيه إشارة إلى أنه لا مخلص من عذابها إلا بالالتجاء إلى خالقها (وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ) أي على تقدير لُقيّه (وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ») هذا تعميم بعد تخصيص، وكرّر«أعوذ»في كلّ واحدة؛ إظهارًا لعظم موقعها، وأنها حقيقة بإعاذة مستقلّة. (قَالَ مُسْلِم بْن الْحَجَّاج) صاحب الكتاب: (بَلَغَنِي) قال صاحب«التنبيه»: لا أدري من بلّغه . (أَنَّ طَاوُسًا قَالَ لِابْنِهِ) يَحتمل أن يكون هو عبد اللَّه بن طاوس، أو غيره (أَدَعَوْتَ بِهَا) وفي بعض النسخ:«دعوت بها؟ »بحذف همزة الاستفهام، أي هل دعوت بهذه الدعوات (فِي صَلَاتِكَ؟، فَقَالَ) ابنه (لَا) أي لم أدع بها (قَالَ) طاوس لابنه (أَعِدْ صَلَاتِكَ) أي لتركك ما أُمرت به، وهي الدعوات المذكورة، ثم سبب أمره بإعادة صلاته، فقال: (لِأَنَّ طَاوُسًا) فيه التفات؛ إذ الظاهر أن يقول: لأنّي رويته (رَوَاهُ) أي نقله (عَنْ ثَلَاثَةٍ، أَوْ أَرْبَعَةٍ، أَوْ كَمَا قَالَ)«أو»للشكّ من الراوي. قال النوويّ -﵀-: ظاهر كلام طاوس: أنه حَمَل الأمر به على الوجوب، فأوجب إعادة الصلاة لفواته، وجمهور العلماء على أنه مستحبّ، ليس بواجب، ولعلّ طاوسًا أراد تأديب ابنه، وتأكيد هذا الدعاء عنده، لا أنه يعتقد وجوبه. انتهى. قال الجامع عفا اللَّه عنه: الحقّ ما قاله القاضي عياض -﵀-: إن طاوسًا يرى الوجوب، وعبارته في«الإكمال»: وقولُ طاوس لابنه -إذ لم يتعوّذ كما علّمهم النبيّ -ﷺ- بذلك-: أَعِدْ صلاتك، يدلّ أنه حَمَل أمر النبيّ -ﷺ- بذلك، وبقوله:«عُوذُوا باللَّه»على الوجوب. انتهى . وقال القرطبيّ -﵀-: وأمر طاوس ابنه بإعادته لَمّا لم يتعوّذ من تلك الأمور دليلٌ على أنه كان يعتقد وجوب التعوّذ منها في الصلاة، وكأنه تمسّك بظاهر الأمر بالتعوّذ منها، وتأكّد ذلك بتعليم النبيّ -ﷺ- إياها الناس كما يُعلِّمهم السورة من القرآن، وبدوام النبيّ -ﷺ- على ذلك. قال: ويَحْتَمِل أن ذلك إنما أمره بالإعادة تغليظًا عليه، لئلا يتهاون بتلك الدعوات، فيتركها، فيُحرم فائدتها وثوابها. انتهى . قال الجامع عفا اللَّه عنه: الاحتمال الأول هو الصحيح؛ لوضوح أدلّته، كما بيّنه القرطبيّ -﵀- نفسه. والحاصل أن أدلّة القول بوجوب الاستعاذة من هذه الأربع ظاهرة، فتأمّله بالإنصاف، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسألتان تتعلّقان بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث ابن عبّاس -﵄- هذا من أفراد المصنّف -﵀-. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٢٥/ ١٣٣٦] (٥٩٠)، و(البخاريّ) في «الأدب المفرد» (٦٩٤)، و(أبو داود) في «الصلاة» (١٥٤٢)، و(الترمذيّ) في «الدعوات» (٣٤٩٤)، و(النسائيّ) في «الجنائز» (٤/ ١٠٤)، و«الاستعاذة» (٨/ ٢٦٧ - ٢٧٧)، و(ابن ماجه) في «الدعاء» (٣٨٤٠)، و(مالك) في «الموطّأ» (١/ ٢١٥)، و(أحمد) في «مسنده» (١/ ٢٤٢ و٢٥٨ و٢٩٨ و٣١١)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (٩٩٩)، و(الطبرانيّ) في «الكبير» (١٢١٥٩)، و(أبو نعيم) في «مستخرجه» (١٣٠٨)، و(البغويّ) في «شرح السنّة» (١٣٦٤)، واللَّه تعالى أعلم. وفوائد الحديث تقدّمت قريبًا، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾. (٢٦) - (بَابُ اسْتِحْبَابِ الذِّكْرِ بَعْدَ الصَّلَاةِ، وَبَيَانِ صِفَتِهِ) وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٣٧] (٥٩١) - (حَدَّثَنَا دَاوُدُ بْنُ رُشَيْدٍ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ ، عَنِ الْأَوْزَاعِيِّ، عَنْ أَبِي عَمَّارٍ، اسْمُهُ شَدَّادُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، عَنْ أَبِي أَسْمَاءَ، عَنْ ثَوْبَانَ، قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ- إِذَا انْصَرَفَ مِنْ صَلَاتِهِ، اسْتَغْفَرَ ثَلَاثًا، وَقَالَ: «اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ، وَمِنْكَ السَّلَامُ، تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامٍ»، قَالَ الْوَلِيدُ: فَقُلْتُ لِلْأَوْزَاعِيِّ: كَيْفَ الْاسْتِغْفَارُ؟ قَالَ: تَقُولُ : أَستَغْفِرُ اللَّهَ، أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ). رجال هذا الإسناد: ستة: ١ - (دَاوُدُ بْنُ رُشَيْدٍ) -بالتصغير- الهاشميّ مولاهم الْخُوَارَزْميّ، نزيل بغداد، ثقةٌ [١٠] (ت ٢٣٩) (خ م د س ق) تقدم في «الإيمان» ١٠/ ١٤٨. ٢ - (الْوَليدُ) بن مسلم الدمشقيّ، تقدّم في الباب الماضي. ٣ - (الْأَوْزَاعِيُّ) عبد الرحمن بن عمرو الإمام المشهور، تقدّم في الباب الماضي أيضًا. ٤ - (أَبُو عَمَّارٍ، اسْمُهُ شَدَّادُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ) القرشيّ الدمشقيّ، مولى معاوية بن أبي سُفيان، ثقة يُرسل [٤]. رَوَى عن أبي هريرة، وشدّاد بن أوس، وعمرو بن عَبَسَة، وواثلة، وأبي أسماء الرحَبيّ، وغيرهم. ورَوَى عنه الأوزاعيّ، وعكرمة بن عمّار، وعوف الأعرابي، وغيرهم. قال عكرمة بن عمّار: حدّثنا شدّاد أبو عمّار، وقد لقي أبا أمامة، وواثلة، وصَحِبَ أنسًا إلى الشام، وأثنى عليه فضلًا وخيرًا، وقال يحيى بن أبي كثير: حدّثنا شدّاد بن عبد اللَّه، وكان مرضيًّا، وقال العجليّ، وأبو حاتم، والدارقطنيّ: ثقةٌ، وقال عثمان الدارميّ، وابن الجنيد، عن ابن معين: ليس به بأس، وكذلك قال النسائيّ، وقال صالح بن محمد: صدوق لم يسمع من أبي هريرة، ولا من عوف بن مالك، وذكره ابن حبّان في «الثقات»، وقال يعقوب بن سفيان: ثقةٌ. أخرج له البخاري في «الأدب المفرد» والمصنّف، والأربعة، وله في هذا الكتاب سبعة أحاديث فقط، برقم (٥٩١) و(٨٣٢) و(١٠٣٦) و(٢٠٧٤) و(٢٢٧٦) و(٢٢٧٨) و(٢٧٦٥). ٥ - (أَبُو أَسْمَاءَ) عمرو بن مَرْثَد، ويقال: اسمه عبد اللَّه الدمشقيّ، ثقة [٣] مات في خلافة عبد الملك (بخ م ٤) تقدم في «الحيض» ٧/ ٧٢٢. ٦ - (ثَوْبَانُ) بن بُجْدُد الهاشميّ مولى النبيّ -ﷺ-، صَحِبَهُ ولازمه، ونزل بعده الشام، ومات بحمص سنة (٥٤) (بخ م ٤) تقدم في «الحيض» ٧/ ٧٢٢، واللَّه تعالى أعلم. لطائف هذا الإسناد: ١ - (منها): أنه من سداسيات المصنّف -﵀-. ٢ - (ومنها): أنه مسلسل بالشاميين، غير شيخه، فخُوَارَزميّ، ثم بغداديّ. ٣ - (ومنها): أن فيه روايةَ تابعيّ، عن تابعيّ، واللَّه تعالى أعلم. شرح الحديث: (عَنْ ثَوْبَانَ) -﵁- أنه (قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ- إِذَا انْصَرَفَ مِنْ صَلَاتِهِ) قال النوويّ -﵀-: المراد بالانصراف السلام، أي سلّم منها (اسْتَغْفَرَ ثَلَاثًا) هذا الاستغفار إشارة إلى أن العبد لا يقوم بحقّ عبادة مولاه، لما يَعْرِض له من الوسواس والخواطر، فشُرع له الاستغفار، تداركًا لذلك. وقال السنديّ -﵀-: استغفر -ﷺ- تحقيرًا لعمله، وتعظيمًا لجناب ربّه، وكذلك ينبغي أن يكون حال العابد، فينبغي أن يلاحظ عظمة جلال ربه، وحقارة نفسه وعمله لديه، فيزداد تضرعًا واستغفارًا كلّما يزداد عملًا، وقد مدح اللَّه عباده، فقال: ﴿كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ (١٧) وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ (١٨)﴾ [الذاريات: ١٧ - ١٨]. وقال ابن سيّد الناس -﵀-: هو وفاء بحقّ العبوديّة، وقيام بوظائف الشكر، كما قال: «أفلا أكون عبدًا شكورًا»، وليبيّن للمؤمنين سنته فعلًا، كما بيّنها قولًا في الدعاء والضراعة ليُقتَدَى به. انتهى. (وَقَالَ) -ﷺ- بعد الاستغفار («اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ) هو اسم من أسماء اللَّه تعالى، أي أنت السليم من المعايب والآفات، ومن كل نقص. وقال الصنعانيّ -﵀-: المراد ذو السلامة من كلّ نقص وآفة، مصدر وُصف به للمبالغة. انتهى. وفي تعريف الجزأين إفادة الحصر، أي أنت المختصّ بالتنزّه عن النقائص والعيوب، لا غيرك. (وَمِنْكَ السَّلَامُ) هذا بمعنى السلامة، أي أنت الذي تُعطي السلامة وتمنحها لمن أردتها له، لا من غيرك، أو منك نطلب السلامة من شرور الدنيا والآخرة، أو منك يُرجَى السلام، ويُستوهَب، ويُستفاد، أو السلامة من المعايب والآفات مطلوبة منك، أو حاصلة من عندك، فالسالم من سلّمته. قال الشيخ الْجَزَريّ -﵀-: وأما ما يُزاد بعد قوله: «ومنك السلام» من نحو: «وإليك يرجع السلام، فحيِّنا ربنا بالسلام، وأدخلنا دار السلام»، فلا أصل له، بل هو مُخْتَلَقٌ من بعض القُصّاص. انتهى. (تَبَارَكْتَ) تَفَاعَلْتَ من البركة، وهى الكثرة والنماء، رُوي عن ابن عباس -﵄- أنه قال: «تبارك» بمعنى تعالى، وقال أبو العباس: ارتفع، والمبارك المرتفع، وقال ابن الأنباريّ: تقدّس، وقال الحسن: تبارك تجيء البركة مِن قِبَلِه، وقال الضّحّاك: تَعَظّم، وقال الخليل: تمجّد. وقال الحسين بن الفضل: تبارك في ذاته، وبارك من شاء من خلقه. قال العلّامة ابن القيّم -﵀-: هذا أحسن الأقوال، فتبارُكُهُ سبحانه وصفُ ذاتٍ له، وصفةُ فعلٍ. وقال ابن عطيّة: معناه عظُم، وكثُرت بركاته، ولا يوصف بهذه اللفظة إلا اللَّه تعالى، ولا تتصرف في لغة العرب، لا يُستعمل منها مضارع ولا أمر، قال: وعلّة ذلك أن «تبارك» لَمّا لم يوصف به غير اللَّه لم يَقتض مستقبلًا، إذ اللَّه ﷿ قد تبارك في الأزل. (ذَا الْجَلَالِ) بحذف حرف النداء، وهو جائز في سعة الكلام، كقوله تعالى: ﴿يُوسُفُ أَعْرِضْ عَنْ هَذَا﴾ الآية، قال الحريريّ في «ملحته»: وَحَذْفُ «يَا» يَجُوزُ فِي النِّدَاءِ … كَقَوْلِهِمْ «رَبِّ اسْتَجِبْ دُعَائِي» أي العظمة (وَالْإِكْرَامِ») أي الإحسان إلى أوليائه (قَالَ الْوَليدُ) بن مسلم (فَقُلْتُ لِلْأَوْزَاعِيِّ: كَيْفَ الْاسْتِغْفَارُ؟) أي الذي نُقل عن النبيّ -ﷺ- (قَالَ) الأوزاعيّ: (تَقُولُ) بالتاء خطابًا للمتكلّم، وفي بعض النسخ:«يقول»بالياء، أي المصلّي (أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ، أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ) أي أطلب منه الصفح، قال الفيّوميّ -﵀-: غَفَر اللَّه له غَفْرًا: صفَحَ عنه، والمغفرة: اسم منه، واستغفرتُ اللَّهَ: سألته المغفرة. انتهى . وقال في«اللسان»: أصل الغَفْر: التغطية والستر، يقال: غَفَرَ اللَّهُ ذنوبَهُ: أي سترها، قال: وكلُّ شيء سترته، فقد غفرته، وقال أيضًا: الغَفْرُ والمغفرة: التغطية على الذنوب، والعفوُ عنها، ويقال: استغفر اللَّهَ من ذنبه، ولذنبه بمعنًى، واستغفر اللَّه ذنبَهُ على حذف الحرف: طَلَبَ منه غَفْرَه، أنشد سيبويه [من البسيط]: أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ ذَنْبًا لَسْتُ مُحْصِيَهُ … رَبُ الْعِبَادِ إِلَيْهِ الْقَوْلُ وَالْعَمَلُ انتهى باختصار، وتصرّف . ومعنى كلام الأوزاعيّ -﵀- أن صيغة الاستغفار التي كان النبيّ -ﷺ- يقولها بعد الصلاة هي هذه، والظاهر أنه قاله روايةً، ويَحْتَمِل أن يكون قاله استنباطًا من النصوص، كقوله تعالى: ﴿وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ [المزمّل: ٢٠]، وقوله: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ﴾ الآية، [آل عمران: ١٣٥]، وقوله: ﴿وَاسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ (٩٠)﴾ [هود: ٩٠]، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث ثوبان -﵁- هذا من أفراد المصنّف -﵀-. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٢٦/ ١٣٣٧] (٥٩١)، و(أبو داود) في «الصلاة» (١٥١٣)، و(الترمذيّ) فيها (٣٠٠)، و(النسائيّ) في «السهو» (١٣٣٧) وفي «الكبرى» (١٢٦٠) وفي «عمل اليوم والليلة» (١٣٩)، و(ابن ماجه) في «إقامة الصلاة» (٩٢٨)، و(أحمد) في «مسنده» (٥/ ٢٧٥ و٢٧٩)، و(الدارمي) في «سننه» (١٣٥٥)، و(ابن خزيمة) في «صحيحه» (٧٣٧)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (٢٠٠٣)، و(أبو عوانة) في «مسنده» (٢٠٦٤)، و(أبو نُعيم) في «مستخرجه» (١٣٠٩)، و(البيهقيّ) في «الكبرى» (٢/ ١٨٣)، و(البغويّ) في «شرح السنّة» (٧١٤)، واللَّه تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في بيان اختلاف الرواة في هذا الحديث على الأوزاعيّ -﵀-: رواه الوليد بن مسلم، عن الأوزاعيّ عند المصنّف، بلفظ: «كان رسول اللَّه -ﷺ- إذا انصرف من صلاته استغفر ثلاثًا. . .»، ونحوه عند النسائيّ، ووافقه عبد الحميد بن حبيب، عن الأوزاعيّ، عند أبي نعيم في «المستخرج». وخالفهما في ذلك جماعة فرووه عن الأوزاعيّ بلفظ: «كان إذا أراد أن ينصرف». فرواه أحمد من طريق عبد القدوس بن الحجّاج -وهو، والترمذي من طريق عبد اللَّه بن المبارك- وأبو داود من طريق عيسى بن يونس -وابن خزيمة، وأبو عوانة، وأبو العبّاس السرّاج ثلاثتهم من طريق بشر بن بكر- وابن خزيمة أيضًا من طريق عمرو بن أبي سلمة -وابن حبّان من طريق عُمَر بن عبد الواحد- خمستهم عن الأوزاعيّ اتفقوا على لفظ: «إذا أراد أن ينصرف». وأخرجه ابن خزيمة أيضًا من رواية عمرو بن هاشم البيروتيّ، عن الأوزاعيّ بلفظ: «كان يقول قبل السلام». قال ابن خزيمة -﵀-: إن كان عمرو بن هاشم حفظه، فمحلّ هذا الذكر قبل السلام. قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: الظاهر أنه لم يحفظه، فقد خالف هؤلاء الحفّاظ، وقد قال عنه أبو حاتم -كما في «التهذيب»-: ليس بذاك، كان صغيرًا حين كتب عن الأوزاعيّ، وقال العُقيليّ: لا يُتابع على حديثه . والحاصل أن روايته بلفظ: «قبل السلام» شاذّة غير محفوظة، فتنبّه، واللَّه تعالى أعلم. قال الحافظ في «نتائج الأفكار»: ورواية: «إذا أراد أن ينصرف» موافقة لهذه، ويمكن ردّ رواية: «إذا انصرف» إليها، لكن المعروف أن هذا الذكر بعد السلام، ويؤيّده حديث عائشة -﵂- يعني الآتي بعد هذا، ثم قال: ويمكن الجمع بأنه كان يقول ذلك في الموضعين. انتهى. قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: هذا الجمع لا يُحتاج إليه ؛ لما عرفت من أن الرواية بلفظ: «قبل السلام» غير محفوظة، فلا حاجة إلى الجمع المذكور. والأحسن عندي أن يُفَسّر الانصراف هنا بالانصراف إلى جهة الحاجة، لا بالانصراف الذي هو السلام، بدليل حديث عائشة -﵂- الآتي، فيكون معنى: «إذا أراد أن ينصرف» أي إذا أراد القيام إلى حاجته بعد السلام، فيتفق مع حديث عائشة -﵂-، فتأمله بالإنصاف، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. (المسألة الرابعة): في فوائده: ١ - (منها): بيان استحباب الاستغفار ثلاث مرّات بعد التسليم من الصلاة. ٢ - (ومنها): بيان ما كان عليه النبيّ -ﷺ- من التواضع وإظهار العبودية للَّه تعالى، فيستغفر ربه، وإن كان قد غُفِر له ما تقدّم من ذنبه، وما تأخّر. ٣ - (ومنها): بيان أن العبد لا ينبغي له الاتّكال على الطاعة، بل يعتقد فيها النقص، وعدم أدائه حقّ اللَّه فيها، فيَجْبُر ذلك بالاستغفار، فالاستغفار ليس من الذنوب والمعاصي فقط، بل الطاعة تحتاج إليه أيضًا، لما يقع فيها من السهو والغفلة، وعدم القيام بها حقّ القيام، وقد أخرج الترمذيّ، وابن ماجه بإسناد صحيح، عن عائشة -﵂- أنها قالت: سألت رسول اللَّه -ﷺ- عن هذه الآية: ﴿وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ﴾ [المؤمنون: ٦٠]، قالت عائشة: أهم الذين يشربون الخمر، ويَسْرِقون؟ قال: لا، يا بنت الصديق، ولكنهم الذين يصومون، ويصلون، ويتصدقون، وهم يخافون أن لا يُقْبَل منهم، ﴿أُولَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾ [المؤمنون: ٦١] . ٤ - (ومنها): بيان وصف اللَّه تعالى بأنه السالم من كلّ نقص، وعيب، وبأن السلامة لعباده منه ﷿، لا من غيره، وأنه متصف بالعظمة ذاتًا وصفةً، وبإكرام أوليائه، الذين قال في حقهم: ﴿أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (٦٢) الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ (٦٣)﴾ [يونس: ٦٢، ٦٣]، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل الى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٣٨] (٥٩٢) - (حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَابْنُ نُمَيْرٍ، قَالَا: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيةَ، عَنْ عَاصِم، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْحَارِثِ، عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ: كَانَ النَّبِيُّ -ﷺ- إِذَا سَلَّمَ لَمْ يَقْعُدْ إِلَّا مِقْدَارَ مَا يَقُولُ: «اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ، وَمِنْكَ السَّلَامُ، تبَارَكْتَ ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ»، وَفِي رِوَايَةِ ابْنِ نُمَيْرٍ: «يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ»). رجال هذا الإسناد: ستة: ١ - (أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ) تقدّم في الباب الماضي. ٢ - (ابْنُ نُمَيْرٍ) هو: محمد بن عبد اللَّه بن نُمير، تقدّم في الباب الماضي أيضًا. ٣ - (أَبُو مُعَاوِيةَ) محمد بن خازم الضرير الكوفيّ، ثقةٌ، أثبت الناس لحديث الأعمش، من كبار [٩] (ت ١٩٥) (ع) تقدم في «الإيمان» ٤/ ١١٧. ٤ - (عَاصِم) بن سليمان الأحول، أبو عبد الرحمن البصري، ثقةٌ [٤] مات بعد (١٤٠) (ع) تقدم في «المقدمة» ٥/ ٢٧. ٥ - (عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْحَارِثِ) الأنصاريّ، أبو الوليد البصريّ، نَسِيب ابن سيرين وخَتَنُهُ، ثقةٌ [٣]. رَوَى عن أبي هريرة، وعائشة، وابن عمر، وأنس، وغيرهم. ورَوَى عنه ابنه يوسف، وعاصم الأحول، وأيوب السختيانيّ، وغيرهم. قال أبو زرعة: ثقةٌ، وقال أبو حاتم: يُكتَب حديثه، وذكره ابن حبّان في «الثقات»، وقال ابن سعد: كان قليل الحديث، وقال سليمان بن حرب: كان ابن عمّ ابن سيرين ثقةٌ، وتَعَقّب ذلك الدمياطيّ، قال: بل هو ختنه. قال الحافظ: وهو كما قال، لكن ما المانع أن يكون ابن عمّه من الأمّ، أو من الرضاع، فلا يتخالف القولان. ورَوَى يحيى بن أبي كثير، عن أبي قلابة، عن عبد اللَّه بن نسيب، عن عائشة حديثًا، فقال ابن حبّان في «صحيحه»: وَهِمَ فيه يحيى، وإنما هو عبد اللَّه بن الحارث نَسِيب ابن سيرين، سقط عليه «الحارث»، فبقيت عبد اللَّه بن نسيب. انتهى. أخرج له الجماعة، وله في هذا الكتاب خمسة أحاديث، برقم (٥٩٢) و(٦٩٩) و(١٦١٣) و(٢٧١٢) و(٢٧٢٢). ٦ - (عَائِشَةُ) بنت الصدّيق أم المؤمنين -﵂-، تقدّمت في الباب الماضي. لطائف هذا الإسناد: ١ - (منها): أنه من خماسيّات المصنّف -﵀-، وله فيه شيخان قرن بينهما؛ لاتّحاد كيفيّة تحمّلهما، حيث رويا عن أبي معاوية بالسماع منه. ٢ - (ومنها): أن رجاله رجال الجماعة، سوى شيخه أبي بكر، فما أخرج له الترمذيّ. ٣ - (ومنها): أن فيه رواية تابعيّ، عن تابعيّ: سليمان، عن عبد اللَّه بن الحارث، واللَّه تعالى أعلم. شرح الحديث: (عَنْ عَائِشَةَ) -﵁- أنها (قَالَتْ: كَانَ النَّبِيُّ -ﷺ- إِذَا سَلَّمَ) أي من صلاته (لَمْ يَقْعُدْ) أي في مكان صلاته (إِلَّا مِقْدَارَ مَا يَقُولُ: «اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ) اسم من أسماء اللَّه تعالى، كما قال تعالى: ﴿السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ﴾ الآية [الحشر: ٢٣] (وَمِنْكَ السَّلَامُ) أي السلامة من الآفات، كما قال تعالى: ﴿فَسَلَامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (٩١)﴾ [الواقعة: ٩١]، ومعنى ذلك أن السلامة من المعاطب والمهالك إنما تحصل لمن سلمه اللَّه تعالى، كما قال تعالى: ﴿وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ﴾ الآية [يونس: ١٠٧]، قاله القرطبيّ -﵀- . (تَبَارَكْتَ) هو: تفاعلتَ، من البركة، وهي الكثرة والنماء، ومعناه: تعاظمتَ؛ إذ كثُرت صفات جلالك وكمالك (ذَا الْجَلَالِ) أي ذا العظمة والسلطان، وهو بحذف حرف النداء، كما سبق بيانه في الحديث الماضي (وَالْإِكْرَامِ») أي الإحسان، وإفاضة النِّعَم على المطيعين. (وَفِي رِوَايَةِ ابْنِ نُمَيْرٍ:«يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ») يعني بإثبات حرف النداء، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث عائشة -﵂- هذا من أفراد المصنّف -﵀-. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٢٦/ ١٣٣٨ و١٣٣٩ و١٣٤٠] (٥٩٢)، و(أبو داود) في«الصلاة»(١٥١٢)، و(الترمذيّ) فيها (٢٩٨ و٢٩٩)، و(النسائيّ) في«السهو»(١٣٣٨) وفي«الكبرى»(١٢٦١) وفي«عمل اليوم والليلة»(٩٥ و٩٦ و٩٧)، و(ابن ماجه) (٩٢٤)، و(ابن أبي شيبة) في«مصنّفه»(١/ ٣٠٢ و٣٠٤)، و(أبو داود الطيالسيّ) في«مسنده»(١٥٥٨)، و(أحمد) في«مسنده»(٦/ ٦٢ و٦/ ١٨٤ و٦/ ٢٣٥)، و(الدارميّ) في«سننه»(٢٣٥٤)، و(أبو عوانة) في«مسنده»(٢٠٦١ و٢٠٦٢ و٢٠٦٣)، و(أبو نعيم) في«مستخرجه»(١٣١٠ و١٣١١)، و(ابن حبّان) في«صحيحه»(٢٠٠٠ و٢٠٠١)، و(البيهقيّ) في«الكبرى»(٢/ ١٨٣)، و(البغويّ) في«شرح السنّة»(٧١٣)، واللَّه تعالى أعلم. [تنبيه]: أخرج ابن حبّان -﵀- في«صحيحه»(٥/ ٣٤٢) هذا الحديث أيضًا من حديث ابن مسعود -﵁-، فقال: (٢٠٠٢) أخبرنا أبو يعلى، قال: حدّثنا محمد بن الصباح الدُّولابيّ منذ ثمانين سنة، قال: حدّثنا إسماعيل بن زكريا، عن عاصم الأحول، عن عَوْسجة بن الرَّمَّاح ، عن عبد اللَّه بن أبي الْهُذَيل، عن ابن مسعود، قال: كان رسول اللَّه -ﷺ- لا يجلس بعد التسليم إلا قدر ما يقول:«اللهم أنت السلام، ومنك السلام، تباركت يا ذا الجلال والإكرام». قال أبو حاتم -﵀-: سَمِعَ هذا الخبر عاصم الأحول، عن عبد اللَّه بن الحارث، عن عائشة، وسمعه عن عَوْسجة بن الرَّمَّاح، عن أبي الْهُذَيل، عن ابن مسعود، الطريقان جميعًا محفوظان. انتهى . وفوائد الحديث تقدّمت في الحديث الماضي. (المسألة الثالثة): في اختلاف أهل العلم في حكم المكث في مكان الصلاة بعد السلام من الصلاة: قال الحافظ ابن رجب -﵀-: المنقول عن السلف يدلّ على أن الإمام ينحرف عقب سلامه، ثم يجلس إن شاء. رَوَى عبد الرزّاق في كتابه عن معمر، عن أبي إسحاق، عن أبي الأحوص، عن ابن مسعود -﵁- قال: إذا سلّم الإمام، فليقم، ولينحرف عن مجلسه، قلت: يُجزئه أن ينحرف عن مجلسه، ويستقبل القبلة؟ قال: الانحراف بغرب، أو شرق عن غير واحد، وكان المسؤول معمرًا. وروى أيضًا بإسناده عن مجاهد قال: ليس من السنة أن يقعد حتى يقوم، ثم يقعد بعدُ إن شاء. وعن سعيد بن جبير أنه كان يفعله. وعن عطاء قال: قد كان يجلس الإمام بعدما يسلّم، وأقول أنا: قدر ما ينتعل نعليه. وعن أبي عُبيدة أنه قال -لمّا سمع مصعبًا يُكبّر ويهلل بعد صلاته مستقبل القبلة-: ما له؟ قاتله اللَّه نَعَّار بالبِدَعِ. ويُستثنى من ذلك الجلوسُ بعد الفجر، فإنه لو جلس الإمام بعد استقباله الناس إلى أن تطلع الشمس كان حسنًا. ففي «صحيح مسلم» عن جابر بن سمرة -﵁- «أن النبيّ -ﷺ- كان لا يقوم من مصلّاه الذي يُصلي فيه الصبح، أو الغداة حتى تطلع الشمس، فإذا طلعت قام». ورَوَى وكيع بإسناده عن النخعي أنه كان إذا سلّم قام، إلا الفجر والعصر، فقيل له في ذلك؟ فقال: ليس بعدهما صلاة. قال أحمد -في الإمام إذا صلى بقوم الفجرَ، أو العصرَ-: أعجب إليّ أن ينحرف، ولا يقوم من موضعه، وكان أحمد إذا صلى بالناس الصبح جلس حتى تطلع الشمس. فأما جلوسه بعد الظهر، فقال أحمد: لا يُعجبني. قال القاضي أبو يعلى: ظاهر كلامه أنه يستحبّ بعد الصلاة التي لا يتطوع بعدها، ولا يُستحبّ بعد غيرها، قال: وروى الخلّال بإسناده، عن عابد الطائي، قال: كانوا يكرهرن جلوس الإمام في مصلّاه بعد صلاة يُصلّى بعدها، فإذا كانت صلاة لا يُصلى بعدها، فإن شاء قام، وإن شاء جلس. قال الجامع عفا اللَّه عنه: القول بكراهة الجلوس في مكان الصلاة بعدها مما لا دليل عليه، بل هو مصادم للحديث الصحيح: «إن الملائكة تصلي على أحدكم ما دام في مصلاه، ما لم يُحدِث، اللَّهم اغفر له، اللَّهم ارحمه». فتنبّه، واللَّه تعالى أعلم. قال: وحُكي عن أصحاب الشافعي أن المستحبّ للإمام أن يقوم، ولا يجلس في كلّ الصلوات، وقد نصق الشافعيّ في «المختصر» على أنه يُستحبّ للإمام أن يقوم عقب سلامه، إذا لم يكن خلفه نساء، فأما المأموم فلا يكره له الجلوس بعد الصلاة في مكانه يذكر اللَّه، خصوصًا بعد الصبح والعصر، ولا نعلم في ذلك خلافًا. وقد صحّ الحديث في أن الملائكة تصلي على العبد ما دام في مصلاه ما لم يُحِدِث. ووردت أحاديث في الجلوس بعد الصبح والعصر، وكان السلف الصالح يحافظون عليه. ومتى أطال الإمام الجلوسَ في مصلّاه، فإن للمأموم أن ينصرف، ويتركه، وسواء كان جلوسه مكروهًا، أو غير مكروه. قال ابن مسعود -﵁-: إذا فرغ الإمام، ولم يَقُم، ولم ينحرف، وكانت لك حاجة فاذهب، ودَعه، فقد تمّت صلاتك، أخرجه عبد الرزّاق. وذكر بإسناده عن عطاء قال: كلامه بمنزلة قيامه، فإن تكلّم فليقم المأموم إن شاء. وإن لم يُطل الإمام الجلوس فالسنّة أن لا يقوم الماموم حتى يقوم الإمام، كذا قال الزهريّ، والحسن، وقتادة، وغيرهم. وقال الزهريّ ة إنما جُعل الإمام ليؤتم به - يشير إلى أن مشروعية الاقتداء لا تنقطع إلا بانصرافه. وفي «صحيح مسلم»، عن أنس -﵁- عن النبيّ -ﷺ- قال: «أيها الناس إني إمامكم، فلا تسبقوني بالركوع، ولا بالسجود، ولا بالقيام، ولا بالانصراف». وحديث أم سلمة -﵂-: «كان رسول اللَّه إذا سلّم قام النساء حين يقضي تسليمه، ومَكَث يسيرًا قبل أن يقوم»، قال ابن شهاب: فأرى -واللَّه أعلم- أن مكثه لكي ينفذ النساء قبل أن يدركهن مَن انصرف من القوم، رواه البخاريّ. فهذا يدلّ على أن الرجال كانوا يجلسون معه، فلا ينصرفون إلا مع انصرافه. وفي هذا الحديث دليلٌ على أن النبيّ -ﷺ- لم يكن يدعو بعد فراغ صلاته دعاءً عامّا للمأمومين، فإنه لو كان كذلك لاشترك في حضوره الرجال والنساء، كما أَمَرَ بشهود النساء العيدين حتى الحيّض، وقال: «يشهدن الخير ودعوة المسلمين». فلو كان عقب الصلاة دعاء عامّ لشهده النساء مع الرجال أيضًا. وقال الشافعي في «الأمّ»: فإن قام الإمام قبل ذلك، أو جلس أطول من ذلك، فلا شيء عليه. قال: وللمأموم أن ينصرف إذا قضى الإمام السلام قبل قيام الإمام، وتأخيره حتى ينصرف بعد انصراف الإمام، أو معه أحبّ إليّ. وظاهر كلام كثير من السلف كراهة ذلك، كما تقدّم. وفي «تهذيب المدوّنة» للمالكية: ولا يقيم الإمام في مصلّاه إذا سلّم إلا أن يكون في سفر، أو فنائه، وإن شاء تنحّى وأقام. انتهى كلام الحافظ ابن رجب -﵀- ببعض تصرّف . قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: ما قاله الإمام الشافعيّ في «الأم» هو الراجح عندي. وحاصله أن الإمام إن شاء جلس في مصلّاه، وإن شاء قام، ولا كراهة في شيء من ذلك، وأما المأموم فهو بالخيار بعد السلام، إن شاء جلس مع الإمام، وهو الأحبّ، وإن شاء انصرف، ولا كراهة في ذلك، إلا إذا كان هناك نساء يخاف الاختلاط معهن، فلا يقوم حتى ينصرفن. وأما القول بكراهة الانصراف قبل الإمام مستدلًّا بالحديث المتقدّم، وهو قوله: «ولا بالانصراف» فهو غير صحيح عندي؛ لأن معنى الانصراف هنا -واللَّه أعلم- هو السلام، بدليل أنه -ﷺ- قابله بالركوع، والسجود، والقيام، فنَهَى عن مسابقته بالركوع، والسجود، والقيام، والانصراف أي السلام، فلا يجوز للمأموم أن يسلّم قبل الإمام، إلا فيما استُثنِيَ بالنصّ، وهو ما إذا طوّل الإمام الصلاة، فللمأموم أن يسلم، ويصلي وحده، لقصة معاذ -﵁- المشهورة، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. (المسألة الرابعة): في اختلاف أهل العلم في التطوع في محل الفريضة بعدها: قال الحافظ ابن رجب -﵀-: قد اختلف العلماء في تطوع الإمام في مكان صلاته بعد الصلاة، فأما ما قبلها، فيجوز بالاتفاق. فكَرِهت طائفة تطوّعه في مكانه بعد صلاته. وبه قال الأوزاعي، والثوريّ، وأبو حنيفة، ومالك، وأحمد، وإسحاق، ورُوي عن عليّ -﵁- أنه كرهه، وقال النخعي: كانوا يكرهونه. ورَخّص فيه ابنُ عقيل من أصحاب أحمد، كما رجّحه البخاريّ، ونقله عن ابن عمر، والقاسم بن محمد. فأما المروي عن ابن عمر، فإنه لم يفعله، وهو إمام، بل كان مأمومًا، كذلك قال الإمام أحمد. وأكثر العلماء لا يكرهون للمأموم ذلك، وهو قول مالك، وأحمد. وقد أخرج أبو داود حديثًا يقتضي كراهته من حديث أبي رِمْثة -﵁- قال: صلى بنا رسول اللَّه -ﷺ-، وكان أبو بكر وعمر يقومان في الصفّ المقدّم عن يمينه، وكان رجل قد شهد التكبيرة الأولى من الصلاة، فصلى نبي اللَّه -ﷺ-، ثم سلّم عن يمينه، وعن يساره حتى رأيت بياض خدّيه، ثم انفتل، فقام الرجل الذي أدرك التكبيرة الأولى من الصلاة ليشفع، فوثَبَ إليه عمر، فأخذ بمنكبيه، فهزّه، ثم قال: اجلس، فإنه لم يَهْلِك أهل الكتاب إلا أنه لم يكن بين صلاتهم فَصْلٌ، فرفع النبيّ -ﷺ- بصره، فقال: «أصاب اللَّه بك يا ابن الخطّاب» . وهذا الحديث إنما يدلّ على كراهة أن يَصلَ المكتوبةَ بالتطوّع بعدها من غير فصل، وإن فصل بالتسليم. ويدلّ عليه أيضًا ما رَوَى السائبُ بن يزيد قال: صلّيت مع معاوية الجمعة في المقصورة، فلمّا سلّم قمت في مقامي، فصليت، فلمّا دخل أرسل إليّ، فقال: لا تَعُد لما فعلت، إذا صليت الجمعة، فلا تَصلْها بصلاة حتى تتكلّم، أو تخرج، فإن رسول اللَّه -ﷺ- أمرنا بذلك أن لا تُوصَل صلاةٌ بصلاة حتى نتكلّم، أو نخرج، أخرجه مسلم. وروى حرب بإسناده عن عطاء أنه قال فيمن صلى المكتوبة: لا يصلي مكانه إلا أن يقطع بحديث، أو يتقدّم، أو يتأخر. وعن الأوزاعيّ قال: إنما يجب ذلك على الإمام أن يتحوّل من مصلّاه، قيل له: فما يُجزئ من ذلك؟ قال: أدناه أن يزيل قدميه من مكانه. قيل له: فإن ضاق مكانه؟ قال: فليتربع بعد سلامه، فإنه يُجزئه. ورَوَى أيضًا بإسناده عن ابن مسعود أنه كان إذا سلّم قام وتحوّل من مكانه غير بعيد. قال حرب: وثنا محمد بن آدم، ثنا أبو المليح الرَّقّيّ، عن حبيب، قال: كان ابن عمر يكره أن يُصلي النافلة في المكان الذي يصلي فيه المكتوبة حتى يتقدّم، أو يتأخّر، أو يتكلّم، وهذه الرواية تخالف رواية نافع التي أخرجها البخاريّ. وقد ذكر قتادة، عن ابن عمر أنه رأى رجلًا صلّى في مقامه الذي صلى فيه الجمعة، فنهاه عنه، وقال: لا أراك تصلي في مقامك، قال سعيد: فذكرته لابن المسيب، فقال: إنما يكره ذلك للإمام يوم الجمعة. وعن عكرمة، قال: إذا صليت الجمعة، فلا تصلها بركعتين حتى تفصل بينهما بتحوّل أو كلام. أخرجهما عبد الرزّاق. ومذهب مالك أنه يكره في الجمعة أن يتنفّل في مكانه من المسجد، ولا ينتقل منه، وإن كان مأمومًا، وأما الإمام فيكره أن يصلي بعد الجمعة في المسجد بكلّ حال. وقد قال الشافعي في «سنن حرملة»: حديث السائب بن يزيد عن معاوية هذا ثابت عندنا، وبه نأخذ، قال: وهذا مثل قوله لمن صلى، وقد أقيمت الصلاة: «أصلاتان معًا؟»، كأنه أحبّ أن يفصلها منها حتى تكون المكتوبات منفردات مع السلام بفصل بعد السلام. وقد روي أن النبيّ -ﷺ- اضطجع بعد ركعتي الفجر. ورَوَى الشافعي عن ابن عُيينة، عن عمرو، عن عطاء، عن ابن عباس -﵄- أنه كان يأمر إذا صلى المكتوبة، فأراد أن يتنفّل بعدها أن لا يتنفّل حتى يتكلّم، أو يتقدّم. قال ابن عبد البرّ: هذا حديث صحيح، قال: وقال الشعبي: إذا صلّيت المكتوبة، ثم أردت أن تتطوّع فاخطُ خطوة، وخالف ابنُ عمر ابنَ عباس -﵃- في هذا، وقال: وأيّ فصل أفصل من السلام؟. وقد ذكر الفقهاء من الحنابلة والشافعيّة أن هذا كلّه خلاف الأولى من غير كراهة فيه، وحديث معاوية -﵁- يدلّ على الكراهة. انتهى كلام الحافظ ابن رجب ببعض تصرّف . قال الجامع عفا اللَّه عنه: كيف يدّعون عدمَ الكراهة، وقد صحّ حديث معاوية -﵁- المتقدّم، ودلالته على الكراهة واضحة؟، كما أشار إليه ابن رجب -﵀-، فليُتَنَبّه، واللَّه تعالى أعلم. وكتب الحافظ -﵀- على قول الإمام البخاريّ -﵀-: ويذكر عن أبي هريرة رفعه: «لا يتطوّع الإمام في مكانه»، ولم يصحّ. انتهى. ما نصه: قوله: «ولم يصحّ» هو كلام البخاريّ، وذلك لضعف إسناده، واضطرابه، تفرّد به ليث بن أبي سليم، وهو ضعيف، واختلف عليه فيه، وقد ذكر البخاري الاختلاف فيه في «تاريخه»، وقال: لم يثبت هذا الحديث. وفي الباب عن المغيرة بن شعبة مرفوعًا أيضًا بلفظ: «لا يصلي الإمام في الموضع الذي صلى فيه حتى يتحوّل». رواه أبو داود، وإسناده منقطع، وروى ابن أبي شيبة بإسناد حسن عن علي -﵁- قال: «من السنّة أن لا يتطوّع الإمام حتى يتحوّل من مكانه». وحَكَى ابن قدامة في «المغني» عن أحمد أنه كره ذلك، وقال: لا أعرفه عن غير عليّ، فكأنه لم يثبت عنده حديث أبي هريرة، ولا المغيرة، وكأن المعنى في كراهة ذلك خشية التباس النافلة بالفريضة. وفي مسلم: «عن السائب بن يزيد، أنه صلى مع معاوية الجمعة، فتنفّل بعدها، فقال له معاوية: إذا صليت الجمعة فلا تَصِلها بصلاة حتى تتكلّم، أو تخرج، فإن النبيّ -ﷺ- أمرنا بذلك». ففي هذا إرشاد إلى طريق الأمن من الالتباس، وعليه تحمل الأحاديث المذكورة. ويؤخذ من مجموع الأدلّة أن للإمام أحوالًا؛ لأن الصلاة إما أن تكون مما يُتطوّع بعدها، أو لا يتطوّع، الأول اختُلف فيه هل يتشاغل قبل التطوّع بالذكر المأثور، ثم يتطوّع؟ وهذا هو الذي عليه عمل الأكثرين، وعند الحنفية يبدأ بالتطوّع. وحجة الجمهور حديث معاوية -﵁-. ويمكن أن يقال: لا يتعين الفصل بين الفريضة والنافلة بالذكر، بل إذا تنحّى من مكانه كفى. فإن قيل: لم يثبت حديث التنحّي. قلنا: قد ثبت في حديث معاوية -﵁-: «أو تخرج». ويترجّح تقديم الذكر المأثور بتقييده في الأخبار الصحيحة بدبر الصلاة. وزعم بعض الحنابلة أن المراد بدبر الصلاة ما قبل السلام. وتُعُقّب بحديث: «ذهب أهل الدثور»، فإن فيه: «تسبّحون دبر كلّ صلاة»، وهو بعد السلام جزْمًا، فكذا ما شابهه. وأما الصلاة التي لا يُتطوّع بعدها، فيتشاغل الإمام ومن معه بالذكر المأثور، ولا يتعيّن له مكان، بل إن شاءوا انصرفوا، وذكروا، وإن شاءوا مكثوا، وذكروا، وعلى الثاني إن كان للإمام عادة أن يعلّمهم، أو يعظهم، فيستحبّ أن يقبل عليهم بوجهه جميعًا، وإن كان لا يزيد على الذكر المأثور، فهل يقبل عليهم جميعًا، أو ينفتل، فيجعل يمينه من قبل المأمومين، ويساره من قبل القبلة، ويدعو؟ الثاني هو الذي جزم به أكثر الشافعيّة. ويحتمل إن قصر زمن ذلك أن يستمرّ مستقبلًا للقبلة، من أجل أنها أليق بالدعاء، ويُحمَلُ الأولُ على ما لو طال الذكر والدعاء. انتهى كلام الحافظ -﵀-. قال بعض المحققين ردًّا على الاحتمال الأخير: الصواب أن المشروع إقبال الإمام على المأمومين بوجهه بعد السلام، والاستغفار، وقول: «اللهم أنت السلام. . . إلخ» مطلقًا؛ لما تقدّم من الأحاديث الصحيحة، واللَّه تعالى أعلم. انتهى. قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: ما قاله هذا المحقِّق حسنٌ جدًّا، وسيأتي تحقيقه في المسألة التالية -إن شاء اللَّه تعالى-. وقد تلخص مما تقدم من أقوال أهل العلم أن القول الراجح أنه لا يتطوّع الإمام ولا المأموم في محلّ المكتوبة؛ لعموم حديث معاوية -﵁- المتقدّم. وأما حديث أبي رمثة المتقدّم فضعيف؛ لأن في سنده المنهال بن خليفة، وهو ضعيف، وأشعث بن شعبة متكلّم فيه. وكذا حديث أبي هريرة -﵁- عند أبي داود مرفوعًا: «أَيَعْجَز أحدكم أن يتقدّم، أو يتأخر، أو عن يمينه، أو عن شماله في الصلاة» -يعني السُّبْحة، ضعيف أيضًا ؛ لأن في سنده ليث بن أبي سُليم متروك، والحجاج بن عُبيد، وشيخه إبراهيم بن إسماعيل مجهولان، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. (المسألة الخامسة): في ذكر أحاديث وردت باستحباب إقبال الإمام على المأمومين بعد التسليم، وأن ذلك كان من هدي النبيّ -ﷺ-: (منها): حديث سمرة بن جندب -﵁-: «كان رسول اللَّه -ﷺ- إذا صلى صلاةً أقبل علينا بوجهه». أخرجه البخاريّ. (ومنها): حديث البراء بن عازب -﵁- قال: «كنا إذا صلينا خلف رسول اللَّه -ﷺ- أحببنا أن نكون عن يمينه، ليُقبل علينا بوجهه»، رواه مسلم، وأبو داود. (ومنها): حديث زيد بن خالد الْجُهَنيّ -﵁-: «صلى لنا رسول اللَّه -ﷺ- صلاة الصبح بالحديبية على إثر سماء كانت من الليل، فلما انصرف أقبل على الناس. . .» الحديث، أخرجه البخاريّ. (ومنها): حديث أنس -﵁- قال: «أخّر رسول اللَّه -ﷺ- الصلاة ذات ليلة إلى شطر الليل، ثم خرج علينا، فلما صلى أقبل علينا بوجهه. . .» الحديث. أخرجه البخاريّ أيضًا. (ومنها): حديث جابر بن يزيد بن الأسود، عن أبيه -﵁-: «أنه صلى مع رسول اللَّه -ﷺ- صلاة الصبح، فلما صلى انحرف». حديث صحيح رواه النسائيّ. فهذه الأحاديث تدلّ على استحباب استقبال الإمام للمأمومين بعد الفراغ من الصلاة، والمواظبة على ذلك؛ لما يشعر به لفظ «كان»، كما هو القول الراجح فيها، فقد حقّقته في «التحفة المرضيّة»، وشرحها. [تنبيه]: قيل: الحكمة في استقبالهم أن يعلّمهم ما يحتاجون إليه، وعلى هذا يختصّ بمن كان حاله في مثل حاله -ﷺ- من الصلاحية للتعليم والموعظة. قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: دعوى الاختصاص فيه نظر لا يخفى. وقيل: الحكمة أن يعرف الداخل انقضاء الصلاة، إذ لو استمرّ الإمام على حاله لأوهم أنه في التشهد مثلًا. وقال الزين ابن المنَيّر: استدبار الإمام المأمومين إنما هو لحقّ الإمامة، فإذا انقضت الصلاة زال السبب، واستقبالهم حينئذ يرفع الخُيَلاء والترفّع على المأمومين. وحديث سمرة -﵁- يدلّ على أنه -ﷺ- كان يُقبل على جميع المأمومين، وحديث البراء يدلّ على أنه كان يقبل على من في جهة يمينه. ويمكن الجمع بينهما بأنه كان تارة يستقبل جميع المأمومين، وتارة يستقبل أهل يمينه. أو يُجعَلُ حديثُ البراء مفسّرًا لحديث سمرة -﵁-، فيكون المراد بقوله: «أقبل علينا» أي على بعضنا. أو أنه كان يصلي في الميمنة، فقال ذلك باعتبار من يصلي في جهة اليمين، أفاده في «النيل» . قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: خلاصة القول في هذه المسألة أن الأحاديث الصحاح تدلّ على أنه يستحبّ للإمام أن يُقبل على المأمومين بعد السلام، إن شاء من جهة يمينه، وإن شاء أقبل عليهم جميعًا؛ لأن هذا هو هدي النبيّ -ﷺ-، وغالب أحواله. هذا إن إذا لم تكن له حاجة، فأما إن كانت له حاجة، فله أن يذهب إليها، ويترك الإقبال عليهم؛ لما أخرجه البخاريّ عن عقبة بن الحارث النوفليّ -﵁-، قال: صليت وراء النبيّ -ﷺ- بالمدينة العصر، فسلَّم، ثم قام مسرعًا، فتخطى رقاب الناس إلى بعض حُجَر نسائه، ففَزِعَ الناس من سرعته، فخرج عليهم، فرأى أنهم عَجِبوا من سرعته، فقال: «ذَكَرتُ شيئًا من تِبْر عندنا، فكرهت أن يَحْبِسني، فأمرت بقسمته». فهذا الحديث يدلّ أيضًا على أن هديه -ﷺ- كان المكث في مصلاه؛ إذ لو لم يكن كذلك لَمَا تعجّبوا من سرعة انصرافه، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٣٩] (. . .) - (وَحَدَّثناه ابْنُ نُمَيْرٍ، حَدَّثَنَا أَبُو خَالِدٍ، يَعْنِي الْأَحْمَرَ، عَنْ عَاصِمٍ، بِهَذَا الْإِسْنَادِ، وَقَالَ: «يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ»). رجال هذا الإسناد: ثلاثة: ١ - (أَبُو خَالِدٍ الأَحْمَرُ) سليمان بن حيّان الكوفيّ، صدوقٌ يُخطئ [٨] (ت ١٩٠) أو قبلها (ع) تقدم في «الإيمان» ٥/ ١٢٠. والباقيان ذُكرا قبله، و«عاصم»: هو ابن سليمان الأحول. وقوله: (بِهَذَا الْإِسْنَادِ) أي بإسناد عاصم الماضي، وهو: عن عبد اللَّه بن الحارث، عن عائشة -﵂-. [تنبيه]: رواية أبي خالد الأحمر هذه لم أجد من ساقها بتمامها، فليُنظر، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٤٠] (. . .) - (وَحَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَارِثِ بْنُ عَبْدِ الصَّمَدِ، حَدَّثَنِي أَبِي، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ ، عَنْ عَاصِمٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْحَارِثِ، وَخَالِدٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْحَارِثِ، كِلَاهُمَا عَنْ عَائِشَةَ، أَنَّ النَّبِيَّ -ﷺ- قَالَ بِمِثْلِهِ، غَيْرَ أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ: «يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ»). قال الجامع عفا اللَّه عنه: اتّفقت النسخ التي بين يديّ في هذا الإسناد على قوله: «حدّثنا شعبة، عن عاصمٍ، عن عبد اللَّه بن الحارث، وخالدٍ، عن عبد اللَّه بن الحارث، كلاهما عن عائشة»، وهو غلطٌ، والصواب: «حدّثنا شعبة، عن عاصم، وخالدٍ، كلاهما عن عبد اللَّه بن الحارث، عن عائشة. . . إلخ»، فشعبة يروي عن كلّ من عاصم، وخالدٍ، وكلاهما يرويان عن عبد اللَّه بن الحارث، وهو عن عائشة -﵂-، فقوله: «عن عبد اللَّه بن الحارث» يُحذف، ويكون قوله: «وخالدٍ» مجرورًا بالعطف على «عاصم»، ولفظ «كلاهما» يكتب بعد قوله: «وخالدٍ». وقد وقع عند أبي داود في «سننه» على الصواب، وسأسوق لفظه في التنبيه الآتي، وكذا وقع على الصواب عند أبي نعيم في «مستخرجه»، ولفظه بعد أن ساقه بسنده: «حدّثنا شعبة، عن عاصمٍ الأحول، وخالدٍ الحذّاء، جميعًا عن عبد اللَّه بن الحارث، عن عائشة. . .» الحديث. وكذلك وقع في «تحفة الأشراف» ، ولفظه: «وعن عبد الوارث بن عبد الصمد بن عبد الوارث، عن أبيه، عن شعبة، عن عاصمٍ، وخالدٍ، كلاهما عن عبد اللَّه بن الحارث. . .»، فتنبّه لهذا المهمّ، واللَّه تعالى الهادي إلى سواء السبيل. رجال هذا الإسناد: ثمانية: ١ - (عَبْدُ الْوَارِثِ بْنُ عَبْدِ الصَّمَدِ) بن عبد الوارث البصريّ، صدوقٌ [١١] (ت ٢٥٢) تقدم في «الإيمان» ٤٩/ ٣١١. ٢ - (أَبُوهُ) عبد الصمد بن عبد الوارث بن سعيد الْعَنْبريّ مولاهم التَّنُّوريّ، أبو سهل البصريّ، ثقةٌ ثبتٌ في شعبة [٩] (ت ٢٠٧) (ع) تقدم في «المقدمة» ٦/ ٨٢. ٣ - (شُعْبَةُ) بن الحجّاج تقدّم في الباب الماضي. ٤ - (خَالِد) بن مِهْران الحذّاء، أبو الْمُنَازل البصريّ، يرسل [٥] (ت ١ أو ١٤٢) (ع) تقدم في «الإيمان» ١٠/ ١٤٤. والباقون تقدّموا قبله. [تنبيه]: رواية شعبة هذه ساقها أبو داود في «سننه»، فقال: (١٥١٢) حدّثنا مسلم بن إبراهيم، حدّثنا شعبة، عن عاصم الأحول، وخالد الحذّاء، عن عبد اللَّه بن الحارث، عن عائشة -﵂- أن النبيّ -ﷺ- كان إذا سلّم قال: «اللهم أنت السلام، ومنك السلام، تباركت يا ذا الجلال والإكرام». انتهى. واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٤١] (٥٩٣) - (حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، أَخْبَرَنَا جَرِيرٌ، عَنْ مَنْصُورٍ، عَنِ الْمُسَيَّبِ بْنِ رَافِعٍ، عَنْ وَرَّادٍ، مَوْلَى الْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ، قَالَ: كَتَبَ الْمُغِيرَةُ بْنُ شُعْبَةَ إِلَى مُعَاوِيةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -ﷺ- كَانَ إِذَا فَرَغَ مِنَ الصَّلَاةِ وَسَلَّمَ، قَالَ: «لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ، وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ، وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ»). رجال هذا الإسناد: ستة: ١ - (الْمُسَيَّبُ بْنُ رَافِعٍ) الأسديّ الكاهليّ، أبو العلاء الكوفيّ الأعمى، ثقةٌ [٤] (ت ١٠٥) (ع) تقدم في «المقدمة» ٤/ ١٧. ٢ - (وَرَّاد مَوْلَى الْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ) هو: «ورّاد» -بفتح الواو، وتشديد الراء- الثقفيّ، أبو سعيد، أو أبو الْوَرْد الكوفيّ كاتب المغيرة، ومولاه، ثقةٌ [٣]. رَوَى عن مولاه المغيرة، ووَفَدَ على معاوية. ورَوَى عنه عبد الملك بن عُمير، والشعبيّ، وعبدة بن أبي لبابة، والْمُسَيَّب بن رافع، ورجاء بن حَيْوَة، والقاسم بن مُخَيمِرة، وأبو سعيد الشاميّ، وأبو عون الثقفيّ، وزياد بن عِلاقة، وعطاء السائب، وغيرهم. ذكره ابن حبّان في «الثقات». أخرج له الجماعة، وله في هذا الكتاب حديثان فقط، هذا الحديث برقم (٥٩٣) وكرّره خمس مرّات، و(١٤٩٩): «أتَعْجَبون من غيرة سَعْد، فواللَّه لأنا أغير منه. . .» الحديث. ٣ - (الْمُغِيرَةُ بْنُ شُعْبَةَ) بن مسعود بن مُعَتّب الثقفيّ الصحابيّ المشهور -﵁-، أسلم قبل الحديبية، وولي إِمْرة البصرة، ثم الكوفة، مات سنة (٥٠) على الصحيح (ع) تقدم في «المقدمة» ١/ ١. والباقون تقدّموا قبل باب، و«إسحاق بن إبراهيم»، هو: ابن راهويه، و«جرير» هو: ابن عبد الحميد، و«منصور» هو: ابن المعتمر. لطائف هذا الإسناد: ١ - (منها): أنه من سُداسيّات المصنف -﵀-، وفيه التحديث، والإخبار، والعنعنة. ٢ - (ومنها): أن رجاله كلهم رجال الجماعة، غير شيخه، فما أخرج له ابن ماجه. ٣ - (ومنها): أنه مسلسل بالكوفيين، غير شيخه أيضًا، فمروزيّ. ٤ - (ومنها): أن فيه روايةَ تابعيّ، عن تابعيّ، وعلى قول من عدّ منصورًا من صغار التابعين، ففيه ثلاثة منهم روى بعضهم عن بعض، واللَّه تعالى أعلم. شرح الحديث: (عَنْ وَرَّادٍ) بتشديد الراء، وفي رواية معتمر بن سليمان، عن سفيان عند الإسماعيليّ: «حدّثني ورّاد»، وفي رواية ابن عيينة -الآتية للمصنّف- عن عبدة بن أبي لبابة، وعبد الملك بن عمير، سمعا ورّادًا كاتب المغيرة. . . (مَوْلَى الْمُغِيرَةِ) بضمّ الميم، وحُكي كسرها إتباعًا للغين (ابْنِ شُعْبَةَ) المراد بالمولى هنا: الْمُعْتَقُ، قال في «ألفيّة الحديث»: وَلَهُمُ مَعْرِفَةُ الْمَوَالِي … وَمَا لَهُ فِي الْفَنِّ مِنْ مَجَالِ وَلَاءُ عَتَاقَةٍ وَلَاءُ حِلْفِ … وَلَاءُ إِسْلَامٍ كَمِثْلِ الْجُعْفِي وقد تقدّم في «شرح المقدّمة» أن المولى يُطلَق على عدّة معان، أوصلها في «القاموس» إلى واحد وعشرين معنى، ونظمتها، ومنها الْمُعتَق -بفتح التاء- وهو المراد هنا. (قَالَ: كَتَبَ الْمُغِيرَةُ بْنُ شُعْبَةَ إِلَى مُعَاوِيةَ) وكان المغيرة إذ ذاك أميرًا على الكوفة من قِبَلَ معاوية -﵁-، وسيأتي سبب كتابه، من طريق ابن عيينة قال: حدّثنا عبدة بن أبي لبابة، وعبد الملك بن عُمير سمعا ورّادًا كاتب المغيرة بن شعبة، يقول: كتب معاوية إلى المغيرة: اكتب إليّ بشيء سمعته من رسول اللَّه -ﷺ-، قال: فكتب إليه سمعت رسول اللَّه -ﷺ-. . .، وعند البخاريّ في «القدر» من رواية عبد بن أبي لبابة، عن ورّاد قال: كتب معاوية إلى المغيرة: اكتب إليّ ما سمعت النبيّ -ﷺ- يقول خلف الصلاة. . . (أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -ﷺ- كَانَ إِذَا فَرَغَ مِنَ الصَّلَاةِ) أي المكتوبة، ففي رواية للبخاريّ من طريق سفيان ، عن عبد الملك بن عُمير، عن ورّاد كاتب المغيرة بن شعبة، قال: أملى عليَّ المغيرةُ بن شعبة في كتاب إلى معاوية، أن النبيّ -ﷺ- كان يقول في دبر كل صلاة مكتوبة: «لا إله إلا اللَّه وحده لا شريك له. . .» الحديث. (وَسَلَّمَ) أي خرج من صلاته بالسلام (قَالَ: «لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ) أي لا معبود بحقّ إلا اللَّه تعالى (وَحْدَهُ) منصوب على الحال بتقديره نكرةً، كما قال في»الخلاصة«: وَالْحَالُ إِنْ عُرّفَ لَفْظًا فَاعْتَقِدْ … تَنْكِيرَهُ مَعْنًى كَـ«وَحْدَكَ اجْتَهِدْ»ومنه قول الشاعر [من الوافر]: فَأَرْسَلَهَا الْعِرَاكَ وَلَمْ يَذُدْهَا … وَلَمْ يُشْفِقْ عَلَى نَغَصِ الدِّخَالِ أي أرسل الإبل، أو الخيل حال كونها معتركة، أي مزدحمةً. والمعنى هنا: منفردًا في ذاته. (لَا شَرِيكَ لَهُ) أي في أفعاله، وصفاته، وعبادته، وهو تأكيد بعد تأكيد لمزيد الاعتناء بمقام التوحيد، وقال في«العمدة»:«لا شريك له»تأكيد لقوله:«وحده»؛ لأن المتّصف بالوحدانيّة لا شريك له. انتهى . وقال ابن الملقّن -﵀-: قوله:«وحده لا شريك له»هو على طريق التوكيد مع التكثير لحسنات الذاكر، وإلا فالحصر الذي قبله يُفيده. قال ابن العربيّ -﵀-: وهو إشارة إلى نفي الإعانة لما كانت العرب تقول: لبيك لا شريك لك إلا شريكًا هو لك تملكه وما ملك. انتهى . (لَهُ الْمُلْكُ) بضمّ الميم، قال في«اللسان»: الْمُلْكُ: معروف، وهو يُذكّر ويُؤنّث كالسلطان، وملك اللَّه تعالى، ومَلكوته: سلطانه وعظمته، وقال أيضًا: قال ابن سِيدهْ:«الْمَلْكُ -بالفتح- والْمُلْك -بالضمّ- والْمِلْك -بالكسر-: احتواء الشيء، والقدرة على الاستبداد به. انتهى . وقدّم الخبر لإفادة الاختصاص، أي لا لغيره، ومثله قوله: (وَلَهُ الْحَمْدُ) أي جميع حمد أهل السماوات والأرض، وجميع أصناف المحامد في الأولى والآخرة للَّه -﷿-؛ لأنه المستحق لها دون غيره. وزاد الطبرانيّ من طريق أخرى عن المغيرة: «يُحيي ويميت، وهو حيّ لا يموت، بيده الخير -إلى- قدير»، ورواته مُوَثَّقون، وثبت مثله عند البزّار من حديث عبد الرحمن بن عوف بسند ضعيف، لكن في القول إذا أصبح، وإذا أمسى، قاله في «الفتح». وقال الحافظ ابن رجب -﵀-: وقد رُوي في الحديث زيادة: «بيده الخير» خرّجها الإسماعيلي من طريق مسعر، عن زياد بن عِلَاقة، عن ورّاد. وروي فيه أيضًا زيادة: «يحيي ويميت». ذكرها الترمذي في كتابه تعليقًا، ولم يذكر رواتها. وقد خرّجه البزّار بهذه الزيادة من رواية ابن عِلاقة، عن عبد اللَّه بن محمد بن عَقيل، عن جابر -﵁- عن النبيّ -ﷺ-، بمثل حديث المغيرة -﵁- بهذه الزيادة، وفي إسنادها ضعف. وخرّجه أيضًا من حديث ابن عباس -﵄-، عن النبيّ -ﷺ-، وفيه زيادة: «بيده الخير»، وفي إسناده ضعف. وخرّجه ابن عديّ، وزاد فيه: «يحيي ويميت»، وقال: هو غير محفوظ. وخرّجه أبو مسلم البلخيّ في «سننه» من حديث أبان بن أبي عيّاش، عن أبي الجوزاء، عن عائشة -﵂-، عن النبيّ -ﷺ-، وفيه: «يحيي ويميت، بيده الخير»، وأبان متروك. انتهى كلام الحافظ ابن رجب -﵀- . (وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) قال في «العمدة»: هو من باب التتميم والتكميل؛ لأن اللَّه تعالى لَمّا كانت الوحدانيّة له، والملك له، والحمد له، فبالضرورة يكون قادرًا على كلّ شيء، وذكره للتتميم والتكميل، والقدير: اسم من أسماء اللَّه تعالى، كالقادر، والمقتدر، وله القدرة الكاملة الباهرة في السماوات والأرض. انتهى . [تنبيه]: لم يُقيّد هذا الذكر بثلاث مرّات في رواية المصنّف، وكذا عند البخاريّ هنا، لكن أخرج البخاريّ -﵀-: الحديث في «كتاب الرقاق» من «صحيحه» مقيّدًا بالثلاث، ونصه: حدّثنا عليّ بن مسلم، حدثنا هُشيم، أخبرنا غير واحد، منهم مغيرة، وفلان، ورجل ثالث أيضًا، عن الشعبي، عن ورّاد كاتب المغيرة بن شعبة أن معاوية كتب إلى المغيرة: أن اكتب إليّ بحديث سمعته من رسول اللَّه -ﷺ-، قال: فكتب إليه المغيرة: إني سمعته يقول عند انصرافه من الصلاة: «لا إله إلا اللَّه، وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، وهو على كلّ شيء قدير - ثلاث مرّات. . .» الحديث. وكذلك أخرجه النسائيّ في «المجتبى» (٨٦/ ١٣٤٣) عن الحسن بن إسماعيل المجالديّ، ويعقوب الدورقيّ، كلاهما عن هُشيم به. غير أن الشيخ الألبانيّ -﵀- ضعّف قوله: «ثلاث مرّات»؛ لأجل الشذوذ. قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: عندي في تضعيف الزيادة المذكورة نظر، بل هي زيادة صحيحة، وقد أخرجها البخاريّ، والنسائيّ، فالذي يظهر أن تقييد هذا الذكر بثلاث مرّات هو الحقّ، فتبصّر، واللَّه تعالى أعلم بالصواب. (اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ) أي أعطيته، فالعائد محذوف، وكذا ما بعده، قال في «الخلاصة»: . . . . . . . . . . . . . . … وَالْحَذْفُ عِنْدَهُمْ كَثِيرٌ مُنْجَلِي فِي عَائِدٍ مُتَّصِل إِنِ انْتَصَبْ … بِفِعْلٍ أَوْ وَصْفٍ كَـ «مَنْ نَرْجُو يَهَبْ» والمعنى: أن من قضيت له بقضاء من رزق أو غيره لا يمنعه أحد عنه (وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ) أي من قضيت عليه بحرمان شيء، فلا أحد يقدر على إعطائه ذلك (وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ) المشهور الذي عليه الجمهور أنه بفتح الجيم، ومعناه: لا ينفع ذا الغنى والحظّ منك غناه، وضبطه جماعة بكسر الجيم، ومعناه: الاجتهاد، وقد تقدّم في «باب ما يقول إذا رفع رأسه من الركوع». وقال الخطابيّ -﵀-: «الجَدّ»: الغنى، ويقال: الحظّ، قال: و«مِنْ» في قوله «منك» بمعنى البدل، قال الشاعر [من الطويل]: فَلَيْتَ لَنَا مِنْ مَاءِ زَمْزَمَ شَرْبَةً … مُبَرَّدَةً بَاتَتْ عَلَى الطَّهَيَانِ يريد: لنا بدل ماء زمزم. انتهى. وفي «الصحاح»: معنى «منك» هنا: «عندك»، أي لا ينفع ذا الغنى عندك غناه، إنما ينفعه العمل الصالح. وقال ابن التين: الصحيح عندي أنها ليست بمعنى «البدل»، ولا بمعنى «عند»، بل هو كما تقول: ولا ينفعك مني شيء، إن أنا أردتك بسوء. قال الحافظ: ولم يظهر لي من كلامه معنى، ومقتضاه أنها بمعنى «عندك»، أو فيه حذف، تقديره: «من قضائي»، أو «سطوتي»، أو «عذابي». واختار الشيخ جمالُ الدين في «المغني» الأولَ. قال ابن دقيق العيد -﵀-: قوله: «منك» يتعلّق بـ «ينفع»، وينبغي أن يكون «ينفع» قد ضُمّن معنى «يمنع»، أو ما قاربه، ولا يعود «منك» إلى «الجدّ» على الوجه الذي يقال فيه: حظي منك قليل، أو كثير، بمعنى عنايتك بي، أو رعايتك لي، فإن ذلك نافع. انتهى. و«الجدّ» مضبوط في جميع الروايات بفتح الجيم، ومعناه: الغنى، كما نقله البخاريّ عن الحسن، أو الحظّ. وحكى الراغب أن المراد به هنا أبو الأب، أي لا ينفع أحدًا نسبه. وقال القرطبي -﵀ -: حُكي عن أبي عمرو الشيباني أنه رواه بالكسر، وقال: معناه: لا ينفع ذا الاجتهاد اجتهاده، وأنكره الطبري. وقال القزّاز في توجيه إنكاره: الاجتهاد في العمل نافع؛ لأن اللَّه قد دعا الخلق إلى ذلك، فكيف لا ينفع عنده؟، قال: ويَحْتَمِل أن يكون المراد أنه لا ينفع الاجتهاد في طلب الدنيا، وتضييع أمر الآخرة. وقال غيره: لعل المراد أنه لا ينفع بمجرّده، ما لم يقارنه القبول، وذلك لا يكون إلا بفضل اللَّه ورحمته، كما ثبت في حديث: «لا يُدخلُ أحدًا منكم الجنةَ عمَلُهُ»، وقيل: المراد على رواية الكسر السعي التامّ في الحرص، أو الإسراع في الهرب. وقال النووي: الصحيح المشهور الذي عليه الجمهور أنه بالفتح، وهو الحظّ في الدنيا بالمال، أو الولد، أو العظمة، أو السلطان. والمعنى لا يُنجيه حظه منك، وإنما يُنجيه فضلك ورحمتك. [تنبيه]: اشتَهَرَ على الألسنة في الذكر المذكور زيادة: «ولا رادّ لما قضيت»، وهي في مسند عبد بن حُميد من رواية معمر، عن عبد الملك بن عُمير، عن ورّاد به، لكن حذف قوله: «ولا معطي لما منعت»، ووقع عند الطبراني تامًّا من وجه آخر، قاله في «الفتح» . وعبارة ابن الملقّن في «إعلامه»: مِنَ الناس من يزيد في هذا الدعاء: «ولا رادّ لما قضيت»، ورأيت من يُنكر هذه اللفظة، وهو عجيبٌ، فقد أخرجها عبد بن حُميد في «مسنده» ، عن عبد الرزّاق، عن معمر، عن ورّاد، قال: كتب معاوية إلى المغيرة: أن اكتُب لي بشيء من حديث رسول اللَّه -ﷺ-، قال: فكتب إليه: إني سمعت رسول اللَّه -ﷺ- يتعوّذ من ثلاثة: من عقوق الأمهات، ووأد البنات، ومنع وهات، وسمعته ينهى عن ثلاث: عن قيل وقال، وإضاعة المال، وكثرة السؤال، وسمعته يقول: «اللهم لا مانع لما أعطيت، ولا رادّ لما قضيت، ولا ينفع ذا الجدّ منك الجدّ». انتهى . وقال الحافظ في «نتائج الأفكار» بعد أن ساق هذه الرواية بسنده إلى الطبرانيّ قال: قال شيخنا -يعني الحافظ العراقيّ-: هذا حديث صحيح، ورجاله ثقات. انتهى . [تنبيه آخر]: زاد في رواية البخاري في «كتاب القدر» في آخر هذا الحديث أن ورّادًا قال: «ثم وَفَدت على معاوية، فسمعته يأمر الناس بذلك». وزعم بعضهم أن معاوية كان قد سمع الحديث المذكور، وإنما أراد استثبات المغيرة، واحتجّ بما في «الموطأ» من وجه آخر عن معاوية أنه كان يقول على المنبر: «أيها الناس، إنه لا مانع لما أعطى اللَّه، ولا معطي لما منع اللَّه، ولا ينفع ذا الجدّ منه الجدّ، من يرد اللَّه به خيرًا يفقهه في الدين، ثم يقول: سمعته من رسول اللَّه -ﷺ- على هذه الأعواد». قال الجامع عفا اللَّه عنه: وفي احتجاجه بما ذُكِر نظرٌ لا يخفى؛ إذ الذي ذَكَر أنه سمعه منه -ﷺ- هو الذي قاله على المنبر في خطبته، لا ما كتب إليه المغيرة أنه كان يقوله في دبر كل صلاة، فتأمل، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث المغيرة بن شعبة -﵁- هذا مُتَّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٢٦/ ١٣٤١ و١٣٤٢ و١٣٤٣ و١٣٤٤ و١٣٤٥] (٥٩٣)، و(البخاريّ) في «الأذان» (٨٤٤ و١٤٧٧ و٢٤٠٨ و٥٩٧٥) و«الدعوات» (٦٣٣٠) و«الرقاق» (٦٤٧٣) و«القدر» (٦٦١٥) و«الاعتصام» (٧٢٩٢)، و(أبو داود) في «الصلاة» (١٥٠٥)، و(النسائيّ) في «السهو» (١٣٤١ و١٣٤٢ و١٣٤٣) وفي «الكبرى» (١٢٦٣ و١٢٦٤ و١٢٦٦) وفي «عمل اليوم والليلة» (١٢٩)، و(عبد الرزّاق) في «مصنّفه» (٤٢٢٤)، و(ابن أبي شيبة) في «مصنّفه» (١٠/ ٢٣١)، و(الحميديّ) في «مسنده» (٧٦٢)، و(أحمد) في «مسنده» (٤/ ٢٤٥ و٤/ ٢٤٧ و٤/ ٢٥٠ و٤/ ٢٥١ و٤/ ٢٥٤ و٤/ ٢٥٥)، و(عبد بن حُميد) في «مسنده» (٣٩٠ و٣٩١)، و(الدارميّ) في «سننه» (١٣٥٦)، و(ابن خزيمة) في «صحيحه» (٧٤٢)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (٢٠٠٥ و٢٠٠٧)، و(الطبرانيّ) في «الكبير» (٢٠/ ٩٢٥)، و(أبو عوانة) في «مسنده» (٢٠٦٩ و٢٠٧٠ و٢٠٧١ و٢٠٧٢ و٢٠٧٣ و٢٠٧٤)، و(أبو نعيم) في «مستخرجه» (١٣١٢ و١٣١٣ و١٣١٤ و١٣١٥ و١٣١٦)، و(البيهقيّ) في «الكبرى» (٢/ ١٨٥)، و(البغويّ) في «شرح السنّة» (٧١٥)، واللَّه تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان استحباب هذا الذكر عقب الصلوات؛ لما اشتمل عليه من ألفاظ التوحيد، ونسبة الأفعال إلى اللَّه تعالى، والمنع، والإعطاء، وتمام القدرة. قال الإمام ابن دقيق العيد -﵀-: والثواب المرتّب على الأذكار يَرِدُ كثيرًا مع خفّة الأذكار على اللسان وقلّتها، وإنما كان ذلك باعتبار مدلولاتها، وأنها كلها راجعة إلى الإيمان الذي هو أشرف الأشياء. انتهى. ٢ - (ومنها): أن فيه المبادرةَ إلى امتثال السنن، وإشاعتها. ٣ - (ومنها): أن فيه جوازَ العمل بالمكاتبة بالأحاديث، وإجراؤها مُجرَى السماع في الرواية، ولو لم تقترن بالإجازة، والعمل بالخط في مثل ذلك إذا أمن تغييره. واعْتَلّ بعضهم بأن العمدة حينئذ على الذي بلّغ الكتاب، كأن يكون الذي أرسله أمره أن يوصل الكتاب، وأن يبلغ ما فيه مشافهةً. وتعُقّب بأن هذا يحتاج إلى نقل، وعلى تقدير وجوده، فتكون الرواية عن مجهول، ولو فُرض أنه ثقة عند من أرسله، ومن أُرسل إليه، فتجيء فيه مسألة التعديل على الإبهام، والمرجّح عدم الاعتداد بها، قاله في «الفتح». ٤ - (ومنها): أن فيه الاعتمادَ على خبر الشخص الواحد، وله نظائر كثيرة. ٥ - (ومنها): أن فيه استحباب الذكر عقب الصلوات المكتوبات، قال الحافظ ابن رجب -﵀- بعد كلامه على حديث الباب ما نصّه: وفي الذكر عقب الصلوات المكتوبات أحاديث أُخَر، وجمهور أهل العلم على استحبابه، وقد روى عليّ، وابن عبّاس -﵄-، وابن الزبير، وغيرهم، وهو قول عطاء، والثوريّ، والشافعيّ، وأحمد، وإسحاق، وغيرهم، وخالف فيه طائفة قليلة من الكوفيين. قال: وعن عَبِيدة السلمانيّ أنه عدّ التكبير عقب الصلاة من الْبِدَع، ولعله أراد بإنكاره على مصعب أنه كان يقوله مستقبل القبلة قبل أن ينحرف ويجهر، كذلك هو في كتاب عبد الرزّاق. قال: وإذا صحّت السنّة بشيء، وعَمِلَ بها الصحابة، فلا نَعْدِل عنها. قال الجامع عفا اللَّه عنه: هذا الذي قاله الحافظ رجب -﵀- أصل مهمّ جدًّا، وقاعدة ثابتة لا تتزعزع، ولا تتحرّك، وهو أن المعيار للعمل الشرعيّ صحّة السنّة، وثبوتها، واستمرارها، وذلك يكون عن طريق عمل الصحابة -﵃-، أو بعضهم بها، فإن ذلك مما يدلّ على عدم نسخها، أو كونها من خصوصيّات النبيّ -ﷺ-. فإذا صحّت السنّة، وثبت العمل بها، فلا سبيل إلى العدول عنها، وترك العمل بها لمخالفة من خالفها، وإنكار من أنكرها؛ لعدم علمه بها، أو لتأويل تأوّلها به. والحاصل أن الواجب على المسلم إذا صحّت السنة أن يتمسّك بها، وإن خالفها أهل مذهبه، أو غيرهم، فتبصّر بالإنصاف، ولا تكن أسير التقليد، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. (المسألة الرابعة): في حكم الدعاء بعد الصلوات المكتوبات: قال الإمام ابن رجب -﵀-: استَحبّ أيضًا أصحابنا -يعني الحنبليّة- وأصحاب الشافعيّ الدعاء عقب الصلوات، وذَكَره بعض الشافعيّة اتّفاقًا، واستدلّوا بحديث أبي أُمامة -﵁- قال: قيل لرسول اللَّه -ﷺ-: أيُّ الدعاء أسمع؟ قال: «جوفُ الليل الآخرُ، ودبر الصلوات المكتوبات»، أخرجه الإمام أحمد، والترمذيّ، وحسّنه. وأخرج الإمام أحمد، وأبو داود، والنسائيّ، بإسناد صحيح، عن عقبة بن مسلم، عن أبي عبد الرحمن الْحُبُليّ، عن الصُّنَابحيّ، عن معاذ بن جبل -﵁-، أن النبيّ -ﷺ- أخذ بيده يومًا، ثم قال: «يا معاذ إني لأحبك»، فقال له معاذ: بأبي أنت وأمي يا رسول اللَّه، وأنا أحبك، قال: «أوصيك يا معاذ، لا تَدَعَنَّ في دبر كل صلاة، أن تقول: اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك»، قال: وأوصى بذلك معاذ الصُّنَابحيّ، وأوصى الصُّنابِحيّ، أبا عبد الرحمن، وأوصى أبو عبد الرحمن عُقبةَ بن مسلم . وقالت طائفة من أصحابنا، ومن الشافعيّة: يدعو الإمام للمأمومين عقب صلاة الفجر والعصر؛ لأنه لا يُتنفّل بعدهما، وظاهر كلامهم أنه يجهر، ويُؤمّنون عليه، وفي ذلك نظر، وقد ذكرنا حديث دعاء النبيّ -ﷺ- عقب الصلاة جهرًا، وأنه لا يصحّ، ولم يصحّ في ذلك شيء عن السلف، والمنقول عن الإمام أحمد أنه كان يجهر ببعض الذكر عقب الصلاة، ثم يُسرّ بالباقي، ويَعقد التسبيح والتكبير والتحميد سرًّا، ويدعو سرًّا. ومن الفقهاء من يَستحبّ للإمام الدعاء للمأمومين عقب كلّ صلاة، وليس في ذلك سنّة، ولا أثرٌ يُتَّبَع. انتهى كلام ابن رجب -﵀- بتصرّف . قال الجامع عفا اللَّه عنه: هذا الذي قاله الإمام ابن رجب -﵀- تحقيق نفيسٌ جدًّا. وحاصله أنه يُستحبّ الذكر والدعاء عقب الصلوات المكتوبات، وأن ذلك من هدي النبيّ -ﷺ- وهدي السلف، وإن كرهه بعضهم، ولكن لا وجه له، فقد ثبتت فيه أحاديث كثيرة: (فمنها): حديث معاذ بن جبل -﵁- المذكور. (ومنها): ما أخرجه المصنّف -﵀- عن البراء -﵁- قال: كنا إذا صلينا خلف رسول اللَّه -ﷺ- أحببنا أن نكون عن يمينه، يُقْبِل علينا بوجهه، قال: فسمعته يقول: «رَبِّ قني عذابك يوم تبعث، أو تجمع عبادك». (ومنها): ما أخرجه النسائيّ في «سننه» عن عطاء بن أبي مروان، عن أبيه، أن كعبًا حَلَف له باللَّه الذي فَلَق البحر لموسى، إنا لنجد في التوراة أن داود نبي اللَّه -ﷺ- كان إذا انصرف من صلاته قال: «اللهم أصلح لي ديني الذي جعلته لي عصمة، وأصلح لي دنياي التي جعلت فيها معاشي، اللهم إني أعوذ برضاك من سخطك، وأعوذ بعفوك من نِقْمتك، وأعوذ بك منك، لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجدّ منك الجدّ، قال: وحدثني كعب أن صُهيبًا حدّثه أن محمدًا -ﷺ- كان يقولهنّ عند انصرافه من صلاته». وهو حديث حسنٌ، كما بيّنته في «شرح النسائيّ» . (ومنها): ما أخرجه ابن أبي شيبة بإسناد رجاله ثقات، عن هلال بن يساف، عن زاذان، حدّثنا رجل من الأنصار، قال: سمعت رسول اللَّه -ﷺ- يقول في دبر الصلاة: «اللهم اغفر لي، وتُب عليّ إنك أنت التوّاب الرحيم» . والحاصل أن الدعاء بعد الصلوات المكتوبات مستحبّ؛ للأدلّة الكثيرة. وقال الإمام البخاريّ -﵀- في «كتاب الدعوات» من «صحيحه»: «باب الدعاء بعد الصلاة». قال في «الفتح»: وفي هذه الترجمة ردّ على من زعم أن الدعاء بعد الصلاة لا يُشْرَع، متمسّكًا بالحديث الذي أخرجه مسلم من رواية عبد اللَّه بن الحارث، عن عائشة -﵂-: كان النبيّ -ﷺ- إذا سلّم لا يثبت إلا قدر ما يقول: «اللهم أنت السلام، ومنك السلام، تباركت يا ذا الجلال والإكرام». والجواب أن المراد بالنفي المذكور نَفْيُ استمراره جالسًا على هيئته قبل السلام إلا بقدر ما ذُكر، فقد ثبت أنه كان إذا صلّى أقبل على أصحابه، فَيُحْمَل ما ورد من الدعاء بعد الصلاة على أنه كان يقوله بعد أن يُقْبِل على أصحابه. قال ابن القيّم في «الهدي النبويّ»: وأما الدعاء بعد السلام من الصلاة مستقبل القبلة، سواء الإمام، والمنفرد، والمأموم، فلم يكن ذلك من هدي النبيّ -ﷺ- أصلًا، ولا رُوي عنه بإسناد صحيح، ولا حسن، وخَصّ بعضهم ذلك بصلاتي الفجر والعصر، ولم يفعله النبيّ -ﷺ-، ولا الخلفاء بعده، ولا أرشد إليه أمته، وإنما استحسان رآه من رآه عِوَضًا من السنّة بعدهما، قال: وعامّة الأدعية المتعلقة بالصلاة إنما فعلها فيها، وأمر بها فيها، قال: وهذا هو اللائق بحال المصلي، فإنه مقبل على ربّه مناجيه، فإذا سلّم منها انقطعت المناجاة، وانتهى موقفه وقربه، فكيف يترك سؤاله في حال مناجاته، والقرب منه، وهو مقبل عليه، ثم يسأل إذا انصرف عنه؟، ثم قال -﵀-: لكن الأذكار الواردة بعد المكتوبة يُسْتَحبّ من أتى بها أن يصلي على النبيّ -ﷺ- بعد أن يَفْرُغ منها، ويدعو بما شاء، ويكون دعاؤه عقب هذه العبادة الثانية، وهي الذكر، لا لكونه دبر المكتوبة. انتهى كلام ابن القيّم -﵀-. قال الحافظ -﵀-: وما ادّعاه من النفي مطلقًا مردود، فقد ثبت عن معاذ بن جبل -﵁- أن النبيّ -ﷺ- قال له: «يا معاذ إني واللَّه لأحبك، فلا تدع دبر كلّ صلاة أن تقول: اللهم أعنّي على ذكرك، وشكرك، وحسن عبادتك»، أخرجه أبو داود، والنسائي، وصححه ابن حبّان، والحاكم. وحديث أبي بكرة -﵁- في قول: «اللهم إني أعوذ بك من الكفر والفقر، وعذاب القبر، كان النبيّ -ﷺ- يدعو بهن دبر كلّ صلاة»، أخرجه أحمد، والترمذيّ، والنسائيّ، وصححه الحاكم. وحديث سعد بن أبي وقّاص -﵁-: كان يعلّم بنيه هؤلاء الكلمات، كما يعلّم المكَتِّبُ الغلمانَ، ويقول: إنّ رسول اللَّه -ﷺ- كان يتعوّذ بهنّ دبر الصلاة: «اللَّهمّ إني أعوذ بك من الجُبْن، وأعوذ بك من البُخْل، وأعوذ بك من أرذل العمر، وأعوذ بك من فتنة الدنيا، وعذاب القبر». أخرجه البخاريّ، والنسائيّ. وحديث زيد بن أرقم -﵁-: سمعت رسول اللَّه -ﷺ- يدعو في دبر كلّ صلاة: «اللَّهمّ ربّنا، وربّ كلّ شيء. . .» الحديث، أخرجه أبو داود، والنسائيّ . وحديث صهيب -﵁- رفعه: «كان يقول إذا انصرف من الصلاة: اللَّهم أصلح لي ديني. . .» الحديث. أخرجه أبو داود، والنسائي، وصححه ابن حبّان، وغير ذلك. فإن قيل: المراد بدبر كلّ صلاة قرب آخرها، وهو التشهد. قلنا: قد ورد الأمر بالذكر دبر كلّ صلاة، والمراد به بعد السلام إجماعًا، فكذا هذا، حتى يثبت ما يخالفه. وقد أخرج الترمذيّ من حديث أبي أمامة -﵁-: قيل: يا رسول اللَّه أيّ الدعاء أسمع؟ قال: «جوف الليل الأخير، ودبر الصلوات المكتوبات»، وقال: حسن. وأخرج الطبريّ من رواية جعفر بن محمد الصادق، قال: الدعاء بعد المكتوبة أفضل من الدعاء بعد النافلة، كفضل المكتوبة على النافلة. وفَهِمَ كثير ممن لقيناه من الحنابلة أن مراد ابن القيّم نفي الدعاء بعد الصلاة مطلقًا، وليس كذلك، فإن حاصل كلامه أنه نفاه بقيد استمرار استقبال المصلي القبلة، وإيراده بعد السلام، وأما إذا انتقل بوجهه، أو قدّم الأذكار المشروعة، فلا يمتنع عنده الإتيان بالدعاء حينئذ. انتهى كلام الحافظ -﵀-، وهو تحقيق نفيس جدًّا. قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: قد تلخّص مما ذكر من الأدلّة أن الدعاء عقب الصلاة ثابت عن النبيّ -ﷺ- قولًا، وفعلًا، فلا يسع أحدًا إنكاره. وأمّا تأويل قوله: «دبر كلّ صلاة» بأنه قبل السلام؛ لأن دبر الحيوان منه، فغير مسلّم؛ لأنه -ﷺ- علّمهم تلك الأذكار والدعوات، وأمرهم أن يجعلوها دبر كل صلاة، فلا يصحّ حمل بعضها على ما قبل السلام، كالدعوات، وبعضها على بعده، كالتسبيح، وقراءة آية الكرسيّ؛ إذ لا دليل على التفريق، ولا سيما وبعضها فيه التصريح بأنه بعد السلام. فقد أخرج ابن خزيمة في «صحيحه» رقم (٧٤٣) عن عليّ -﵁-، عن رسول اللَّه -ﷺ-، أنه كان إذا فرغ من صلاته، فسلّم قال: «اللهم اغفر لي ما قدّمت، وما أخّرت، وما أسررت، وما أعلنت، وما أسرفت، وما أنت أعلم به مني، أنت المقدّم، وأنت المؤخّر، لا إله إلا أنت». والحاصل أن الذكر والدعاء بعد السلام من الصلاة مشروع، كما هو مذهب البخاريّ، والنسائيّ، وقد تقدّم في كلام الحافظ ابن رجب -﵀-، أنه مذهب الإمام أحمد، بل نقل أن أصحاب أحمد، وأصحاب الشافعي استحبّوا الدعاء عقب الصلوات، وذكره بعض الشافعية اتفاقًا. انتهى. فإذا ثبتت الأحاديث بذلك، وعمل بها أهل العلم، أو بعضهم، فلا وجه للإنكار. وأما ما اعتاده الناس الآن في كثير من البلدان، من الدعاء الجماعي بعد الصلاة بأن يدعو الإمام، أو غيره، ويُؤمّن القوم فلم، يصحّ له دليل، ولا هو منقول عن السلف، كما تقدّم عن الحافظ ابن رجب -﵀-، فالحذر كلّ الحذر من إحداث ما لم يكن في عهد السلف، فإن ذلك بلا ريب سبب التلف. فَكُلُّ خَيْرٍ فِي اتِّبَاعِ مَنْ سَلَفْ … وَكُلُّ شَرٍّ فِي ابْتِدَاعِ مَنْ خَلَفْ اللهم أرنا الحقَّ حقًّا وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلًا، وارزقنا اجتنابه، برحمتك يا أرحم الراحمين، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. (المسألة الخامسة): في حكم رفع اليدين عند الدعاء: (اعلم): أنه قد عقد الإمام البخاريّ -﵀- في «صحيحه» بابًا لرفع اليدين في الدعاء، فقال في «كتاب الدعوات»: «باب رفع الأيدي في الدعاء»: وقال أبو موسى الأشعريّ: دعا النبيّ -ﷺ-، ثم رفع يديه، حتى رأيت بياض إبطيه. وقال ابن عمر: رَفَعَ النبيّ -ﷺ- يديه، وقال: «اللَّهم إني أبرأ إليك مما صنع خالد». قال أبو عبد اللَّه: وقال الأويسيّ: حدّثني محمد بن جعفر، عن يحيى بن سعيد، وشريك، سمعا أنسًا، عن النبيّ -ﷺ- رفع يديه حتى رأيت بياض إبطيه. قال في «الفتح»: وفي الحديث الأول ردٌّ على من قال: لا يرفع كذا إلا في الاستسقاء، بل فيه، وفي الذي بعده ردّ على من قال: لا يرفع اليدين في الدعاء غير الاستسقاء أصلًا، وتمسك بحديث أنس -﵁-: «لم يكن النبيّ -ﷺ- يرفع يديه في شيء من دعائه إلّا في الاستسقاء»، وهو صحيح، لكن جُمع بينه وبين أحاديث الباب، وما في معناها بأن المنفيّ صفةٌ خاصّة، لا أصل الرفع. وحاصله أن الرفع في الاستسقاء يخالف غيره، إما بالمبالغة إلى أن تصير اليدان في حذو الوجه مثلًا، وفي الدعاء إلى حذو المنكبين، ولا يَعْكُر على ذلك أنه ثبت في كلّ منهما: «حتى يُرى بياض إبطيه»، بل يُجمَع بأن تكون رؤية البياض في الاستسقاء أبلغ منها في غيره. وإما بأن الكفين في الاستسقاء يليان الأرض، وفي الدعاء يليان السماء. قال المنذريّ -﵀-: وبتقدير تعذّر الجمع، فجانب الإثبات أرجح. قال الحافظ: ولا سيما مع كثرة الأحاديث الواردة في ذلك، فإن فيه أحاديث كثيرة، أفردها المنذريّ في جزء سَرَد منها النوويّ في «الأذكار»، وفي «شرح المهذب» جملةً، وعقد لها البخاريّ أيضًا في «الأدب المفرد» بابًا ذكر فيه حديث أبي هريرة -﵁-: قَدِمَ الطُّفَيل بن عمرو على النبيّ -ﷺ-، فقال: إن دَوْسًا عَصَت، فادع اللَّه عليها، فاستقبل القبلة، ورفع يديه، فقال: «اللهم اهد دوسًا»، وهو في «الصحيحين»، دون قوله: «ورفع يديه». وحديث جابر: «أن الطفيل بن عمرو هاجر»، فذكر قصّة الرجل الذي هاجر معه، وفيه: فقال النبيّ -ﷺ-: «اللهم وليديه فاغفر، ورفع يديه». وسنده صحيح، وأخرجه مسلم. وحديث عائشة -﵂- أنها «رأت النبيّ -ﷺ- يدعو رافعًا يديه، يقول: اللهم إنما أنا بشر. . .» الحديث، وهو صحيح الإسناد. ومن الأحاديث الصحيحة في ذلك: ما أخرجه البخاريّ في «جزء رفع اليدين»: «رأيت النبيّ -ﷺ- رافعًا يديه، يدعو لعثمان». ولمسلم من حديث عبد الرحمن بن سمرة -﵁- في قصّة الكسوف: «فانتهيت إلى النبيّ -ﷺ-، وهو رافع يديه يدعو». وعنده في حديث عائشة في الكسوف أيضًا: «ثم رفع يديه يدعو». وفي حديثها عنده في دعائه لأهل البقيع: «فرفع يديه ثلاث مرّات. . .» الحديث. ومن حديث أبي هريرة -﵁- الطويل في فتح مكة: «فرفع يديه، وجعل يدعو». وفي «الصحيحين» من حديث أبي حميد -﵁- في قصة ابن اللُّتَبِيَّة: «ثم رفع يديه حتى رأيت عُفرة إبطه يقول: اللَّهم هل بلّغت». ومن حديث عبد اللَّه بن عمرو -﵄-: «أن النبيّ -ﷺ- ذكر قول إبراهيم وعيسى، فرفع يديه، وقال: اللهم أمتي». وفي حديث عمر -﵁-: «كان رسول اللَّه -ﷺ- إذا نزل عليه الوحي يُسمَعُ عند وجهه كدَوِيّ النَّحْل، فأنزل اللَّه عليه يومًا، ثم سُرّي عنه، فاستقبل القبلة، ورفع يديه، ودعا. . .» الحديث، أخرجه الترمذيّ، واللفظ له، والنسائيّ، والحاكم. وفي حديث أسامة -﵁-: «كنت رِدْفَ النبيّ -ﷺ- بعرفات، فرفع يديه يدعو، فمالت به ناقته، فسقط خطامها، فتناوله بإحدى يديه، وهو رافع يده الأخرى»، أخرجه النسائيّ بسند جيّد. وفي حديث قيس بن سعد -﵁- عند أبي داود: «ثم رفع رسول اللَّه -ﷺ- يديه، وهو يقول: اللهم اجعل صلواتك ورحمتك على آل سعد بن عبادة. . .» الحديث، وسنده جيّد. والأحاديث في ذلك كثيرة. وأما ما أخرجه مسلم من حديث عُمارة بن رُوَيبة -براء، وموحدة، مصغرًا- أنه رأى بِشْرَ بن مروان يرفع يديه، فأنكر ذلك، وقال: «لقد رأيت رسول اللَّه -ﷺ-، وما يزيد على هذا، يشير بالسبّابة». فقد حَكَى الطبريّ عن بعض السلف أنه أخذ بظاهره، وقال: السنّة أن الداعي يشير بإصبع واحدة، وردّه بأنه إنما ورد في الخطيب حال الخطبة، وهو ظاهر في سياق الحديث، فلا معنى للتمسّك به في منع رفع اليدين في الدعاء، مع ثبوت الأخبار -الصحيحة- بمشروعيتها. وقد أخرج أبو داود، والترمذيّ، وحسّنه، وغيرهما من حديث سلمان -﵁- رفعه: «إن ربكم حيّي كريم، يستحيي من عبده إذا رفع يديه إليه أن يردّهما صِفْرًا» -بكسر المهملة، وسكون الفاء- أي خالية - وسنده جيّد. قال الطبريّ: وكره رفعَ اليدين في الدعاء ابنُ عمر، وجُبيرُ بن مطعم، ورأى شُرَيح رجلًا يرفع يديه داعيًا، فقال: من تتناول بهما، لا أُمّ لك؟، وساق الطبريّ ذلك بأسانيده عنهم. وذكر ابن التين عن عبد اللَّه بن عمر بن غانم أنه نقل عن مالك أن رفع اليدين في الدعاء ليس من أمر الفقهاء، قال: وقال في «المدوّنة»: ويختصّ الرفع بالاستسقاء، ويجعل بطونهما إلى الأرض. وأما ما نقله الطبريّ عن ابن عمر -﵄-، فإنما أنكر رفعهما إلى حذو المنكبين، وقال: ليجعلهما حذو صدره، كذلك أسنده الطبريّ عنه أيضًا. وعن ابن عباس -﵄- أن هذه صفة الدعاء. وأخرج أبو داود، والحاكم عنه من وجه آخر، قال: «المسألة أن ترفع يديك حذو منكبيك، والاستغفار أن تشير بإصبع واحدة، والابتهال أن تمدّ يديك جميعًا». وأخرج الطبريّ من وجه آخر عنه، قال: يرفع يديه حتى يجاوز بهما رأسه. وقد صحّ عن ابن عمر -﵄- خلاف ما تقدّم، أخرجه البخاريّ في «الأدب المفرد» من طريق القاسم بن محمد: «رأيت ابن عمر -﵄- يدعو عند القاصّ، يرفع يديه حتى يُحاذي بهما منكبيه باطنهما مما يليه، وظاهرهما مما يلي وجهه». انتهى كلام الحافظ -﵀- في «الفتح». قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: قد تبيّن مما سبق من الأحاديث والآثار أن رفع اليدين في الدعاء مشروع، بل هو من أسباب إجابة الدعاء، كما بُيّن ذلك في حديث سلمان -﵁-: «إن ربكم حييّ كريم، يستحيي من عبده إذا رفع إليه يديه أن يردّهما صفرًا». فلا ينبغي للداعي أن يُهْمِل رفع يديه في دعائه رجاءَ القبول. وأما القائلون بكراهة رفع اليدين في الدعاء، فيُعتذر عنهم بأنه لم تَصِل إليهم هذه الأحاديث الصحاح، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. [تنبيه]: أما مسح الوجه باليدين بعد الدعاء، فليس فيه حديث صحيح، بل الأحاديث الواردة في ذلك كلّها ضعاف، وأما تحسين الحافظ -﵀- في «بلوغ المرام» بعضها، فليس بحسن، فتبصّر، واللَّه تعالى الهادي إلى سواء السبيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٤٢] (. . .) - (وَحَدَّثَنَاه أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ ، وَأَبُو كُرَيْبٍ، وَأَحْمَدُ بْنُ سِنَانٍ، قَالُوا: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الْأَعْمَشِ، عَنِ الْمُسَيَّبِ بْنِ رَافِعِ، عَنْ وَرَّادٍ، مَوْلَى الْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ، عَنِ الْمُغِيرَةِ، عَنِ النَّبِيِّ -ﷺ- مِثْلَهُ ، قَالَ أَبُو بَكْرٍ وَأَبُو كُرَيْبٍ فِي رِوَايَتِهِمَا: قَالَ: فَأَمْلَاهَا عَلَيَّ الْمُغِيرَةُ، وَكَتَبْتُ بِهَا إِلَى مُعَاوِيَةَ). رجال هذا الإسناد: ثمانية: ١ - (أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ) تقدّم في هذا الباب. ٢ - (أَبُو كُرَيْبٍ) محمد بن العلاء، تقدّم في الباب الماضي. ٣ - (أَحْمَدُ بْنُ سِنَانِ) بن أسد بن حِبّان -بكسر المهملة، بعدها موحّدة- أبو جعفر القطّان الواسطيّ، ثقة حافظ [١١]. رَوَى عن يحيى سعيد القطان، وأبي أحمد الزبيري، وأبي أسامة، ويزيد بن هارون، والشافعي، وغيرهم. ورَوَى عنه البخاريّ، ومسلم، وأبو داود، والنسائيّ في حديث مالك، وابن ماجه، وابن خزيمة، وأبو موسى، وهو من أقرانه، وابنه جعفر بن أحمد بن سنان، وزكريا بن يحيى الساجي، وأبو بكر بن أبي داود، وابن أبي حاتم، وابن صاعد، وأبو حاتم. قال أبو حاتم: ثقة صدوق، وقال إبراهيم بن أُورمة: أَعَدْنا عليه ما سمعناه منه من بُندار وأبي موسى، يعني لإتقانه وحفظه، وقال النسائي: ثقة، وقال الدارقطنيّ: كان من الثقات الأثبات، وقال الآجري: سألت أبا داود عنه، فقدَّمه على بُندار، وذكره ابن حبان في «الثقات»، وقال: حدثنا عنه ابنه جعفر. قيل: مات سنة (٦)، وقيل: سنة (٨)، وقيل: سنة (٢٥٩)؛ وقال ابن حبّان: مات (٢٥) أو قبلها، أو بعدها بقليل. وليس له عند البخاريّ سوى حديث واحد، وقد روى عنه النسائيّ في «السنن الكبرى» عدّة أحاديث في «الحدود»، و«الطلاق»، وغير ذلك. وله عند المصنّف في هذا الكتاب حديثان فقط، برقم (٥٩٣)، و(٢٣٢٠): «أشدّ حياءً من العذراء في خدرها. . .». ٤ - (أَبُو مُعَاوِيَةَ) محمد بن خازم، تقدّم في هذا الباب. ٥ - (الْأَعْمَشُ) سليمان بن مِهْرَان الكاهليّ مولاهم، أبو محمد الكوفيّ، ثقةٌ حافظٌ عارفٌ بالقراءة، ورعٌ لكنه يدلّس [٥] (ت ١٤٧) (ع) تقدّم في «شرح المقدّمة» جـ ١ ص ٢٩٧. والباقون ذُكروا في السند الماضي. وقوله: (مِثْلَهُ) وفي نسخة: «بمثله»، أي بمثل الحديث الماضي، يعني أن الأعمش حدّث عن الْمُسيَّب بن رافع بمثل حديث منصور عنه. وقوله: (قَالَ: فَأَمْلَاهَا عَلَيَّ الْمُغِيرَةُ) فاعل «قال» ضمير ورّاد. وقوله: (وَكَتَبْتُ بِهَا) وفي نسخة: «فكتبتُ بها». [تنبيه]: رواية الأعمش هذه ساقها الإمام أبو داود -﵀- في «سننه»، فقال: (١٥٠٥) حدّثنا مسدَّد، قال: حدَّثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن المسيَّب بن رافع، عن وَرّاد، مولى المغيرة بن شعبة، عن المغيرة بن شعبة: كَتَب معاوية إلى المغيرة بن شعبة، أيُّ شيء كان رسول اللَّه -ﷺ- يقول إذا سلّم من الصلاة؟ فأملاها المغيرة عليه، وكتبْ إلى معاوية، قال: كان رسول اللَّه -ﷺ- يقول: «لا إله إلا اللَّه، وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، وهو على كل شيء قدير، اللهم لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجد منك الجد». انتهى. واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٤٣] (. . .) - (وَحَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ حَاتِمٍ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَكْرٍ، أَخْبَرَنَا ابْنُ جُرَيْجٍ، أَخْبَرَنِي عَبْدَةُ بْنُ أَبِي لُبَابَةَ، أَنَّ وَرَّادًا مَوْلَى الْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ، قَالَ: كَتَبَ الْمُغِيرَةُ بْنُ شُعْبَةَ إِلَى مُعَاوِيَةَ، كَتَبَ ذَلِكَ الْكِتَابَ لَهُ وَرَّادٌ، إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ -ﷺ- يَقُولُ حِينَ سَلَّمَ، بِمِثْلِ حَدِيثِهِمَا، إِلَّا قَوْلَهُ: ﴿وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾، فَإِنَّهُ لَمْ يَذْكُرْ) . رجال هذا الإسناد: ستّة: ١ - (مُحَمَّدُ بْنُ حَاتِم) بن ميمون السمين البغداديّ، تقدّم قبل بابين. ٢ - (مُحَمَّدُ بْنُ بَكْر) البرسانيّ البصريّ، تقدّم قبل بابين أيضًا. ٣ - (ابْنُ جُرَيْج) هو: عبد الملك بن عبد العزيز بن جُريج، تقدّم قبل بابين أيضًا. ٤ - (عَبْدَةُ بْنُ أَبِي لُبَابَةَ) الأسديّ مولاهم، ويقال: مولى قريش، أبو القاسم البزّاز الكوفيّ، نزيل دمشق، ثقة [٤] (خ م ل ت س ق) تقدم في «الصلاة» ١٣/ ٨٩٧. والباقيان ذُكرا في السند الماضي. وقوله: (بِمِثْلِ حَدِيثِهِمَا) الضمير لمنصور، والأعمش. وقوله: (فَإِنَّهُ لَمْ يَذْكُرْ) بالبناء للفاعل، ومفعوله محذوف، والضمير لعبدة بن أبي لبابة، ويَحْتَمِل أن يكون مبنيًّا للمفعول، أي لم يُذكر قوله: «وهو على كلّ شيء قدير» في حديث عبدة، واللَّه تعالى أعلم. [تنبيه]: رواية عبدة بن أبي لبابة هذه ساقها الإمام أحمد -﵀- في «مسنده»، فقال: (١٧٦٧٣) حدّثنا عبد الرزاق، وابن بكر قالا: أنا ابن جريج، وحدّثنا رَوْحٌ، حدّثنا ابن جريج، أخبرني عبدة بن أبي لبابة، أن ورّادًا مولى المغيرة بن شعبة أخبره، أن المغيرة بن شعبة كتب إلى معاوية، كتب ذلك الكتاب له وَرّاد: إني سمعت النبيّ -ﷺ- يقول حين يسلِّم: «لا إله إلا اللَّه وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، اللهم لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجدّ منك الجدّ»، قال ورّاد: ثم وَفَدتُ بعد ذلك على معاوية، فسمعته على المنبر يأمر الناس بذلك القول، ويعلمهموه. انتهى. واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٤٤] (. . .) - (وَحَدَّثَنَا حَامِدُ بْنُ عُمَرَ الْبَكْرَاوِيُّ، حَدَّثَنَا بِشْرٌ، يَعْنِي ابْنَ الْمُفَضَّلِ، قَالَ: (ح) وَحَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى، حَدَّثَنِي أَزْهَرُ، جَمِيعًا عَنِ ابْنِ عَوْنٍ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ، عَنْ وَرَّادٍ، كَاتِبِ الْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ، قَالَ: كَتَبَ مُعَاوِيَةُ إِلَى الْمُغِيرَةِ، بِمِثْلِ حَدِيثِ مَنْصُورٍ وَالْأَعْمَشِ). رجال هذا الإسناد: ثمانية: ١ - (حَامِدُ بْنُ عُمَرَ الْبَكْرَاوِيُّ) هو: حامد بن عُمر بن حفص بن عمر بن عُبيد اللَّه بن أبي بكرة الثقفيّ، أبو عبد الرحمن البصريّ، قاضي كِرْمان، ثقة [١٠] (ت ٢٣٣) (خ م) تقدم في «الطهارة» ٢٦/ ٦٤٩. ٢ - (بِشْرُ بْنُ الْمُفَضَّلِ) بن لاحق الرَّقَاشيّ، أبو إسماعيل البصريّ، ثقةٌ ثبتٌ عابدٌ [٨] (ت ٦ أو ١٨٧) (ع) تقدم في «الإيمان» ١٠/ ١٤٥. ٣ - (مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى) أبو موسى الْعَنَزيّ، تقدّم في الباب الماضي. ٤ - (أَزْهَرُ) بن سعد السمّان، أبو بكر الباهليّ البصريّ، ثقةٌ [٩]. رَوَى عن سليمان التيميّ، وابن عون، وهشام الدستوائيّ، ويونس بن عُبيد. ورَوَى عنه ابن المبارك، وهو أكبر منه، وعليّ ابن المدينيّ، وعمرو بن عليّ الفلاس، والحسن بن علي الحلوانيّ، وبندار، وأبو موسى، والذُّهْليّ، وأبو مسعود الرازيُ الْكُدَيْمِيّ. قال ابن سعد: ثقة أوصى إليه عبد اللَّه بن عون، وقال ابن قانع في «الْوَفَيَات»: ثقةٌ مأمونٌ، وفي «تاريخ البخاريّ» الكبير: حكاية عن ابن عون قال: أزهر أزهر، وقال ابن معين: أروى عن ابن عون، وأعرفهم به أزهر، وقال في رواية الغلابيّ: لم يكن أحد أثبت في ابن عون من أزهر، وبعده سُليم بن أخضر، وقال إسحاق بن منصور، عن يحيى: ثقةٌ، وحَكَى ابن شاهين في «الثقات» عن حماد بن زيد، أنه كان يأمر بالكتابة عن أزهر، وقال العقيليّ في «الضعفاء»: له حديث منكر، عن ابن عون، وساق له حديث فاطمة في التسبيح، وصله أزهر، وخالفه غيره فأرسله، وحَكَى العقيليّ وأبو العرب الصَّقْليّ في «الضعفاء» أن الإمام أحمد قال: ابن أبي عديّ أحب إليّ من أزهر. وتعقّب الحافظ هذا، وقال: ليس هذا بجرح يوجب إدخاله في الضعفاء، ولكن ذَكَر العقيليّ، عن عليّ ابن المدينيّ: قال: رأيت في أصل أزهر في حديث عليّ في قصة فاطمة في التسببح عن ابن عون، عن محمد بن سيرين، مرسلًا، فكلمت أزهر فيه، وشكَّكته فأبى، وعن عمرو بن عليّ الفلاس قال: قلت ليحيى القطان: أزهر عن ابن عون، عن إبراهيم، عن عَبِيدة، عن عبد اللَّه، حديث: «خيرُ الناس قرني. . .»؟ قال: ليس فيه عبد اللَّه، قلت: سمعته من ابن عون؟ فقال: لا، ولكن رأيت أزهر يحدِّث به من كتابه، لا يزيد على عُبيدة، قال عمرو بن عليّ: فاختلفت إلى أزهر أيامًا، فأخرج إليّ كتابه، فإذا فيه كما قال يحيى -﵀-. تُوُفّي وهو ابن أربع وتسعين سنةً، قال غيره: مات سنة (٢٠٣)، وذكر ابن حبان في «الثقات» أن مولده سنة (١١١). روى له البخاريّ، والمصنّف، وأبو داود، والترمذيّ، والنسائيّ، وله في هذا الكتاب ستة أحاديث فقط، برقم (٥٩٣) و(١٦٢٣) و(١٦٣٣) و(١٦٧١) و(١٨٢١) و(٢٥٣٣). ٥ - (ابْنُ عَوْنٍ) هو: عبد اللَّه بن عون بن أَرْطبان، أبو عمرو البصريّ، ثقةٌ ثبتٌ فاضلٌ [٥] (ع) تقدّم في «شرح المقدّمة» جـ ١ ص ٣٠٣. ٦ - (أَبُو سَعِيدٍ) الشاميّ، عن ورّاد كاتب المغيرة بن شعبة، وعنه ابن عون، قال أبو عوانة الإسفرايينيّ: يقال: إن أبا سعيد هذا اسمه كثير، وهو رضيع عائشة، وقال الحاكم أبو أحمد: هو عمرو بن سعيد الثقفيّ، وقال غيره: اسمه عبد ربه، وقيل: لا يعرف اسمه، [٦]. قال الحافظ: القول الأخير قول أبي مسعود، والذي قبله قول الدارقطنيّ، ولم يَجزم، واستَشْهَد لذلك بأن حماد بن سلمة، رَوَى ذلك الحديث عن الْجُريريّ، وابن عون، وداود بن أبي هند، ثلاثتهم عن أبي سعيد، عن وَرّاد، ورواه خالد الواسطيّ، عن الْجُريريّ، عن عبد ربه، عن وَرّاد، قال الدارقطنيّ: فلعل اسم أبي سعيد عبدُ ربه، وقال ابن عبد البرّ في «التمهيد»: أبو سعيد هذا أظنه الحسن البصريّ، قال هذا في ترجمة يزيد بن زياد من «التمهيد»، فهذه خمسة أقوال. انتهى . تفرّد به المصنّف بهذا الحديث فقط. وقال النوويّ -﵀- في «شرحه»: اختَلَفوا في أبي سعيد هذا، فالصواب الذي قاله البخاريّ في «تاريخه» وغيره من الأئمة أنه عبد ربه بن سعيد، وقال ابن السكن: هو ابن أخي عائشة -﵂- من الرضاعة، وغَلَّطوه في ذلك، وقال ابن عبد الْبَرّ: هو الحسن البصريّ -﵀-، وغَلَّطوه أيضًا. انتهى . وعبارة القاضي عياض -﵀- في «الإكمال»: قال الإمام -يعني المازريّ-: كذا وقع أبو سعيد غير مسمّى، وسمّاه البخاريّ في «التاريخ الكبير» : عبد ربّه، وتابعه على ذلك ابن الجارود، وقد ذكر البخاريّ عن إسحاق، عن خالد، عن الْجُريريّ، عن عبد ربّه، عن وَرّاد، قال الدارقطنيّ: لعله اسم أبي سعيد، قال البخاريّ: قال عثمان بن عُمر، عن ابن عون، عن أبي سعيد الشاميّ، عن وَرّاد. وقال ابن السكن في «مصنّفه»: أبو سعيد عن ورّاد هو ابن أخي عائشة من الرضاعة، ووَهِمَ في هذا؛ لأن أبا سعيد رضيع عائشة، واسمه كثير بن عُبيد مشهور بذلك يُعَدّ في الكوفيين، وذلك رجل شاميّ، وأَرَى دخول الوهم على ابن السكن من قِبَل أن عبد اللَّه بن عون يروي عنهما جميعًا. وقد حَكَى ابن عبد البرّ أن أبا سعيد في هذا الإسناد هو الحسن البصريّ، وليس هذا بشيء، وقول البخاريّ، ومن تابعه أولى. انتهى كلام عياض -﵀- . والباقيان تقدّما قبله. وقوله: (بِمِثْلِ حَدِيثِ مَنْصُورٍ وَالْأَعْمَشِ) يعني أن حديث ابن عون، عن أبي سعيد، عن ورّاد مثل حديث منصور، والأعمش، عن المسيَّب بن رافع، عن ورّاد. [تنبيه]: رواية ابن عون هذه ساقها أبو عوانة في «مسنده» (١/ ٥٥٤) فقال: (٢٠٧٤) حدّثنا محمد بن إبراهيم الطرسوسيّ، قال: ثنا رَوْح (ح) وحدّثنا العباس بن محمد، قال: ثنا عثمان بن عُمر (ح) وحدّثنا يونس بن حبيب، قال: ثنا أبو داود، كلهم قالوا: ثنا ابن عون، أنبأني أبو سعيد، وقال بعضهم: عن أبي سعيد، قال: أنبأني وَرّاد كاتب المغيرة بن شعبة، قال: كتب معاوية إلى المغيرة بن شعبة: أن اكتب إلي بشيء حفظته من رسول اللَّه -ﷺ-. قال: كان إذا صلّى ففرغ، قال: «لا إله إلا اللَّه -قال: وأظنه قال-: وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، وهو على كل شيء قدير، اللهم لا مانع لما أعطيتَ، ولا معطي لما منعتَ، ولا ينفع ذا الجدّ منك الجدّ». انتهى. قال أبو عوانة: يقال: إن أبا سعيد هذا اسمه كثير، وهو رضيع عائشة، وبعض هؤلاء قال: أبو سعيد الشاميّ. انتهى. قال الجامع عفا اللْه عنه: قد عرفت ما في كلام أبي عوانة هذا آنفًا، فتنبّه، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٤٥] (. . .) - (وَحَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي عُمَرَ الْمَكِّيُّ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، حَدَّثَنَا عَبْدَةُ بْنُ أَبِي لُبَابَةَ، وَعَبْدُ الْمَلِكِ بْنُ عُمَيْرٍ، سَمِعَا وَرَّادًا، كَاتِبَ الْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ، يَقُولُ: كَتَبَ مُعَاوِيةُ إِلَى الْمُغِيرَةِ: اكْتُبْ إِلَيَّ بِشَيْءٍ سَمِعْتَهُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ -ﷺ- قَالَ: فَكَتَبَ إِلَيْهِ، سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ -ﷺ- يَقُولُ إِذَا قَضَى الصَّلَاةَ: «لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ، وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قُدِيرٌ، اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ، وَلَا مُعْطيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ»). رجال هذا الإسناد: ستة: ١ - (ابْنُ أَبِي عُمَرَ الْمَكِّيُّ) هو: محمد بن يحيى بن أبي عمر، تقدّم قبل بابين. ٢ - (سُفْيَانُ) بن عيينة، تقدّم في الباب الماضي. ٣ - (عَبْدُ الْمَلِكِ بْنُ عُمَيْر) بن سُويد اللَّخْميّ، حليف بني عديّ الكوفيّ، ويقال له: الفَرَسيّ، ثقة فقيهٌ، تغيّر حفظه، وربما دلّس [٣] (ت ١٣٦) عن (١٠٣) (ع) تقدم في «الإيمان» ٤٦/ ٢٩٦. والباقون ذُكروا قبل حديث. وقوله: (إِذَا قَضَى الصَّلَاةَ) أي فرغ منها، وخرج منها بالسلام، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٤٦] (٥٩٤) - (وَحَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ نُمَيْرٍ، حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا هِشَامٌ، عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ، قَالَ: كَانَ ابْنُ الزُّبَيْرِ يَقُولُ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ، حِينَ يُسَلِّمُ: «لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ، وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَلَا نَعْبُدُ إِلَّا إِيَّاهُ، لَهُ النِّعْمَةُ، وَلَهُ الْفَضْلُ، وَلَهُ الثَّنَاءُ الْحَسَنُ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ، وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ»، وَقَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ- يُهَلِّلُ بِهِنَّ دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ) . رجال هذا الإسناد: خمسة: ١ - (مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ نُمَيْرٍ) تقدّم في ثاني أحاديث الباب. ٢ - (أَبُوهُ) عبد اللَّه بن نمير الْهَمْدانيّ، أبو هشام الكوفيّ، ثقةٌ ثبتٌ، سنّيّ، من كبار [٩] (ت ١٩٩) (ع) تقدم في «المقدمة» ٢/ ٥. ٣ - (هِشَام) بن عروة بن الزبير بن العوّام الأسديّ، أبو المنذر المدنيّ، ثقةٌ فقيه، ربّما دلّس [٥] (ت ٥ أو ١٤٦) عن (٨٧) سنةً (ع) تقدّم في «شرح المقدّمة» جـ ١ ص ٣٥٠. ٤ - (أَبُو الزُّبَيْرِ) محمد بن مسلم بن تَدْرُس الأسديّ مولاهم المكيّ، صدوقٌ يُدلّس [٤] (ت ١٢٦) (ع) تقدم في «الإيمان» ٤/ ١١٩. ٥ - (ابْنُ الزُّبَيْرِ) هو: عبد اللَّه بن الزبير بن الْعَوّام القُرشيّ الأسديّ، أبو بكر أو أبو خُبيب الصحابيّ ابن الصحابيّ -﵄-، قُتِل في ذي الحجة سنة (٧٣) (ع) تقدم في «الطهارة» ١٦/ ٦١٠. لطائف هذا الإسناد: ١ - (منها): أنه من خماسيّات المصنّف -﵀-، وفيه التحديث، والعنعنة. ٢ - (ومنها): أن رجاله كلّهم رجال الجماعة. ٣ - (ومنها): أن فيه رواية تابعيّ، عن تابعيّ، والابن عن أبيه. ٤ - (ومنها): أن صحابيّه ابن صحابيّ، وهو أول مولود في الإسلام من المهاجرين بالمدينة. شرح الحديث: (عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ) محمد بن مسلم، وفي رواية الحجاج بن أبي عثمان الآتية: حدّثني أبو الزبير، قال: سمعت عبد اللَّه بن الزبير يخطب على هذا المنبر. . . (قَالَ: كَانَ) عبد اللَّه (ابْنُ الزُّبَيْرِ) -﵄- (يَقُولُ) زاد الشافعيّ: في روايته: «بصوته الأعلى»، ونَصّه في «الأمّ»: أخبرنا إبراهيم بن محمد، قال: حدثني موسى بن عقبة، عن أبي الزبير، أنه سمع عبد اللَّه بن الزبير، يقول: كان رسول اللَّه -ﷺ- إذا سلّم من صلاته يقول بصوته الأعلى: «لا إله إلا اللَّه وحده لا شريك له. . . إلخ» . إلا أنه ليس عنده كلمة «لا إله إلا اللَّه» بين قوله: «لا حول ولا قوّة إلا باللَّه»، وقولِهِ: «ولا نعبد إلّا إيّاه». وإبراهيم شيخه متكلّم فيه، وكان هو يوثّقه، والجمهور على تضعيفه، بل كذّبه بعضهم. (فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ) أي مكتوبة، كما تقدّم تقييده في حديث المغيرة -﵁- (حِينَ يُسَلِّمُ) قيل: فيه أنه ينبغي أن يكون هذا الذكر تاليًا للسلام، مقدّمًا على غيره، لتقييد القول به بوقت التسليم. ولا يعارض هذا ما تقدّم من حديث ثوبان، وعائشة -﵄-؛ لإمكان حمله على أوقات مختلفة، فتارةً يقول بعد السلام ما وقع في حديث ثوبان، وعائشة -﵂-، وتارة يقول ما وقع في حديث عبد اللَّه بن الزبير -﵄- هذا، وتارةً يقول ما تقدّم في حديث المغيرة بن شعبة -﵁-. وعلى هذا فالسنّة أن يأتي بهذه الأذكار على سبيل البدل، لا الجمع، وقيل: يجوز الجمع بينها؛ لأنه يحتمل أنه -ﷺ- كان يجمع بينها، ورَوَى كلُّ واحد ما سمعه منه -ﷺ-، ولا يخفى بُعده . قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: لا بُعْدَ في الجمع المذكور، بل هو الظاهر؛ لأنه -ﷺ- كان يجلس لانتظار انصراف النساء من المسجد ودخولهنّ بيوتهن، وذلك الوقت يسع أكثر من الذكر المذكور بكثير، فالظاهر أنه كان يقول أكثر من ذكر واحد، فينبغي من طال جلوسه أن يجمع بين هذه الأذكار، فتبصّر، واللَّه تعالى أعلم. («لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ)»لا«نافية للجنس، وخبرها محذوف، أي لا معبود بحقّ سواه، فلا بدّ من كلمة»بحقّ«، فلا يقدّر: لا معبود إلا اللَّه، كما يقدّره بعضهم؛ لأن المعبودات كثيرة، وإنما المراد المعبود بحقّ، وكذا لا يقدّر بـ»لا موجود إلا اللَّه»؛ فإن هذا مذهب الحلوليّة، وكذا ما قدّره بعض الشرّاح هنا: أي لا إله موجود غير اللَّه تقدير فاسدٌ؛ لأن وجود الآلهة مما لا شكّ ولا ارتياب فيه، فقد قال المشركين: ﴿أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا﴾ الآية، وقال فرعون: ﴿لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلَهًا غَيْرِي﴾ الآية، فليس المراد نفي وجود الآلهة، وإنما المراد نفي كونها معبودة بحقّ، وأنها لا تستحقّ العبادة، وإنما المعبود بحقّ هو اللَّه -﷿-، وهو المستحقّ للعبادة، دون غيره (وَحْدَهُ) منصوب على الحال بتأويله مشتقًّا نكرةً، أي حال كونه منفردًا في ذاته (لَا شَرِيكَ لَهُ) أي في أفعاله، وصفاته، وعبادته. وقيل: تأكيد بعد تأكيد، لمزيد الاعتناء بمقام التوحيد (لَهُ) أي لا لغيره، فتقديم الخبر يفيد الحصر (الْمُلْكُ، وَلَهُ الْحَمْدُ) في الأولى والآخرة، لا لغيره، فلا منعم سواه حتى يستحقّ الحمد (وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ) قال الأزهريّ: سمعت المنذريّ، يقول: سمعت أبا الهيثم يقول عن تفسير قوله: «لا حول ولا قوّة إلا باللَّه»، قال: الحولُ: الحَرَكَةُ، تقول: حالَ الشخصُ: إذا تحرّك، وكذلك كلّ متحوّل عن حاله، فكأن القائل إذا قال: لا حول ولا قوّة إلّا باللَّه يقول: لا حركة ولا استطاعة إلا بمشيئة اللَّه، وقال الكسائي: يقال: لا حول ولا قوّة إلا باللَّه، ولا حَيْلَ ولا قوّة إلا باللَّه، وورد ذلك في الحديث: لا حول ولا قوّة إلا باللَّه، وفُسّر بذلك المعنى: لا حركة، ولا قوّة إلا بمشيئة اللَّه تعالى، وقيل: الحول الحيلةُ، قال ابن الأثير، والأول أشبه. انتهى. (لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَلَا نَعْبُدُ إِلَّا إِيَّاهُ) إذ لا يستحقّ العبادة سواه (لَهُ النِّعْمَةُ) المراد جنس النعمة، قال تعالى: ﴿وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ﴾ [النحل: ٥٣]، أو له نعمة التوفيق (وَلَهُ الْفَضْلُ) أي له ﷿ الفضلُ بالقبول، أو له التفضّل على عباده (وَلَهُ) ﷿ (الثَّنَاءُ الْحَسَنُ) أي الوصف الحسن على ذاته، وصفاته، وأسمائه، وأفعاله (لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) أي الطاعة ﴿وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾ أي كرهوا كوننا مخلصين ديننَا للَّه، وكوننا عابدين وموحّدين له -﷿-. قال الطيبيّ -﵀-: قوله: «مخلصين» حالٌ عاملُهُ محذوفٌ، وهو الدّالّ على مفعول «كره»، أي نقول: «لا إله إلا اللَّه» حال كوننا مخلصين، ولو كره الكافرون قولنا، و«الدين» مفعول به لـ «مخلصين»، و«له» ظرف قدّم على المفعول به للاهتمام به. انتهى. وتعقّبه بعضهم، فقال: فيه تكلّف، والأولى جَعْلُهُ حالًا من فاعل «نعبد» المذكور. انتهى. قال الجامع عفا اللَّه عنه: التكلّف فيما قاله موجود أيضًا، حيث إن فيه الفصل بين الحال وصاحبه بقوله: «له النعمة إلخ»، فما قاله الطيبيّ -﵀- أقرب، فتأمّل. (وَقَالَ) ابن الزبير -﵄- (كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ- يُهَلِّلُ بِهِنَّ) أي يرفع صوته بهؤلاء الكلمات، يقال: أهلّ الرجل: إذا رفع صوته بذكر اللَّه تعالى عند نعمة، أو رؤية شيء يُعجبه . (دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ) وفي نسخة: «في دبر كلّ صلاة»، المراد المكتوبة، كما تقدّم قريبًا، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسألتان تتعلّقان بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث عبد اللَّه بن الزبير بهذا من أفراد المصنّف -﵀-. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٢٦/ ١٣٤٦ و١٣٤٧ و١٣٤٨ و١٣٤٩] (٥٩٤)، و(أبو داود) في «الصلاة» (١٥٠٦ و١٥٠٧)، و(النسائيّ) في «السهو» (١٣٣٩ و١٣٤٠) وفي «الكبرى» (١٢٦٢ و١٢٦٣) وفي «عمل اليوم والليلة» (١٢٨)، و(أحمد) في «مسنده» (٤/ ٤ و٤/ ٥)، و(ابن خزيمة) في «صحيحه» (٧٤١)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (٢٠٠٨ و٢٠٠٩ و٢٠١٠)، و(أبو عوانة) في «مسنده» (٢٠٧٥ و٢٠٧٦ و٢٠٧٧)، و(أبو نعيم) في «مستخرجه» (١٣١٧ و١٣١٨ و١٣١٩)، و(البيهقيّ) في «الكبرى» (٢/ ١٨٥)، و(البغويّ) في «شرح السنّة» (٧١٧)، وفوائد الحديث تقدّمت قريبًا، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٤٧] (. . .) - (وَحَدَّثَنَاه أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا عَبْدَةُ بْنُ سُلَيْمَانَ، عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ، عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ، مَوْلًى لَهُمْ، أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الزُّبَيْرِ، كَانَ يُهَلِّلُ دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ، بِمِثْلِ حَدِيثِ ابْنِ نُمَيْرٍ، وَقَالَ فِي آخِرِهِ: ثُمَّ يَقُولُ ابْنُ الزُّبَيْرِ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ- يُهَلِّلُ بِهِنَّ دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ). رجال هذا الإسناد: خمسة: ١ - (أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ) تقدّم في هذا الباب. ٢ - (عَبْدَةُ بْنُ سُلَيْمَانَ) الكلابيّ، أبو محمد الكوفيّ، يقال: اسمه عبد الرحمن، ثقةٌ ثبتٌ، من صغار [٨] (ت ١٨٧) أو بعدها (ع) تقدم في «الإيمان» ٦١/ ٣٣٩. والباقون ذُكروا قبله. وقوله: (مَوْلًى لَهُمْ) يعني أن أبا الزبير مولى لهشام بن عروة وأسرته، ولذا تقدّم في ترجمته أنه أسديّ، وهو قبيلة هشام بن عروة. وقوله: (بِمِثْلِ حَدِيثِ ابْنِ نُمَيْرٍ) يعني أن حديث عبدة بن سليمان، عن هشام، مثل حديث عبد اللَّه بن نمير عنه. وقوله: (وَقَالَ فِي آخِرِهِ) فاعل «قال» ضمير عبدة، أي قال عبدة في روايته في آخر هذا الحديث: «ثم يقول ابن الزبير: كان رسول اللَّه -ﷺ-. . . إلخ». [تنبيه]: رواية عبدة بن سليمان هذه ساقها النسائيّ -﵀- في «سننه»، فقال: (١٣٤٠) أخبرنا إسحاق بن إبراهيم، قال: حدّثنا عبدة، قال: حدّثنا هشام بن عروة، عن أبي الزبير، قال: كان عبد اللَّه بن الزبير، يُهَلل في دبر الصلاة، يقول: «لا إله إلا اللَّه، وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، وهو على كل شيء قدير، لا إله إلا اللَّه، ولا نعبد إلا إياه، له النعمة، وله الفضل، وله الثناء الحسن، لا إله إلا اللَّه، مخلصين له الدين، ولو كره الكافرون»، ثم يقول ابن الزبير: كان رسول اللَّه -ﷺ- يُهَلِّل بهنّ في دبر الصلاة. انتهى. واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٤٨] (. . .) - (وَحَدَّثَنِي يَعْقُوبُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ الدَّوْرَقِيُّ، حَدَّثَنَا ابْنُ عُلَيَّةَ، حَدَّثَنَا الْحَجَّاجُ بْنُ أَبِي عُثْمَانَ، حَدَّثَنِي أَبُو الزُّبَيْرِ، قَالَ: سَمِعْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الزُّبَيْرِ، يَخْطُبُ عَلَى هَذَا الْمِنْبَرِ، وَهُوَ يَقُولُ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ- يَقُولُ إِذَا سَلَّمَ فِي دُبُرِ الصَّلَاةِ، أَوِ الصَّلَوَاتِ، فَذَكَرَ بِمِثْلِ حَدِيثِ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ). رجال هذا الإسناد: خمسة: ١ - (يَعْقُوبُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ الدَّوْرَقِيُّ) العبديّ مولاهم، أبو يوسف البغداديّ، ثقة حافظ [١٠] (ت ٢٥٢) عن (٩٦) سنةً (ع) تقدم في «الإيمان» ٢٥/ ٢٠٩، وهو أحد مشايخ الأئمة الستّة بلا واسطة. ٢ - (ابْنُ عُلَيَّةَ) هو: إسماعيل بن إبراهيم بن مقسم الأسديّ مولاهم، أبو بِشْر البصريّ، ثقةٌ ثبتٌ حافظٌ [٨] (ت ١٩٣) (ع) تقدم في «المقدمة» ٢/ ٣. ٣ - (الْحَجَّاجُ بْنُ أَبِي عُثْمَانَ) ميسرة، أو سالم الصوّاف، أبو الصَّلْت الكنديّ مولاهم البصريّ، ثقةٌ حافظٌ [٦] (ت ١٤٣) (ع) تقدم في «الإيمان» ٥٢/ ٣١٨. والباقيان ذُكرا قبله. وقوله: (عَلَى هَذَا الْمِنْبَرِ) الظاهر أنه منبر مكة؛ لأن مكة كانت مقرّ خلافة عبد اللَّه بن الزبير -﵄-، وأبو الزبير مكيّ، واللَّه تعالى أعلم. وقوله: (أَوِ الصَّلَوَاتِ) «أو» للشكّ من الراوي. وقوله: (فَذَكَرَ) بالبناء للفاعل، والفاعل ضمير الحجّاج بن أبي عثمان. [تنبيه]: رواية الحجّاج بن أبي عثمان هذه ساقها ابن حبّان -﵀- في «صحيحه» (٥/ ٣٥٢) فقال: (٢٠١٠) أخبرنا ابن خزيمة، قال: حدّثنا يعقوب الدَّوْرَقيّ، قال: حدّثنا إسماعيل ابن عُلَيّة، قال: حدّثنا حجاج بن أبي عثمان، قال: أخبرنا أبو الزبير، قال: سمعت عبد اللَّه بن الزبير، يخطب على هذا المنبر، وهو يقول: كان رسول اللَّه -ﷺ- إذا سلّم في دبر الصلاة، يقول: «لا إله إلا اللَّه، لا نعبد إلا إياه، أهل النعمة والفضل، والثناء الحسن، لا إله إلا اللَّه، مخلصين له الدين، ولو كره الكافرون». انتهى. واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٤٩] (. . .) - (وَحَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ سَلَمَةَ الْمُرَادِيُّ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ وَهْبِ، عَنْ يَحْيَى بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سَالِمٍ، عَنْ مُوسَى بْنِ عُقْبَةَ، أَنَّ أَبَا الزُّبَيْرِ الْمَكِّي حَدَّثَهُ، أَنَّهُ سَمِعَ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الزُّبَيْرِ، وَهُوَ يَقُولُ فِي إِثْرِ الصَّلَاةِ إِذَا سَلَّمَ، بِمِثْلِ حَدِيثِهِمَا، وَقَالَ فِي آخِرِهِ: وَكَانَ يَذْكُرُ ذَلِكَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ -ﷺ-). رجال هذا الإسناد: ستّةٌ: ١ - (مُحَمَّدُ بْنُ سَلَمَةَ الْمُرَادِيُّ) الْجَمَليّ، أبو الحارث المصريّ، ثقةٌ ثبتٌ [١١] (ت ٢٤٨) (م د س ق) تقدم في «الإيمان» ٣٤/ ٢٣٩. ٢ - (عَبْدُ اللَّهِ بْنُ وَهْبٍ) القرشيّ مولاهم، أبو محمد المصريّ، ثقةٌ ثبتٌ حافظٌ فقيهٌ عابدٌ [٩] (ت ١٩٧) (ع) تقدم في «المقدمة» ٣/ ١٠. ٣ - (يَحْيَى بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سَالِم) بن عبد اللَّه بن عمر المدنيّ، صدوقٌ، من كبار [٨] (ت ١٥٣) (م د س) تقدم في «الطهارة» ٣٣/ ٦٨٢. ٤ - (مُوسَى بْنُ عُقْبَةَ) بن أبي عيّاش الأسديّ مولاهم، ثقةٌ فقيهٌ إمام في المغازي [٥] (ت ١٤١) (ع) تقدم في «الإيمان» ٨١/ ٤٣٣. والباقيان ذُكرا قبله. وقوله: (بِمِثْلِ حَدِيثِهِمَا) الضمير لهشام بن عروة، والحجّاج بن أبي عثمان، يعني أن موسى بن عقبة حدّث عن أبي الزبير بمثل حديث هشام، والحجاج كلاهما عنه. وقوله: (وَقَالَ فِي آخِرِهِ) فاعل «قال» ضمير موسى بن عقبة، أي قال موسى بن عقبة في آخر الحديث: «وكان يذكر. . . إلخ»، فقوله: «وكان يذكر. . . إلخ» مقول «قال».
В риваяте ан-Насаи от Исы ибн Йунуса, от аль-Авзаи, добавлено: «Затем пусть молится за себя тем, что ему представится». Это подтверждает, что повеление искать защиты от четырёх вещей носит обязательный характер, поскольку здесь молящемуся предоставлен выбор молиться тем, чем он желает, в отличие от того, что было прежде: там ему было дано повеление без выбора. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование. Два вопроса, связанных с этим хадисом: (Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (передан и аль-Бухари, и Муслимом). (Второй вопрос): о его источниках. Его привёл (автор) здесь [25/1327, 1329, 1330, 1331, 1332, 1333, 1334, 1335] (588), а также аль-Бухари в «Похоронах» (1377), Абу Дауд в «Молитве» (983), ат-Тирмизи в «Мольбах» (3604), ан-Насаи в «Забывчивости» (1310) и в «Большом сборнике» (1233), Ибн Маджа в «Совершении молитвы» (909), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (10/190), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/469 и 482), ад-Дарими в своих «Сунан» (1350 и 1351), аль-Бухари в «Аль-адаб аль-муфрад» (648 и 657), Ибн аль-Джаруд в «аль-Мунтака» (207), Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (721), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (1002, 1018, 1019, 1967), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (2043, 2044, 2045), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (1301, 1302, 1303, 1304, 1305, 1306, 1307), аль-Байхаки в «Большом сборнике» (2/154), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (693). И Аллах Всевышний знает лучше. Пользы хадиса приведём при разборе следующего хадиса, если пожелает Аллах Всевышний. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — наша опора и прекрасный Покровитель. И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал: [1328] (589) — «Рассказал мне Абу Бакр ибн Исхак, сообщил нам Абу аль-Йаман, сообщил нам Шуайб от аз-Зухри, сказавшего: сообщил мне Урва ибн аз-Зубайр, что Аиша, жена Пророка ﷺ, сообщила ему, что Пророк ﷺ обращался с мольбой в молитве: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от наказания могилы, и прибегаю к Тебе от искушения Масиха ад-Даджаля, и прибегаю к Тебе от искушения жизни и смерти. О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от греха и долга». Она сказала: тогда некто сказал ему: «Как много ты прибегаешь от долга, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Поистине, человек, когда обременён долгом, говорит и лжёт, и обещает и нарушает обещание»». Передатчики этого иснада: шесть. 1 — (Абу Бакр ибн Исхак) — это Мухаммад ибн Исхак ас-Сагани, живший в Багдаде, надёжный и твёрдый передатчик [11] (умер 270) (М 4). Упомянут ранее в «Вере» 4/116. 2 — (Абу аль-Йаман) — аль-Хакам ибн Нафи аль-Бахрани, аль-Хымси, известен по своей кунье, надёжный и твёрдый передатчик [10] (умер 222) (Э). Упомянут ранее в «Вере» 23/196. 3 — (Шуайб) ибн Абу Хамза, имя его отца — Динар аль-Умави, их вольноотпущенник, Абу Бишр аль-Хымси, надёжный, набожный передатчик, из числа наиболее твёрдых передатчиков от аз-Зухри [7] (умер 162) или после этого (Э). Упомянут ранее в «Вере» 23/196. А остальные упомянуты ранее, перед этим хадисом. Тонкости этого иснада: 1 — (Среди них): что он относится к шестизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах). 2 — (И среди них): что его передатчики — передатчики (сборников) всей группы (авторов шести сборников), кроме его непосредственного шейха, которого не приводил аль-Бухари. 3 — (И среди них): что вторая его половина — цепочка мединцев, а первая — хымситы, кроме его шейха, который багдадец. 4 — (И среди них): что в нём есть передача одного последователя от другого последователя, и передача передатчика от своей тётки по матери. 5 — (И среди них): что в нём Урва — один из семи (мединских) правоведов, а Аиша — одна из семи наиболее многочисленных передатчиков (хадисов). И Аллах Всевышний знает лучше. Разбор хадиса: (От аз-Зухри) — Мухаммада ибн Муслима, что он (сказал: сообщил мне Урва ибн аз-Зубайр, что Аиша) (да будет доволен ею Аллах). Его слово (жена Пророка ﷺ) стоит в винительном падеже как замена или пояснительное приложение к «Аиша». Слово «зауджун» без «та марбута» применяется к мужчине и к женщине согласно образцовому языку, и на нём построен Коран: сказал Аллах Всевышний: «Пребывай ты и жена твоя («зауджука») в Раю» — иногда женщину называют «завджа» с «та». (Сообщила ему, что Пророк ﷺ обращался с мольбой в молитве) — это выражение общее, не указывающее на определённое место в молитве, однако точное место — после последнего ташаххуда — определяется тем, что приводит автор в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) по пути аль-Валида ибн Муслима от аль-Авзаи со словами: «Когда кто-нибудь из вас закончит последний ташаххуд, пусть ищет защиты у Аллаха от четырёх...» — и далее приводится текст. Это же уточняется тем, что привёл Ахмад в своём «Мусанаде», и что признал достоверным Ибн Хузайма — а формулировка принадлежит ему — по риваяту Ибн Джурайджа: сообщил мне Абдуллах ибн Тавус от своего отца, что он говорил после ташаххуда слова, которым придавал очень большое значение. Я спросил: «В обоих ташаххудах?» Он ответил: «Нет, только в последнем ташаххуде, после него». Я спросил: «Что это?» Он ответил: «Прибегаю к Аллаху от наказания могилы, и прибегаю к Аллаху от наказания Ада, и прибегаю к Аллаху от зла Масиха ад-Даджаля, и прибегаю к Аллаху от наказания могилы, и прибегаю к Аллаху от искушения жизни и смерти». Он сказал: он придавал этому большое значение. Ибн Джурайдж сказал: сообщил мне это (передатчик) от своего отца, от Аиши, от Пророка ﷺ. В этом — определение того, что место этой мольбы о защите — после завершения последнего ташаххуда, и она предшествует прочим мольбам, а то, что пришло с дозволением молящемуся выбирать мольбу, какую пожелает, приходится после этой мольбы о защите и перед приветствием (таслимом). (О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от наказания могилы, и прибегаю к Тебе от искушения Масиха ад-Даджаля) — разбор этого приведён в предыдущем хадисе. (И прибегаю к Тебе от искушения жизни и смерти) — сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): то есть жизни и смерти, и это может подразумевать время того, ведь всё, что является «маалль-айн» из трёхбуквенного корня, может давать масдар, обозначение времени и места одним и тем же словом. Имеется в виду испытание мирской жизни и того, что после неё. Может также подразумеваться состояние предсмертной агонии и состояние допроса в могиле, так что, как бы прибегнув к защите от искушения этих двух состояний, он просил утверждения (стойкости) в них обоих, как сказал Аллах Всевышний: «Аллах утверждает тех, которые уверовали, твёрдым словом в мирской жизни и в Последней жизни» (Ибрахим: 27). И Аллах Всевышний знает лучше. (О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от греха) — то есть от того, чем человек грешит, или от того, в чём есть грех, или от того, что влечёт грех, или самого греха — масдар, поставленный на место имени. (И от долга) — сказал Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах): это масдар, поставленный на место имени, подразумевая долг грехов и прегрешений. Сказано также: «маграм» подобно «гурм» — это долг, и подразумевается то, что было взято в долг для того, что не угодно Аллаху, или для того, что дозволено, но затем человек оказался не в силах его выплатить. А что касается долга, в котором была нужда, и человек способен его выплатить, то от такого не следует искать защиты. — конец цитаты. Сказал Хафиз (да помилует его Аллах): «маграм» — это долг; говорится «гарима» с касрой на «ра», то есть взял в долг. Сказано, что подразумевается то, что взято в долг для недозволенного, или для дозволенного, а затем человек оказывается не в силах выплатить. Возможно также, что имеется в виду нечто более общее, чем это. И он ﷺ прибегал к защите от чрезмерной задолженности. Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): «маграм» — это «гурм» (долг), и в хадисе указано на вред, проистекающий от долга. — конец цитаты. Сказал ас-Синди (да помилует его Аллах), после упоминания предыдущих мнений: я говорю: очевидно, что подразумевается то, что приводит к греху по какой-либо причине. — конец цитаты. Сказал составитель, да простит его Аллах: то, что сказал ас-Синдий, да помилует его Аллах, — это верно, и это подтверждается концом хадиса, где Пророк ﷺ разъяснил, что долг влечёт за собой ложь и невыполнение обещания, а эти два качества — из нравов лицемеров. Что же касается прочего, помимо этого, то оно не является предметом обращения за защитой, ибо долг сам по себе не порицаем безусловно. Так, аль-Бухари привёл в своём «Сахихе» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто взял чужое имущество, желая его вернуть, тому Аллах поможет вернуть его; а кто взял, желая его уничтожить, того Аллах погубит». Имам Ахмад, ан-Насаи и Ибн Маджа привели от матери верующих Маймуны (да будет доволен ею Аллах), что она много занимала в долг, и её домочадцы говорили ей об этом, упрекали её и осуждали, а она отвечала: «Я не оставлю долг, ведь я слышала, как мой любимый и близкий ﷺ говорил: «Нет человека, который взял бы долг, зная, что Аллах знает о его намерении вернуть его, чтобы Аллах не помог ему вернуть его в этой жизни»» (1). А в версии Ибн Маджи: она много занимала в долг, и некоторые из её домочадцев сказали ей: «Не делай этого», — и осудили её за это. Она сказала: «Напротив, я слышала, как мой пророк и близкий ﷺ говорил: «Нет мусульманина, который взял бы долг, о котором Аллах знает, что он желает его вернуть, чтобы Аллах не помог ему вернуть его в этой жизни»». Из этого становится ясно, что долг не порицаем, кроме как если намерение человека дурно, — тогда он порицается и становится грехом, за который Аллах Всевышний наказывает. Пусть это будет замечено. И Аллах Всевышний знает лучше. [Примечание]: аль-Хаким привёл в своём «Мустадраке» (2/24) от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Долг — знамя Аллаха на земле; когда Он желает унизить раба, Он вешает его ему на шею». И сказал [аль-Хаким]: это достоверный хадис по условию Муслима, хотя оба они [аль-Бухари и Муслим] его не привели. Конец цитаты. Это — из его снисходительности [в оценке], ибо хафиз аз-Захаби, да помилует его Аллах, оспорил это, указав, что в его иснаде есть Бишр ибн Убайд ад-Дариси, а он слабый [передатчик]. А шейх аль-Албани сказал, что этот хадис — подделанный (2). (Она сказала) — Аиша (да будет доволен ею Аллах) — (и некто сказал ему) — это [«некто»] — сама Аиша (да будет доволен ею Аллах), как это разъяснено в риваяте ан-Насаи через путь Ма‘мара от аз-Зухри. В его формулировке: Посланник Аллаха ﷺ больше всего обращался за защитой от долга и от греха. Я сказала: о Посланник Аллаха, почему ты так часто обращаешься за защитой от долга? Он сказал: «Поистине, кто задолжает, тот говорит и обманывает, обещает и не выполняет». («Почему ты так часто обращаешься за защитой от долга, о Посланник Аллаха?») Первое «ма» — выражающее удивление, «акъсара» — с открытой «ра» — глагол удивления, а второе «ма» — масдарийя [придающее смысл отглагольного имени]; выводимый из него масдар стоит в винительном падеже как прямое дополнение глагола удивления. Как будто этот спрашивающий полагал, что долг связан лишь с бедственным положением, а от подобного не следует остерегаться людям совершенства, — сказал это ас-Синдий, да помилует его Аллах. (И он ﷺ сказал) в ответ на этот вопрос: («Поистине, человек») — имеется в виду родовое понятие, преимущественное состояние [людей], и подобно этому — женщина — (когда он в долгу) — с огласовкой «гарима» — с кясрой на «ра» — по образцу «та‘иба»: то есть на нём лежит долг, имеется в виду, что он взял в долг и сделал это своей привычкой и обычаем, как на это указывает контекст — (говорит) — с усиленной «даль» — то есть сообщает о минувших обстоятельствах, чтобы подготовить себе оправдание в промедлении — (и обманывает) — с открытой [лёгкой] «заль». Аль-Файюми сказал: «кязаба-йакзибу-кязибан», с фатхой, затем кясрой; допускается также облегчённое произношение с кясрой на «каф» и сукуном на «заль». Ложь [аль-казиб] — это сообщение о вещи в противоречии с тем, что она есть в действительности, будь то преднамеренно или по ошибке; и нет промежуточного между правдой и ложью по учению людей сунны, а грех следует за преднамеренностью. Конец цитаты (1). Смысл здесь таков: он говорит хозяину долга, когда тот требует с него, не имея того, чем расплатиться с долгом, и обманывает его, чтобы избавиться от его настойчивости, и говорит ему: «У меня есть отсутствующее имущество, когда оно появится, я выплачу тебе долг из него», — тогда как у него нет имущества, и он лишь хочет от него избавиться. (И обещает) — то есть в будущем, говоря: «Я отдам тебе завтра» или «через такой-то срок» — (а потом не выполняет) своё обещание. Из вышеизложенного становится ясно, что «гарима» — глагол условия, «хаддаса» [говорит] — его следствие, «казаба» [обманывает] — присоединено к следствию, к которому оно упорядочено, а «ва‘ада» [обещает] присоединено к «хаддаса», а не к «гарима», и «ахлафа» [не выполняет] упорядочено на нём. Итог ответа таков, что долг ведёт к порче религии [дин], и поэтому уделено внимание этому вопросу. Было поставлено затруднение относительно его ﷺ мольбы об упомянутом, тогда как он непогрешим и ему прощены прежние и будущие грехи. И на это дали несколько ответов: (Первый): что он имел целью научить свою общину. (Второй): что имеется в виду просьба от его имени за его общину, так что смысл здесь таков: «Прибегаю к Тебе за мою общину». (Третий): следование пути смирения, проявление рабской покорности, приверженность страху перед Аллахом, Его возвеличиванию, зависимости от Него и исполнение Его повеления в устремлении к Нему; и не запрещается повторение просьбы при подтверждённости ответа на неё, ибо это приносит благие деяния и возвышает степени, и в этом — побуждение для его общины к неотступности в этом; ибо если он ﷺ, при подтверждённости для него прощения, не оставлял смиренной мольбы, то тому, кому это не подтверждено, тем более подобает неотступность. Что же касается обращения за защитой от искушения Даджаля при уверенности, что тот его не застанет, то в этом нет затруднения при первых двух объяснениях. А сказано также, что при третьем объяснении можно предположить, что это было прежде подтверждения того, что он его не застанет; на это указывают его слова в другом хадисе у Муслима: «Если он выйдет, а я буду среди вас, то я — его соперник [в споре]…» — привёл это в «аль-Фатх» (1). И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда. Вопросы, относящиеся к этому хадису: (Вопрос первый): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) приведён единогласно [аль-Бухари и Муслимом]. (Вопрос второй): о его приведении с иснадами. Его привёл (составитель) здесь [25/1326] (587) и [25/1328] (589), (аль-Бухари) в «Азан» (832), «Истикраз» (2397), «Дуа‘ват» (6368, 6375, 6376, 6377), «Фитан» (7129); (Абу Дауд) в «Салят» (880); (ат-Тирмизи) в «Дуа‘ват» (3495); (ан-Насаи) в «Сахв» (1309), «Истиаза» (5454, 5472) и в «аль-Кубра» (1232); (Ибн Маджа) в «Дуа» (3838); (Ибн Абу Шайба) в своём «Мусаннафе» (10/188–189); (Ахмад) в своём «Мусанаде» (6/88–89 и 244); (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (852); (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (1968). И Аллах Всевышний знает лучше. (Вопрос третий): о его пользах: 1 — (в их числе): установленность мольбы этой мольбой в молитве. 2 — (в их числе): утверждение наказания в могиле, в противовес тем из мутазилитов, кто это отрицал, и обращение за защитой от него. 3 — (в их числе): утверждение существования Даджаля, утверждение его появления и искушения им людей. 4 — (в их числе): обращение за защитой от искушений упомянутых в хадисе вещей и прошение Аллаха Всевышнего об их отведении. 5 — (в их числе): возвеличивание значения долга и то, что он является причиной впадения в грех — во лжи в речи и в невыполнении обещания, а это оба — из свойств лицемеров. 6 — (в их числе): обращение за защитой от долга, ибо он позорит [человека] в этой жизни и в последней, если лишён благого намерения в его выплате, как это уже было разъяснено ранее. 7 — (в их числе): то, что сказал аль-Мухаллаб, да помилует его Аллах: из этого извлекается польза о перекрытии путей [ко злу — садд аз-зараи‘], ибо он ﷺ обратился за защитой от долга, поскольку он в большинстве случаев является путём ко лжи в речи и невыполнению обещания, вместе с тем, что имеет право сказать заимодавец; и нет противоречия между обращением за защитой от долга и допустимостью занимать в долг, ибо то, от чего искали защиты — это беды долга; и кто взял в долг и был избавлен от них, тому Аллах Всевышний даровал защиту, и он совершил дозволенное. Конец цитаты (1). 8 — (в их числе): то, что в слышании Аишей (да будет доволен ею Аллах) мольбы Пророка ﷺ в его молитве есть доказательство того, что он иногда позволял тому, кто находился рядом с ним, слышать его мольбу, подобно тому, как иногда позволял тому, кто находился рядом, слышать аят из Корана (2). 9 - (в том числе): то, что сказал кадий Ияд (да помилует его Аллах): мольба Пророка ﷺ и его прибегание к защите от Аллаха от этих вещей, от которых он уже был избавлен и защищён, — он совершал это лишь для того, чтобы утвердить в себе страх перед Аллахом Всевышним, Его возвеличивание и нужду в Нём, а также чтобы его община подражала ему в этом, и чтобы разъяснить им образец мольбы и то, чему в ней следует уделять внимание. Конец цитаты. 10 - (в том числе): то, что сказал автор в «Умде»: [Если ты скажешь]: его слово («смута жизни и смерти») охватывает всё упомянутое, так почему же эти четыре вещи были выделены особо для упоминания? [Отвечу]: из-за величия их положения и обилия их зла. Нет сомнения, что выделение части того, что охватывает общее, относится к разряду проявления внимания к делу ввиду тяжести его последствий. Здесь также присутствует присоединение общего к частному, и это ради значительности и величия положения того, к чему присоединяется. Кроме того, здесь имеется приём «свёртывания и развёртывания без соблюдения порядка» (аль-лафф ва-н-нашр гайр аль-муртаб): ибо мучение в могиле входит в смуту смерти, а смута Даджаля входит в смуту жизни. (2) См.: «Фатх аль-Бари» Ибн Раджаба 7/339. [Если ты скажешь]: какая польза в прибегании Пророка ﷺ к защите от этих вещей, от которых он уже был защищён? [Отвечу]: это лишь для того, чтобы утвердить в себе страх перед Аллахом Всевышним, чтобы община подражала ему в этом и чтобы разъяснить им образец мольбы. [Если ты скажешь]: мы согласились с этим, но какая польза в его прибегании к защите от смуты Масиха Даджаля, при том что он знал, что тот появится намного позже этого времени? [Отвечу]: польза в том, чтобы весть о нём распространилась среди общины от поколения к поколению, от группы к группе, о том, что он — лжец, приверженец лжи, клеветник, стремящийся распространить на земле порчу, обманщик и колдун, — чтобы дело его не осталось неясным для верующих при его появлении (да будет на него проклятие), и чтобы они убедились в истинности этого известия и узнали, что все его притязания ложны, как сообщил об этом Посланник Аллаха ﷺ. Возможно также, что это было наставлением от него ﷺ его общине или прибеганием к защите от его имени за них. [Если ты скажешь]: прибеганию к защите от Аллаха от долга противоречит то, что передал Джафар ибн Мухаммад от своего отца, от Абдуллаха ибн Джафара, возводя это к Пророку ﷺ: «Поистине, Аллах Всевышний с должником, пока он не выплатит свой долг, если это не связано с тем, что Аллах Всевышний не любит» (1). И ибн Джафар говорил своему слуге: «Иди и возьми для меня в долг, ибо я не хочу проводить ночь иначе, как с Аллахом со мной». Ат-Табарани сказал: оба хадиса достоверны. [Отвечу]: долг, от которого Пророк ﷺ прибегал к защите, — это либо долг в дозволенном деле, но у него нет способа его выплатить, и он тем самым подвергает риску погибели имущество своего брата; либо он берёт в долг, имея путь к выплате, но предпочитает оставить выплату, — и это верно лишь если понимать его слова ﷺ как наставление для его общины; либо он берёт в долг без нужды, из жажды к имуществу своего брата и тому подобного. А хадис Джафара (да будет доволен им Аллах) касается того, кто берёт в долг по законной нужде, с намерением выплатить, даже если у него нет пути к выплате. Конец того, что в «Умде» (2). Это — хорошее исследование, и разбор этого вопроса уже проходил недавно, так обрати внимание. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — наш достаточный покровитель, и прекрасен Он как покровитель. (2) «Умдат аль-кари» 6/168. По непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано: [1329] (588) - (Рассказал мне Зухайр ибн Харб, рассказал нам аль-Валид ибн Муслим, рассказал мне аль-Авзаи, рассказал нам Хассан ибн Атыйя, рассказал мне Мухаммад ибн Абу Айша, что он слышал, как Абу Хурайра говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Когда кто-либо из вас закончит последний ташаххуд, пусть прибегнет к защите Аллаха от четырёх вещей: от мучения ада, от мучения в могиле, от смуты жизни и смерти и от зла Масиха Даджаля»). Сказал собиратель (да простит его Аллах): это — второй путь передачи хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), приведённого ранее. Уже было указано, что предпочтительнее было бы поместить хадис Аиши (да будет довольна ею Аллах), упомянутый перед этим, до её хадиса в начале главы, и упорядочить приведение хадисов Абу Хурайры друг за другом, как это очевидно. Передатчики этого иснада: шестеро. Все они были упомянуты раньше, кроме: 1 - (аль-Валид ибн Муслим) аль-Курайши, их вольноотпущенник, Абу аль-Аббас ад-Димашки, надёжный (сика), но много практиковал тадлис и «тасвийа» [8] (умер в 194 или 195) (используется в «аль-Джами» аль-Бухари и в четырёх других сборниках), упоминался ранее в «Книге веры» 10/144. Его слово: («когда кто-либо из вас закончит последний ташаххуд») — в этом разъяснение места прибегания к защите от этих четырёх вещей, а именно после последнего ташаххуда. В этом также содержится возражение ибн Хазму, который счёл это обязательным также и в первом ташаххуде. Его слово: («от мучения ада... и до конца») — заменяет предлог с местоимением, упомянутый перед этим, будучи заменой детализирующей на обобщённую. Хадис приведён и у аль-Бухари, и у Муслима (муттафак алейхи), и полный разбор его и разъяснение вопросов, связанных с ним, уже приведены перед этим. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — наш достаточный покровитель, и прекрасен Он как покровитель. По непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано: [1330] (...) - (И рассказал мне это аль-Хакам ибн Муса, рассказал нам Хикль ибн Зияд, сказал: (2) В одной из версий: «и от смуты Масиха». (х) И рассказал нам Али ибн Хашрам, сообщил нам Иса, то есть ибн Юнус, — все вместе от аль-Авзаи, с этим же иснадом, и сказал (1): «Когда кто-либо из вас закончит ташаххуд», и не упомянул слово «последний»). Передатчики этого иснада: пятеро: 1 - (аль-Хакам ибн Муса) ибн Абу Зухайр, Абу Салих аль-Багдади аль-Катари, надёжный (сика) [10] (умер в 232) (используется у аль-Бухари как «хат», у Муслима, Абу Дауда в «аль-Мараси», ан-Насаи, ибн Маджа), упоминался ранее в «Книге веры» 46/294. 2 - (Хикль ибн Зияд) ас-Саксаки ад-Димашки, обосновавшийся в Бейруте. Говорят, что «Хикль» — прозвище, а настоящее его имя Мухаммад или Абдуллах. Он был писцом аль-Авзаи, надёжный (сика), точный (мутакин) [9] (умер в 179 году или позже) (используется у Муслима и в четырёх сборниках), упоминался ранее в «Книге молитвы» 44/1099. 3 - (Али ибн Хашрам) — по весу как «Джафар» — аль-Марвази, надёжный (сика), из младших представителей [10] (умер в 257 году или позже) (используется у Муслима, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упоминался ранее в «Введении» 4/25. 4 - (Иса ибн Юнус) ибн Абу Исхак ас-Сабии аль-Куфи, переселился в Шам для несения службы на границе, надёжный (сика), пользующийся доверием (мамун) [8] (умер в 187 или 191 году) (используется во всех шести сборниках), упоминался ранее во «Введении» 5/28. Его слово: («все вместе от аль-Авзаи, с этим же иснадом») означает, что каждый из Хикля ибн Зияда и Исы ибн Юнуса передал это от аль-Авзаи с тем же иснадом, что и ранее, то есть от Хассана ибн Атыйи, от Мухаммада ибн Абу Айши, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). [Замечание]: я не нашёл, чтобы кто-либо приводил риваяты Хикля и Исы отдельно, кроме того, что привёл Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (2/186), сказав: (1301) рассказал нам Сулейман ибн Ахмад, рассказал нам Мухаммад ибн Исхак ибн Рахавайх, рассказал нам мой отец, рассказал нам Иса ибн Юнус (х) и рассказал нам Али ибн Харун, рассказал нам Джафар аль-Фирьяби, рассказал нам Сулейман ибн Абд ар-Рахман, рассказал нам Хикль ибн Зияд (х) и рассказали нам Абдуллах ибн Мухаммад и Мухаммад ибн Ибрахим, они сказали: рассказал нам Ахмад ибн Али, рассказал нам Абу Хайсама, рассказал нам Вакиа (х) и рассказал нам Абу Джафар Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Яктыни, рассказал нам Абу Яхья аль-Хузайми, рассказал нам Хишам ибн Аммар, рассказал нам аль-Валид ибн Муслим (х) и рассказал нам Абу Бакр ибн Малик, рассказал нам Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль, рассказал мне мой отец, рассказал нам аль-Валид ибн Муслим, — все они сказали: рассказал нам аль-Авзаи, рассказал нам Хассан ибн Атыйя, рассказал мне Мухаммад ибн Абу Айша, сказал: слышал, как Абу Хурайра говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Когда кто-либо из вас закончит последний ташаххуд, пусть прибегнет к защите Аллаха от четырёх вещей: от мучения ада, от мучения в могиле, от смуты жизни и смерти и от зла Масиха Даджаля», сказал: их формулировка одинакова. Конец цитаты. Сказал собиратель (да простит его Аллах): так сказал Абу Нуайм: что их формулировка одинакова, и это противоречит словам автора: «и не упомянул слово «последний»», так подумай над этим. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — наш достаточный покровитель, и прекрасен Он как покровитель. И по непрерывному санаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1331] (…) — «Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна: рассказал нам Ибн Абу Адий от Хишама, от Йахьи, от Абу Салямы, что он слышал, как Абу Хурайра говорил: сказал Пророк Аллаха ﷺ: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от мучения могилы, и от мучения Огня, и от искушения жизни и смерти, и от зла аль-Масиха ад-Даджжаля»». Передатчики этого иснада — шестеро: 1 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна) — Абу Муса аль-Анази аль-Басри, известный как аз-Заман, надёжный, твёрдый (ثقة ثبت) [10] (умер в 252 г.) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Введении» 2/2. 2 — (Ибн Абу Адий) — это Мухаммад ибн Ибрахим ибн Абу Адий, Абу Амр аль-Басри, надёжный [9] (умер в 194 г. по достоверному мнению) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Книге веры» 6/128. 3 — (Хишам) ибн Абу Абдуллах Санбар, Абу Бакр аль-Басри ад-Даставаи, надёжный, твёрдый, был обвинён в приверженности къадру, из числа старших передатчиков [7] (умер в 154 г.) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Книге веры» 12/156. Остальные упомянуты в этой главе, а «Йахья» — это Ибн Абу Касир, а «Абу Саляма» — это Ибн Абд ар-Рахман ибн Аууф. Хадис передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом), а его разбор известен из того, что было изложено ранее, равно как и связанные с ним вопросы. Аллах Всевышний знает лучше об истинном положении дел, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель. И по непрерывному санаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1332] (…) — «Рассказал нам Мухаммад ибн Аббад: рассказал нам Суфьян от Амра, от Тавуса, который сказал: я слышал, как Абу Хурайра говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Прибегайте к Аллаху от мучения Аллаха, прибегайте к Аллаху от мучения могилы, прибегайте к Аллаху от искушения аль-Масиха ад-Даджжаля, прибегайте к Аллаху от искушения жизни и смерти»». Передатчики этого иснада — пятеро: 1 — (Мухаммад ибн Аббад) ибн аз-Зибрикан аль-Макки, переселившийся в Багдад, правдивый, но допускающий ошибки [10] (умер в 234 г.) (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), уже упоминался в «Введении» 4/19. 2 — (Суфьян) ибн Уяйна, уже упоминался главой ранее. 3 — (Амр) ибн Динар, также упоминался главой ранее. 4 — (Тавус) ибн Кайсан аль-Хумайри, их вольноотпущенник, Абу Абд ар-Рахман аль-Йамани, надёжный, твёрдый, знаток фикха [3] (умер в 106 г.) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Введении» 4/18. Его слово (прибегайте к Аллаху... и до конца) — это повелительная форма от глагола «а‘аза», подобно «каля», то есть: просите у Него защиты. Говорят: «истаазту би-Ллях» и «‘узту бихи ма‘азан ва ‘ийазан» — искал у Него прибежища. Хадис передан согласованно, и полный его разбор и связанные с ним вопросы уже были изложены ранее. Аллах Всевышний знает лучше об истинном положении дел, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель. И по непрерывному санаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1333] (…) — «Рассказал нам Мухаммад ибн Аббад: рассказал нам Суфьян от Ибн Тавуса, от его отца, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ — подобное этому». Передатчики этого иснада — пятеро, и все они уже упоминались в предыдущем санаде, кроме: 1 — (Ибн Тавус) — это Абдуллах ибн Тавус ибн Кайсан, Абу Мухаммад аль-Йамани, надёжный, достойный, благочестивый [6] (умер в 132 г.) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Введении» 4/18. Его слово (подобное этому) означает: подобное предыдущему хадису Абу Хурайры. [Замечание]: этот риваят Ибн Тавуса приводит аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (2/432), где он сказал: (980) «Рассказал нам аль-Хумайди: рассказал нам Суфьян: рассказал нам Ибн Тавус от его отца, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Прибегайте к Аллаху от мучения Аллаха, прибегайте к Аллаху от искушения жизни и смерти, прибегайте к Аллаху от мучения могилы, прибегайте к Аллаху от искушения аль-Масиха ад-Даджжаля»». Конец цитаты. Аллах Всевышний знает лучше об истинном положении дел, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель. И по непрерывному санаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1334] (…) — «Рассказали нам Мухаммад ибн Аббад, Абу Бакр ибн Абу Шейба и Зухайр ибн Харб, они сказали: рассказал нам Суфьян от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ — подобное этому». Передатчики этого иснада — семеро: 1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — это Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шейба Ибрахим ибн Усман аль-Куфи, васитского происхождения, надёжный, хафиз, автор трудов [10] (умер в 235 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), уже упоминался в «Введении» 1/1. 2 — (Абу аз-Зинад) Абдуллах ибн Заквван аль-Курайши, их вольноотпущенник, Абу Абд ар-Рахман аль-Мадани, надёжный, знаток фикха [5] (умер в 130 г. или ранее) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Введении» 5/30. 3 — (аль-А‘радж) Абд ар-Рахман ибн Хурмуз, Абу Дауд аль-Мадани, надёжный, твёрдый, знаток фикха [3] (умер в 117 г.) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Книге веры» 23/192. Остальные уже упоминались в этой главе. [Замечание]: этот риваят аль-А‘раджа приводит ан-Насаи в своих «Сунан», где он сказал: (5516) «Сообщил нам Мухаммад ибн Мансур: рассказал нам Суфьян от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Прибегайте к Аллаху от мучения Аллаха, прибегайте к Аллаху от мучения могилы, прибегайте к Аллаху от искушения жизни и смерти, прибегайте к Аллаху от искушения аль-Масиха ад-Даджжаля»». Конец цитаты. Аллах Всевышний знает лучше об истинном положении дел, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель. И по непрерывному санаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1335] (…) — «Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна: рассказал нам Мухаммад ибн Джафар: рассказал нам Шуба от Будайля, от Абдуллаха ибн Шакика, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, что он прибегал к защите от мучения могилы, от мучения Джаханнама и от искушения ад-Даджжаля». Передатчики этого иснада — шестеро: 1 — (Мухаммад ибн Джафар) Гундар, Абу Абдуллах аль-Басри, надёжный, с достоверной записью [9] (умер в 193 или 194 г.) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Введении» 2/2. 2 — (Шуба) ибн аль-Хаджжадж, уже упоминался двумя главами ранее. 3 — (Будайль) ибн Майсара аль-Укайли аль-Басри [5] (умер в 125 или 135 г.) (Муслим и четверо), уже упоминался в «Книге молитвы» 47/1115. 4 — (Абдуллах ибн Шакик) аль-Укайли аль-Басри, надёжный, но с примесью насба (враждебности к Али) [3] (умер в 108 г.) (аль-Бухари в «Тарихе», Муслим и четверо), уже упоминался в «Книге веры» 84/450. Остальные двое уже упоминались в этой главе. Хадис привёл ан-Насаи в «Книге прибегания к защите» (8/178), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/298 и 454). Его разбор и связанные с ним вопросы были изложены ранее. Аллах Всевышний знает лучше об истинном положении дел, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель. И по непрерывному санаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1336] (595) — «Рассказал нам Кутайба ибн Саид от Малика ибн Анаса — в том числе прочитанном при нём, — от Абу аз-Зубайра, от Тавуса, от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха ﷺ учил их этой молитве, как учил их суре из Корана, говоря: «Говорите: О Аллах, поистине мы прибегаем к Тебе от мучения Джаханнама, и я прибегаю к Тебе от мучения могилы, и я прибегаю к Тебе от искушения аль-Масиха ад-Даджжаля, и я прибегаю к Тебе от искушения жизни и смерти»». Сказал Муслим ибн аль-Хаджжадж: дошло до меня, что Тавус сказал своему сыну: «Ты обращался с этими словами в своей молитве?» Тот ответил: «Нет». Тогда он сказал: «Повтори свою молитву», — потому что Тавус передавал это от трёх или четырёх [передатчиков], или как он сказал. Участники этого иснада: пятеро: 1 — (Кутайба ибн Саид) ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Багланий, надёжный, твёрдый в передаче [10] (умер в 240 г.), упомянут ранее во «Введении» 6/50. 2 — (Малик ибн Анас), имам обители переселения, Абу Абдуллах, имам, довод, знаток фикха, известный муджтахид [7] (умер в 179 г.) (входит в число передатчиков всех шести сводов), упомянут ранее в комментарии к «Введению», ч. 1, с. 378. 3 — (Абу аз-Зубайр) Мухаммад ибн Муслим ибн Тадрус аль-Асади, их вольноотпущенник, мекканец, правдив, но практиковал тадлис [4] (входит в число передатчиков всех шести сводов), упомянут ранее в «Вере» 4/119. 4 — (Ибн Аббас) Абдуллах, море знания, учёный (да будет доволен им Аллах), упомянут ранее, перед этой главой, а «Тавус» упомянут двумя хадисами ранее. Тонкости этого иснада: 1 — (из них): что это один из иснадов автора (да помилует его Аллах), состоящих из пяти звеньев. 2 — (из них): что все его участники — передатчики, [на которых опирается] община [учёных]. 3 — (из них): что в нём есть передача одного последователя от другого последователя. 4 — (из них): что его сподвижник — один из четырёх Абдуллахов и один из семи, передавших наибольшее число хадисов; он передал 1696 хадисов. Разъяснение хадиса: (От Ибн Аббаса) (да будет доволен им Аллах) (что Посланник Аллаха ﷺ обучал их) то есть своих сподвижников или членов своей семьи (этой молитве) то есть той, что приводится далее (так же, как обучал их суре из Корана) — это разъяснение, подчёркивающее внимание ﷺ к обучению его общины этой молитве, а также подтверждение важности обращения к Аллаху за защитой посредством неё и настоятельного побуждения к ней (он говорил) ﷺ («говорите) — это повеление произносить данную молитву, и внешний смысл повеления указывает на обязательность; к этому склонялся Тавус, поскольку он велел своему сыну повторить молитву, когда тот не произнёс её, к этому же склонялся Ибн Хазм, тогда как большинство учёных считало её желательной, а не обязательной, и первое мнение является более очевидным, поскольку нет ничего, что отвращало бы от обязательности этого повеления (о Аллах, поистине мы прибегаем к Тебе от мучений Геенны) — здесь указание на то, что нет спасения от её мучений, кроме как через обращение к её Создателю за защитой (и прибегаю к Тебе от мучений могилы, и прибегаю к Тебе от искушения Лжемессии-Даджаля) то есть на случай встречи с ним (и прибегаю к Тебе от искушения жизни и смерти) — здесь обобщение после уточнения, и слово «прибегаю» повторяется в каждой фразе, подчёркивая значимость каждого из этих пунктов и то, что каждый из них заслуживает отдельного обращения за защитой. (Сказал Муслим ибн аль-Хаджжадж), автор книги: (дошло до меня) — автор «ат-Танбих» сказал: я не знаю, кто передал ему это. (Что Тавус сказал своему сыну) — возможно, что это Абдуллах ибн Тавус, либо кто-то иной (ты обращался с этими словами) — в некоторых версиях: «обращался с этими словами?» без вопросительной частицы, то есть: обращался ли ты с этими молитвенными словами (в своей молитве?, тот ответил) сын его (нет) то есть я не обращался с ними (сказал) Тавус своему сыну (повтори свою молитву) то есть за то, что ты оставил то, что тебе было велено, а именно упомянутые молитвенные слова; затем он привёл причину своего повеления повторить молитву, сказав: (потому что Тавус) — здесь оборот речи от первого лица к третьему, поскольку по смыслу должно было быть «потому что я передавал это» (передавал это) то есть перенимал (от трёх или четырёх [передатчиков], или как он сказал) — «или» указывает на сомнение передатчика. Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): судя по внешнему смыслу слов Тавуса, он понимал повеление как обязательное, поэтому обязал повторить молитву из-за упущения этого; большинство же учёных считают это желательным, а не обязательным, и, возможно, Тавус хотел воспитать своего сына и подчеркнуть важность этой молитвы для себя самого, а не то, что он верил в её обязательность. Конец цитаты. Сказал составитель, да простит его Аллах: истина в том, что сказал судья Ийяд (да помилует его Аллах): Тавус считал это обязательным, и его слова в «аль-Икмаль» таковы: слова Тавуса своему сыну, когда тот не произнёс молитву о защите, как учил их Пророк ﷺ, — «повтори свою молитву» — указывают на то, что он понимал повеление Пророка ﷺ об этом, а также его слова «просите защиты у Аллаха» как обязательные. Конец цитаты. Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): то, что Тавус велел своему сыну повторить молитву, когда тот не обратился за защитой от этих вещей, является доказательством того, что он считал обязательным обращение за защитой от них в молитве, и, видимо, он опирался на внешний смысл повеления обращаться за защитой от них, и это подтверждалось тем, что Пророк ﷺ обучал этому людей так же, как обучал их суре из Корана, а также постоянством Пророка ﷺ в этом. Он сказал: возможно также, что он велел ему повторить молитву в целях строгости по отношению к нему, чтобы тот не относился беспечно к этим молитвенным словам и не оставлял их, лишаясь тем самым их пользы и награды. Конец цитаты. Сказал составитель, да простит его Аллах: первое из этих предположений является верным ввиду очевидности его доводов, как разъяснил сам аль-Куртуби (да помилует его Аллах). Итог таков, что доводы в пользу мнения об обязательности обращения за защитой от этих четырёх вещей очевидны, так что рассмотри это беспристрастно, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование. Два вопроса, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): этот хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) относится к числу тех, что передал только автор (да помилует его Аллах). (Второй вопрос): о его источниках: Его привёл (автор) здесь [25/1336] (590), (аль-Бухари) в «аль-Адаб аль-Муфрад» (694), (Абу Дауд) в «Молитве» (1542), (ат-Тирмизи) в «Мольбах» (3494), (ан-Насаи) в «Погребениях» (4/104) и в «Обращении за защитой» (8/267–277), (Ибн Маджа) в «Мольбе» (3840), (Малик) в «аль-Муватта» (1/215), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (1/242, 258, 298, 311), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (999), (ат-Табарани) в «аль-Кабир» (12159), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (1308), (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (1364), и Аллах Всевышний знает лучше. Пользы хадиса уже были упомянуты незадолго до этого, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение. «Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь». (26) — (Глава о желательности упоминания Аллаха после молитвы и разъяснении его формы) С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1337] (591) — (Рассказал нам Давуд ибн Рушайд, [сказав]: рассказал нам аль-Валид, от аль-Аузаи, от Абу Аммара, чьё имя — Шаддад ибн Абдуллах, от Абу Асмы, от Саубана, который сказал: когда Посланник Аллаха ﷺ завершал свою молитву, он просил прощения трижды и говорил: «О Аллах, Ты — мир, и от Тебя мир, благословен Ты, Обладатель величия и почёта». Сказал аль-Валид: я спросил аль-Аузаи: как совершается это испрашивание прощения? Он ответил: ты говоришь: прошу прощения у Аллаха, прошу прощения у Аллаха). Участники этого иснада: шестеро: 1 — (Давуд ибн Рушайд) — в уменьшительной форме — аль-Хашими, их вольноотпущенник, аль-Хуваризми, поселившийся в Багдаде, надёжный [10] (умер в 239 г.) (передатчик у аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, Ибн Маджи), упомянут ранее в «Вере» 10/148. 2 — (аль-Валид) ибн Муслим ад-Димашки, упомянут в предыдущей главе. 3 — (аль-Аузаи) Абд ар-Рахман ибн Амр, известный имам, упомянут также в предыдущей главе. 4 — (Абу Аммар, чьё имя — Шаддад ибн Абдуллах) аль-Курайши ад-Димашки, вольноотпущенник Муавии ибн Абу Суфьяна, надёжный, [но] практиковал ирсаль [4]. Передавал от Абу Хурайры, Шаддада ибн Ауса, Амра ибн Абасы, Ватилы, Абу Асмы ар-Рахаби и других. От него передавали аль-Аузаи, Икрима ибн Аммар, Ауф аль-Аʻраби и другие. Сказал Икрима ибн Аммар: рассказал нам Шаддад Абу Аммар, который встречался с Абу Умамой и Ватилой, а также сопровождал Анаса в Шам, и он хвалил его достоинствами и добром. Сказал Яхья ибн Абу Касир: рассказал нам Шаддад ибн Абдуллах, и он был одобряемым [передатчиком]. Сказали аль-Иджли, Абу Хатим и ад-Даракутни: надёжный. Сказали Усман ад-Дарими и Ибн аль-Джунайд от Ибн Маина: в нём нет (1) В одной из версий: «аль-Валид ибн Муслим». (2) В одной из версий: «йакулю»....без проблем (в передаче от него), и так же сказал ан-Насаи. А Салих ибн Мухаммад сказал: правдив (садук), но не слышал ни от Абу Хурайры, ни отАуфа ибн Малика. Упомянул его Ибн Хиббан в «Сикат», а Йакуб ибн Суфьян сказал: надёжен (сика). Вывел от него аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» и составитель (Муслим), а также «четверо» (авторы четырёх Сунан). В этой книге у него всего семь хадисов, под номерами (591), (832), (1036), (2074), (2276), (2278) и (2765). 5 — (Абу Асма) Амр ибн Марсад, а говорят: его имя Абдуллах ад-Димашки, надёжен [3], умер во время правления Абд аль-Малика (бх, м, 4). Ранее упоминался в «Хайд» 7/722. 6 — (Саубан) ибн Буджуд аль-Хашими, вольноотпущенник Пророка ﷺ, был его сподвижником и неотступно следовал за ним, а после него поселился в Шаме и умер в Хымсе в (54) году (бх, м, 4). Ранее упоминался в «Хайд» 7/722. А Аллах Всевышний знает лучше. Тонкости этого иснада: 1. (Из них): что это один из шестизвенных иснадов составителя (да будет милостив к нему Аллах). 2. (Из них): что он сплошь состоит из шамийцев, кроме его шейха, который хорезмиец, а затем багдадец. 3. (Из них): что в нём есть передача табиина от табиина. А Аллах Всевышний знает лучше. Разбор хадиса: («От Саубана» (да будет доволен им Аллах)), что он (сказал: «Посланник Аллаха ﷺ, когда завершал свою молитву») ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) сказал: под завершением подразумевается таслим, то есть он произносил приветствие в конце молитвы («просил прощения трижды»). Это испрашивание прощения указывает на то, что раб не исполняет права поклонения своему Господину должным образом из-за того, что его одолевают наваждения и посторонние мысли, поэтому ему было предписано испрашивание прощения в качестве восполнения этого. Ас-Синди (да будет милостив к нему Аллах) сказал: он ﷺ испрашивал прощение, умаляя своё деяние и возвеличивая величие своего Господа. Таким же должно быть состояние поклоняющегося: ему следует осознавать величие славы своего Господа и незначительность себя самого и своего деяния перед Ним, чтобы усиливалось его смирение и испрашивание прощения по мере увеличения деяний. И Аллах восхвалил Своих рабов, сказав: «Они спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом молили о прощении» [аз-Зарийат: 17-18]. Ибн Саййид ан-Нас (да будет милостив к нему Аллах) сказал: это исполнение права рабства Аллаху и осуществление обязанностей благодарности, как он сказал: «Не быть ли мне благодарным рабом?», и чтобы разъяснить верующим свою сунну на деле, как разъяснял её словом в молении и смиренной просьбе, чтобы ему следовали. Конец. (И говорил) ﷺ после испрашивания прощения («О Аллах, Ты — ас-Салям) это одно из имён Аллаха Всевышнего, то есть Ты — свободный от изъянов, пороков и всякого несовершенства. Ас-Санъани (да будет милостив к нему Аллах) сказал: подразумевается обладающий свободой от всякого несовершенства и порока, отглагольное имя, употреблённое в форме, указывающей на усиление. Конец. В определённости обоих членов предложения содержится указание на исключительность, то есть именно Ты обладаешь свободой от недостатков и изъянов, а не кто-либо иной. («И от Тебя ас-Салям») это в значении спасения (саляма), то есть Ты Тот, Кто дарует спасение и наделяет им того, кого пожелаешь, а не кто-либо иной; или же: у Тебя мы просим спасения от бедствий этого мира и мира иного; или же: от Тебя ожидается мир, испрашивается и извлекается польза; или же: спасение от изъянов и бедствий испрашивается у Тебя, или же исходит от Тебя, ибо спасённый — это тот, кого Ты спас. Шейх аль-Джазари (да будет милостив к нему Аллах) сказал: что касается того, что добавляется после слов «и от Тебя ас-Салям», вроде: «и к Тебе возвращается мир, так оживи же нас, Господь наш, миром и введи нас в обитель мира», то это не имеет основания, а является вымыслом некоторых рассказчиков (кассасов). Конец. («Ты благословен») (табаракта) — форма «тафа‘альта» от корня «барака» (благословение), означающего обильность и рост. Передаётся от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «табарака» в значении «та‘аля» (Он превыше). Абу аль-Аббас сказал: возвысился, а «аль-мубарак» — возвышенный. Ибн аль-Анбари сказал: пресвятой. Аль-Хасан сказал: «табарака» — то, от кого исходит благословение. Ад-Даххак сказал: возвеличился. Аль-Халиль сказал: возвеличен. Аль-Хусайн ибн аль-Фадль сказал: Он благословен в Своей сущности и благословляет того из Своих творений, кого пожелает. Учёный Ибн аль-Каййим (да будет милостив к нему Аллах) сказал: это лучшее из мнений, ибо Его, Пресвятого, благословенность есть описание сущности, присущей Ему, и описание действия. Ибн Атыйя сказал: значение его — Он велик, и умножились Его благословения, и этим словом описывается только Аллах Всевышний, и оно не изменяется по формам в арабском языке — от него не употребляется ни настоящее время, ни повелительное наклонение. Он сказал: причина этого в том, что «табарака», поскольку этим словом не описывается никто, кроме Аллаха, не предполагает будущего времени, так как Аллах, могуч Он и велик, был благословенным в вечности. («Обладатель величия») с опущением обращающей частицы «йа», что допустимо в широком употреблении речи, подобно словам Всевышнего: «Йусуф, оставь это» — аят. Аль-Харири в своей «Мульхе» сказал: И опущение «йа» допустимо при обращении, Как в их словах: «Господь мой, ответь на мою молитву». То есть величия («и почёта») то есть благодеяния к Своим приближённым. («Сказал аль-Валид») ибн Муслим («И я спросил аль-Аузаи: как совершается это испрашивание прощения?») то есть переданное от Пророка ﷺ («он сказал») аль-Аузаи: («Ты говоришь») с буквой «та», обращаясь ко говорящему; в некоторых версиях — «йакулю» с буквой «йа», то есть молящийся («Астагфируллах, астагфируллах») то есть прошу у Него прощения (сафх). Аль-Файйуми (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «гафара Аллаху ляху гафран» — простил его; «аль-магфира» — отглагольное имя от него; «истагфарту Аллаха» — попросил у Него прощения. Конец (1). В «Лисан» сказано: основа слова «гафр» — покрытие и укрывание. Говорят: «гафара Аллаху зунубаху», то есть покрыл их. И сказано: всё, что ты покрыл, то ты «гафарта» это. И также сказано: «аль-гафр» и «аль-магфира» — покрытие грехов и прощение их. Говорят: «истагфара Аллаха мин занбихи» и «ли занбихи» — в одном значении, а «истагфара Аллаха занбаху» — с пропуском предлога — означает: попросил у Него прощения его. Сибавайх привёл в качестве примера [из размера басит]: Прошу у Аллаха прощения за грех, который я не в силах исчислить, Господь рабов, к Нему обращены слово и деяние. Конец, с сокращением и некоторой обработкой (2). Смысл слов аль-Аузаи (да будет милостив к нему Аллах) в том, что формула испрашивания прощения, которую произносил Пророк ﷺ после молитвы, — именно эта, и, по всей видимости, он сказал это по риваяту, но возможно также, что он вывел это путём иджтихада из текстов, подобных словам Всевышнего: «И просите прощения у Аллаха, поистине, Аллах — Прощающий, Милосердный» [аль-Муззаммиль: 20], и Его словам: «А те, которые, совершив мерзкий поступок или притеснив самих себя, вспоминают Аллаха и просят прощения за свои грехи» — аят [Аль Имран: 135], и Его словам: «Просите прощения у вашего Господа, а затем обратитесь к Нему с покаянием, поистине, Господь мой — Милосердный, Любящий» [Худ: 90]. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и место прибытия, и у Него помощь испрашивается, и на Него упование. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): этот хадис Саубана (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал только составитель (да будет милостив к нему Аллах) в единственном числе (афрад). (2) Смотри: «Лисан аль-араб» 5/25-26. (Второй вопрос): о выведении хадиса (тахридж): Вывел его (составитель) здесь [26/1337] (591), (Абу Дауд) в «ас-Салят» (1513), (ат-Тирмизи) там же (300), (ан-Насаи) в «ас-Сахв» (1337) и в «аль-Кубра» (1260), и в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла» (139), (Ибн Маджа) в «Икамат ас-Салят» (928), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (5/275 и 279), (ад-Дарими) в своём «Сунане» (1355), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (737), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (2003), (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (2064), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадж» (1309), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (2/183), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (714). А Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): в разъяснении разногласий передатчиков относительно этого хадиса от аль-Аузаи (да будет милостив к нему Аллах): Передал его аль-Валид ибн Муслим от аль-Аузаи у составителя с формулировкой: «Посланник Аллаха ﷺ, когда завершал свою молитву, просил прощения трижды...», и подобным образом у ан-Насаи. Согласился с ним Абд аль-Хамид ибн Хабиб, передавший от аль-Аузаи, у Абу Нуайма в «аль-Мустахрадж». Им обоим противоречила группа передатчиков, передав это от аль-Аузаи с формулировкой: «Когда он хотел завершить (молитву)...» Передал его Ахмад через Абд аль-Кудуса ибн аль-Хаджжаджа, — а он… — и ат-Тирмизи через Абдуллаха ибн аль-Мубарака, и Абу Дауд через Ису ибн Йунуса, — и Ибн Хузайма, и Абу Аввана, и Абу аль-Аббас ас-Саррадж, все трое через Бишра ибн Бакра, — и Ибн Хузайма также через Амра ибн Абу Салямы, — и Ибн Хиббан через Умара ибн Абд аль-Вахида, — все пятеро от аль-Авзаи, сойдясь на формулировке: «когда он хотел удалиться». Также вывел его Ибн Хузайма через риваят Амра ибн Хашима аль-Бейрути от аль-Авзаи с формулировкой: «он говорил это перед приветствием». Ибн Хузайма (да помилует его Аллах) сказал: если Амр ибн Хашим запомнил это верно, то место этого поминания — перед приветствием. Составитель, — да простит его Аллах Всевышний, — говорит: очевидно, что он не запомнил этого верно, ведь он противоречит этим хафизам. Абу Хатим сказал о нём, как приведено в «Тахзибе»: он не из тех, на кого можно опереться, он был мал, когда записывал от аль-Авзаи. Аль-Укайли сказал: за его хадисом нельзя следовать. Итог таков, что его риваят с формулировкой «перед приветствием» является отклоняющимся (шазз), не сохранённым надлежащим образом, так что обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше. Хафиз в «Натаидж аль-афкар» сказал: риваят «когда он хотел удалиться» согласуется с этим, и можно свести риваят «когда он удалился» к нему же, однако известно, что это поминание произносится после приветствия, и это подтверждает хадис Аиши (да будет Аллах доволен ею), — то есть тот, что приведён после этого. Затем он сказал: можно совместить это тем, что он говорил это в обоих случаях. Конец цитаты. Составитель, — да простит его Аллах Всевышний, — говорит: в этом совмещении нет необходимости, ведь, как ты узнал, риваят с формулировкой «перед приветствием» не сохранён надлежащим образом, так что нет нужды в упомянутом совмещении. Наилучшим по-моему представляется истолковать «удаление» здесь как удаление в сторону по нужде, а не как удаление, которым является приветствие, — на основании доказательства из следующего хадиса Аиши (да будет Аллах доволен ею). Тогда смысл выражения «когда он хотел удалиться» — это «когда он хотел встать по своей нужде после приветствия», и это согласуется с хадисом Аиши (да будет Аллах доволен ею). Обдумай это со справедливостью, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище. (Четвёртый вопрос): о его пользах. 1 — (из них): указание на желательность произнесения истигфара трижды после завершения молитвы приветствием. 2 — (из них): указание на то, каким было смирение Пророка ﷺ и проявление им покорности перед Аллахом Всевышним, — он просил прощения у своего Господа, хотя ему уже было прощено то, что было прежде из его грехов, и то, что будет после. 3 — (из них): указание на то, что рабу не подобает полагаться на своё повиновение, но следует полагать, что в нём есть недостаток и что он не исполнил в нём право Аллаха надлежащим образом, а восполнять это истигфаром. Истигфар нужен не только за грехи и ослушания, но и повиновение нуждается в нём также, из-за того, что в нём случается из забвения и невнимательности, и неисполнения его должным образом. Ат-Тирмизи и Ибн Маджа вывели с достоверным иснадом от Аиши (да будет Аллах доволен ею), что она сказала: я спросила посланника Аллаха ﷺ об этом аяте: «А те, которые отдают то, что отдают, и сердца их трепещут» [аль-Муминун: 60]. Аиша сказала: разве это те, кто пьёт вино и ворует? Он сказал: нет, о дочь ас-Сиддика, но это те, кто постится, молится и подаёт милостыню, и они боятся, что это не будет принято от них, «те устремляются к благодеяниям» [аль-Муминун: 61]. 4 — (из них): указание на то, что Аллах Всевышний обладает атрибутом свободы от всякого недостатка и порока, и что безопасность для Его рабов исходит только от Него, а не от кого-либо иного, и что Он обладает величием и в Сущности, и в атрибутах, и почитанием Своих приближённых, о которых Он сказал: «Разве не приближённые Аллаха — те, у кого нет страха и печали? (62) Те, которые уверовали и были богобоязненны (63)» [Йунус: 62, 63]. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель. С непрерывной цепью передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал: [1338] (592) — (Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Ибн Нумайр, они сказали: передал нам Абу Муавия от Асима от Абдуллаха ибн аль-Хариса от Аиши, она сказала: Пророк ﷺ, когда произносил приветствие, не сидел иначе как в течение времени, за которое можно сказать: «О Аллах, Ты — ас-Салям, и от Тебя — ас-салям, благословен Ты, о Обладатель величия и почитания», а в риваяте Ибн Нумайра: «О Обладатель величия и почитания»). Передатчики этого иснада: шестеро. 1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — упомянут выше, в предыдущей главе. 2 — (Ибн Нумайр) — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, упомянут выше, в предыдущей главе также. 3 — (Абу Муавия) Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир аль-Куфи, надёжный (сика), наиболее прочный из людей в хадисе аль-Амаша, из старших представителей [9-го разряда] (умер в 195 г.) (аль-джамаа), упомянут выше в «аль-Иман» 4/117. 4 — (Асим) ибн Сулейман аль-Ахваль, Абу Абд ар-Рахман аль-Басри, надёжный [4-й разряд], умер после (140 г.) (аль-джамаа), упомянут выше в «аль-Мукаддима» 5/27. 5 — (Абдуллах ибн аль-Харис) аль-Ансари, Абу аль-Валид аль-Басри, родственник по браку (насиб) Ибн Сирина и его зять (хатан), надёжный [3-й разряд]. Передавал от Абу Хурайры, Аиши, Ибн Умара, Анаса и других. От него передавали его сын Юсуф, Асим аль-Ахваль, Аюб ас-Сахтияни и другие. Абу Зур‘а сказал: надёжный. Абу Хатим сказал: его хадис записывается. Ибн Хиббан упомянул его в «ас-Сикат». Ибн Саад сказал: у него было мало хадисов. Сулейман ибн Харб сказал: он был двоюродным братом Ибн Сирина, надёжным, и ад-Дамьяти оспорил это, сказав: нет, он его зять. Хафиз сказал: это так, как он сказал, но что препятствует тому, чтобы он был его двоюродным братом по матери или по молочному родству, тогда оба утверждения не противоречат друг другу. Передавал Яхья ибн Абу Касир от Абу Килябы от Абдуллаха ибн Насиба от Аиши хадис, и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» сказал: Яхья ошибся в этом, на самом деле это Абдуллах ибн аль-Харис, насиб Ибн Сирина, у него выпало слово «аль-Харис», и осталось «Абдуллах ибн Насиб». Конец цитаты. Вывели от него хадисы все составители сборников (аль-джамаа), и у него в этой книге пять хадисов, под номерами (592), (699), (1613), (2712) и (2722). 6 — (Аиша) дочь ас-Сиддика, мать верующих (да будет Аллах доволен ею), упомянута выше в предыдущей главе. Тонкости этого иснада: 1 — (из них): что это один из пятизвенных иснадов (хумасият) составителя (да помилует его Аллах), и у него в нём два шейха, которых он объединил из-за единства способа их получения хадиса, поскольку оба передавали от Абу Муавии, слышав от него непосредственно. 2 — (из них): что его передатчики — передатчики аль-джамаа, кроме его шейха Абу Бакра, от которого не вывел ат-Тирмизи. 3 — (из них): что в нём есть риваят табии от табии: Сулеймана от Абдуллаха ибн аль-Хариса, а Аллах Всевышний знает лучше. Разбор хадиса: (От Аиши) (да будет Аллах доволен ею) — что она (сказала: Пророк ﷺ, когда произносил приветствие) — то есть выходил из своей молитвы, — (не сидел) — то есть на месте своей молитвы — (иначе как в течение времени, за которое можно сказать: «О Аллах, Ты — ас-Салям)» — имя из имён Аллаха Всевышнего, как Он сказал: «ас-Салям, аль-Муомин, аль-Мухаймин» и далее по аяту [аль-Хашр: 23] — (и от Тебя — ас-салям)» — то есть безопасность от бедствий, как сказал Всевышний: «мир тебе от находящихся по правую сторону (91)» [аль-Вакиа: 91]. Смысл этого таков, что безопасность от гибели и напастей достигается только для того, кому Аллах Всевышний даровал безопасность, как сказал Всевышний: «Если Аллах коснётся тебя бедой, то нет избавителя от неё, кроме Него, а если Он желает тебе добра, то нет отвергающего Его милость» и далее по аяту [Йунус: 107]. Так сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах). (тебаракта) — это форма «тафа‘альта» от корня «баракя», означающего обилие и приумножение; смысл его: возвеличился Ты, ибо умножились атрибуты Твоего величия и совершенства. (обладатель величия) — то есть обладатель мощи и власти; здесь опущена частица обращения, как это уже было разъяснено в предыдущем хадисе. (и щедрости) — то есть благодеяния и излияния милостей на покорных. (А в риваяте Ибн Нумайра: «о обладатель величия и щедрости») — то есть с сохранением частицы обращения. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, у Него просим помощи, и на Него уповаем. Вопросы, относящиеся к этому хадису: (Вопрос первый): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) относится к тем, что автор (да помилует его Аллах) приводит один, без параллельных версий у других составителей сборников. (Вопрос второй): о его источниках: Его привёл (автор) здесь [26/1338, 1339 и 1340] (592), а также Абу Дауд в «Книге молитвы» (1512), ат-Тирмизи там же (298 и 299), ан-Насаи в «Книге упущений» (1338) и в «Кубра» (1261), и в «Амаль аль-йаум ва-ль-ляйля» (95, 96 и 97), Ибн Маджа (924), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (1/302 и 304), Абу Дауд ат-Таялиси в своём «Муснаде» (1558), Ахмад в своём «Муснаде» (6/62 и 6/184 и 6/235), ад-Дарими в своём «Сунане» (2354), Абу Аввана в своём «Муснаде» (2061, 2062 и 2063), Абу Ну‘айм в своём «Мустахрадже» (1310 и 1311), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (2000 и 2001), аль-Байхаки в «Кубра» (2/183), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (713). И Аллах Всевышний знает лучше. [Замечание]: Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) привёл в своём «Сахихе» (5/342) этот же хадис также от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), сказав: (2002) сообщил нам Абу Я‘ля, сказал: рассказал нам Мухаммад ибн ас-Саббах ад-Дулаби на протяжении восьмидесяти лет, сказал: рассказал нам Исма‘иль ибн Закария, от Асыма аль-Ахваля, от Аусаджи ибн ар-Раммаха, от Абдуллаха ибн Абу аль-Худайля, от Ибн Мас‘уда, который сказал: посланник Аллаха ﷺ не сидел после произнесения таслима, кроме как на время произнесения слов: «О Аллах, Ты — мир, и от Тебя мир, благословен Ты, о обладатель величия и щедрости». Сказал Абу Хатим (да помилует его Аллах): Асым аль-Ахваль слышал это сообщение от Абдуллаха ибн аль-Хариса, от Аиши, а также слышал его через Аусаджу ибн ар-Раммаха, от Абу аль-Худайля, от Ибн Мас‘уда, — оба пути сохранены. Конец цитаты. Пользы хадиса уже были изложены в предыдущем хадисе. (Вопрос третий): о разногласии учёных относительно постановления о пребывании на месте молитвы после произнесения таслима: Сказал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах): переданное от предшественников указывает на то, что имам поворачивается сразу после своего таслима, а затем садится, если пожелает. Передал Абд ар-Раззак в своей книге от Ма‘мара, от Абу Исхака, от Абу аль-Ахваса, от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), который сказал: когда имам произнесёт таслим, пусть встанет и повернётся от своего места. Я спросил: достаточно ли ему повернуться от своего места и остаться лицом к кибле? Он сказал: поворот бывает на запад или на восток, — от нескольких лиц, а спрашиваемым был Ма‘мар. И передал он также своим иснадом от Муджахида, который сказал: не относится к сунне сидеть, не встав; но пусть встанет, а затем сядет вновь, если пожелает. И от Са‘ида ибн Джубайра — что он так поступал. И от Аты, который сказал: имам раньше сидел после произнесения таслима, — и я говорю: на время, необходимое для того, чтобы обуть свои сандалии. И от Абу Убайды, который сказал, услышав, как Мус‘аб произносит такбир и тахлиль после своей молитвы, обратившись лицом к кибле: что с ним? Да убьёт его Аллах, крикуна нововведений! Исключение из этого составляет сидение после утренней молитвы, ибо если имам, повернувшись к людям, сидит до восхода солнца, это похвально. В «Сахихе» Муслима передано от Джабира ибн Самуры (да будет доволен им Аллах): «Пророк ﷺ не вставал со своего места молитвы, где совершал утреннюю молитву, — или рассветную, — пока не взойдёт солнце; когда же оно всходило, он вставал». И передал Ваки‘ своим иснадом от ан-Наха‘и, что он, произнеся таслим, вставал, кроме как после утренней и послеполуденной молитвы; когда его спросили об этом, он сказал: после них нет молитвы. Сказал Ахмад — об имаме, если он совершил с людьми утреннюю или послеполуденную молитву: мне более любо, чтобы он повернулся, но не вставал со своего места. И Ахмад, совершив с людьми утреннюю молитву, сидел, пока не взойдёт солнце. Что же касается его сидения после полуденной молитвы, то Ахмад сказал: мне это не нравится. Сказал кади Абу Я‘ля: явный смысл его слов в том, что сидение желательно после той молитвы, после которой не совершается добровольная молитва, и нежелательно после иных. Сказал: и передал аль-Халляль своим иснадом от Абида ат-Таи, который сказал: они порицали сидение имама на своём месте молитвы после той молитвы, после которой совершается [другая] молитва; если же это молитва, после которой не совершается [другая] молитва, то пусть, если пожелает, встанет, а если пожелает, сидит. Сказал составитель (да простит его Аллах): мнение о нежелательности сидения на месте молитвы после неё не имеет под собой довода, более того, оно противоречит достоверному хадису: «Поистине, ангелы благословляют одного из вас, пока он находится на своём месте молитвы, пока не осквернится [омовение]: о Аллах, прости его, о Аллах, помилуй его». Заметь это, и Аллах Всевышний знает лучше. Сказал: и передано от сподвижников аш-Шафи‘и, что желательно имаму вставать, не сидя после всех молитв, и аш-Шафи‘и ясно указал в «Мухтасаре», что имаму желательно вставать сразу после своего таслима, если позади него нет женщин. Что же касается следующего за имамом, то ему не запрещено сидеть после молитвы на своём месте, поминая Аллаха, особенно после утренней и послеполуденной молитв, и мы не знаем в этом разногласия. И достоверно установлен хадис о том, что ангелы благословляют раба, пока он находится на своём месте молитвы, пока не осквернится [омовение]. И пришли хадисы о сидении после утренней и послеполуденной молитв, и праведные предшественники придерживались этого. Когда же имам продлевает сидение на своём месте молитвы, то следующий за ним может уйти и оставить его, независимо от того, порицаемо его сидение или нет. Сказал Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах): если имам закончил и не встал, и не повернулся, а у тебя есть нужда, то иди и оставь его, ибо молитва твоя уже завершена, — привёл это Абд ар-Раззак. И упомянул своим иснадом от Аты, который сказал: его речь равносильна его вставанию, и если он заговорит, то пусть следующий за ним встанет, если пожелает. Если же имам не продлевает сидение, то сунна в том, чтобы следующий за ним не вставал, пока не встанет имам, — так сказали аз-Зухри, аль-Хасан, Катада и другие. И сказал аз-Зухри: имам поставлен лишь для того, чтобы за ним следовали в молитве, — указывая на то, что узаконенность следования не прекращается, кроме как с его уходом. И в «Сахихе» Муслима от Анаса (да будет доволен им Аллах) передано от Пророка ﷺ, что он сказал: «О люди, поистине я ваш имам, не опережайте меня ни в поясном поклоне, ни в земном поклоне, ни в стоянии, ни в уходе». И хадис Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах): «Когда посланник Аллаха ﷺ произносил таслим, женщины вставали сразу же по завершении его таслима, а он немного медлил, прежде чем встать». Сказал Ибн Шихаб: полагаю — и Аллах знает лучше, — что его промедление было для того, чтобы женщины успели уйти прежде, чем их застанут уходящие мужчины из числа людей. Привёл это аль-Бухари. Это указывает на то, что мужчины сидели вместе с ним, и не уходили, кроме как вместе с его уходом. И в этом хадисе довод на то, что Пророк ﷺ не совершал после завершения своей молитвы общей мольбы для следующих за ним, ибо если бы это было так, то в её присутствии участвовали бы вместе мужчины и женщины, подобно тому как он повелел женщинам присутствовать на двух праздниках, даже находящимся в менструации, и сказал: «Пусть присутствуют при благе и мольбе мусульман». Если бы после молитвы была общая мольба, то женщины присутствовали бы при ней вместе с мужчинами. И сказал аш-Шафи‘и в «Аль-Умм»: если имам встанет до этого, или просидит дольше этого, то на нём нет греха. Сказал: и следующему за имамом дозволено уйти, когда имам завершит таслим, до того как имам встанет, а откладывание им [ухода] до тех пор, пока не уйдёт после ухода имама, или одновременно с ним, — более любо мне. Явный же смысл слов многих предшественников — нежелательность этого, как уже было изложено. И в «Тахзиб аль-Мудаввана» маликитов: и не должен имам оставаться на своём месте молитвы, произнеся таслим, разве что находится в путешествии или во дворе своего дома, а если пожелает — отойдёт и останется. Конец слов хафиза Ибн Раджаба (да помилует его Аллах) с некоторыми сокращениями. Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: то, что сказал имам аш-Шафи‘и в «Аль-Умм», — наиболее предпочтительное мнение, по-моему. Итог таков: имам, если пожелает, может остаться сидеть на месте своей молитвы, а если пожелает — встать, и в этом нет ничего предосудительного. Что же касается стоящего за имамом, то он вправе выбирать после произнесения таслима: если пожелает, останется сидеть с имамом — это предпочтительнее, а если пожелает — уйдёт, и в этом также нет ничего предосудительного, кроме случая, когда там присутствуют женщины и есть опасение смешения с ними — тогда он не встаёт, пока они не уйдут. Что же касается мнения о нежелательности уходить прежде имама, обосновываемого приведённым выше хадисом, а именно его словами «и не уходить [прежде него]», то оно, на мой взгляд, неверно, ибо смысл слова «уход» здесь — и Аллах знает лучше — это таслим, на что указывает то, что Пророк ﷺ противопоставил его поясному поклону, земному поклону и вставанию, то есть запретил опережать его в поясном поклоне, земном поклоне, вставании и «уходе», то есть в таслиме. Поэтому не разрешается стоящему за имамом произносить таслим прежде имама, кроме случая, специально оговорённого текстом, а именно когда имам чрезмерно затягивает молитву — тогда стоящему за ним разрешается произнести таслим и молиться отдельно, согласно известной истории о Муазе (да будет доволен им Аллах). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище. (Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно добровольной молитвы на месте обязательной молитвы после неё. Сказал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах): учёные разошлись во мнениях относительно совершения имамом добровольной молитвы на том же месте, где он совершал обязательную, после неё. Что же касается того, что до неё, то это разрешено по единому мнению. Одна группа учёных считала нежелательным совершение имамом добровольной молитвы на том же месте после обязательной. Этого мнения держались аль-Аузаи, ас-Саури, Абу Ханифа, Малик, Ахмад, Исхак; передаётся от Али (да будет доволен им Аллах), что он считал это нежелательным, а ан-Нахаи сказал: «Они считали это нежелательным». Ибн Акыль из числа последователей Ахмада допускал это, и это же предпочёл аль-Бухари, передавая это от Ибн Умара и аль-Касима ибн Мухаммада. Что касается того, что передаётся от Ибн Умара, то он сам этого не делал, будучи имамом, а был лишь стоящим за имамом — так сказал имам Ахмад. Большинство же учёных не считают это нежелательным для стоящего за имамом, и таково мнение Малика и Ахмада. Абу Дауд привёл хадис, указывающий на нежелательность этого, от Абу Римсы (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ совершал с нами молитву, а Абу Бакр и Умар стояли в первом ряду справа от него. Был там человек, застигший первое такбирообразование молитвы. Пророк Аллаха ﷺ совершил молитву, затем произнёс таслим вправо и влево, так что я увидел белизну его щёк, затем повернулся. Тогда встал тот человек, который застал первое такбирообразование, чтобы совершить недостающую часть молитвы, но Умар вскочил к нему, схватил его за плечи, потряс и сказал: «Сядь, ведь погубило людей Писания именно то, что между их молитвами не было разделения». Тогда Пророк ﷺ поднял взгляд и сказал: «Аллах направил тебя верно, о сын аль-Хаттаба»» (1). Этот хадис указывает лишь на нежелательность соединения обязательной молитвы с добровольной после неё без разделения, даже если разделение произошло посредством таслима. На это же указывает и то, что передал ас-Саиб ибн Язид, сказав: «Я молился с Муавией пятничную молитву в максуре. Когда он произнёс таслим, я встал на своём месте и совершил молитву. Когда он вошёл [во дворец], он послал за мной и сказал: «Не повторяй того, что ты сделал. Когда совершишь пятничную молитву, не соединяй её с другой молитвой, пока не заговоришь или не выйдешь, ибо Посланник Аллаха ﷺ повелел нам не соединять одну молитву с другой, пока мы не заговорим или не выйдем»». Это передал Муслим. Харб передал по своему иснаду от Атаа, что он сказал о том, кто совершил обязательную молитву: «Он не молится на том же месте, кроме как разделив это разговором, либо продвинувшись вперёд, либо отступив назад». От аль-Аузаи передаётся, что он сказал: «Это обязательно лишь для имама — переместиться со своего места молитвы». Ему сказали: «А что достаточно для этого?» Он ответил: «Наименьшее — сдвинуть ноги со своего места». Ему сказали: «А если место его тесное?» Он ответил: «Пусть сядет, скрестив ноги, после таслима — этого будет достаточно». Он также передал по своему иснаду от Ибн Масуда, что тот, произнося таслим, встал и переместился со своего места, хотя и не далеко. Харб сказал: рассказал нам Мухаммад ибн Адам, рассказал нам Абу аль-Мулайх ар-Ракки от Хабиба, сказал: «Ибн Умар считал нежелательным совершать добровольную молитву на том же месте, где совершалась обязательная, пока не продвинется вперёд, не отступит назад или не заговорит». Этот риваят противоречит риваяту Нафиа, который привёл аль-Бухари. Катада передал от Ибн Умара, что тот увидел человека, молящегося на том же месте, где он совершал пятничную молитву, и запретил ему это, сказав: «Я не вижу, чтобы ты молился на своём месте». Саид сказал: «Я упомянул об этом Ибн аль-Мусайябу, и он сказал: «Это считается нежелательным только для имама в день пятницы»». От Икримы передаётся, что он сказал: «Когда совершишь пятничную молитву, не соединяй её с двумя ракаатами, пока не разделишь их перемещением или разговором». Оба этих сообщения привёл Абд ар-Раззак. Мазхаб Малика состоит в том, что в пятничной молитве считается нежелательным совершать добровольную молитву на том же месте в мечети без перемещения, даже если человек был стоящим за имамом. Что же касается имама, то ему считается нежелательным молиться после пятничной молитвы в мечети при любых обстоятельствах. Аш-Шафии сказал в «Сунан Харрамла»: хадис ас-Саиба ибн Язида от Муавии достоверен у нас, и мы принимаем его. Он сказал: «Это подобно его словам тому, кто совершил молитву, а затем была установлена [обязательная] молитва: «Разве две молитвы вместе?» — как если бы он желал разделить их, чтобы обязательные молитвы были отдельными, с разделением после таслима»». Передаётся, что Пророк ﷺ ложился после двух ракаатов утренней [добровольной молитвы]. Аш-Шафии передал от Ибн Уяйны, от Амра, от Атаа, от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), что тот повелевал: если человек совершил обязательную молитву и желает совершить после неё добровольную, пусть не молится, пока не заговорит или не продвинется вперёд. Ибн Абд аль-Барр сказал: это достоверный хадис. Он сказал: аш-Шаби сказал: «Когда совершишь обязательную молитву, а затем захочешь совершить добровольную, сделай шаг». Ибн Умар разошёлся здесь с Ибн Аббасом (да будет доволен ими обоими Аллах) и сказал: «Какое разделение более явное, чем таслим?» Факихи из числа ханбалитов и шафиитов упомянули, что всё это — противоречие предпочтительному, без нежелательности в этом, а хадис Муавии (да будет доволен им Аллах) указывает на нежелательность. Конец слов хафиза Ибн Раджаба с некоторой обработкой (1). Сказал составитель, да простит его Аллах: как же они утверждают отсутствие нежелательности, тогда как достоверен приведённый выше хадис Муавии (да будет доволен им Аллах), и его указание на нежелательность очевидно, как на это указал Ибн Раджаб (да помилует его Аллах)? Пусть это будет учтено, а Аллах Всевышний знает лучше. Хафиз (да помилует его Аллах) написал относительно слов имама аль-Бухари (да помилует его Аллах): «И передаётся от Абу Хурайры как возведённое [к Пророку] высказывание: «Имам не совершает добровольную молитву на своём месте», но это не достоверно» — конец цитаты, — следующее: его слово «но это не достоверно» — это слова аль-Бухари, и это из-за слабости и неустойчивости его иснада; передал его только Лейс ибн Абу Сулайм, а он слаб, и относительно него есть разногласие. Аль-Бухари упомянул это разногласие в своей «Истории» и сказал: «Этот хадис не установлен». В этой же главе есть хадис от аль-Мугиры ибн Шуабы, также возведённый [к Пророку], со словами: «Имам не молится на том месте, где он молился, пока не переместится». Его передал Абу Дауд, и его иснад прерван. Ибн Абу Шейба передал с хорошим иснадом от Али (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Из сунны — чтобы имам не совершал добровольную молитву, пока не переместится со своего места»». Ибн Кудама рассказал в «аль-Мугни» от Ахмада, что он считал это нежелательным и сказал: «Я не знаю этого ни от кого, кроме Али», — как если бы у него не было установлено ни хадиса Абу Хурайры, ни хадиса аль-Мугиры. И как если бы смысл нежелательности этого — опасение путаницы добровольной молитвы с обязательной. У Муслима есть: «От ас-Саиба ибн Язида, что он совершил с Муавией пятничную молитву, а затем совершил добровольную после неё, и Муавия сказал ему: «Когда совершишь пятничную молитву, не соединяй её с другой молитвой, пока не заговоришь или не выйдешь, ибо Пророк ﷺ повелел нам это»». В этом — указание на путь безопасности от путаницы, и на это следует толковать упомянутые хадисы. Из совокупности доводов берётся, что у имама есть [различные] состояния, ибо молитва бывает либо такой, после которой совершается добровольная молитва, либо не такой. Относительно первого случая разошлись во мнениях: должен ли он сначала заняться упомянутым в текстах поминанием [Аллаха], а затем совершать добровольную молитву? Это то, чему следует большинство. У ханафитов же он начинает с добровольной молитвы. Доказательство большинства — хадис Муавии (да будет доволен им Аллах). Можно сказать: разделение между обязательной и добровольной молитвой не обязательно определяется именно поминанием [Аллаха], но достаточно и того, чтобы человек отошёл со своего места. Если скажут: не установлен хадис о перемещении, — мы ответим: установлено в хадисе Муавии (да будет доволен им Аллах): «или выйдешь». Предпочтение предшествования упомянутому поминанию [Аллаха] усиливается тем, что оно ограничено в достоверных хадисах словами «после молитвы» (дубр ас-салят). Некоторые ханбалиты утверждали, что под «после молитвы» подразумевается то, что до таслима. Но это оспорено хадисом «Ушли обладатели богатств», ибо в нём сказано: «Вы славите Аллаха после каждой молитвы», а это точно после таслима, и то же самое относится к подобным этому [выражениям]. Что же касается молитвы, после которой не совершают дополнительную молитву, то имам и находящиеся с ним заняты передаваемым по преданию поминанием (зикром), и для этого не определено конкретное место: если пожелают — уйдут и будут поминать [Аллаха], а если пожелают — останутся и будут поминать. Согласно второму случаю, если у имама принято обучать их или наставлять их, то желательно, чтобы он полностью обратился к ним лицом. А если он не добавляет ничего сверх передаваемого поминания, то обращается ли он к ним весь целиком, или отворачивается так, чтобы его правая сторона была обращена к молящимся за ним, а левая — к кибле, и произносит мольбу (дуа)? Второе — это то, на чём определённо остановилось большинство шафиитов. Возможно также, если время этого коротко, что он продолжает стоять лицом к кибле, поскольку это более подходит для мольбы, а первое толкуется применительно к случаю, когда поминание и мольба продолжительны. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах). Один из знатоков-исследователей сказал в ответ на последнее предположение: правильно то, что предписанным является обращение имама лицом к молящимся за ним после произнесения приветствия (салям), испрашивания прощения и слов «О Аллах, Ты — Мир…» и так далее, безусловно, — исходя из ранее приведённых достоверных хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец. Собиратель [этого труда] — да простит его Аллах Всевышний — говорит: то, что сказал этот исследователь, весьма хорошо, и его обоснование придёт в следующем вопросе, если пожелает Аллах Всевышний. Из приведённых мнений учёных вытекает, что предпочтительное мнение состоит в том, что ни имам, ни молящийся за ним не совершают дополнительную молитву на месте обязательной — в силу общего смысла упомянутого ранее хадиса Муавии (да будет доволен им Аллах). Что же касается упомянутого ранее хадиса Абу Рамсы, то он слабый, так как в его иснаде — аль-Минхаль ибн Халифа, который слаб, а Ашас ибн Шуба — предмет критики. Также и хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), приведённый у Абу Дауда как восходящий [к Пророку]: «Разве трудно кому-либо из вас продвинуться вперёд, или отойти назад, или встать справа, или слева в молитве» — то есть в дополнительной молитве, — тоже слабый, так как в его иснаде — Лейс ибн Абу Сулейм, оставленный [учёными], а также аль-Хаджжадж ибн Убайд и его шейх Ибрахим ибн Исмаил — оба неизвестны. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище. (Пятый вопрос): об упоминании хадисов, пришедших о желательности обращения имама лицом к молящимся за ним после произнесения приветствия, и о том, что это было из образа действий (сунны) Пророка ﷺ: Среди них — хадис Самуры ибн Джундуба (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха ﷺ, когда совершал молитву, обращался к нам лицом». Привёл его аль-Бухари. Среди них — хадис аль-Бараа ибн Азиба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Когда мы молились позади Посланника Аллаха ﷺ, мы желали быть с его правой стороны, чтобы он обращался к нам лицом», привёл его Муслим и Абу Дауд. Среди них — хадис Зейда ибн Халида аль-Джухани (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха ﷺ совершил для нас утреннюю молитву в аль-Худайбии после дождя, бывшего ночью, и когда он закончил, обратился к людям…» — хадис, приведённый аль-Бухари. Среди них — хадис Анаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ однажды ночью отложил молитву до середины ночи, затем вышел к нам, и когда совершил молитву, обратился к нам лицом…» — хадис, также приведённый аль-Бухари. Среди них — хадис Джабира ибн Язида ибн аль-Асвада, от его отца (да будет доволен им Аллах): «Что он молился утреннюю молитву вместе с Посланником Аллаха ﷺ, и когда тот завершил молитву, повернулся [в сторону]». Достоверный хадис, приведённый ан-Насаи. Эти хадисы указывают на желательность того, чтобы имам обращался лицом к молящимся за ним после завершения молитвы, и на постоянство этого — на что указывает слово «كان» («было [обычным делом]»), как это является предпочтительным мнением по этому вопросу; я обосновал это в «ат-Тухфа аль-марзыйя» и её толковании. [Примечание]: Было сказано: мудрость в обращении к ним лицом заключается в том, чтобы обучить их тому, в чём они нуждаются, и согласно этому это относится лишь к тому, чьё положение подобно его положению ﷺ в отношении пригодности для обучения и наставления. Собиратель [этого труда] — да простит его Аллах Всевышний — говорит: в утверждении об этой исключительности есть неявная сомнительность. Было также сказано: мудрость в том, чтобы входящий [в мечеть] узнавал о завершении молитвы, ибо если бы имам продолжал оставаться в прежнем положении, это могло бы создать впечатление, что он, например, [ещё] в ташаххуде. Аз-Зейн ибн аль-Мунайир сказал: то, что имам находится спиной к молящимся за ним, связано лишь с правом имамства; когда же молитва завершена, причина отпадает, и обращение к ним лицом в этом случае устраняет высокомерие и превозношение над молящимися за ним. Хадис Самуры (да будет доволен им Аллах) указывает на то, что он ﷺ обращался лицом ко всем молящимся за ним, а хадис аль-Бараа указывает на то, что он обращался к тем, кто был с его правой стороны. Можно совместить их тем, что он иногда обращался ко всем молящимся за ним, а иногда — к находящимся с его правой стороны. Или же можно сделать хадис аль-Бараа разъясняющим хадис Самуры (да будет доволен им Аллах), так что подразумеваемым смыслом его слов «обратился к нам» будет «к некоторым из нас». Или же он молился с правой стороны [мечети], и он сказал это, имея в виду тех, кто молился со стороны правого крыла, — на это указано в «Найл [аль-аутар]». Собиратель [этого труда] — да простит его Аллах Всевышний — говорит: суть сказанного по этому вопросу заключается в том, что достоверные хадисы указывают на то, что имаму желательно обращаться лицом к молящимся за ним после приветствия — если пожелает, со стороны своей правой руки, а если пожелает — ко всем им целиком, ибо это образ действий Пророка ﷺ и большинство его состояний. Это — если у него нет нужды [заняться иным]; если же у него есть нужда, то он может пойти по ней и оставить обращение к ним лицом — на основании того, что привёл аль-Бухари от Укбы ибн аль-Хариса ан-Науфали (да будет доволен им Аллах), который сказал: я молился послеполуденную молитву позади Пророка ﷺ в Медине; он произнёс приветствие, затем встал поспешно, переступая через шеи людей, [направляясь] к одной из комнат своих жён; люди встревожились от его спешки; он вышел к ним и увидел, что они удивлены его поспешностью, и сказал: «Я вспомнил о некотором золоте, что у нас есть, и не желал, чтобы оно удержало меня [от исполнения дела], и велел разделить его». Этот хадис также указывает на то, что его образ действий ﷺ заключался в том, чтобы оставаться на месте молитвы; ведь если бы это было не так, они не удивились бы поспешности его удаления. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель! И по непрерывной цепи передачи (иснаду), восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, сказано: [1339] (…) — (И передал нам также Ибн Нумайр: передал нам Абу Халид, то есть аль-Ахмар, от Асыма, с этим же иснадом, и он сказал: «О Обладатель величия и почёта»). Передатчики этого иснада — трое: 1 — (Абу Халид аль-Ахмар) Сулейман ибн Хайян аль-Куфи, правдивый [передатчик], допускающий ошибки [ступень 8] (умер в 190 г. или ранее) (передавали от него авторы «шести книг»); он был упомянут ранее в «Книге веры», 5/120. Остальные двое были упомянуты ранее, а «Асым» — это Ибн Сулейман аль-Ахваль. Его слово (с этим иснадом) означает: с иснадом Асыма, приведённым ранее, а именно: от Абдуллаха ибн аль-Хариса, от Аиши (да будет доволен ею Аллах). [Примечание]: Этот риваят Абу Халида аль-Ахмара я не нашёл у того, кто привёл бы его полностью — пусть будет это рассмотрено. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель! И по непрерывной цепи передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, сказано: [1340] (…) — (И передал нам Абд аль-Варис ибн Абд ас-Самад: передал мне мой отец: передал нам Шуба (1), от Асыма, от Абдуллаха ибн аль-Хариса, и Халида, от Абдуллаха ибн аль-Хариса, оба от Аиши, что Пророк ﷺ сказал подобное этому, кроме того, что он говорил: «О Обладатель величия и почёта»). Собиратель [этого труда] — да простит его Аллах — говорит: списки, что находятся у меня, сходятся в этом иснаде на словах: «передал нам Шуба, от Асыма, от Абдуллаха ибн аль-Хариса, и Халида, от Абдуллаха ибн аль-Хариса, оба от Аиши», и это ошибка; правильно же: «передал нам Шуба, от Асыма и Халида, оба от Абдуллаха ибн аль-Хариса, от Аиши…» и так далее. Ибо Шуба передаёт и от Асыма, и от Халида, а оба они передают от Абдуллаха ибн аль-Хариса, а тот — от Аиши (да будет доволен ею Аллах). Поэтому слова «от Абдуллаха ибн аль-Хариса» [после Асыма] следует убрать, а слово «и Халида» ставится в родительном падеже как соединённое союзом с «Асымом», а слово «оба» пишется после слов «и Халида». Это встречается у Абу Давуда в его «Сунан» в правильном виде, и я приведу его формулировку в следующем примечании; также это встречается в правильном виде у Абу Нуайма в его «Мустахрадже», где после приведения иснада сказано: «Рассказал нам Шуба, от Асима аль-Ахваля и Халида аль-Хаззаза, оба от Абдуллаха ибн аль-Хариса, от Аиши…» — далее хадис. Так же это встречается в «Тухфат аль-ашраф», где сказано: «И от Абд аль-Варриса ибн Абд ас-Самада ибн Абд аль-Варриса, от его отца, от Шубы, от Асима и Халида, оба от Абдуллаха ибн аль-Хариса…». Обрати внимание на этот важный момент, а Аллах Всевышний направляет на верный путь. Передатчики этого иснада: восемь. 1 — (Абд аль-Варрис ибн Абд ас-Самад) ибн Абд аль-Варрис аль-Басри, правдивый передатчик [11 разряд] (умер в 252 г.), упомянут ранее в «Книге веры», 49/311. 2 — (Его отец) Абд ас-Самад ибн Абд аль-Варрис ибн Саид аль-Анбари, их вольноотпущенник, ат-Тануви, Абу Сахль аль-Басри, надёжный и твёрдый передатчик хадисов Шубы [9 разряд] (умер в 207 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее во «Введении», 6/82. 3 — (Шуба) ибн аль-Хаджжадж, упомянут в прошлой главе. 4 — (Халид) ибн Михран аль-Хаззаз, Абу аль-Муназиль аль-Басри, передаёт с иршалем (без указания промежуточного передатчика) [5 разряд] (умер в 141 или 142 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее в «Книге веры», 10/144. Остальные упомянуты ранее. [Примечание]: этот риваят от Шубы привёл Абу Давуд в своём «Сунан», сказав: (1512) — Рассказал нам Муслим ибн Ибрахим, рассказал нам Шуба, от Асима аль-Ахваля и Халида аль-Хаззаза, от Абдуллаха ибн аль-Хариса, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Пророк ﷺ, когда произносил таслим, говорил: «О Аллах, Ты — мир, и от Тебя мир, благословен Ты, о Обладатель величия и почёта». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — наша достаточность и наилучший Покровитель. И по непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано: [1341] (593) — Рассказал нам Исхак ибн Ибрахим, сообщил нам Джарир, от Мансура, от аль-Мусайиба ибн Рафи‘а, от Варрада, вольноотпущенника аль-Мугиры ибн Шубы, который сказал: аль-Мугира ибн Шуба написал Муавии, что Посланник Аллаха ﷺ, когда заканчивал молитву и произносил таслим, говорил: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит власть и Ему хвала, и Он над всякой вещью Могущ. О Аллах, никто не может воспрепятствовать тому, что Ты даёшь, и никто не может дать то, чему Ты воспрепятствовал, и не поможет обладателю достатка перед Тобой его достаток». Передатчики этого иснада: шесть. 1 — (аль-Мусайиб ибн Рафи‘) аль-Асади аль-Кахили, Абу аль-Аля аль-Куфи аль-Ама (слепой), надёжный передатчик [4 разряд] (умер в 105 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее во «Введении», 4/17. 2 — (Варрад, вольноотпущенник аль-Мугиры ибн Шубы) — это «Варрад» (с фатхой над вав и удвоенной ра) ас-Сакафи, Абу Саид, или Абу аль-Варад аль-Куфи, писец аль-Мугиры и его вольноотпущенник, надёжный передатчик [3 разряд]. Передавал от своего покровителя аль-Мугиры, и приезжал к Муавии. От него передавали Абд аль-Малик ибн Умайр, аш-Шаби, Абда ибн Абу Лубаба, аль-Мусайиб ибн Рафи‘, Раджа ибн Хайва, аль-Касим ибн Мухаймира, Абу Саид аш-Шами, Абу Аун ас-Сакафи, Зияд ибн Илака, Атаа ас-Саиб и другие. Ибн Хиббан упомянул его в «Достоверных» (ас-Сикат). Передавали от него все составители шести сборников; у него в этой книге всего два хадиса — этот хадис под номером (593), который повторён пять раз, и (1499): «Удивляетесь ли вы ревности Саада? Клянусь Аллахом, я более ревнив, чем он…» — далее хадис. 3 — (аль-Мугира ибн Шуба) ибн Масуд ибн Мутаб ас-Сакафи, известный сподвижник (да будет доволен им Аллах), принял ислам до Худайбии, был правителем Басры, затем Куфы, умер в 50 году согласно достоверному мнению (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее во «Введении», 1/1. Остальные упомянуты ранее, за главу до этой. «Исхак ибн Ибрахим» — это Ибн Рахавайх, «Джарир» — это ибн Абд аль-Хамид, «Мансур» — это ибн аль-Мутамир. Тонкости этого иснада: 1 — (Среди них): что этот хадис относится к шестизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах), и в нём присутствуют выражения «рассказал», «сообщил» и «передал со слов» (ан‘ана). 2 — (Среди них): что все передатчики этого иснада — передатчики, от которых передавали составители всех сборников, кроме его шейха, от которого не передавал Ибн Маджа. 3 — (Среди них): что иснад полностью составлен из куфийцев, кроме его шейха, который был мерв­цем. 4 — (Среди них): что здесь есть передача от одного последователя (табиина) от другого последователя, а по мнению тех, кто относит Мансура к младшим последователям, в иснаде присутствуют трое из них, некоторые из которых передавали друг от друга. А Аллах Всевышний знает лучше. Разъяснение хадиса: (От Варрада) — с удвоенной ра. В риваяте Мутамира ибн Сулеймана от Суфьяна у аль-Исмаили: «Рассказал мне Варрад». А в риваяте Ибн Уяйны — который приведёт составитель далее — от Абды ибн Абу Лубабы и Абд аль-Малика ибн Умайра, они оба слышали от Варрада, писца аль-Мугиры… (Вольноотпущенника аль-Мугиры) — с даммой над мим, передана также и кясра по созвучию с «гайн» (Ибн Шубы) — под «вольноотпущенником» здесь подразумевается «отпущенный на волю» (аль-муатак). Сказано в «Альфийят аль-хадис»: «И у них есть знание о вольноотпущенниках, и нет для этой науки предела: вала по освобождению, вала по союзу, вала по исламу — как у аль-Джуфи». Ранее в «Разъяснении Введения» уже говорилось, что слово «мавля» употребляется в нескольких значениях, которых в «Камусе» доведено до двадцати одного, и я их изложил в стихах; среди них — «отпущенный на волю» (с фатхой над та), и это значение подразумевается здесь. (Он сказал: «Аль-Мугира ибн Шуба написал Муавии») — аль-Мугира в то время был правителем Куфы от имени Муавии (да будет доволен им Аллах). Далее будет приведена причина этого письма — из риваята Ибн Уяйны, который сказал: рассказали нам Абда ибн Абу Лубаба и Абд аль-Малик ибн Умайр, они оба слышали от Варрада, писца аль-Мугиры ибн Шубы, который говорил: Муавия написал аль-Мугире: «Напиши мне что-нибудь, что ты слышал от Посланника Аллаха ﷺ». Он сказал: и он написал ему: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ…». А у аль-Бухари в «Книге предопределения» — в риваяте Абды ибн Абу Лубабы от Варрада — сказано: Муавия написал аль-Мугире: «Напиши мне, что ты слышал от Пророка ﷺ, говорящим после молитвы…». (Что Посланник Аллаха ﷺ, когда заканчивал молитву) — то есть обязательную молитву. Ведь в риваяте аль-Бухари через путь Суфьяна от Абд аль-Малика ибн Умайра от Варрада, писца аль-Мугиры ибн Шубы, сказано: аль-Мугира ибн Шуба продиктовал мне в письме к Муавии, что Пророк ﷺ говорил после каждой обязательной молитвы: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища…» — далее хадис. (И произносил таслим) — то есть выходил из своей молитвы посредством таслима. (Говорил: «Нет божества, кроме Аллаха») — то есть нет истинно достойного поклонения, кроме Аллаха Всевышнего. (Единого) — стоит в винительном падеже как обстоятельство образа действия (хал), при том, что оно определяется по смыслу как неопределённое, как сказано в «Хуляса»: «И если обстоятельство образа действия определено по форме, считай его неопределённым по смыслу, как в выражении «усердствуй один»». И из этого же — слова поэта [размер «вафир»]: «И он отпустил её в смятении и не отогнал её, и не пожалел о беспокойстве смешения» — то есть отпустил верблюдов или лошадей в состоянии столкновения, то есть тесноты. А смысл здесь: единственный в Своей сущности. (У Которого нет сотоварища) — то есть в Его деяниях, атрибутах и в поклонении Ему. Это подтверждение после подтверждения для усиления внимания к положению единобожия. Сказано в «Умда»: «У Которого нет сотоварища» — это подтверждение слов «Единого», ибо тот, кто обладает единственностью, у того нет сотоварища. Конец цитаты. Ибн аль-Мулаккин (да помилует его Аллах) сказал: его слова «Единого, у Которого нет сотоварища» — это способ подтверждения с усилением, ради умножения благих дел того, кто произносит поминание, иначе же ограничение (хасар), предшествующее этому, само по себе уже даёт это значение. Ибн аль-Араби (да помилует его Аллах) сказал: это указание на отрицание содействия (помощи со стороны кого-либо), поскольку арабы говорили: «К Тебе, к Тебе — нет у Тебя сотоварища, кроме сотоварища, который принадлежит Тебе, — Ты владеешь им и тем, чем он владеет». Конец цитаты. «Ему принадлежит власть» (لَهُ الْمُلْكُ) — с даммой на «мим». В «Лисан аль-Араб» сказано: «аль-мулк» — известное слово, оно может быть мужского и женского рода, подобно слову «султан»; «власть Аллаха» и «Его владычество» (малакутуху) означают Его господство и величие. Там же приводятся слова Ибн Сиде: «Аль-малк» (с фатхой), «аль-мулк» (с даммой) и «аль-милк» (с касрой) означают обладание вещью и способность распоряжаться ею единовластно. Конец цитаты. Сказуемое поставлено перед подлежащим для выражения исключительности, то есть — «никому иному», подобно этому и слово «и Ему хвала» (وَلَهُ الْحَمْدُ), то есть вся хвала обитателей небес и земли, все виды похвалы в этом мире и в будущем принадлежат Аллаху ﷻ, ибо Он единственный, кто заслуживает её, а не кто-либо другой. Ат-Табарани добавил по другому пути передачи от аль-Мугиры: «Оживляет и умерщвляет, и Он живой, не умирает, в Его руке благо... до слова: — всемогущ», и передатчики этого риваята признаны надёжными. Подобное подтверждается у аль-Баззара в хадисе Абд ар-Рахмана ибнАуфа с слабым иснадом, но это относится к произнесению этих слов утром и вечером, как сказано в «Фатх аль-Бари». Хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: в хадисе передана добавка «в Его руке благо», которую вывел аль-Исмаили по пути передачи Мисара от Зияда ибн Иляка от Варрада. Также передана в нём добавка «оживляет и умерщвляет». Её привёл ат-Тирмизи в своей книге в форме таалик (без полного иснада), не указав передатчиков. Аль-Баззар вывел её с этой добавкой по риваяту Ибн Иляка от Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Акыля от Джабира (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, подобно хадису аль-Мугиры (да будет доволен им Аллах) с этой же добавкой, но в его иснаде есть слабость. Он также вывел его от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) от Пророка ﷺ, и в нём добавка «в Его руке благо», и в его иснаде есть слабость. Ибн Ади вывел его и добавил в нём «оживляет и умерщвляет», сказав: это недостоверно (гайр махфуз). Абу Муслим аль-Балхи вывел его в своём «Сунане» через хадис Абана ибн Аби Аййаша от Абу аль-Джаузаа от Аиши (да будет доволен ею Аллах) от Пророка ﷺ, и в нём: «оживляет и умерщвляет, в Его руке благо», но Абан оставленный (матрук) передатчик. Конец слов хафиза Ибн Раджаба (да помилует его Аллах). «И Он над всякой вещью властен» (وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) — в «Умде» сказано: это относится к разряду дополнения и восполнения (татмим и таакмиль); поскольку Аллаху ﷻ принадлежит единственность, и власть принадлежит Ему, и хвала принадлежит Ему, то по необходимости Он властен над всякой вещью, и упоминание этого служит завершением и восполнением. «Аль-Кадир» — одно из имён Аллаха ﷻ, как и «аль-Кадир», и «аль-Муктадир», и Ему принадлежит совершенная, поразительная власть на небесах и на земле. Конец цитаты. [Замечание]: это упоминание не было ограничено тремя разами в риваяте автора, равно как и у аль-Бухари здесь, однако аль-Бухари (да помилует его Аллах) вывел этот хадис в «Книге смягчения сердец» из своего «Сахиха», ограничив его тремя разами, с таким текстом: Передал нам Али ибн Муслим, передал нам Хушайм, сообщили нам несколько человек, среди них Мугира, и такой-то, и третий человек также, от аш-Шааби, от Варрада, писца аль-Мугиры ибн Шуабы, что Муавия написал аль-Мугире: напиши мне хадис, который ты слышал от Посланника Аллаха ﷺ. Он сказал: и написал ему аль-Мугира: я слышал, как он говорил при завершении молитвы: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит власть и Ему хвала, и Он над всякой вещью властен» — три раза... — и далее хадис. Также вывел это ан-Насаи в «аль-Муджтаба» (86/1343) от аль-Хасана ибн Исмаиля аль-Маджалиди и Якуба ад-Дауракы, оба от Хушайма таким же образом. Однако шейх аль-Албани (да помилует его Аллах) признал слабым слово «три раза» ввиду его отклонения (шузуз). Говорит составитель (да простит его Аллах): у меня есть возражение относительно признания слабой упомянутой добавки, скорее, эта добавка достоверна, и её вывели аль-Бухари и ан-Насаи, поэтому представляется, что ограничение этого упоминания тремя разами — истина, так что вдумайся, а Аллах Всевышний лучше знает истину. «О Аллах, нет удерживающего то, что Ты дал» (اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ), то есть то, что Ты дал ему — возвратное местоимение здесь пропущено, равно как и в следующей фразе. В «Хуласе» сказано:...И пропуск у них весьма распространён и явен В связанном возвратном местоимении, если оно занимает винительный падеж От глагола или причастия, как «тот, чьей милости мы уповаем, что он дарует». Смысл таков: тому, кому Ты предопределил удел из пропитания или иного, никто не может помешать в этом. «И нет дающего то, что Ты удержал» (وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ), то есть тому, кому Ты предопределил лишение чего-либо, никто не способен дать ему это. «И не приносит пользы обладателю удачи (аль-джадд) перед Тобой его удача» (وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ) — по известному мнению, на котором сходится большинство, слово (الْجَدّ) читается с фатхой на «джим», и смысл его: обладателю богатства и удела не принесёт пользы перед Тобой его богатство. Группа учёных огласовывала это слово с касрой на «джим» (الْجِدّ), и в этом случае смысл — усердие; об этом уже говорилось в «Главе о том, что говорится при поднятии головы из поясного поклона». Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: «аль-джадд» — это богатство, а также говорят, что это удел (хазз). Он сказал: частица «мин» в словах «минка» имеет значение замещения (бадаль), как сказал поэт: О если бы у нас был вместо воды Замзама глоток, Охлаждённый, что провёл ночь на охладительной доске, то есть — вместо воды Замзама. Конец цитаты. В «Сихахе»: смысл слова «минка» здесь — «у Тебя» (индака), то есть обладателю богатства не принесёт пользы у Тебя его богатство, пользу же ему приносит только праведное деяние. Ибн ат-Тин сказал: правильным, по-моему, является то, что это не в значении «замещения» и не в значении «у» (инда), а подобно тому, как ты говоришь: «и не принесёт тебе пользы от меня ничто, если я пожелаю тебе зла». Хафиз сказал: мне не стало ясно из его слов какого-либо смысла, а из его требования следует, что это в значении «у тебя» (индака), либо здесь имеется пропуск, восполняемый как «от моего предопределения», или «от моего владычества», или «от моего наказания». Шейх Джамаль ад-Дин в «аль-Мугни» избрал первое мнение. Ибн Дакык аль-Ыд (да помилует его Аллах) сказал: слово «минка» относится к глаголу «инфа» (приносит пользу), и следует понимать, что «инфа» здесь подразумевает смысл «манаа» (препятствует) или близкое к нему значение, а «минка» не возвращается к слову «аль-джадд» в том смысле, в каком говорится: «моя доля от тебя мала» или «велика», то есть в смысле твоей заботы обо мне или твоего внимания ко мне, ибо это было бы полезно. Конец цитаты. Слово «аль-джадд» во всех риваятах огласовано с фатхой на «джим», и его значение — богатство, как передал аль-Бухари от аль-Хасана, либо удел. Ар-Рагиб передал, что здесь подразумевается «отец отца» (то есть дед), то есть никому не принесёт пользы его происхождение. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: передано от Абу Амра аш-Шайбани, что он читал это слово с касрой, говоря: смысл — обладателю усердия не принесёт пользы его усердие, и ат-Табари это отверг. Аль-Каззаз в обосновании этого отвержения сказал: усердие в деянии полезно, ибо Аллах призвал творения к этому, так как же оно может не приносить пользы у Него? Он сказал: возможно, что подразумевается — усердие в поиске мирского и пренебрежении делом будущей жизни не приносит пользы. Другой сказал: возможно, подразумевается, что усердие само по себе не приносит пользы, если его не сопровождает принятие (кабуль), а это бывает только по милости и щедрости Аллаха, как подтверждено в хадисе: «Никого из вас не введёт в Рай его деяние». Также сказано: по чтению с касрой подразумевается полное старание в устремлении, либо поспешность в бегстве. Ан-Навави сказал: правильным и известным мнением, на котором сходится большинство, является чтение с фатхой, и это означает удел в мирской жизни — имуществом, или потомством, или величием, или властью. Смысл таков: не спасёт его его удел перед Тобой, спасёт же его только Твоя милость и Твоё милосердие. [Замечание]: на устах распространилась добавка к упомянутому упоминанию: «и нет отвергающего то, что Ты предопределил», и она содержится в «Мусанаде» Абд ибн Хумайда по риваяту Маамара от Абд аль-Малика ибн Умайра от Варрада, но там опущены слова «и нет дающего то, что Ты удержал». У ат-Табарани она встречается полностью по другому пути передачи, как сказано в «Фатх аль-Бари». Слова Ибн аль-Мулаккина в его «Иламе»: некоторые люди добавляют в этой мольбе «и нет отвергающего то, что Ты предопределил», и я видел тех, кто отвергает эту фразу, что удивительно, ибо её вывел Абд ибн Хумайд в своём «Мусанаде» от Абд ар-Раззака от Маамара от Варрада, который сказал... Му‘авия написал аль-Мугире: «Напиши мне что-нибудь из хадисов Посланника Аллаха ﷺ». Он сказал: тогда тот написал ему: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ искал защиты от трёх вещей: от непочтительности к матерям, от закапывания дочерей живьём и от отказа давать, будучи обязанным давать. И я слышал, как он запрещал три вещи: пустые разговоры и сплетни, растрату имущества и излишние вопросы. И я слышал, как он говорил: «О Аллах, нет удерживающего то, что Ты дал, и нет отвергающего то, что Ты предопределил, и не приносит пользы обладателю достатка перед Тобой его достаток»». Конец. Хафиз в «Натаидж аль-афкар» сказал, после того как привёл этот риваят с иснадом, восходящим к ат-Табарани: «Наш шейх (то есть хафиз аль-Иракы) сказал: это достоверный хадис, и его передатчики надёжны». Конец. [Ещё одно замечание]: в риваяте аль-Бухари в «Книге предопределения» в конце этого хадиса добавлено, что Уаррад сказал: «Затем я прибыл к Му‘авии и услышал, как он велит людям это делать». Некоторые утверждали, что Му‘авия уже слышал упомянутый хадис, и лишь хотел удостовериться через аль-Мугиру, и приводили в доказательство то, что содержится в «Муватта» с другого пути от Му‘авии, что он говорил на минбаре: «О люди, поистине нет удерживающего то, что Аллах дал, и нет дающего то, что Аллах удержал, и не приносит пользы обладателю достатка перед Ним его достаток. Кому Аллах желает добра, тому Он даёт разумение в религии». Затем он сказал: «Я слышал это от Посланника Аллаха ﷺ на этих ступенях [минбара]». Составитель (да простит его Аллах) говорит: в этом доказательстве есть очевидное затруднение, ибо то, о чём он упомянул, что слышал это от него ﷺ, — это то, что он говорил на минбаре в своей проповеди, а не то, что написал ему аль-Мугира, что он говорил это после каждой молитвы. Так что вдумайся. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него просят помощи, и на Него уповают. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): этот хадис аль-Мугиры ибн Шу‘бы (да будет доволен им Аллах) приведён в обоих сборниках (аль-Бухари и Муслима). (Второй вопрос): о его источниках: Его привёл составитель здесь [26/1341, 1342, 1343, 1344, 1345] (593), а также аль-Бухари в «Азан» (844, 1477, 2408, 5975), «Мольбы» (6330), «Побуждение к отречению от мира» (6473), «Предопределение» (6615), «Приверженность» (7292); Абу Дауд в «Молитве» (1505); ан-Насаи в «Забывчивости» (1341, 1342, 1343), а также в «Большой книге» (1263, 1264, 1266) и в «Деяниях дня и ночи» (129); Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (4224); Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (10/231); аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (762); Ахмад в своём «Мусанаде» (4/245, 4/247, 4/250, 4/251, 4/254, 4/255); Абд ибн Хумайд в своём «Мусанаде» (390, 391); ад-Дарими в своём «Сунане» (1356); Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (742); Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (2005, 2007); ат-Табарани в «Большом» (20/925); Абу Аваана в своём «Мусанаде» (2069, 2070, 2071, 2072, 2073, 2074); Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (1312, 1313, 1314, 1315, 1316); аль-Байхаки в «Большой книге» (2/185); аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (715). И Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса: 1 — Из них: разъяснение желательности этого поминания после молитв, ввиду содержащихся в нём выражений единобожия, отнесения деяний к Аллаху Всевышнему, удержания, дарования и полноты могущества. Имам Ибн Дакык аль-Ыд (да помилует его Аллах) сказал: «Награда, полагающаяся за поминания, часто приходит несмотря на лёгкость этих поминаний для языка и их немногословность, и это связано с их смысловым содержанием, ибо все они восходят к вере, которая является самой почтенной из вещей». Конец. 2 — Из них: что в нём содержится побуждение к скорому исполнению сунн и их распространению. 3 — Из них: что в нём содержится допустимость руководствоваться хадисами, переданными в письме, и приравнивание этого к устной передаче в риваяте, даже если это не сопровождалось иджазой, и руководство письмом в подобном случае, если есть уверенность в том, что оно не подвергнется искажению. Некоторые возразили, что опора в таком случае — на того, кто доставил письмо, как если бы отправивший его велел ему доставить письмо и передать его содержание устно. На это ответили, что это требует отдельной передачи, и при условии её наличия риваят будет от неизвестного лица, и даже если предположить, что он надёжен по мнению отправившего и того, к кому отправлено, то возникает вопрос о признании надёжности при неопределённости личности, и предпочтительное мнение — не принимать это во внимание. Так сказано в «аль-Фатх». 4 — Из них: что в нём содержится опора на сообщение одного человека, и этому есть много подобных примеров. 5 — Из них: что в нём содержится желательность поминания после обязательных молитв. Хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах), после своих слов о хадисе главы, сказал буквально следующее: «Относительно поминания после обязательных молитв есть и другие хадисы, и большинство учёных считают это желательным. Это передано от Али, Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах), Ибн аз-Зубайра и других, и это мнение Атаа, ас-Саури, аш-Шафии, Ахмада, Исхака и других. Противоречила этому небольшая группа из куфийцев». Он сказал: «От Убайды ас-Сулмани передаётся, что он считал произнесение такбира после молитвы новшеством (бид‘а), и, возможно, он имел в виду своё возражение Мусабу за то, что тот произносил его, обращённый лицом к кибле, прежде чем повернуться, и делал это громко, — так это передано в книге Абд ар-Раззака». Он сказал: «А если сунна подтверждена достоверно и сподвижники ею руководствовались, то мы не отклоняемся от неё». Составитель (да простит его Аллах) говорит: то, что сказал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах), — весьма важная основа и незыблемое правило, не подлежащее колебанию и изменению, а именно: критерием для шариатского деяния является достоверность сунны, её подтверждённость и непрерывность её соблюдения, что достигается через практику сподвижников (да будет доволен ими Аллах), или некоторых из них, ибо это указывает на то, что она не была отменена, либо что она не относится к особенностям, присущим исключительно Пророку ﷺ. И если сунна достоверна и подтверждена практикой её соблюдения, то нет пути к отклонению от неё и отказу от её исполнения из-за несогласия того, кто ей противоречит, и отрицания того, кто её отрицает, — по причине незнания о ней или по причине толкования, которым он её истолковал. Итог таков, что обязанность мусульманина, если сунна достоверна, — держаться за неё, даже если ей противоречат приверженцы его мазхаба или другие. Так будь же проницателен и справедлив, и не будь пленником слепого подражания. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище. (Четвёртый вопрос): о постановлении относительно мольбы после обязательных молитв: Имам Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: «Наши товарищи (то есть ханбалиты) и товарищи аш-Шафии также считали желательной мольбу после молитв, и некоторые из шафиитов упомянули это как согласованное мнение. Они приводили в доказательство хадис Абу Умамы (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Спросили Посланника Аллаха ﷺ: какая мольба слышнее? Он сказал: «В последней части ночи и после обязательных молитв»». Его привёл имам Ахмад и ат-Тирмизи, признав его хорошим (хасан). И привели имам Ахмад, Абу Дауд и ан-Насаи с достоверным иснадом от Укбы ибн Муслима, от Абу Абд ар-Рахмана аль-Хубули, от ас-Сунабихи, от Муаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ однажды взял его за руку и сказал: «О Муаз, поистине я люблю тебя». Муаз ответил ему: «Отец мой и мать моя за тебя, о Посланник Аллаха, и я люблю тебя». Он сказал: «Заповедую тебе, о Муаз, никогда не оставлять после каждой молитвы слов: «О Аллах, помоги мне помнить Тебя, благодарить Тебя и совершать благое служение Тебе»». Он сказал: и заповедал это Муаз ас-Сунабихи, и заповедал ас-Сунабихи Абу Абд ар-Рахману, и заповедал Абу Абд ар-Рахман Укбе ибн Муслиму. Некая группа наших товарищей и шафиитов сказала: имам делает мольбу за молящихся позади него после молитвы фаджр и аср, поскольку после них не совершается добровольная молитва. Из явного смысла их слов следует, что он произносит это громко, а они произносят «амин» после него. В этом есть затруднение, и мы уже упоминали хадис о мольбе Пророка ﷺ после молитвы громким голосом, и он недостоверен, и не подтверждено достоверно ничего в этом отношении от предшественников (саляф). А передано от имама Ахмада, что он произносил громко часть поминаний после молитвы, а затем остальное произносил тихо, и совершал тасбих, такбир и тахмид тихо, и делал мольбу тихо. Некоторые из правоведов считают желательным для имама делать мольбу за молящихся позади него после каждой молитвы, но в этом нет ни сунны, ни следуемого сообщения (асар)». Конец слов Ибн Раджаба (да помилует его Аллах) с некоторой редакцией. Составитель (да простит его Аллах) говорит: то, что сказал имам Ибн Раджаб (да помилует его Аллах), — весьма ценное исследование. Итог сказанного в том, что поминание Аллаха и мольба после обязательных молитв являются желательными (мустахабб), и это относится к пути Пророка ﷺ и пути его последователей, хотя некоторые из них не одобряли этого, но для этого нет основания, поскольку в этом вопросе достоверно передано множество хадисов: (٢) «Шарх аль-Бухари» Ибн Раджаба, 7/420–421. (В их числе): упомянутый хадис Муаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах). (И в их числе): то, что привёл составитель (да помилует его Аллах) от аль-Бараа (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Когда мы молились за Посланником Аллаха ﷺ, мы любили оказаться справа от него, чтобы он обращался к нам своим лицом». Он сказал: «И я слышал, как он говорил: «Господи, защити меня от Твоего наказания в день, когда Ты воскресишь [Твоих рабов], или соберёшь Твоих рабов»». (И в их числе): то, что привёл ан-Насаи в своих «Сунан» от Атаа ибн Абу Марвана, от его отца, что Кааб поклялся ему Аллахом, который рассёк море для Мусы, что они находят в Торе, что Давуд, пророк Аллаха ﷺ, когда завершал свою молитву, говорил: «О Аллах, приведи в порядок для меня мою религию, которую Ты сделал для меня защитой, и приведи в порядок для меня мою мирскую жизнь, в которой Ты устроил мои средства к существованию. О Аллах, поистине я прибегаю к Твоему довольству от Твоего гнева, и прибегаю к Твоему прощению от Твоего наказания, и прибегаю к Тебе от Тебя. Нет удерживающего то, что Ты дал, и нет дающего то, что Ты удержал, и не приносит пользы обладателю удачи перед Тобой его удача». Он сказал: «И передал мне Кааб, что Сухайб рассказал ему, что Мухаммад ﷺ говорил эти слова, когда завершал свою молитву». И это хадис хороший, как я разъяснил это в «Шарх ан-Насаи». (И в их числе): то, что привёл Ибн Абу Шейба с иснадом, все передатчики которого надёжны, от Хиляля ибн Йисафа, от Зазана: «Рассказал нам один человек из числа ансаров, сказавший: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил в конце молитвы: «О Аллах, прости меня и прими моё покаяние, поистине Ты — Принимающий покаяние, Милосердный»». (٢) Смотри «Мусаннаф Ибн Абу Шейба» 13/462. Итог таков, что мольба после обязательных молитв желательна ввиду множества доводов. Сказал имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) в «Книге мольб» своего «Сахиха»: «Глава о мольбе после молитвы». Сказал он в «Фатхе»: «И в этом заголовке содержится возражение тому, кто утверждал, что мольба после молитвы не предписана шариатом, опираясь на хадис, который привёл Муслим в риваяте Абдуллаха ибн аль-Хариса от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Пророк ﷺ, произнеся таслим, оставался сидеть только на время, достаточное для произнесения слов: «О Аллах, Ты — Мир, и от Тебя мир, благословен Ты, о Обладатель величия и почёта»»». И ответ таков, что под упомянутым отрицанием подразумевается отрицание того, что он продолжал сидеть в том же положении, в котором был перед таслимом, дольше, чем на время произнесения упомянутых слов; ведь достоверно установлено, что, помолившись, он обращался к своим сподвижникам, поэтому переданное о мольбе после молитвы следует понимать так, что он произносил её после того, как обращался к своим сподвижникам. Сказал Ибн аль-Каййим в «аль-Хади ан-набавий»: «Что касается мольбы после таслима из молитвы, обращённой в сторону киблы, будь то имам, молящийся один, или молящийся позади имама, — то это вовсе не относилось к пути Пророка ﷺ, и не передано от него ни с достоверным, ни с хорошим иснадом. Некоторые ограничили это утренней и послеполуденной молитвами, но Пророк ﷺ этого не делал, и халифы после него, и он не наставлял на это свою общину; это было лишь одобрением, которое усмотрел тот, кто увидел в этом замену сунне после этих двух молитв». Он сказал: «А большинство мольб, связанных с молитвой, он совершал внутри неё и повелевал совершать их внутри неё». Он сказал: «И это то, что подобает положению молящегося, ведь он обращён к своему Господу, беседуя с Ним тайно; когда же он произносит таслим из неё, тайная беседа прекращается, и заканчивается его стояние и близость к Нему. Как же он оставит просить Его в состоянии тайной беседы с Ним и близости к Нему, будучи обращённым к Нему, а затем будет просить, когда отвернётся от Него?» Затем он сказал (да помилует его Аллах): «Однако что касается упоминаний, переданных после обязательной молитвы, то желательно тому, кто их произносит, помолиться за Пророка ﷺ после их завершения, и обращаться с мольбой, с какой пожелает, и его мольба будет следовать после этого второго действа поклонения, а именно поминания, а не потому, что это в конце обязательной молитвы». Конец слов Ибн аль-Каййима (да помилует его Аллах). Сказал аль-Хафиз (да помилует его Аллах): «А то, что он утверждал об абсолютном отрицании, отвергается, ибо достоверно установлено от Муаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал ему: «О Муаз, поистине я, клянусь Аллахом, люблю тебя, так не оставляй в конце каждой молитвы говорить: «О Аллах, помоги мне в поминании Тебя, благодарности Тебе и добром служении Тебе»»». Привёл это Абу Дауд и ан-Насаи, и назвал достоверным Ибн Хиббан и аль-Хаким. И хадис Абу Бакры (да будет доволен им Аллах) о словах: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от неверия и бедности, и наказания в могиле» — Пророк ﷺ обращался с этой мольбой в конце каждой молитвы. Привели это Ахмад, ат-Тирмизи и ан-Насаи, и назвал достоверным аль-Хаким. И хадис Саада ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах): он обучал своих сыновей этим словам, как учитель учит мальчиков в школе, и говорил: «Поистине Посланник Аллаха ﷺ прибегал к защите этими словами в конце молитвы: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от малодушия, и прибегаю к Тебе от скупости, и прибегаю к Тебе от наихудшей старости, и прибегаю к Тебе от искушения мирской жизни и наказания в могиле»». Привели это аль-Бухари и ан-Насаи. И хадис Зейда ибн Аркама (да будет доволен им Аллах): «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ обращался с мольбой в конце каждой молитвы: «О Аллах, Господь наш и Господь всякой вещи…»» — [и далее] хадис. Привели это Абу Дауд и ан-Насаи (١). И хадис Сухайба (да будет доволен им Аллах), возведённый им [к Пророку ﷺ]: «Он говорил, завершая молитву: «О Аллах, приведи в порядок для меня мою религию…»» — [и далее] хадис. Привели это Абу Дауд и ан-Насаи, и назвал достоверным Ибн Хиббан и другие. Если скажут: под «концом каждой молитвы» подразумевается то, что близко к её завершению, а именно ташаххуд. Мы скажем: поступило повеление о поминании в конце каждой молитвы, и по единогласному мнению под этим подразумевается то, что после таслима, — так же и в этом случае, пока не установится то, что противоречит этому. И привёл ат-Тирмизи хадис от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах): «Спросили: «О Посланник Аллаха, какая мольба слышнее [Аллахом]?» Он ответил: «В глубине последней части ночи и в конце обязательных молитв»». И сказал: хадис хороший. И привёл ат-Табари в риваяте Джафара ибн Мухаммада ас-Садика, который сказал: «Мольба после обязательной молитвы предпочтительнее мольбы после добровольной, подобно превосходству обязательной молитвы над добровольной». И многие из тех ханбалитов, кого мы встречали, поняли, что Ибн аль-Каййим имел в виду абсолютное отрицание мольбы после молитвы, но это не так, ведь итог его слов в том, что он отрицал это с условием продолжения обращения молящегося в сторону киблы и произнесения мольбы после таслима в этом положении. А если же он повернётся своим лицом, или предварит это предписанными шариатом поминаниями, то, по его мнению, обращение с мольбой в этом случае не запрещено. Конец слов аль-Хафиза (да помилует его Аллах), и это в высшей степени ценное исследование. Сказал составитель (да простит его Всевышний Аллах): из приведённых доводов явствует, что мольба после молитвы достоверно установлена от Пророка ﷺ и словом, и делом, так что никому не подобает отрицать это. Что же касается толкования его слова «в конце каждой молитвы» (دبر كل صلاة) в том смысле, что это перед произнесением таслима, поскольку «дубур» (دبر) животного относится к нему [то есть означает заднюю часть], — то это не может быть принято, ведь Пророк ﷺ обучил их этим поминаниям и мольбам и повелел им совершать их в конце каждой молитвы, и поэтому неверно относить часть их к тому, что до таслима, как, например, мольбы, а другую часть — к тому, что после него, как, например, тасбих и чтение аята «аль-Курси», ведь нет доказательства такого разделения, тем более что в некоторых из них прямо указано, что это после таслима. Ведь Ибн Хузайма привёл в своём «Сахихе» под номером 743 от Али (да будет доволен им Аллах), от Посланника Аллаха ﷺ, что он, закончив молитву и произнеся таслим, говорил: «О Аллах, прости мне то, что я совершил прежде, и то, что совершу потом, и то, что утаил, и то, что явил, и в чём проявил излишество, и то, что Ты знаешь об этом лучше меня. Ты — Выдвигающий вперёд, и Ты — Отодвигающий назад, нет божества, кроме Тебя». Итог таков, что поминание и мольба после таслима из молитвы предписаны шариатом, и таково мнение аль-Бухари и ан-Насаи, и об этом уже говорилось в словах Хафиза Ибн Раджаба (да помилует его Аллах), что это мнение имама Ахмада, более того, передано, что последователи Ахмада и последователи аш-Шафии сочли желательной мольбу после молитв, и упомянул это некто из шафиитов как единогласное мнение. Конец. И если хадисы об этом достоверно установлены, и учёные, все или некоторые из них, действовали в соответствии с ними, то нет основания для отрицания. Что касается того, к чему привыкли люди сейчас во многих странах, — коллективной мольбы после молитвы, когда имам или кто-то иной обращается с мольбой, а люди произносят «амин», — то для этого не установлено достоверного доказательства, и это не передано от саляфов, как об этом уже говорилось со слов Хафиза Ибн Раджаба (да помилует его Аллах); так остерегайся, всячески остерегайся вводить новшество, которого не было во времена саляфов, ибо это, без сомнения, причина гибели. Всякое благо — в следовании тем, кто прошёл прежде, а всякое зло — в новшестве тех, кто пришёл после. О Аллах, покажи нам истину истиной и удели нам её соблюдение, и покажи нам ложь ложью и удели нам избегание её, по милости Твоей, о Милостивейший из милостивых! И Аллах Всевышний лучше знает об истинно правильном, и к Нему возврат и обращение. (Пятый вопрос): о положении поднятия рук при мольбе (ду‘а): (Знай): что имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) составил в своём «Сахихе» главу о поднятии рук при мольбе, сказав в «Книге о мольбах»: «Глава о поднятии рук при мольбе»: Абу Муса аль-Аш‘ари сказал: Пророк ﷺ произнёс мольбу, а затем поднял руки, так что я увидел белизну его подмышек. Ибн Умар сказал: Пророк ﷺ поднял руки и сказал: «О Аллах, я непричастен перед Тобой к тому, что сделал Халид». Абу Абдуллах [аль-Бухари] сказал: аль-Увайси сказал: мне рассказал Мухаммад ибн Джа‘фар, от Яхьи ибн Са‘ида и Шарика, которые слышали от Анаса, от Пророка ﷺ, [что он] поднял руки, так что я увидел белизну его подмышек. Он [Ибн Хаджар] сказал в «Фатхе»: в первом хадисе — возражение тому, кто сказал: «так [руки] не поднимаются, кроме как при мольбе о дожде (истиска)», — напротив, [это подтверждается] в нём; а во втором — возражение тому, кто сказал: «руки вообще не поднимаются при мольбе, кроме как при истиска», и он опирался на хадис Анаса (да будет доволен им Аллах): «Пророк ﷺ не поднимал рук ни в одной из своих молитв-мольб, кроме как при истиска», и это [сообщение] достоверно, но его объединили с хадисами этой главы и подобными им по смыслу тем, что отрицаемое — это особое качество, а не сам факт поднятия. Итог таков, что поднятие рук при истиска отличается от прочего: либо чрезмерностью — так, что руки достигают, например, уровня лица, тогда как при [обычной] мольбе — уровня плеч, и этому не противоречит то, что в обоих случаях установлено: «так что видна была белизна его подмышек», — напротив, это объединяется тем, что видение белизны при истиска более выражено, чем в ином случае. Либо тем, что при истиска ладони обращены к земле, а при [обычной] мольбе — к небу. Аль-Мунзири (да помилует его Аллах) сказал: а если предположить невозможность объединения, то сторона утверждения [достоверности поднятия рук] предпочтительнее. Хафиз сказал: тем более при множестве хадисов, приведённых по этому поводу, ибо их много; аль-Мунзири выделил их в отдельный труд, часть из которых привёл ан-Навави в «Азкаре» и в «Шарх аль-мухаззаб» — целый ряд, и аль-Бухари также составил для них главу в «аль-Адаб аль-муфрад», где привёл хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Прибыл ат-Туфайль ибн Амр к Пророку ﷺ и сказал: «Даук ослушались, так призови на них Аллаха [проклятие]». Тогда он обратился к кибле, поднял руки и сказал: «О Аллах, наставь Даук», — и это в обоих «Сахихах», без слов «и поднял руки». И хадис Джабира: «Что ат-Туфайль ибн Амр совершил переселение», — и он привёл историю о человеке, который переселился вместе с ним, и в нём: сказал Пророк ﷺ: «О Аллах, и его двум родителям прости», — и поднял руки. Его иснад достоверен, и его привёл Муслим. И хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) о том, что она «видела Пророка ﷺ, молящегося с поднятыми руками, говорящего: «О Аллах, я лишь человек...»» — хадис [целиком], и его иснад достоверен. Из достоверных хадисов на эту тему: то, что привёл аль-Бухари в «Отдельной части о поднятии рук»: «Я видел Пророка ﷺ, поднимающего руки, молящегося за Усмана». У Муслима — из хадиса Абдуррахмана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) об истории затмения: «Я подошёл к Пророку ﷺ, а он поднимал руки, молясь». У него же в хадисе Аиши о затмении также: «Затем он поднял руки, молясь». И в её хадисе у него о его мольбе за жителей аль-Бакы: «И он поднял руки три раза...» — хадис [целиком]. Из длинного хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) о завоевании Мекки: «И он поднял руки и стал молиться». В обоих «Сахихах» — из хадиса Абу Хумайда (да будет доволен им Аллах) об истории Ибн аль-Лутабийи: «Затем он поднял руки, так что я увидел рыжеватость его подмышки, говоря: «О Аллах, разве я не довёл [послание]?»». Из хадиса Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен Аллах ими обоими): «Что Пророк ﷺ упомянул слова Ибрахима и Исы, и поднял руки, и сказал: «О Аллах, моя община»». В хадисе Умара (да будет доволен им Аллах): «Когда на Посланника Аллаха ﷺ ниспосылалось откровение, у его лица слышалось нечто подобное жужжанию пчёл, и однажды Аллах ниспослал ему [откровение], затем это прошло, и он обратился к кибле, поднял руки и совершил мольбу...» — хадис [целиком], привёл ат-Тирмизи, и это его формулировка, а также ан-Насаи и аль-Хаким. В хадисе Усамы (да будет доволен им Аллах): «Я был спутником Пророка ﷺ [ехал позади него] на Арафате, и он поднял руки, молясь, и его верблюдица наклонилась, и её повод упал, и он подхватил его одной рукой, тогда как другая рука была поднята», — привёл ан-Насаи с хорошим иснадом. В хадисе Кайса ибн Са‘да (да будет доволен им Аллах) у Абу Дауда: «Затем Посланник Аллаха ﷺ поднял руки, говоря: «О Аллах, ниспошли Свои благословения и милость роду Са‘да ибн Убады...»» — хадис [целиком], и его иснад хороший. Хадисов на эту тему много. Что же касается того, что привёл Муслим из хадиса Умары ибн Руайбы — [имя] с «ра» и «ба», в уменьшительной форме — что он видел Бишра ибн Марвана, поднимающего руки, и осудил это, сказав: «Я ведь видел Посланника Аллаха ﷺ, и он не делал больше этого — [лишь] указывал указательным пальцем». Ат-Табари передал от некоторых из ранних учёных, что он взял это по внешнему смыслу и сказал: сунна — что молящийся указывает одним пальцем, и он [Ибн Хаджар] возразил на это тем, что это относится к проповеднику во время хутбы, и это явно из контекста хадиса, так что нет смысла опираться на него для запрета поднятия рук при мольбе, при наличии достоверных сообщений о его законности. Абу Дауд и ат-Тирмизи (который назвал его хорошим) и другие привели хадис Салмана (да будет доволен им Аллах), восходящий [к Пророку]: «Поистине, ваш Господь стыдлив и щедр, Он стыдится Своего раба, когда тот поднимает к Нему руки, вернуть их пустыми» — [слово] «сифран» (صِفْرًا) — с кясрой над «сад» и сукуном на «фа» — означает «пустыми», — и его иснад хороший. Ат-Табари сказал: поднятие рук при мольбе не одобряли Ибн Умар и Джубайр ибн Мут‘им, и Шурайх увидел человека, поднимающего руки, молясь, и сказал: «Кого ты ими достаёшь, нет у тебя матери?» — и ат-Табари привёл это со своими иснадами от них. Ибн ат-Тин упомянул от Абдуллаха ибн Умара ибн Ганима, что он передал от Малика, что поднятие рук при мольбе не относится к делу правоведов; он сказал: и он сказал в «аль-Мудаввана»: поднятие рук ограничивается [случаем] истиска, и при этом обращают их тыльной стороной [ладоней] к земле. Что же касается того, что передал ат-Табари от Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), то он лишь осудил поднятие их до уровня плеч и сказал: пусть держит их на уровне груди, — так же передал это от него ат-Табари. От Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что это [есть] описание мольбы. Абу Дауд и аль-Хаким привели от него другим путём, что он сказал: «Мольба (масъаля) — это когда ты поднимаешь руки до уровня плеч, а испрашивание прощения (истигфар) — это когда ты указываешь одним пальцем, а усердная мольба (ибтихаль) — это когда ты вытягиваешь обе руки вместе». Ат-Табари привёл другим путём от него, что он сказал: он поднимает руки, так что они проходят выше его головы. Достоверно передано от Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) противоположное тому, что было приведено ранее; это привёл аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» через аль-Касима ибн Мухаммада: «Я видел Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), молящегося рядом с рассказчиком, поднимающего руки так, что они достигают уровня его плеч, их внутренняя сторона обращена к нему самому, а внешняя — к его лицу». Конец слов Хафиза (да помилует его Аллах) в «Фатхе». Составитель [этой книги], да простит его Аллах Всевышний, говорит: из приведённых выше хадисов и сообщений стало ясно, что поднятие рук при мольбе является узаконенным (машру‘), более того — это одна из причин принятия мольбы, как разъяснено в хадисе Салмана (да будет доволен им Аллах): «Поистине, ваш Господь стыдлив и щедр, Он стыдится Своего раба, когда тот поднимает к Нему руки, вернуть их пустыми». Поэтому молящемуся не следует пренебрегать поднятием рук в своей мольбе в надежде на принятие. Что же касается тех, кто говорит о нежелательности поднятия рук при мольбе, то их извиняет то, что до них не дошли эти достоверные хадисы, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и конечный исход. [Замечание]: что касается протирания лица руками после мольбы, то по этому поводу нет достоверного хадиса, напротив, все приведённые в этом отношении хадисы слабы. А что касается того, что Хафиз (да помилует его Аллах) в «Булуг аль-марам» назвал некоторые из них хорошими, то это не является верным, так что вдумайся, а Аллах Всевышний ведёт по прямому пути. С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1342] (...) — И рассказал нам его также Абу Бакр ибн Абу Шейба, Абу Курайб и Ахмад ибн Синан, они сказали: рассказал нам Абу Муавия, от аль-А‘маша, от аль-Мусаййаба ибн Рафи‘, от Варрада, вольноотпущенника аль-Мугиры ибн Шу‘бы, от аль-Мугиры, от Пророка ﷺ, подобное этому. Абу Бакр и Абу Курайб сказали в своей риваяте: он сказал: аль-Мугира продиктовал мне это, и я записал это к Муавии. Передатчики этого иснада — восемь: 1 — Абу Бакр ибн Абу Шейба — упомянут ранее в этой главе. 2 — Абу Курайб, Мухаммад ибн аль-Аля, упомянут в прошлой главе. 3 - (Ахмад ибн Синан) ибн Асад ибн Хиббан — с кясрой над «х» с точкой, после которой стоит «б» — Абу Джаафар аль-Каттан аль-Васитый, надёжный (сика), хафиз [11]. Передавал от Яхьи ибн Саида аль-Каттана, Абу Ахмада аз-Зубайри, Абу Усамы, Язида ибн Харуна, аш-Шафии и других. От него передавали аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи — в хадисе Малика, Ибн Маджа, Ибн Хузайма, Абу Муса — он его сверстник (ровесник по разряду передатчиков), его сын Джаафар ибн Ахмад ибн Синан, Закария ибн Яхья ас-Саджи, Абу Бакр ибн Абу Дауд, Ибн Абу Хатим, Ибн Саид и Абу Хатим. (2) В другой версии: «подобным ему». (3) В другой версии: «и я записал его». Абу Хатим сказал: надёжный (сика), правдивый (садук). Ибрахим ибн Урма сказал: мы повторяли ему то, что слышали от него, от Бундара и Абу Мусы, то есть проверяя его точность и память. Ан-Насаи сказал: надёжный. Ад-Даракутни сказал: он был из числа надёжных, твёрдых (асбат). Аль-Аджурри сказал: я спросил Абу Дауда о нём, и он поставил его выше Бундара. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» и сказал: рассказывал нам о нём его сын Джаафар. Говорят, он умер в (6) году, а по другой версии — в (8), а по третьей — в (259) году. Ибн Хиббан сказал: умер в (25) году или незадолго до этого, или немного позже. У аль-Бухари от него — только один хадис. Ан-Насаи же передал от него в «Ас-Сунан аль-кубра» несколько хадисов в «Худуд», «Талак» и в других разделах. У автора в этой книге от него — только два хадиса, под номерами (593) и (2320): «более стыдлив, чем девица в своём шатре...». 4 - (Абу Муавия) Мухаммад ибн Хазим, был упомянут ранее в этой главе. 5 - (Аль-Амаш) Сулейман ибн Михран аль-Кахили, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный (сика), хафиз, знающий чтение (Корана), благочестивый, однако он занимался тадлисом [5] (умер в 147 г.) (передают все составители шести сводов) — был упомянен ранее в «Толковании введения», т. 1, с. 297. Остальные упомянуты в предыдущем иснаде. Его слово (подобное ему) — в другой версии: «подобным ему», то есть подобным предыдущему хадису; имеется в виду, что аль-Амаш передал от аль-Мусаййаба ибн Рафи хадис, подобный хадису Мансура от него же. Его слово (сказал: и продиктовал его мне аль-Мугира) — субъект глагола «сказал» — местоимение, относящееся к Варраду. Его слово (и я записал его) — в другой версии: «и я записал его» (с иным союзом). [Замечание]: этот риваят аль-Амаша привёл имам Абу Дауд, да помилует его Аллах, в своём «Сунане», сказав: (1505) Рассказал нам Мусаддад, сказал: рассказал нам Абу Муавия, от аль-Амаша, от аль-Мусаййаба ибн Рафи, от Варрада, вольноотпущенника аль-Мугиры ибн Шуабы, от аль-Мугиры ибн Шуабы: Муавия написал аль-Мугире ибн Шуабе, спрашивая, что говорил Посланник Аллаха ﷺ, когда завершал молитву приветствием. Аль-Мугира продиктовал это ему, и он записал и отправил Муавии. Сказал: Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Нет бога, кроме Аллаха, единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит власть, и Ему хвала, и Он над всякой вещью властен. О Аллах, никто не удержит то, что Ты даровал, и никто не даст то, что Ты удержал, и не поможет обладателю достатка перед Тобой его достаток». Конец. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и лучший покровитель. И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджаджа, да помилует его Аллах, упомянутого в начале книги, сказано: [1343] (...) — (И рассказал мне Мухаммад ибн Хатим, рассказал нам Мухаммад ибн Бакр, сообщил нам Ибн Джурайдж, сообщил мне Абда ибн Абу Лубаба, что Варрад, вольноотпущенник аль-Мугиры ибн Шуабы, сказал: аль-Мугира ибн Шуаба написал Муавии, и это письмо для него написал Варрад: «Поистине, я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорившего, когда он завершал молитву приветствием», подобно хадису их обоих, за исключением его слов «и Он над всякой вещью властен», которые он не упомянул). Передатчики этого иснада — шесть: 1 - (Мухаммад ибн Хатим) ибн Маймун ас-Симин аль-Багдади, был упомянут перед двумя главами до этой. 2 - (Мухаммад ибн Бакр) аль-Бурсани аль-Басри, был упомянут перед двумя главами до этой также. 3 - (Ибн Джурайдж) — это: Абд аль-Малик ибн Абд аль-Азиз ибн Джурайдж, был упомянут перед двумя главами до этой также. 4 - (Абда ибн Абу Лубаба) аль-Асади, их вольноотпущенник, а говорят — вольноотпущенник курайшитов, Абу аль-Касим аль-Баззаз аль-Куфи, переселившийся в Дамаск, надёжный (сика) [4] (передают аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа) — был упомянут в «Молитве», 13/897. Оставшиеся двое упомянуты в предыдущем иснаде. Его слово (подобное хадису их обоих) — местоимение относится к Мансуру и аль-Амашу. Его слово (и он не упомянул) — глагол в форме действительного залога, а его дополнение опущено, а местоимение относится к Абде ибн Абу Лубабе. Возможно также, что глагол стоит в форме страдательного залога, то есть его слова «и Он над всякой вещью властен» не были упомянуты в хадисе Абды. И Аллах Всевышний знает лучше. [Замечание]: этот риваят Абды ибн Абу Лубабы привёл имам Ахмад, да помилует его Аллах, в своём «Мусанаде», сказав: (17673) Рассказал нам Абд ар-Раззак и Ибн Бакр, оба сказали: сообщил нам Ибн Джурайдж, и рассказал нам Раух, рассказал нам Ибн Джурайдж, сообщил мне Абда ибн Абу Лубаба, что Варрад, вольноотпущенник аль-Мугиры ибн Шуабы, сообщил ему, что аль-Мугира ибн Шуаба написал Муавии, и это письмо для него написал Варрад: «Поистине, я слышал Пророка ﷺ, говорившего, когда он завершал молитву приветствием: «Нет бога, кроме Аллаха, единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит власть, и Ему хвала. О Аллах, никто не удержит то, что Ты даровал, и никто не даст то, что Ты удержал, и не поможет обладателю достатка перед Тобой его достаток»». Варрад сказал: затем я после этого прибыл посольством к Муавии и услышал его на минбаре, велящего людям произносить эти слова и обучающего их этому. Конец. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и лучший покровитель. И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджаджа, да помилует его Аллах, упомянутого в начале книги, сказано: [1344] (...) — (И рассказал нам Хамид ибн Умар аль-Бакрави, рассказал нам Бишр, то есть ибн аль-Муфаддаль, сказал: (х) и рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, рассказал мне Азхар, все — от Ибн Авна, от Абу Саида, от Варрада, писца аль-Мугиры ибн Шуабы, сказавшего: Муавия написал аль-Мугире, подобно хадису Мансура и аль-Амаша). Передатчики этого иснада — восемь: 1 - (Хамид ибн Умар аль-Бакрави) — это: Хамид ибн Умар ибн Хафс ибн Умар ибн Убайдуллах ибн Абу Бакра ас-Сакафи, Абу Абд ар-Рахман аль-Басри, судья Кирмана, надёжный (сика) [10] (умер в 233 г.) (передают аль-Бухари и Муслим) — был упомянут в «Очищении», 26/649. 2 - (Бишр ибн аль-Муфаддаль) ибн Лахик ар-Рикаши, Абу Исмаил аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабит), благочестивый (абид) [8] (умер в 6 или 187 г.) (передают все составители шести сводов) — был упомянут в «Вере», 10/145. 3 - (Мухаммад ибн аль-Мусанна) Абу Муса аль-Анази, был упомянут в предыдущей главе. 4 - (Азхар) ибн Саад ас-Самман, Абу Бакр аль-Бахили аль-Басри, надёжный (сика) [9]. Передавал от Сулеймана ат-Тайми, Ибн Авна, Хишама ад-Даставаи, Юнуса ибн Убайда. От него передавали Ибн аль-Мубарак — а он старше него, Али ибн аль-Мадини, Амр ибн Али аль-Фалляс, аль-Хасан ибн Али аль-Хульвани, Бундар, Абу Муса, аз-Зухли и Абу Масуд ар-Рази аль-Кудайми. Ибн Саад сказал: надёжный, ему поручал завещание Абдуллах ибн Аун. Ибн Кани в «Аль-Вафайят» сказал: надёжный, доверенный. В «Большой истории» аль-Бухари приведён рассказ от Ибн Авна, сказавшего: Азхар, Азхар (повторяя с восхищением). Ибн Маин сказал: я передаю от Ибн Авна, и наиболее знающий о нём — Азхар. В риваяте аль-Гуляби он сказал: не было никого более твёрдого в передаче от Ибн Авна, чем Азхар, а после него — Сулайм ибн Ахдар. Исхак ибн Мансур передал от Яхьи: надёжный. Ибн Шахин рассказал в «Надёжных» от Хаммада ибн Зайда, что он приказывал записывать хадисы от Азхара. Аль-Укайли в «Слабых» сказал: у него есть странный (мункар) хадис от Ибн Авна, и привёл его хадис о Фатиме о произнесении тасбиха, который Азхар передал как связный (мусаль), тогда как другие передали его как оборванный (мурсаль). Аль-Укайли и Абу аль-Араб ас-Сикылли в «Слабых» рассказали, что имам Ахмад сказал: Ибн Абу Ади мне милее, чем Азхар. Ибн Хаджар возразил на это и сказал: это не является порочащим (джарх), обязывающим включение его в число слабых передатчиков. Однако аль-Укайли передал от Али ибн аль-Мадини, что тот сказал: «Я видел в оригинале Азхара, в хадисе Али о случае с Фатимой относительно тасбиха, от Ибн Авна, от Мухаммада ибн Сирина, в виде мурсаль. Я поговорил с Азхаром об этом и выразил сомнение, но он отказался [признать проблему]». А от Амра ибн Али аль-Фалляса передаётся, что он сказал: «Я спросил Яхью аль-Каттана: «Азхар — от Ибн Авна, от Ибрахима, от Убайды, от Абдуллаха, хадис: «Лучшие из людей — моё поколение...»?» Он ответил: «В нём нет Абдуллаха». Я спросил: «Ты слышал это от Ибн Авна?» Он сказал: «Нет, но я видел, как Азхар передавал это по своей книге, не добавляя ничего сверх Убайды». Амр ибн Али сказал: «Я несколько дней ходил к Азхару, и он вынес мне свою книгу, и там оказалось так, как сказал Яхья, да помилует его Аллах». Он умер в возрасте девяноста четырёх лет. Другой [учёный] сказал: он умер в 203 году. Ибн Хиббан в «ас-Сикат» упомянул, что он родился в 111 году. От него передавали аль-Бухари, автор [настоящего сборника — Муслим], Абу Дауд, ат-Тирмизи и ан-Насаи. В данной книге [«Сахих» Муслима] от него [приведено] всего шесть хадисов, под номерами 593, 1623, 1633, 1671, 1821 и 2533. 5 — (Ибн Аун) — это Абдуллах ибн Аун ибн Артабан, Абу Амр аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабт), достойный (фадиль) [степень 5] (передавали от него все составители шести сводов), упомянут ранее в «Толковании введения», том 1, стр. 303. 6 — (Абу Саид) аш-Шами, от Варрада, писца аль-Мугиры ибн Шубы, а от него — Ибн Аун. Абу Авана аль-Исфараини сказал: говорят, что имя этого Абу Саида — Касир, и он был молочным братом Аиши. Аль-Хаким Абу Ахмад сказал: это Амр ибн Саид ас-Сакафи. Другой сказал: его имя — Абд Раббихи. И говорят: имя его неизвестно [степень 6]. Ибн Хаджар сказал: последнее мнение принадлежит Абу Масуду, а предшествующее ему — ад-Даракутни, но он не утверждал это категорически. Он привёл в подтверждение этого то, что Хаммад ибн Салама передал этот хадис от аль-Джурайри, Ибн Авна и Дауда ибн Абу Хинда — все трое от Абу Саида, от Варрада, а Халид аль-Васити передал его от аль-Джурайри, от Абд Раббихи, от Варрада. Ад-Даракутни сказал: «Возможно, имя Абу Саида — Абд Раббихи». Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхиде» сказал: «Этого Абу Саида я предполагаю [быть] аль-Хасаном аль-Басри». Он сказал это в разделе о Язиде ибн Зияде в «ат-Тамхиде». Таким образом, это пять мнений. Конец [цитаты]. Автор [Муслим] передал этот хадис от него только в этом единственном месте. Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал в своём «Толковании»: относительно этого Абу Саида существуют разногласия. Правильным является то, что сказал аль-Бухари в своей «Истории» и другие имамы, а именно что это Абд Раббихи ибн Саид. Ибн ас-Сакан сказал: это племянник Аиши, да будет доволен ею Аллах, по молочному родству, но его в этом посчитали ошибшимся. Ибн Абд аль-Барр сказал: это аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах, но его тоже посчитали ошибшимся. Конец [цитаты]. А выражение кади Ияда, да помилует его Аллах, в «аль-Икмаль»: имам [то есть аль-Мазари] сказал: «Так и встречается — Абу Саид без указания имени, а аль-Бухари в «ат-Тарих аль-кабир» назвал его Абд Раббихи, и за ним в этом последовал Ибн аль-Джаруд. Аль-Бухари привёл со слов Исхака, от Халида, от аль-Джурайри, от Абд Раббихи, от Варрада. Ад-Даракутни сказал: «Возможно, это и есть имя Абу Саида». Аль-Бухари сказал: «Усман ибн Умар сказал, от Ибн Авна, от Абу Саида аш-Шами, от Варрада». Ибн ас-Сакан в своём «Мусаннафе» сказал: «Абу Саид, [передающий] от Варрада — это племянник Аиши по молочному родству», и он ошибся в этом, поскольку молочным братом Аиши был Абу Саид по имени Касир ибн Убайд, известный этим и считающийся куфийцем, тогда как этот — шамиец. Я полагаю, что ошибка вошла к Ибн ас-Сакану оттого, что Абдуллах ибн Аун передавал от них обоих. Ибн Абд аль-Барр передал, что Абу Саид в этом иснаде — это аль-Хасан аль-Басри, но это ничего не стоит, и мнение аль-Бухари и тех, кто последовал за ним, предпочтительнее. Конец слов Ияда, да помилует его Аллах. Остальные двое упомянуты ранее. Его слово (подобным хадису Мансура и аль-Амаша) означает, что хадис Ибн Авна, от Абу Саида, от Варрада подобен хадису Мансура и аль-Амаша, от аль-Мусаййаба ибн Рафи, от Варрада. [Замечание]: этот риваят Ибн Авна привёл Абу Авана в своём «Мусанаде» (1/554), сказав: (2074) Передал нам Мухаммад ибн Ибрахим ат-Тарсуси, сказал: передал нам Раух (ح), и передал нам аль-Аббас ибн Мухаммад, сказал: передал нам Усман ибн Умар (ح), и передал нам Юнус ибн Хабиб, сказал: передал нам Абу Дауд — все они сказали: передал нам Ибн Аун: сообщил мне Абу Саид, а некоторые из них сказали: от Абу Саида, [который] сказал: сообщил мне Варрад, писец аль-Мугиры ибн Шубы, сказал: Муавия написал аль-Мугире ибн Шубе: «Напиши мне что-нибудь, что ты запомнил от Посланника Аллаха ﷺ». Он сказал: «Он [Пророк ﷺ], когда молился и заканчивал, говорил: «Нет божества, кроме Аллаха, — сказал: и я думаю, он сказал: — единого, у Него нет сотоварища, Ему принадлежит владычество и Ему хвала, и Он над всякой вещью властен. О Аллах, нет препятствующего тому, что Ты дал, и нет дающего то, чему Ты препятствуешь, и не приносит пользы обладателю удачи перед Тобой удача»». Конец. Абу Авана сказал: говорят, что имя этого Абу Саида — Касир, и он молочный брат Аиши, а некоторые из них сказали: Абу Саид аш-Шами. Конец. Собиратель [этого труда], да простит его Аллах, говорит: ты уже узнал, что содержится в этих словах Абу Аваны выше, — обрати внимание. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекрасен Он как Покровитель. С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал: [1345] (...) — (И передал нам Ибн Абу Умар аль-Макки, [сказав]: передал нам Суфьян, [сказав]: передал нам Абда ибн Абу Лубаба и Абд аль-Малик ибн Умайр, [оба] слышали Варрада, писца аль-Мугиры ибн Шубы, [который] говорил: Муавия написал аль-Мугире: «Напиши мне что-нибудь, что ты слышал от Посланника Аллаха ﷺ». Он сказал: «И он написал ему: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил, завершая молитву: «Нет божества, кроме Аллаха, единого, у Него нет сотоварища, Ему принадлежит владычество и Ему хвала, и Он над всякой вещью властен. О Аллах, нет препятствующего тому, что Ты дал, и нет дающего то, чему Ты препятствуешь, и не приносит пользы обладателю удачи перед Тобой удача»»). Передатчики этого иснада: шесть. 1 — (Ибн Абу Умар аль-Макки) — это Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Умар, упомянут ранее, за две главы до этой. 2 — (Суфьян) ибн Уяйна, упомянут в предыдущей главе. 3 — (Абд аль-Малик ибн Умайр) ибн Суваид аль-Лахми, союзник рода Бану Ади куфийского, называемый также аль-Фараси, надёжный (сика), знаток фикха (факих), у которого изменилась память в старости, и иногда прибегал к тадлису [степень 3] (умер в 136 году в возрасте 103 лет) (передавали от него все составители шести сводов), упомянут ранее в «Книге веры», хадис 46/296. Остальные упомянуты в предыдущем хадисе. Его слово (когда завершал молитву) означает: закончил её и вышел из неё приветствием (салям). И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекрасен Он как Покровитель. С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал: [1346] (594) — (И передал нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, [сказав]: передал нам мой отец, [сказав]: передал нам Хишам, от Абу аз-Зубайра, [который] сказал: Ибн аз-Зубайр говорил после каждой молитвы, когда произносил приветствие: «Нет божества, кроме Аллаха, единого, у Него нет сотоварища, Ему принадлежит владычество и Ему хвала, и Он над всякой вещью властен. Нет силы и могущества, кроме как от Аллаха. Нет божества, кроме Аллаха, и мы не поклоняемся никому, кроме Него. Ему принадлежит благодать, и Ему принадлежит превосходство, и Ему принадлежит прекрасная хвала. Нет божества, кроме Аллаха, — [говорим мы], искренне предаваясь Ему в вере, хотя бы это было неприятно неверующим». И он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ произносил эти слова единобожия после каждой молитвы»). Передатчики этого иснада: пятеро. 1 — (Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр) упомянут во втором хадисе этой главы. 2 - («его отец») Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамданий, Абу Хишам аль-Куфий, надёжный (сика), твёрдый (сабт), сунниты, из числа старших [9-го разряда] (умер в 199 г.) (ع) — упомянут ранее во «Введении», 2/5. 3 - (Хишам) ибн Урва ибн аз-Зубайр ибн аль-Аввам аль-Асадий, Абу аль-Мунзир аль-Мадиний, надёжный, знаток фикха, иногда практиковал тадлис [5-го разряда] (умер в 145 или 146 г.) в возрасте (87) лет (ع) — упомянут ранее в «Толковании введения», часть 1, с. 350. 4 - (Абу аз-Зубайр) Мухаммад ибн Муслим ибн Тадрус аль-Асадий, вольноотпущенник этого рода, аль-Маккий, правдивый (садук), практиковал тадлис [4-го разряда] (умер в 126 г.) (ع) — упомянут ранее в «Книге веры», 4/119. 5 - (Ибн аз-Зубайр) — это Абдуллах ибн аз-Зубайр ибн аль-Аввам аль-Кураший аль-Асадий, Абу Бакр или Абу Хубайб, сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), убит в месяце зу-ль-хиджа 73 года (ع) — упомянут ранее в «Книге очищения», 16/610. Тонкости этого иснада: 1 - (Среди них): этот иснад относится к «пятизвенным» у составителя (да помилует его Аллах), и в нём присутствуют формы передачи «сообщил нам» (тахдис) и «передал со слов» (ан‘ана). 2 - (Среди них): все передатчики этого иснада — передатчики, признанные всей общиной (риджаль аль-джама‘а). 3 - (Среди них): в нём есть передача одного последователя (таби‘и) от другого последователя, а также передача сына от отца. 4 - (Среди них): сподвижник в этом иснаде — сын сподвижника, и он — первый ребёнок, родившийся в исламе среди переселенцев в Медине. Разбор хадиса: («от Абу аз-Зубайра») Мухаммада ибн Муслима, а в риваяте аль-Хаджжаджа ибн Абу Усмана, который приводится далее: «Рассказал мне Абу аз-Зубайр, сказав: я слышал, как Абдуллах ибн аз-Зубайр произносил проповедь с этой трибуны...» («сказал: был») Абдуллах («ибн аз-Зубайр») (да будет доволен им Аллах) («говорил») — аш-Шафии добавляет в своей риваяте: «своим самым громким голосом», и вот его текст в книге «аль-Умм»: сообщил нам Ибрахим ибн Мухаммад, сказав: рассказал мне Муса ибн Укба со слов Абу аз-Зубайра, что тот слышал, как Абдуллах ибн аз-Зубайр говорил: посланник Аллаха ﷺ, когда завершал молитву приветствием, говорил своим самым громким голосом: «нет божества, кроме Аллаха, единственного, у которого нет сотоварища... и так далее» (1). Только у него нет слов «нет божества, кроме Аллаха» между словами «нет мощи и силы, кроме как от Аллаха» и словами «и мы не поклоняемся никому, кроме Него». А Ибрахим, его шейх, вызывает разногласия: сам аш-Шафии считал его надёжным, тогда как большинство считает его слабым, а некоторые даже обвиняли его во лжи. («в конце каждой молитвы») то есть обязательной, как это уже было уточнено ранее в хадисе аль-Мугиры (да будет доволен им Аллах) («когда произносит приветствие») — было сказано, что отсюда следует, что это упоминание должно идти непосредственно после приветствия, предшествуя прочим упоминаниям, поскольку слово привязано именно к моменту произнесения приветствия. И это не противоречит тому, что было приведено ранее в хадисах Саубана и Аиши (да будет доволен ими Аллах), поскольку это можно истолковать как относящееся к разным случаям: иногда он говорил после приветствия то, что приведено в хадисе Саубана и Аиши (да будет доволен ими Аллах), иногда — то, что приведено в этом хадисе Абдуллаха ибн аз-Зубайра (да будет доволен им Аллах), а иногда — то, что было приведено ранее в хадисе аль-Мугиры ибн Шуба (да будет доволен им Аллах). Согласно этому, сунна состоит в том, чтобы произносить эти упоминания попеременно, а не все вместе. Некоторые говорят, что допустимо объединять их, поскольку возможно, что пророк ﷺ соединял их все, а каждый передатчик передал то, что слышал от него ﷺ; но нельзя не заметить, насколько это натянуто (2). Говорит составитель (да простит его Аллах Всевышний): в упомянутом объединении нет ничего натянутого, напротив, это наиболее очевидное толкование, поскольку пророк ﷺ сидел, ожидая, пока женщины покинут мечеть и войдут в свои дома, а этого времени хватало намного больше, чем на упомянутое упоминание. Поэтому очевидно, что он произносил более чем одно упоминание, и тому, кто задерживается в сидении, следует объединять эти упоминания. Так вникни в это, а Аллах Всевышний знает лучше. («нет божества, кроме Аллаха») «ля» — отрицающая род, а её сказуемое опущено, то есть: нет истинно достойного поклонения, кроме Него, — поэтому обязательно нужно слово «истинно» (би-хаккин); нельзя толковать это просто как «нет достойного поклонения, кроме Аллаха», как это делают некоторые, поскольку объектов поклонения (в широком смысле) много, а имеется в виду именно тот, кто заслуживает поклонения по праву. Также не следует толковать это как «нет существующего, кроме Аллаха», (2) См.: «аль-Мар‘ат», 3/318–319. ведь это учение приверженцев воплощения (хулюлия); и так же неверно толкование, которое дал здесь один из комментаторов: «нет божества существующего, кроме Аллаха» — это ошибочное толкование, ведь существование иных божеств (в смысле объектов поклонения многобожников) не подлежит никакому сомнению, ведь многобожники говорили: «Неужели он сделал богов одним богом?» (и далее аят), а фараон говорил: «Если ты возьмёшь себе бога, кроме меня...» (и далее аят). Значит, имеется в виду не отрицание существования этих божеств, а отрицание того, что они достойны поклонения по праву, — истинно достойным поклонения является только Аллах (велик Он и славен), Он единственный, кто заслуживает поклонения, а не кто-либо иной. («единственного») — в форме винительного падежа как обстоятельство образа действия, толкуемое как производное существительное в неопределённой форме, то есть: в состоянии Своего единства в Самом Себе («у которого нет сотоварища») то есть в Его деяниях, атрибутах и в поклонении Ему. Некоторые говорят, что это усиление после усиления, ради особого внимания к вопросу единобожия («Ему») то есть не кому-либо другому, — и выдвижение сказуемого вперёд указывает на исключительность («принадлежит владычество, и Ему принадлежит хвала») в этом мире и в будущем, а не кому-либо другому, ибо нет иного благодетеля, кроме Него, который заслуживал бы хвалы («и Он над всякой вещью властен, нет мощи и силы, кроме как от Аллаха») — аз-Заджхарий говорит: я слышал аль-Мунзирия, говорящего: я слышал Абу аль-Хайсама, толкующего слова «нет мощи и силы, кроме как от Аллаха», говорящим: слово «хавль» означает движение, — говорят: «халя аш-шахсу» — если человек подвинулся; и так же всё, что переходит из одного состояния в другое. Так что говорящий, произнося «нет мощи и силы, кроме как от Аллаха», как бы говорит: нет движения и способности, кроме как по воле Аллаха. Аль-Кисаий говорит: говорят «ля хавля ва ля куввата илля би-Ллях» и «ля хайля ва ля куввата илля би-Ллях», и это встречается в хадисе, и толкуется тем же смыслом: нет движения и силы, кроме как по воле Аллаха Всевышнего. Некоторые говорят, что слово «хавль» означает «хиля» (хитрость, средство), но Ибн аль-Асир говорит, что первое толкование более подходящее. Конец цитаты. («нет божества, кроме Аллаха, и мы не поклоняемся никому, кроме Него») поскольку никто, кроме Него, не заслуживает поклонения («Ему принадлежит милость») подразумевается род милости в целом, как сказал Всевышний: «И какая бы милость у вас ни была, она — от Аллаха» (сура «Пчёлы», 53), либо имеется в виду милость наставления на верный путь («и Ему принадлежит превосходство») то есть Ему (велик Он и славен) принадлежит превосходство в принятии дел (рабов), либо Ему принадлежит благодеяние по отношению к Своим рабам («и Ему») (велик Он и славен) («принадлежит прекрасная хвала») то есть прекрасное описание Его Самого, Его атрибутов, Его имён и деяний («нет божества, кроме Аллаха, искренне посвящая Ему веру») то есть послушание, «даже если это не понравится неверующим», то есть если им не понравится то, что мы искренне посвящаем свою веру Аллаху, будучи поклоняющимися и признающими Его единственность (велик Он и славен). Ат-Тыбий (да помилует его Аллах) говорит: слово «искренне посвящая» — это обстоятельство образа действия, действующее лицо которого опущено, и оно указывает на дополнение к слову «не понравится», то есть: мы говорим «нет божества, кроме Аллаха», будучи в состоянии искреннего посвящения, даже если неверующим не понравятся наши слова; слово «вера» — прямое дополнение к «искренне посвящая», а слово «Ему» — обстоятельство места, поставленное перед дополнением ради особого внимания к нему. Конец цитаты. Некоторые комментаторы возразили на это, сказав: в этом есть искусственность, и правильнее было бы сделать это обстоятельством образа действия от действующего лица глагола «поклоняемся», упомянутого ранее. Конец цитаты. Говорит составитель (да простит его Аллах): искусственность присутствует и в том толковании, которое он привёл, поскольку в нём есть разделение между обстоятельством и тем, к кому оно относится, словами «Ему принадлежит милость и т. д.», — так что то, что сказал ат-Тыбий (да помилует его Аллах), ближе к истине; вникни же в это. («и сказал») Ибн аз-Зубайр (да будет доволен им Аллах) («был посланник Аллаха ﷺ произносить громко тахлиль этими словами») то есть возвышал голос этими словами; говорят: «ахалля ар-раджулю» — если человек возвысил голос упоминанием Аллаха Всевышнего при [получении] милости, или при виде того, что его радует (1). («в конце каждой молитвы») а в одной из версий: «в конце каждой молитвы», — имеется в виду обязательная молитва, как было уже указано ранее, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда. Два вопроса, связанных с этим хадисом: (Первый вопрос): хадис Абдуллаха ибн аз-Зубайра в этой версии относится к тем, что составитель (да помилует его Аллах) передаёт в одиночку. (Второй вопрос): о его источниках. Привёл его (автор) здесь [26/1346, 1347, 1348 и 1349] (594), а также (Абу Дауд) в «Молитве» (1506 и 1507), (ан-Насаи) в «Забвении» (1339 и 1340) и в «Большой книге» (1262 и 1263), и в «Деяниях дня и ночи» (128), (Ахмад) в своём «Мусанде» (4/4 и 4/5), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (741), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (2008, 2009 и 2010), (Абу Аваана) в своём «Мусанде» (2075, 2076 и 2077), (Абу Нуайм) в своём «Мустахридже» (1317, 1318 и 1319), (аль-Байхаки) в «Большой книге» (2/185), (аль-Багави) в «Разъяснении сунны» (717). Пользы хадиса были упомянуты недавно. Аллах Всевышний более всех знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший Покровитель. По непрерывной цепи передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1347] (…) — «И передал нам его также Абу Бакр ибн Абу Шейба: рассказал нам Абда ибн Сулейман от Хишама ибн Урвы, от Абу аз-Зубайра, вольноотпущенника их, что Абдуллах ибн аз-Зубайр произносил тахлиль после каждой молитвы, подобно хадису Ибн Нумайра, и сказал в конце: затем говорил Ибн аз-Зубайр: посланник Аллаха ﷺ произносил тахлиль этими словами после каждой молитвы». Передатчики этого иснада: пять. 1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) упомянут ранее в этой главе. 2 — (Абда ибн Сулейман) аль-Кыляби, Абу Мухаммад аль-Куфи; говорят, что его имя — Абд ар-Рахман; надёжный, твёрдый передатчик, из младших [8-го поколения] (умер в 187 г. или после этого) (входит во все шесть сборников), был упомянут ранее в «Вере», 61/339. Остальные упомянуты до него. Его слово («мавлян лахум» — «вольноотпущенник их») означает, что Абу аз-Зубайр — вольноотпущенник Хишама ибн Урвы и его семьи, и поэтому ранее в его биографии указывалось, что он асади, — а это племя Хишама ибн Урвы. Его слово («би-мисли хадиси Ибн Нумайр» — «подобно хадису Ибн Нумайра») означает, что хадис Абды ибн Сулеймана от Хишама подобен хадису Абдуллаха ибн Нумайра от него же. Его слово («ва каля фи ахирихи» — «и сказал в конце») — подлежащим глагола «сказал» является местоимение, относящееся к Абде, то есть Абда сказал в своей передаче в конце этого хадиса: «затем говорил Ибн аз-Зубайр: посланник Аллаха ﷺ… и так далее». [Замечание]: эту передачу Абды ибн Сулеймана привёл ан-Насаи (да помилует его Аллах) в своём «Сунане», сказав: (1340) Сообщил нам Исхак ибн Ибрахим, сказал: рассказал нам Абда, сказал: рассказал нам Хишам ибн Урва от Абу аз-Зубайра, который сказал: Абдуллах ибн аз-Зубайр произносил тахлиль после молитвы, говоря: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит владычество и хвала, и Он над всякой вещью Могущ. Нет божества, кроме Аллаха, и мы не поклоняемся никому, кроме Него, Ему принадлежит благодать и превосходство, и Ему принадлежит прекрасная похвала. Нет божества, кроме Аллаха, — искренне предаваясь Ему в вере, даже если это ненавистно неверующим». Затем говорил Ибн аз-Зубайр: посланник Аллаха ﷺ произносил тахлиль этими словами после молитвы. Конец цитаты. Аллах Всевышний более всех знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший Покровитель. По непрерывной цепи передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1348] (…) — «И рассказал мне Якуб ибн Ибрахим ад-Даураки: рассказал нам Ибн Улаййа: рассказал нам аль-Хаджжадж ибн Абу Усман: рассказал мне Абу аз-Зубайр, сказал: я слышал, как Абдуллах ибн аз-Зубайр произносил проповедь на этой кафедре, говоря: посланник Аллаха ﷺ говорил, когда произносил приветствие в конце молитвы или молитв, — и он упомянул подобно хадису Хишама ибн Урвы». Передатчики этого иснада: пять. 1 — (Якуб ибн Ибрахим ад-Даураки) аль-Абди, вольноотпущенник их, Абу Юсуф аль-Багдади, надёжный, знающий наизусть [10-го поколения] (умер в 252 г.) в возрасте 96 лет (входит во все шесть сборников), был упомянут ранее в «Вере», 25/209, — он один из шейхов шести имамов без промежуточного звена. 2 — (Ибн Улаййа) это: Исмаил ибн Ибрахим ибн Микъсам аль-Асади, вольноотпущенник их, Абу Бишр аль-Басри, надёжный, твёрдый, знающий наизусть [8-го поколения] (умер в 193 г.) (входит во все шесть сборников), был упомянут ранее в «Введении», 2/3. 3 — (аль-Хаджжадж ибн Абу Усман) Майсара, или Салим ас-Саввааф, Абу ас-Салт аль-Кинди, вольноотпущенник их, аль-Басри, надёжный, знающий наизусть [6-го поколения] (умер в 143 г.) (входит во все шесть сборников), был упомянут ранее в «Вере», 52/318. Остальные двое упомянуты до него. Его слово («аля хаза-ль-минбар» — «на этой кафедре») — по-видимому, это кафедра Мекки, поскольку Мекка была местопребыванием халифата Абдуллаха ибн аз-Зубайра (да будет доволен ими обоими Аллах), а Абу аз-Зубайр — мекканец. Аллах Всевышний знает лучше. Его слово («ав-ссалават» — «или молитв») — частица «или» указывает на сомнение передатчика. Его слово («фа-закара» — «и он упомянул») — в форме действительного залога, и подлежащим является местоимение, относящееся к аль-Хаджжаджу ибн Абу Усману. [Замечание]: эту передачу аль-Хаджжаджа ибн Абу Усмана привёл Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе» (5/352), сказав: (2010) Сообщил нам Ибн Хузайма, сказал: рассказал нам Якуб ад-Даураки, сказал: рассказал нам Исмаил ибн Улаййа, сказал: рассказал нам Хаджжадж ибн Абу Усман, сказал: сообщил нам Абу аз-Зубайр, сказал: я слышал, как Абдуллах ибн аз-Зубайр произносил проповедь на этой кафедре, говоря: посланник Аллаха ﷺ, когда произносил приветствие в конце молитвы, говорил: «Нет божества, кроме Аллаха, мы не поклоняемся никому, кроме Него, обладателя благодати и превосходства, и прекрасной похвалы. Нет божества, кроме Аллаха, — искренне предаваясь Ему в вере, даже если это ненавистно неверующим». Конец цитаты. Аллах Всевышний более всех знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший Покровитель. По непрерывной цепи передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1349] (…) — «И рассказал мне Мухаммад ибн Салама аль-Муради: рассказал нам Абдуллах ибн Вахб от Яхьи ибн Абдуллаха ибн Салима, от Мусы ибн Укбы, что Абу аз-Зубайр аль-Макки рассказал ему, что он слышал, как Абдуллах ибн аз-Зубайр говорил после молитвы, когда произносил приветствие, подобно хадису их двоих, и сказал в конце: и он упоминал это от посланника Аллаха ﷺ». Передатчики этого иснада: шесть. 1 — (Мухаммад ибн Салама аль-Муради) аль-Джамали, Абу аль-Харис аль-Мисри, надёжный, твёрдый передатчик [11-го поколения] (умер в 248 г.) (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), был упомянут ранее в «Вере», 34/239. 2 — (Абдуллах ибн Вахб) аль-Кураши, вольноотпущенник их, Абу Мухаммад аль-Мисри, надёжный, твёрдый, знающий наизусть, знаток фикха, благочестивый [9-го поколения] (умер в 197 г.) (входит во все шесть сборников), был упомянут ранее во «Введении», 3/10. 3 — (Яхья ибн Абдуллах ибн Салим) ибн Абдуллах ибн Умар аль-Мадани, правдивый передатчик, из старших [8-го поколения] (умер в 153 г.) (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи), был упомянут ранее в «Очищении», 33/682. 4 — (Муса ибн Укба) ибн Абу Аййаш аль-Асади, вольноотпущенник их, надёжный, знаток фикха, имам в военных походах [5-го поколения] (умер в 141 г.) (входит во все шесть сборников), был упомянут ранее в «Вере», 81/433. Остальные двое упомянуты до него. Его слово («би-мисли хадисихима» — «подобно хадису их двоих») — местоимение относится к Хишаму ибн Урве и аль-Хаджжаджу ибн Абу Усману, то есть Муса ибн Укба передал от Абу аз-Зубайра подобно хадису и Хишама, и Хаджжаджа, — оба от него. Его слово («ва каля фи ахирихи» — «и сказал в конце») — подлежащим глагола «сказал» является местоимение, относящееся к Мусе ибн Укбе, то есть Муса ибн Укба сказал в конце хадиса: «и он упоминал… и так далее», так что его слово «и он упоминал… и так далее» является содержанием сказанного.
Ссылки автора (71)

1. وفي نسخة: «وحدّثني».

2. راجع: «المسند» ٦/ ٢٥٠.

3. راجع: «الفتح» ٢/ ٣٧١.

4. «المفهم» ٢/ ٢٠٨.

5. صححه الشيخ الألبانيّ دون قوله«في الدنيا»، وهو كذلك لأنه يشهد له ما تقدّم من«صحيح البخاريّ».

6. راجع:«السلسلة الضعيفة» ١/ ٦٨٦.

7. «المصباح المنير» ٢/ ٥٢٨.

8. راجع: «الفتح» ٢/ ٣٧٢.

9. راجع: «الفتح» ٥/ ٦١.

10. راجع: «فتح الباري» لابن رجب ٧/ ٣٣٩.

11. أخرجه ابن ماجه، والدارميّ بسند حسن، وصححه الشيخ الألبانيّ -﵀-، انظر: «السلسلة الصحيحة» ٢/ ٧٠١.

12. «عمدة القاري» ٦/ ١٦٨.

13. وفي نسخة: «حدّثني».

14. وفي نسخة: «ومن فتنة المسيح».

15. وفي نسخة: «وقالا».

16. «المصباح» ٢/ ٤٣٧.

17. وفي نسخة:«وحدّثنا».

18. وفي نسخة «دعوتَ بها؟».

19. «تنبيه المعلم»(ص ١٤٢).

20. راجع:«الإكمال» ٢/ ٥٤٠ - ٥٤١.

21. «المفهم» ٢/ ٢٠٨ - ٢٠٩.

22. وفي نسخة: «الوليد بن مسلم».

23. وفي نسخة: «يقول».

24. «المصباح المنير» ٢/ ٤٤٩.

25. راجع: «لسان العرب» ٥/ ٢٥ - ٢٦.

26. راجع: «تهذيب التهذيب» ٣/ ٣٠٩.

27. كنت استحسنته في شرح النسائيّ، لكن الآن يظهر لي عدم استحسانه، بل وجه الجمع هو ما ذكرته أخيرًا، فتنبّه.

28. حديث صحيح، أخرجه الترمذيّ في «جامعه» برقم (٣٠٩٩)، وابن ماجه في «سننه» (٤١٩٨).

29. وفي نسخة: «وحدّثنا».

30. «المفهم»٢/ ٢١١.

31. وثقه ابن معين، وابن حبّان، انظر: «تهذيب التهذيب»، فقوله في «التقريب»: مقبول غير مقبول، فتنبّه.

32. «الإحسان في تقريب صحيح ابن حبّان» ٥/ ٣٤٢ - ٣٤٣.

33. راجع: «فتح الباري شرح صحيح البخاريّ» لابن رجب ٧/ ٤٣٧ - ٤٤١.

34. هذا الحديث ضعيف يأتي الكلام عليه قريبًا.

35. «شرح صحيح البخاري» لابن رجب ٧/ ٤٣٠ - ٤٣٤.

36. صححه الشيخ الألبانيّ -﵀- في «صحيح أبي داود»، وقد عرفت ما فيه، وراجع ما قاله في «تهذيب التهذيب» في ترجمة الحجاج بن عبيد.

37. راجع: «نيل الأوطار» ٢/ ٣٦١.

38. وفي نسخة: «قال: حدّثني أبي، قال: حدّثني شعبة».

39. «تحفة الأشراف» ١١/ ٢٤٣.

40. بضم الميم، وفتح السين المهملة، والياء المشدّدة المفتوحة.

41. هو الثوريّ، قاله في«الفتح»٢/ ٣٨٦.

42. «عمدة القاري»٦/ ١٩٢.

43. «الإعلام بفوائد عمدة الأحكام» ٤/ ٢٠.

44. «لسان العرب» ١٠/ ٤٩٢.

45. «شرح البخاريّ» لابن رجب ٧/ ٤١٧ - ٤١٨.

46. «عمدة القاري» ٦/ ١٩٢.

47. راجع: «صحيح البخاريّ» بالنسخة اليونينية ٨/ ١٢٤، وقد ذكر الحافظ في «الفتح» أيضًا أنها موجودة في نسخة الصغانيّ، فدلّ على أن نسخ البخاريّ مختلفة، وأصح نسخه هي النسخة اليونينية، كما هو معروف لدى كل من له عناية بـ «صحيح البخاريّ».

48. «الطَّهَيَان» بفتح الطاء، والهاء المهملتين: خشبة يُبَرّد عليها الماء.

49. «الفتح» ٢/ ٣٨٧.

50. رقم (٣٩١).

51. «الإعلام بفوائد عمدة الأحكام» ٤/ ١٩.

52. رواه الطبرانيّ هكذا في «الدعاء» رقم (١١١٠).

53. راجع: «نتائج الأفكار» ٢/ ٢٤٤.

54. حديث صحيح.

55. «شرح البخاريّ» لابن رجب ٧/ ٤٢٠ - ٤٢١.

56. راجع: «ذخيرة العقبى» ١٥/ ٣٧٧ - ٣٧٨.

57. راجع: «مصنّف ابن أبي شيبة» ١٣/ ٤٦٢.

58. حديث ضعيف الإسناد.

59. وفي نسخة: «وحدّثنا أبو بكر بن أبي شيبة».

60. وفي نسخة: «بمثله».

61. وفي نسخة: «فكتبت بها».

62. وفي نسخة: «لم يذكره».

63. راجع: «تهذيب التهذيب» ١٢/ ١٢١.

64. «شرح النوويّ» ٥/ ٩١.

65. «التاريخ» ٦/ ٨٠.

66. «إكمال المعلم» ٢/ ٥٤٤ - ٥٤٥.

67. وفي نسخة: «في دبر كلّ صلاة».

68. راجع: «الأم» ١/ ١١٠.

69. راجع: «المرعاة» ٣/ ٣١٨ - ٣١٩.

70. «المصباح المنير» ٢/ ٦٣٩.

71. وفي نسخة: «وحدّثنا».