(31) — (Глава о достоинстве утаивания подаяния)
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, [передаётся, что он] сказал:
[2380] (1031) — Рассказали мне Зухайр ибн Харб и Мухаммад ибн аль-Мусанна, оба от Йахьи аль-Каттана, — Зухайр сказал: рассказал нам Йахья ибн Саид, от Убайдуллаха, — сообщил мне Хубайб ибн Абд ар-Рахман, от Хафса ибн Асима, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Семерых Аллах укроет Своей тенью в день, когда не будет тени, кроме Его тени: справедливого правителя; юношу, выросшего в служении Аллаху; человека, чьё сердце привязано к мечетям; двух мужчин, полюбивших друг друга ради Аллаха, которые сходились ради этого и расходились ради этого; мужчину, которого позвала знатная и красивая женщина, а он сказал: «Поистине, я боюсь Аллаха»; мужчину, который подал подаяние и утаил его так, что его правая рука не знает, что расходует его левая рука; и мужчину, который помянул Аллаха в одиночестве, и потекли его глаза [слезами]».
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — (Зухайр ибн Харб) — упомянут ранее, перед этой главой.
2 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна) — Абу Муса аль-Анази аз-Замин аль-Басри, надёжный, твёрдый передатчик [10-е поколение] (умер в 252 г.), (входит во все шесть сборников), упомянут ранее во «Введении», 2/2.
3 — (Йахья ибн Саид) аль-Каттан аль-Басри, имам, хафиз, критик, авторитет, твёрдый передатчик [9-е поколение] (умер в 198 г.), (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Толковании введения», ч. 1, с. 385.
4 — (Убайдуллах) ибн Умар ибн Хафс ибн Асим ибн Умар ибн аль-Хаттаб аль-Умари, Абу Усман аль-Мадани, надёжный, твёрдый, правовед; Ахмад ибн Салих ставил его выше Малика в передаче от Нафиа, а Ибн Маин ставил его выше аз-Зухри, передающего от Урвы, от Аиши, в передаче от аль-Касима, от Аиши [5-е поколение]; умер в году с чем-то (140 г.) (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Иман», 28/222.
5 — (Хубайб ибн Абд ар-Рахман) ибн Ясаф аль-Ансари, Абу аль-Харис аль-Мадани, надёжный [4-е поколение] (умер в 132 г.), (входит во все шесть сборников), упомянут ранее во «Введении», 3/7, он — дядя (по матери) Убайдуллаха, передающего от него.
6 — (Хафс ибн Асим) ибн Умар ибн аль-Хаттаб аль-Умари аль-Мадани, надёжный [3-е поколение] (входит во все шесть сборников), упомянут ранее во «Введении», 3/7, он — дед упомянутого Убайдуллаха по отцовской линии.
7 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах) — упомянут ранее во «Введении», 2/4.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): этот хадис относится к «шестизвенным» иснадам автора (да помилует его Аллах), причём у него здесь два шейха, которых он сначала объединил, а затем разделил.
2 — (Из них): все передатчики этого иснада входят в число передатчиков «аль-джамаа» [всех шести составителей канонических сборников], кроме его шейха Зухайра, у которого не приводит хадисов ат-Тирмизи; а что касается его шейха Ибн аль-Мусанны, то он — один из шейхов шести [составителей] без посредника, как уже упоминалось не раз.
3 — (Из них): начиная от Хубайба иснад идёт цепью мединцев, а Зухайр — багдадец, а остальные двое — басрийцы.
4 — (Из них): в нём есть передача рассказчика от своего дяди [по матери], а тот — от своего деда.
5 — (Из них): в нём есть три табиина, передающих один от другого: Убайдуллах — от Хубайба, а тот — от Хафса.
6 — (Из них): в нём есть Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — сподвижник, наиболее передававший хадисы: он передал 5374 хадиса. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(«от Хафса ибн Асима, от Абу Хурайры» (да будет доволен им Аллах)) — сказано в «Фатхе»: передатчики от Убайдуллаха в этом не разошлись, а Малик передал в «Муватта» от Хубайба, сказав: «от Абу Саида или от Абу Хурайры» — с сомнением; а Абу Курра передал от Малика с союзом «и», сделав хадис от них обоих, и за ним в этом последовал Мусаб аз-Зубайри, но оба они отступили в этом от [прочих] учеников Малика. По-видимому, Убайдуллах запомнил его точно, поскольку не сомневался в этом, и поскольку это передача от его дяди и его деда. И Аллах знает лучше. Конец.
[Примечание]: Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) сказал: мы не нашли этот хадис никаким иным путём, кроме как от Абу Хурайры, за исключением того, что встретилось у Малика в виде сомнения — от него или от Абу Саида, как мы упомянули ранее; и мы не нашли его от Абу Хурайры, кроме как в передаче Хафса, и не от Хафса, кроме как в передаче Хубайба. Правда, аль-Байхаки привёл его в «Шуаб аль-иман» через путь Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), а передатчиком его от Сухайля был Абдуллах ибн Амир аль-Аслями — он слабый [передатчик], но не из числа отвергнутых, и его хадис хорош в качестве подтверждающего; и он совпал в словах: «подаёт подаяние своей правой рукой». Также его передал Саид ибн Мансур из хадиса Салмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) с хорошим иснадом, как остановленный [на нём] (маукуф), однако по своему положению он подобен возведённому [к Пророку] (марфу). А в «Мусаде» Ахмада приведён хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) с хорошим иснадом, как возведённый: «Поистине, ангелы сказали: «О Господь, есть ли среди Твоих творений что-либо более крепкое, чем горы?» Он сказал: «Да, железо». Они сказали: «А есть ли что-то более крепкое, чем железо?» Он сказал: «Да, огонь». Они сказали: «А есть ли что-то более крепкое, чем огонь?» Он сказал: «Да, вода». Они сказали: «А есть ли что-то более крепкое, чем вода?» Он сказал: «Да, ветер». Они сказали: «А есть ли что-то более крепкое, чем ветер?» Он сказал: «Да, сын Адама, который подаёт подаяние своей правой рукой и утаивает его от своей левой»». Конец.
(«от Пророка ﷺ, который сказал: «Семерых»») — по внешнему смыслу упомянутая награда ограничена перечисленными [лицами]; аль-Кирмани разъяснил это так, что суть сводится к тому, что послушание [Аллаху] бывает либо между рабом и Господом, либо между ним и творениями. Первое — либо языком, и это поминание [Аллаха]; либо сердцем, и это привязанность к мечети; либо телом, и это выросший в служении. Второе — либо общее, и это справедливый [правитель]; либо особое, связанное с сердцем, и это взаимная любовь; либо связанное с имуществом, и это подаяние; либо связанное с телом, и это воздержанность.
Ибн Хаджар сказал: семь [качеств] изложил в стихах учёный Абу Шама, Абд ар-Рахман ибн Исмаил, как продекламировал нам Абу Исхак ат-Тануни с разрешением (иджаза), от Абу аль-Худа Ахмада ибн Абу Шамы, от его отца, слышавшего это из его собственных уст; он сказал (размером «тавиль»):
И сказал избранный Пророк: поистине, семерых
Укроет Аллах Щедрый Своею тенью —
Любящий [ради Него], целомудренный, выросший [в служении], подающий подаяние,
Плачущий, молящийся, и правитель — своей справедливостью.
И встречается в «Сахихе» Муслима, в хадисе Абу аль-Йасара, как возведённый [к Пророку]: «Кто дал отсрочку испытывающему нужду [должнику] или простил ему [долг], того Аллах укроет Своей тенью в день, когда не будет тени, кроме Его тени» — а эти два качества отличны от упомянутых семи, что указывает на то, что упомянутое число не имеет ограничительного значения.
Ибн Хаджар сказал: я задал этот вопрос учёному Шамс ад-Дину ибн Атаа ар-Рази, известному как аль-Харави, когда он прибыл в Каир и заявил, что помнит наизусть «Сахих» Муслима; я спросил его об этом и о другом в присутствии султана аль-Муаййада, но он не смог вспомнить в этом ничего. Затем я после этого проследил хадисы, приведённые в подобном смысле, и их оказалось более десяти качеств; я отобрал из них семь, переданных достоверными иснадами, и составил из них два стиха в дополнение к двум стихам Абу Шамы, вот они:
И прибавь семерых: укрытие тенью воина и помощь ему,
И отсрочку нуждающемуся, и облегчение его тяготы,
И поддержку обременённого долгом, и помощь заключившему договор [об освобождении из рабства],
И честного купца — в словах его и в делах его.
Что касается укрытия тенью воина, то его передал Ибн Хиббан и другие из хадиса Умара; что касается помощи воюющему, то его передали Ахмад и аль-Хаким из хадиса Сахля ибн Хунайфа; что касается отсрочки испытывающему нужду и уступки ему [долга], то это в «Сахихе» Муслима, как мы упомянули; что касается поддержки обременённого долгом и помощи заключившему договор [об освобождении из рабства], то их передали Ахмад и аль-Хаким из вышеупомянутого хадиса Сахля ибн Хунайфа; что касается честного купца, то его передал аль-Багави в «Шарх ас-сунна» из хадиса Салмана, а Абу аль-Касим ат-Тайми — из хадиса Анаса. И Аллах Всевышний знает лучше.
Ибн Хаджар сказал: и я составил стихи об этом ещё раз, сказав о второй семёрке:
И добронравие вместе с помощью обременённому долгом,
Щедрая рука, и даже освобождающийся по договору из своей семьи.
А хадис о добронравии привёл ат-Табарани из хадиса Абу Хурайры со слабым иснадом; затем я проследил это и собрал ещё семь [качеств], и составил из них ещё два стиха, вот они:
И прибавь семерых: печаль, и хождение в мечеть,
И совершение омовения через силу, и кормящего из своего избытка,
И отдающего должное, и поручителя,
И честного купца — в словах его и в делах его.
Затем я проследил это и собрал ещё семь [качеств], но хадисы о них слабые, и я сказал в конце стиха:
Сокращает ими семёрки из потока Своей милости.
Всё это я привёл в «Амали», а также выделил отдельным сочинением, которое назвал «Постижение достойных качеств, ведущих к теням». Конец слов Хафиза (да помилует его Аллах). Это — весьма ценное исследование.
[Замечание]: упоминание мужчин в этом хадисе не имеет ограничительного значения, напротив, женщины участвуют вместе с ними в упомянутом, если только под справедливым правителем не имеется в виду верховная имамат — тогда женщина не может входить в это число. В остальном же вполне возможно, что женщина, имеющая на своём попечении семью, проявляет к ним справедливость, [и это засчитывается ей]; при этом качество, связанное с постоянным пребыванием в мечети, для неё не подходит, поскольку молитва женщины у себя дома лучше, чем в мечети. Что же касается остального, то участие женщин в этом имеет место, вплоть до того мужчины, которого позвала женщина: ведь можно представить и обратный случай — женщину, которую позвал прекрасный царь, а она отказалась, боясь Аллаха Всевышнего, несмотря на свою нужду, или прекрасного юношу, которого позвал царь, чтобы женить его на своей дочери, но он побоялся, что совершит с ней мерзость, и отказался, несмотря на свою нужду в этом. Так сказано в «Фатхе».
(Осенит их) — с даммой в начале, от «изляль» (осенение тенью) — (Аллах) ﷿ (Своей тенью в день, когда не будет тени, кроме Его тени). В риваяте ан-Насаи: «Осенит их Аллах Своей тенью в День воскресения, в день, когда не будет тени, кроме Его тени», — так что второе «день» является заменой (бадаль) первого.
Что касается его слов («в Его тени»), то Ийад сказал: приписывание тени Аллаху Всевышнему — это приписывание владения (мульк), ибо всякая тень — Его владение. Так он сказал, однако правильнее было бы сказать, что это приписывание почёта (тешриф), чтобы получилось отличие этого от прочего, подобно тому как о Каабе говорят «Дом Аллаха», хотя все мечети — Его владение. Также было сказано, что под Его тенью подразумевается Его милость и покровительство, как говорят: «такой-то — под покровительством царя (в тени царя)»; это мнение Исы ибн Динара, и Ийад его усилил. Ещё сказано, что имеется в виду тень Его Трона, и на это указывает хадис Салмана (да будет доволен им Аллах) у Саида ибн Мансура с хорошим иснадом: «Семерых осенит Аллах в тени Своего Трона…» — и далее приведён хадис. И если имеется в виду тень Трона, то это влечёт то, о чём говорилось, — что они находятся под покровом Аллаха и Его милостью, но не наоборот, поэтому это мнение предпочтительнее, и на нём твёрдо стоял аль-Куртуби.
Хафиз сказал: это подтверждается также ограничением этого Днём воскресения, как это ясно указал Ибн аль-Мубарак в своём риваяте от Убайдуллы ибн Умара, и это есть у аль-Бухари в «Книге о наказаниях (худуд)». Этим отвергается мнение тех, кто говорил, что имеется в виду тень [дерева] Тубы или тень Рая, поскольку эта тень достигается ими только после утверждения в Раю, к тому же она общая для всех, кто туда входит, а контекст указывает на отличие обладателей упомянутых качеств [от прочих], поэтому предпочтительнее, что имеется в виду тень Трона. Ат-Тирмизи передал и посчитал достоверным (хасан) хадис от Абу Саида, восходящий [к Пророку ﷺ]: «Самый любимый Аллахом человек в День воскресения и ближайший к Нему по месту — справедливый правитель».
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: из вышесказанного стало ясно, что правильным является то, что под словами «кроме Его тени» имеется в виду тень Трона, ибо лучшее толкование переданного — это само переданное, как на это указал ас-Суюти в «Альфийе хадиса», сказав:
Лучшее из этого — то, что пришло по [иному] пути, или от сподвижника, и передатчики [так] рассказали.
Первое: (справедливый правитель) — это причастие действительного залога от «адль» (справедливость). Ибн Абд аль-Барр упомянул, что некоторые передатчики от Малика передали это выражение как «справедливость (аль-адль)», сказав: это более выразительно, поскольку тем самым сам поименованный сделан справедливостью [как таковой]. Имеется в виду обладатель верховной власти, и к нему присоединяется всякий, кто взял на себя какое-либо из дел мусульман и проявил в нём справедливость. Это подтверждается риваятом Муслима от хадиса Абдуллы ибн Амра, восходящим [к Пророку ﷺ]: «Поистине, справедливые у Аллаха будут на светящихся возвышениях по правую сторону Милостивого — те, кто был справедлив в своём судействе, в своей семье и в том, чем они управляли». Лучшее толкование справедливого — это тот, кто следует велению Аллаха, помещая всякую вещь на своё место, без чрезмерности и без упущения. Он упомянут первым в силу всеобщей пользы от него.
(И) второе: (юноша), — юноша указан особо, поскольку он предположительно подвержен преобладанию страсти в силу силы побуждения к следованию за влечением, поэтому постоянство в поклонении, несмотря на это, — более сильное [качество] и более ясное указание на преобладание богобоязненности. (Выросший) — то есть возник и начал [жизнь], то есть у него не было юношеского увлечения [греху], и это тот, о ком говорится в другом хадисе: «Твой Господь удивляется юноше, у которого не было юношеского увлечения [греху]», передал Ахмад. И это происходит только в силу преобладания богобоязненности, из-за которой исчезло это увлечение. (В поклонении Аллаху) ﷿. В риваяте аль-Бухари: «в поклонении своему Господу». Хаммад ибн Зайд от Убайдуллы ибн Умара добавил: «пока не умер на этом», это привёл аль-Джаузаки. А в хадисе Салмана (да будет доволен им Аллах): «истратил свою юность и свою бодрость на поклонение Аллаху».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слова («и юноша, выросший в поклонении Аллаху») — таков риваят с предлогом «би». Этот «би» — предлог сопутствия, как говорят: «пришёл Зайд со своим оружием», то есть сопровождаемый им. Также возможно, что он означает «в», подобно тому как «в» иногда означает «би», как в словах Всевышнего: «Разве они ждут чего-либо, кроме того, что придёт к ним Аллах в тенях облака» [аль-Бакара: 210]. Конец.
(И) третье: (мужчина, чьё сердце привязано к мечетям), то есть он любит находиться в них для молитвы, поминания и чтения Корана, и это бывает у того, кого целиком захватила любовь к молитве, постоянство в ней и увлечённость ею.
В «Фатхе» сказано: судя по внешнему смыслу, это от «привязывания» (та‘лик), как если бы он сравнил его с чем-то подвешенным в мечети, например с лампой, — указание на длительность связи его сердца [с мечетью], даже если тело его находится вне неё. На это указывает риваят аль-Джаузаки: «как будто его сердце подвешено в мечети». Также возможно, что это от «аляка» — сильной любви, и на это указывает риваят Ахмада: «привязано к мечетям», а также риваят Салмана: «из любви к ней». В варианте аль-Хамави и аль-Мустамли: «привязанное (муталлик)» с добавлением буквы «та» после «мим» и кясрой на «ляме». Салман добавил: «из любви к ней», а Малик в следующем своём риваяте добавил: «когда выходит из неё, пока не вернётся в неё».
(И) четвёртое: (двое мужчин, полюбивших друг друга) — с удвоением «ба»; исходная форма — «тахаббаба», то есть они разделили род любви, и каждый из них действительно любил другого, а не только показывал это внешне. В риваяте Хаммада ибн Зайда говорится: «и двое мужчин, каждый из которых сказал другому: поистине, я люблю тебя ради Аллаха, и они остались верны этому», подобное же — в хадисе Салмана.
(Ради Аллаха) — то есть из-за Аллаха ﷿, а не из мирской цели; частица «фи» здесь причинная.
(Соединились на этом и расстались на этом) — то есть на упомянутой любви; имеется в виду, что они оставались в религиозной любви и не прерывали её из-за какого-либо мирского обстоятельства, независимо от того, действительно ли они встречались или нет, до тех пор пока их не разлучила смерть. Так сказано в «Фатхе».
Аль-Куртуби сказал: то есть они оставались в искренней религиозной любви, чуждой мирским целям, и не прерывали её ни при встрече, ни при разлуке. Конец.
В сборнике аль-Хумайди встречается вариант: «соединились на добре», Хафиз сказал: я не встречал этого ни в одной из копий «двух Сахихов», ни в других «извлечениях», и по-моему это искажение.
[Замечание]: это качество считается одним, хотя обладателей его двое, поскольку любовь не совершается иначе как между двумя, или же поскольку, так как оба любящих означают одно и то же, упоминание одного из них уже подразумевало упоминание другого, ведь цель — перечислить качества, а не перечислить всех, кто ими обладает.
(И) пятое: (мужчина, которого позвала женщина знатного положения и красоты) — то есть предложила себя ему для мерзости [прелюбодеяния] с ней. «Мансиб» — с кясрой на «сад» с точкой — означает происхождение либо благородство. В риваяте Малика: «позвала его обладательница знатного происхождения (хасаб)», а это слово применяется и к происхождению, и к богатству также. Он описал её самыми полными качествами, которые обычно вызывают повышенное влечение к тому, кто ими обладает, — это знатное положение, которое влечёт за собой и высокое общественное положение, и богатство, вместе с красотой, а такое сочетание редко встречается у женщин. Так сказано в «Фатхе».
Ан-Навави сказал: «Он выделил обладательницу красоты по причине того, что влечение к ней велико, а достижение её труднодостижимо; она сочетает в себе и высокое положение, и красоту, тем более что она сама зовёт его к себе, добиваясь этого, избавив его от трудностей ухаживания, соблазнения и тому подобного. Проявленное им терпение из страха перед Аллахом Всевышним — в то время как она сама звала его к себе, обладая при этом и положением, и красотой, — относится к наиболее совершенным степеням и величайшим видам покорности Аллаху. Поэтому Аллах Всевышний обусловил этим то, что Он укроет его тенью. А «обладательница положения» — это обладательница знатного происхождения и благородной родословной». Конец цитаты (1).
Дополнение к глаголу «звала его» (دعته) отсутствует в риваяте автора, но приведено в риваяте ан-Насаи в словах: «к себе» («إلى نفسها»), а в риваяте аль-Байхаки в «Шуаб аль-иман» через путь Абу Салиха от Абу Хурайры: «предложила ему себя». Очевидно, что она звала его к прелюбодеянию, и на этом категорически утверждал аль-Куртуби, не передавая иного мнения. Некоторые сказали: возможно, она звала его женитьбе на ней, и он опасался, что увлечение ею отвлечёт его от служения Аллаху, либо опасался, что не сможет исполнить её права по причине того, что служение Аллаху отвлекало его от заработка, подобающего ей. Но первое мнение более очевидно, и его подтверждает наличие иносказания в словах «к себе»: если бы имелась в виду женитьба, это было бы сказано прямо. А проявление терпения в отношении описанной таким образом женщины относится к наиболее совершенным степеням — по причине сильного влечения к подобной ей и труднодостижимости обладания ею,
тем более что она избавила от трудностей ухаживания, соблазнения и тому подобного», — сказал он в «Фатх аль-Бари».
Ан-Навави сказал: «Смысл слов «звала его» таков: звала его к прелюбодеянию с ней — это правильное значение. Аль-Кади привёл два возможных толкования: наиболее достоверное — это, а второе — что возможно, она звала его к женитьбе на ней, и он опасался неспособности исполнить её права, либо что страх перед Аллахом Всевышним отвлёк его от наслаждений мирской жизни и её страстей». Конец цитаты (1).
«Его слово» («فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللهَ» — «то он сказал: поистине я боюсь Аллаха») ﷻ. В риваяте Курайма для аль-Бухари добавлено: «то он сказал: поистине я боюсь Аллаха, Господа миров». Очевидно, что он произносит это своим языком — либо чтобы удержать её от прелюбодеяния, либо чтобы извиниться перед ней; возможно также, что он произносит это в своём сердце.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Слова того, кого призывают к подобному: «поистине я боюсь Аллаха», и его воздержание по этой причине — доказательство глубокого познания им Аллаха Всевышнего, силы его страха перед Его наказанием, крепости его богобоязненности и его стыда перед Аллахом Всевышним. Это и есть та самая юсуфовская степень». Конец цитаты (2).
И (шестой) — «человек, который подал пожертвование» («صدقة»); он употребил это слово в неопределённой форме, чтобы охватить всё, чем подают, будь то мало или много. Внешний смысл также охватывает как добровольное, так и обязательное пожертвование, однако ан-Навави передал от учёных, что проявление обязательного пожертвования предпочтительнее его скрытия, — сказал он в «Фатх аль-Бари».
Аль-Куртуби сказал: «Это добровольное пожертвование, по мнению Ибн Аббаса и большинства учёных, и это побуждение к искренности в делах и их скрытию. В этом равны между собой все виды добровольных благих дел. Что же касается обязательных предписаний, то предпочтительнее их распространять и проявлять, чтобы сохранялись основы религии, чтобы люди объединялись в их исполнении, чтобы ничто из них не пропало, и чтобы проявлением их обнаруживалась красота религии ислама, и были бы известны её установления и предписания. Искренность обязательна во всех видах приближения к Аллаху, а показное — губит их». Конец цитаты (3).
«Так что скрыл его, так что не узнала» — здесь допустимы и именительный, и винительный падеж, в зависимости от того, считается ли это обстоятельством состояния или будущего действия, поскольку если после «حتى» стоит настояще-будущее время, то если оно относится к будущему, как в выражении: «Я шёл, пока не войду в город», и это было сказано до входа, то обязателен именительный падеж; а если сказано это находясь внутри, или после входа, с намерением описать это состояние, то обязателен винительный падеж. На это указал Ибн Малик в «Хуляса», сказав:
(2) «Аль-Муфхим» 3/76.
(3) «Аль-Муфхим» 3/76.
«И следующее за «حتى» — состоянием или тем, что толкуется как оно, — ставь в именительном падеже, а будущее — в винительном».
А «تعلم» допускает оба толкования, поэтому в нём допустимы оба варианта.
«Его правая рука о том, что расходует его левая» («يَمِينُهُ مَما تُنْفِقُ شِمَالُهُ»). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Так это встречается во всех списках «Сахих» Муслима в наших краях и в других, и так же передал аль-Кади от всех риваятов списков Муслима: «не знает его правая, что расходует его левая», однако правильное, известное [чтение]: «пока не узнает его левая, что расходует его правая» — так передал это Малик в «Муватта», и аль-Бухари в своём «Сахихе», и другие имамы, и это правильная сторона выражения, поскольку известно, что расходование обычно совершается правой рукой». Аль-Кади сказал: «Похоже, что ошибка здесь допущена передатчиками от Муслима, а не самим Муслимом, на что указывает то, что он привёл после этого хадис Малика (да помилует его Аллах) и сказал: «подобно хадису Убайдуллы», и он указал на расхождение в словах: «и сказал: человек, привязанный к мечети; когда выходит из неё — до тех пор, пока не вернётся», ведь если бы то, что он передал, противоречило риваяту Малика, он бы указал на это, как указал на это здесь». Конец цитаты (1). Обсуждение этого вопроса ещё будет в четвёртом разделе, если пожелает Аллах Всевышний.
А в риваяте аль-Бухари: «и человек, который подал пожертвование и скрыл его так, что не узнала его левая, что расходует его правая».
Его слова «так скрыл его, что не узнала его левая» — стоят в именительном падеже как подлежащее, а его слова «что расходует его правая» — в винительном падеже как дополнение. Правая и левая упомянуты для усиления идеи скрытия и тайности пожертвования, и приведение их в качестве примера — по причине близости правой к левой и их неразлучности. Смысл: если бы предположить, что левая — это человек бдительный, то и она не узнала бы о пожертвовании правой из-за его чрезмерного скрытия. Сказано также: имеются в виду те люди, что находятся по левую сторону от него, — сказал он в «Умдат аль-кари» (2).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Это усиление идеи скрытия пожертвования. Мы слышали от некоторых наставников, что это означает подачу пожертвования слабому в виде покупки у него: он даёт ему, например, дирхам за вещь, стоящую половину дирхама, — по форме это купля-продажа, а по сути — пожертвование. Это хорошее соображение». Конец цитаты (3).
(2) «Умдат аль-кари» 4/353.
(3) «Аль-Муфхим» 3/77.
А в «Фатх аль-Бари» сказано: «Цель этого — усиление идеи скрытия пожертвования, так что даже его левая рука, при всей её близости к правой и неразлучности с ней, если бы предположить, что она может узнать, — не узнала бы, что сделала правая, — настолько сильно её скрытие. Это, по такому пониманию, из образного сравнения (تشبيه), и это подтверждает риваят Хаммада ибн Зайда у аль-Джаузаки: «подал пожертвование так, как будто скрыл свою правую от своей левой»».
Возможно также, что это из образного опущения, и подразумевается: «так что не узнал ангел, [записывающий деяния] его левой стороны». Далее пошёл тот, кто утверждал, что под «его левой» подразумевается он сам, и что это называние целого именем части, ибо это сводится к тому, что «его душа не знает, что расходует его душа».
Сказано также, что это из образного опущения, и под «его левой» подразумеваются люди, находящиеся слева от него, как если бы он сказал: «сосед его левой стороны».
Сказано также, что подразумевается, что он не показывает своё пожертвование напоказ, так что записывающий ангел с левой стороны не записывает это.
Аль-Куртуби передал от некоторых своих наставников, что смысл этого — подача пожертвования слабому, зарабатывающему на жизнь, в форме покупки, чтобы продвинуть его товар или поднять его цену, и посчитал это хорошим, но в этом есть сомнение: если он имел в виду, что именно эта форма и есть то, что подразумевается в хадисе конкретно, [то это неверно]; а если он имел в виду, что это одна из форм скрытого пожертвования, то это принимается. И Аллах знает лучше». Конец цитаты (1).
И (седьмой) — «человек, который вспоминал Аллаха» — то есть либо сердцем, через размышление, либо языком, через словесное упоминание, — находясь «в одиночестве» (خاليًا), то есть без людей, поскольку в таком случае он дальше от показухи; либо подразумевается: в отдалении от обращения к чему-либо помимо Аллаха Всевышнего, даже если он находится в собрании людей. Это подтверждает риваят аль-Байхаки: «вспоминал Аллаха перед собой», а первое подтверждает риваят Ибн аль-Мубарака и Хаммада ибн Зайда: «вспоминал Аллаха в одиночестве (خلاء)», то есть в пустынном месте, и это более достоверно, — сказал он в «Фатх аль-Бари» (2).
«Так что потекли его глаза» — то есть потекли слёзы из его глаз, и течение приписано глазу для усиления, как если бы именно он потёк. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Течение глаза — это его плач, и это происходит в зависимости от состояния вспоминающего и того, что открывается ему из атрибутов Аллаха Всевышнего: если ему открывается Его гнев, то его плач — из страха, а если ему открывается Его красота и величие, то его плач — из любви и тоски. Так вспоминающие меняются в зависимости от того, какие имена и атрибуты упоминаются». Конец цитаты (3).
(2) «Фатх аль-Бари» 2/508.
(3) «Аль-Муфхим» 3/77.
Сказал аль-Хафиз: в некоторых риваятах это ограничено первым случаем. Так, в риваяте Хаммада ибн Зейда, приведённом у аль-Джаузаки: «и потекли его глаза от страха перед Аллахом», и подобное этому в риваяте аль-Байхаки. Этому свидетельствует то, что передал аль-Хаким из хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах) как марфу: «Кто помянет Аллаха, и потекут его глаза от страха перед Аллахом, так что коснутся земли его слёзы, — тот не будет наказан в День воскресения». Конец цитаты. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (мутафак алейхи).
(Второй вопрос): о его выведении (тахридж):
Его вывел (составитель) здесь [31/2380 и 2381] (1031), (аль-Бухари) в «Азане» (660), «Закяте» (1423), «Рикак» (6479) и «Худуд» (6806), (ат-Тирмизи) в «Зухд» (2391), (ан-Насаи) в «Адаб аль-кудат» (5382) и «аль-Кубра» (5921), (Малик) в «Муваттаʼ» (1777), (ат-Тайалиси) в своём «Мусанаде» (1/323), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/439), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (358), (Абу Нуайм) в своём «Мустахридже» (3/103–104), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (10/338), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (3/65, 4/190, 10/87). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в их числе): разъяснение достоинства справедливого правителя.
2 — (в их числе): достоинство того, кто был избавлен от грехов и посвятил всю свою жизнь служению своему Господу.
3 — (в их числе): достоинство постоянного пребывания в мечети для молитвы в ней с общиной, ибо мечеть — дом Аллаха, а посетившему подобает почитать своего посетителя, что уж говорить о Наищедрейшем из щедрых.
4 — (в их числе): побуждение к любви друг к другу ради Аллаха ﷿, и разъяснение великого достоинства этого, и это относится к важным вещам, ибо любовь ради Аллаха и неприязнь ради Аллаха — часть веры; и, хвала Аллаху Всевышнему, этого много, к этому направлено большинство людей, или те, кому это даровано, — сказал ан-Навави (да помилует его Аллах).
5 — (в их числе): достоинство страха перед Аллахом ﷾ и отвержения страсти души из страха перед Ним. Сказал Аллах ﷿: «А что до тех, кто боялся предстояния перед своим Господом и удерживал душу от страсти, — то поистине Рай есть их прибежище» [ан-Назиат: 40–41]; и сказал ﷿: «И для тех, кто боялся предстояния перед своим Господом — два Рая» [ар-Рахман: 46].
6 — (в их числе): достоинство тайной милостыни (садака). Сказал Аллах ﷿: «А если вы скроете её и отдадите беднякам, то это лучше для вас» [аль-Бакара: 271].
7 — (в их числе): достоинство плача из страха перед Аллахом ﷾, и достоинство тайного благочестия — ради совершенства искренности в нём.
8 — (в их числе): достоинство поминания Аллаха ﷿ в одиночестве, с истечением слёз из глаз. Ведь Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи и аль-Хаким вывели с достоверным иснадом из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) как марфу: «Не войдёт в Огонь человек, который плакал от страха перед Аллахом, пока молоко не вернётся в вымя [обратно], и не соберутся вместе пыль на пути Аллаха и дым Геенны в ноздрях мусульманина никогда».
В целом, этот хадис содержит великую пользу и значительную выгоду. Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): этот хадис заслуживает того, чтобы вглядеться в него внимательно и извлечь из него содержащиеся в нём тонкости и наставления. Аллах — дающий успех и внушающий (истину). Конец цитаты (1). И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии в риваятах относительно его слова: «так что его левая рука не знает, что раздаёт правая», как это у обоих шейхов. Сказано в «аль-Фатх»: так это встречается в большинстве риваятов этого хадиса у аль-Бухари и других, а в «Сахихе» Муслима встречается в перевёрнутом виде: «так что его правая рука не знает, что раздаёт левая». Это один из видов наук о хадисе, который упустил Ибн ас-Салах, хотя он и выделил вид «перевёрнутое» (маклюб), но ограничил его тем, что встречается в иснаде. На это обратил внимание наш шейх — имеется в виду аль-Булькини — в «Махасин аль-истилях», и привёл пример хадисом: «Поистине, Ибн Умм Мактум призывает на молитву ночью», и мы уже говорили об этом в «Книге азана». И сказал наш шейх: следует называть этот вид «перевёрнутым наоборот» (аль-маʼкус). Конец цитаты.
Сказал аль-Хафиз: более уместно называть его «перевёрнутым» (маклюб), и тогда перевёрнутое бывает иногда в иснаде, а иногда в матне, как говорили о вставленном (мудрадж) — равным образом. Некоторые из предшественников назвали это «перевёрнутым». Сказал Ийад: так это во всех списках, которые дошли до нас из «Сахиха» Муслима, и это перевёрнуто, а правильно — первое, и это верный оборот речи, ибо известная сунна в отношении милостыни — подавать её правой рукой. И аль-Бухари озаглавил на это в «Закяте»: «Глава о милостыне правой рукой». Сказал он: похоже, что ошибка в этом произошла от того, кто ниже Муслима, — доказательством чему служит его слово в риваяте Малика, когда он привёл его после риваята Абдуллаха ибн Умара, сказав: подобно хадису Убайдуллаха; ибо если бы между ними было расхождение, он бы указал на него, как он указал на добавление в его словах: «и человек, чьё сердце привязано к мечети, когда он выходит из неё, до тех пор, пока не вернётся в неё». Конец цитаты.
Сказал аль-Хафиз: ошибка в этом не от того, кто ниже Муслима, и не от него самого, а от его шейха или от шейха его шейха — Яхьи аль-Каттана. Ибо Муслим вывел это от Зухайра ибн Харба и Ибн Нумайра, оба от Яхьи, и стиль его изложения указывает на то, что формулировка принадлежит Зухайру. Так же вывел это Абу Йала в своём «Мусанаде» от Зухайра, и вывел это аль-Джаузаки в своём «Мустахридже» от Абу Хамида ибн аш-Шаркы, от Абд ар-Рахмана ибн Бишра ибн аль-Хакама, от Яхьи аль-Каттана таким же образом, и добавил после этого: слышал я, как Абу Хамид ибн аш-Шаркы говорил: Яхья аль-Каттан у нас ошибся в этом, а правильно: «так что его левая рука не знает, что раздаёт правая».
Сказал аль-Хафиз: категорическое утверждение, что ошибающимся в этом является Яхья, требует рассмотрения; ибо имам Ахмад передал это от него в правильном виде, и так же вывел это аль-Бухари здесь от Мухаммада ибн Башшара, а в «Закяте» — от Мусаддада, и так же вывел это аль-Исмаили через путь Якуба ад-Даураки и Хафса ибн Умара, и все они — от Яхьи. Похоже, что Абу Хамид, когда увидел, что Абд ар-Рахман последовал за Зухайром, укрепился у него мнение, что ошибка от Яхьи, но возможно, что она произошла от него, когда он передавал это именно этим двоим, с возможностью того, что ошибка от них обоих, совпавших в этом.
Некоторые из более поздних учёных предприняли попытку обосновать этот перевёрнутый риваят, но это неудачно, ибо источник (выведения) единый, и не было разногласия в этом относительно Убайдуллаха ибн Умара, шейха Яхьи в этом, ни относительно его шейха Хубайба, ни относительно Малика, товарища Убайдуллаха ибн Умара в этом.
Что же касается доказательства Ийада тому, что ошибка в этом от того, кто ниже Муслима, его словами в риваяте Малика: «подобно [риваяту] Убайдуллаха», то это обратил на него другой учёный, упрекнув Муслима за его слова «подобно Убайдуллаху», поскольку они (риваяты) не равны. И то, что представляется (верным), — что Муслим не ограничивает слово «подобно» полным равенством в формулировке и порядке, но использует его в отношении большей части, когда они совпадают в смысле. А смысл, подразумеваемый в этом месте, — это именно скрытие милостыни. И Аллах знает лучше. Конец слов аль-Хафиза (да помилует его Аллах) (1).
Сказал собиратель (составитель этого труда), — да простит его Аллах: так изложил аль-Хафиз (да помилует его Аллах), и суть того, что он установил, — что перевёртывание произошло от шейха составителя (Муслима) или от шейха его шейха, и небезызвестна отдалённость этого (от истины). А то, что представляется мне (более верным), — это то, что сказал судья Ийад (да помилует его Аллах), это ближе (к истине); более того, уместнее сказать, что перевёртывание произошло от самого составителя по невнимательности, или от того, кто после него, а не от того, кто до него, — как его шейх и шейх его шейха. И наиболее веское доказательство этому — то, что составитель привёл риваят Малика после этого, затем разъяснил, что он подобен риваяту Убайдуллаха, за исключением его слов: «и человек, привязанный к мечети; когда он выходит из неё, до тех пор пока не вернётся в неё». Если бы это перевёртывание произошло от того, кто выше него, то он был бы более нуждающимся в указании на него, чем на слова: «и человек... и так далее». И как можно указывать на то, в чём нет разногласия в смысле, и оставлять без указания разногласие, которым изменяется смысл? Это в высшей степени далеко (от вероятности).
А что касается укрепления аль-Хафизом своего мнения тем, что Муслим не ограничивает слово «подобно» полным равенством... и так далее, то небезызвестна натянутость этого. Пусть мы признаем, что он не ограничивает это полным равенством, но почему же он отклоняется от указания на ошибку в сторону указания на то, в чём нет ошибки? Это дело в высшей степени далёкое (от вероятности), так вдумайся в это внимательно. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и прекрасный Покровитель.
И по непрерывной цепи передачи (иснад), восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2381] (…) — И передал нам Яхья ибн Яхья, сказав: я прочитал Малику, от Хубайба ибн Абд ар-Рахмана, от Хафса ибн Асима, от Абу Са‘ида аль-Худри, или от