(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение осуждения того, чтобы просить у людей их имущество без нужды и необходимости.
2 — (из них): разъяснение того, что это осуждение относится к тому, кто просит с целью обогащения, а не по необходимости.
3 — (из них): угроза тем, что имущество, взятое посредством такого прошения, обратится в Последней жизни в огонь, которым будет наказан взявший.
4 — (из них): разъяснение того, что повеление и запрет иногда выходят из значения побуждения к значению угрозы. Так, в его словах «пусть удовольствуется…» и т. д. нет дозволения просить и предоставления выбора в этом, а есть лишь угроза тому, кто это делает, — подобно тому, как в словах Всевышнего: «Кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует» — это не предоставление выбора, а угроза, поэтому далее сказано: «Воистину, Мы приготовили для несправедливых огонь, стены которого будут окружать их» (аль-Кахф, 29). А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
По непрерывному иснаду до имама Муслима бин аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано:
[2400] (1042) — Рассказал мне Ханнад бин ас-Сарий, рассказал нам Абу аль-Ахвас от Баяна Абу Бишра, от Кайса бин Абу Хазима, от Абу Хурайры, который сказал: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Поистине, если кто-нибудь из вас выйдет утром и наберёт вязанку дров на свою спину, а затем раздаст её в качестве садаки и обеспечит себя ею вместо людей, — это лучше для него, чем просить у человека, который либо даст ему, либо откажет в этом. Ведь верхняя рука лучше нижней руки, и начинай с того, кого ты обязан содержать».
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — Ханнад бин ас-Сарий бин Мус'аб, Абу ас-Сарий аль-Куфи, надёжный [10-е поколение] (умер в 243 г.) (خ м 4), упомянут ранее в «Вере», 64/365.
2 — Абу аль-Ахвас Саллям бин Сулайм аль-Ханафи, вольноотпущенник их, аль-Куфи, надёжный, твёрдый [7-е поколение] (умер в 179 г.) (все шестеро), упомянут ранее в «Вере», 4/115.
3 — Баян Абу Бишр — это Баян бин Бишр аль-Ахмаси, Абу Бишр аль-Куфи, надёжный, твёрдый [5-е поколение] (все шестеро), упомянут ранее в «Молитве путника», 47/1891.
(Примечание: в одной из версий — «от людей».)
4 — Кайс бин Абу Хазим аль-Баджали, Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный, современник смешанного поколения (мухадрам) [2-е поколение], умер после 90-го года или до этого (все шестеро), упомянут ранее в «Комментарии к введению», ч. 2, с. 47.
5 — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — упомянут ранее.
Тонкости этого иснада:
1 — (из них): что этот хадис относится к «пятизвенным» (хумасият) у составителя (да помилует его Аллах).
2 — (из них): что все передатчики его — передатчики, на которых опирается коллектив (аль-джама'а), кроме его непосредственного шейха, у которого аль-Бухари не приводил хадисы в «Сахихе».
3 — (из них): что он весь передан куфийцами, кроме сподвижника, который был мединцем.
4 — (из них): что в нём есть передача табиина от табиина смешанного поколения.
5 — (из них): что Кайс — единственный табиин, который один передавал хадисы от всех десяти обрадованных Раем (да будет доволен ими Аллах). Ас-Суюти (да помилует его Аллах) сказал в «Альфийят аль-хадис»:
«Табиины — по разрядам, их десять,
плюс пять, первый из них — обладатель десятерых.
Это Кайс, ему нет подобного,
и у аль-Хакима их сочтено много».
Разбор хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Поистине, если») — «لَأَنْ» (лям с фатхой): аль-Кирмани сказал: она либо начальная (ибтидаийя), либо ответ на опущенную клятву. Конец цитаты. А «أن» — масдарийя (превращающая глагол в отглагольное имя) (выйдет) — то есть пойдёт в начале дня; говорят «гада гудуввам» (по модели «ка'ада»): пошёл (кто-нибудь из вас) — в форме именительного падежа как подлежащее (и наберёт вязанку дров) — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это встречается в оригиналах — «файахтиб» без буквы «та» между «ха» и «та» в обоих случаях, и это правильно; так же и в списках — «и обеспечит себя ею вместо людей» с буквой «мим», а в редких списках — «от людей» с буквой «айн», и оба варианта правильны, причём первый толкуется через второй. Конец цитаты.
Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «хатабту аль-хатаба хатбан» (по модели «дараба») — собрал я дрова; имя действующего лица — «хатиб»; он сказал: и «ихтатаба» подобно «хатаба». Конец цитаты.
(на свою спину) — связано с предыдущим (и раздаст её в качестве садаки) — то есть её стоимость после продажи, как разъясняет следующий риваят: «поистине, если кто-нибудь из вас выйдет утром и наберёт вязанку дров на свою спину, а затем продаст её…» (и обеспечит себя ею вместо людей) — а в одной из версий: «от людей», то есть от просьбы к ним; а слова (лучше для него) — это сказуемое к «если кто-нибудь выйдет утром», поскольку оно по смыслу является отглагольным именем (масдар), выступающим подлежащим, то есть: его утренний выход лучше для него.
В «Фатхе» сказано: слово «хайр» здесь не в значении сравнительной степени, поскольку нет никакого добра в прошении при возможности заработка; и наиболее верное мнение у шафиитов — что прошение того, чьё положение таково, запретно.
Возможно также, что имеется в виду добро согласно убеждению самого просящего, и его называние того, что ему дают, добром, тогда как в действительности это зло. Конец цитаты.
Хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: [Если скажешь]: нет добра в прошении, то в чём смысл этого предпочтения?
[Отвечу]: возможны два варианта:
[Первый]: что это относится к случаю, когда человек вынужден просить так, что в этом вовсе нет осуждения, и тогда оставление этого всё же лучше, чем совершение. В этом ответе есть возражение, ибо тому, кто способен собирать дрова, не приходится вынужденно просить.
[Второй]: что эта форма — «хайр» — иногда употребляется не в значении сравнения, как в словах Всевышнего: «Обитатели Рая в тот день будут лучше по месту пребывания» (аль-Фуркан, 24). Конец цитаты.
Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх ан-Насаи»: речь здесь подобна словам: «А поститься лучше для вас» (аль-Бакара, 184), и смысл в том, что тягота, постигающая человека от ношения дров в этом мире, лучше для него, чем тягота, постигающая его от прошения в Последней жизни; поэтому при нужде следует выбирать первое и оставлять второе. Конец цитаты.
Он же сказал в своих примечаниях к «Сахиху Муслима»: его слова «лучше для него…» и т. д. — то есть если бы предположить, что в прошении есть какое-то добро, то это было бы лучше него, иначе же известно, что в прошении нет никакого добра. Конец цитаты.
(чем просить человека) — то есть чем его прошение к человеку, а под «человеком» подразумевается любой человек вообще, так что прошение у женщины подобно прошению у мужчины (который даст ему) — предложение в положении определения к «человеку», то есть даст ему то, о чём он просил, и тем самым возложит на него тяжесть благодарности и унижение прошения (или откажет ему в этом) — то есть откажет ему в том, о чём он просил, и он приобретёт унижение, позор, разочарование и лишение; то есть дарование и отказ равны в том, что собирание дров лучше для него в обоих случаях. Затем это объясняется словами: (ибо) — «фа» здесь причинная, то есть потому что (верхняя рука) — это рука, которая раздаёт, или рука, которая воздерживается от прошения; первое верно, как было разъяснено ранее — (лучше нижней руки) — то есть просящей руки (и начинай с того, кого ты обязан содержать) — то есть начинай раздачу с того, чьё содержание на тебе обязательно. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, у Него ищем помощи и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в данной формулировке относится к тому, что составитель (да помилует его Аллах) привёл единолично, но он согласован (муттафак алейхи) в формулировке, которая приводится после следующего хадиса.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (составитель) здесь [36/2450, 2401 и 2402] (1041), (аль-Бухари) в «Торговле» (2074) и в «Питье» (2374), (ат-Тирмизи) в «Закяте» (680), (ан-Насаи) в «Закяте» (2485 и 2589) и в «аль-Кубра» (2365), (Малик) в «аль-Муватта» (1883), (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (1056), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/455), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (3/109). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение осуждения прошения и того, что оно относится к самым отвратительным качествам; и если бы не его отвратительность в глазах Шариата, то самоуничижение человека в поисках заработка не было бы предпочтено ему. Это связано с тем, что просящего постигает унижение прошения и унижение отказа, если ему не дадут, а того, у кого просят, постигает стеснение в его имуществе, если он будет давать каждому просящему.
Я уже упоминал в «Шарх ан-Насаи» предел достаточности имущества, при котором запрещается брать закят и просить у людей, а также разногласие учёных по этому вопросу, так что обратись к этому и извлечёшь пользу (1). И только Аллах Всевышний ведёт к истине.
2 — (Из их числа): дозволенность клятвы для укрепления дела и его подтверждения (1).
3 — (Из их числа): побуждение к добыванию пропитания и перенесению тяжести в этом, даже если это приводит к тому, что человек ставит себя в унизительное положение.
4 — (Из их числа): предпочтение зарабатывания над прошением, даже если это связано с тяжёлым трудом, подобным собиранию дров, и даже если у человека нет животного, на котором он мог бы перевозить дрова, а он несёт их на своей спине. Ибн Абд аль-Барр передал от Умара (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Заработок, в котором есть некоторое унижение, лучше, чем прошение у людей».
5 — (Из их числа): побуждение к воздержанию от прошения и отстранению от него.
Хафиз Абу Умар Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: «Обладатели решимости и достоинства из числа мужей всегда воздерживались от прошения. Прекрасно сказал факих-маликит Абу-ль-Фадль Ахмад ибн аль-Му‘аззаль ибн Гайлян аль-Абди:
Ищи пропитание у Того,
перед Кем нет привратника, если Его просят,
у Того, Кто гневается на того, кто по своей воле оставляет прошение к Нему,
и Кто доволен просящим у Него,
и у Того, Чьё слово, если Он его произнесёт, исполняется
без всякой записи писца.
Из лучшего, что сказано стихами об удовлетворённости, довольстве и осуждении прошения, — слова одного из бедуинов [размером «тавиль»]:
Зачем просить людей, когда пропитание обширно,
а ты здоров, и пальцы твои тебе не изменили?
Для жизни есть гнёзда, а на земле — путь
широкий, и врата пропитания на земле обширны.
Так будь просящим пропитание у Дарующего богатство,
и оставь прошение у людей, ибо Аллах — Творящий.
Муслим ибн аль-Валид сказал [также размером «тавиль»]:
Я говорю слабоумному в своей поспешности, легкомысленному,
который при всей своей жадности не разжился и не обогатился:
«Проси людей, а я — прошу только Аллаха одного,
оберегая своё достоинство от такого-то и такого-то».
Убайд ибн аль-Абрас сказал:
Кто просит людей — они лишат его,
а кто просит Аллаха — не будет обманут.
(2) «Аль-ма'фун» — слабый разумом и мнением. Так сказано в «аль-Камус».
Из касыды аль-Хусайна ибн Хумайда:
Просящий людей, будь они щедры или скупы,
облачён плащом унижения.
Абу-ль-Атахия прекрасно сказал [размером «вафир»]:
Знаешь ли ты, какое унижение в прошении
и в обращении лицом к людям?
Тяжело хранящему честь оберегать её,
но целомудренный обходится без богатства.
Возвышен Аллах, о Салм ибн Амр!
Жадность склонила шеи мужей.
А твой этот мир — лишь подобен тени,
что укрыла тебя, а затем возвестила об исчезновении.
Если дар достаётся ценой моего лица,
то не приближусь к такому дару.
Упаси Аллах от низкого нрава,
в котором превосходство надо мной, а не для меня.
Остерегайся руки, которая будет иметь над тобой превосходство,
ибо сделавший её тебе — выше тебя.
Рука возвышается благим деянием,
как возвышается правая над левой.
Стороны жизни — то простор, то теснота,
и довольно тебе расширения в дозволенном.
И ты отрицаешь, что ты — обладатель благополучия,
тогда как летуешь в тени теней,
и добываешь пропитание своё в чистоте,
и утоляешь жажду свою чистой водой.
Когда же ты будешь вечером и утром спокоен,
когда ты вечно не довольствуешься своим положением?
Ты мучаешь себя, собирая одно за другим,
и желаешь при этом быть спокоен душой.
А иногда малое имущество даёт то же,
что и многое, — в закрытии нужд.
Если малое закрывает мою нужду,
и я не нахожу многого — не беда мне.
Это — мир, я видел, что любовь в нём
завершается разлукой после согласия.
Ты радуешься, глядя на новый месяц,
а твой убыток — если посмотришь на полную луну (1).
И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): в хадисе главы — достоинство заработка ручным трудом. Некоторые сказали, что это — лучший из заработков. Аль-Маварди (да помилует его Аллах) сказал: «Основы заработков — земледелие, торговля и ремесло. Какой из них более благ? В этом есть разные мнения людей; наиболее близким к мазхабу аш-Шафии является то, что торговля более блага». Он сказал: «А по-моему более близко то, что земледелие более благо, ибо оно ближе к упованию на Аллаха».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх аль-Мухаззаб»: «В «Сахихе» аль-Бухари от аль-Мукдама ибн Ма‘дикариба (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк ﷺ сказал: «Никто никогда не ел лучшей еды, чем еда от труда своих рук, и поистине, пророк Аллаха Давуд (мир ему) ел от труда своих рук»». Ан-Навави сказал: «Верно то, на что указал Посланник Аллаха ﷺ, а именно — ручной труд. Если человек земледелец, то это — самый благой и превосходный из заработков, потому что это труд его рук, и потому что в этом есть упование на Аллаха, как упомянул аль-Маварди, и потому что в этом есть общая польза для мусульман и для скота, и потому что по обычаю от этого непременно едят без возмещения, и тем самым он получает награду за это. А если человек не из тех, кто трудится своими руками, но за него работают его слуги и наёмники, то заработок земледелием для него более благ по указанной причине».
Он сказал в «ар-Равда» после упоминания вышеприведённого хадиса: «Это ясно указывает на предпочтение земледелия и ремесла, поскольку оба они — труд рук, но земледелие более благо из них двоих из-за общей пользы от него для человека и прочих, и общей нужды в нём». И Аллах знает лучше.
Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: «Предел того, что содержится в хадисе главы, — это предпочтение собирания дров над прошением, и в нём нет указания на то, что это — лучший из заработков. Он упомянул его лишь из-за его доступности, особенно в землях Хиджаза, из-за обилия этого занятия там». Конец цитаты (1). И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Пятый вопрос): хадис главы также указывает на дозволенность заработка дозволенными вещами, подобными дровам и травам, растущим на пустующей земле (не принадлежащей никому).
Аль-Мухаллаб опирался на него в доказательство дозволенности собирания дров и трав с земли, находящейся в частной собственности, до тех пор, пока владелец земли не запретит это, — тогда дозволенность отменяется.
Вали ад-Дин сказал: «Это отвергается, ибо растение на земле, находящейся в частной собственности, принадлежит её владельцу, и не дозволяется распоряжаться им без его разрешения».
Затем аль-Мухаллаб передал от Ибн аль-Мавваза, который передал от Ибн аль-Касима, от Малика, что он сказал: «У него была земля в собственности, не пустующая земля; если он хотел продать то, что вырастает на ней из пастбищных трав после того, как они созреют, то в этом нет ничего дурного». А Ашхаб сказал: «Это не дозволяется, ибо это удел из удела Аллаха Всевышнего, и не разрешается владельцу земли препятствовать этому кому бы то ни было», ссылаясь на слово Пророка ﷺ:
«Не запрещается излишек воды, чтобы через это не запрещалась трава», — и если бы растение находилось в саду человека, то ему не было бы дозволено препятствовать этому кому-либо, ссылаясь на слово Пророка ﷺ: «Нет заповедного участка, кроме как для Аллаха и Его Посланника»». А куфийцы сказали подобно словам Ашхаба. Так сказано в «Тарх ат-Тасриб» (1).
Собиратель [этой книги], да простит его Аллах Всевышний, говорит: по-моему, наиболее весомо то, что сказал имам Малик (да помилует его Аллах), ибо смысл хадиса таков: не дозволяется владельцу воды, излишней сверх его нужды, запрещать её владельцам скота, чтобы через запрет воды не проистекал запрет дозволенной травы, ибо если они не найдут воды, то не смогут пасти свой скот на этой траве. И не имеется в виду запрет травы, находящейся в частной собственности. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос шестой): в занятии заработком есть две пользы: избавление от необходимости просить и подача милостыни нуждающемуся. Пророк ﷺ упомянул обе в риваяте Муслима: «Он раздаёт милостыню и обходится без людей (мин ан-нас)», — так в большинстве списков «Сахих» Муслима, с буквой «мим»; в некоторых же — «без людей (ан ан-нас)», с буквой «айн». Ан-Навави сказал: «Оба варианта верны, и первый сводится ко второму». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Вопрос седьмой): в этом риваяте автора указывается на причину предпочтения заработка над просьбой, а именно: верхняя рука лучше нижней руки, а у зарабатывающего рука — верхняя, будь он подающим милостыню или нет. Мы разъяснили, что «верхняя» означает воздерживающуюся от просьбы, и на этом основании можно было бы отдать предпочтение риваяту, где сказано: «верхняя рука — это воздерживающаяся», поскольку из занятия заработком не обязательно следует подача милостыни. Однако из риваята автора становится ясно, что предпочтение заработка связано именно с милостыней и избавлением от нужды в людях. И как из заработка не обязательно следует милостыня, так же из заработка не обязательно следует воздержание от просьбы: сколько зарабатывающих и вполне обеспеченных людей всё же просят из стремления к накоплению. Так сказал Вали ад-Дин, да помилует его Аллах. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Вопрос восьмой): о разногласии учёных относительно решения о прошении у людей.
Хафиз аль-Ираки, да помилует его Аллах, упомянул в «Шарх ат-Тирмизи», что прошение делится на следующие шариатские категории: запретное, нежелательное, обязательное, желательное и допустимое. Абу Бакр Ибн аль-Араби сказал: «В целом прошение бывает обязательным в одном случае, допустимым в другом, запретным в третьем и желательным в четвёртом на определённом пути. Что касается его обязательности, то это для мюридов (устремлённых к Аллаху) в начале их пути, судя по их явному положению, и для приближённых (аулия) — ради следования примеру и в соответствии с обычаем Аллаха в Его творениях. Не видишь ли ты, как Муса и аль-Хидр просили у жителей селения еду, хотя они были у Аллаха Всевышнего в известном высоком положении? Итак, сообщение о своей нужде — обязанность нуждающегося. А когда крайняя необходимость отпадает, допустимо просить сверх неё то, в чём есть нужда, но что человек не способен добыть сам». Затем он привёл стих одного из поэтов:
«Поистине, имущество человека исправляет его положение и делает его богатым,
Устраняя его нужды, — это благороднее довольства малым (кунуа)».
Он сказал: «А когда нужды человека полностью удовлетворены и его потребности отпали, ему не дозволено просить из стремления к накоплению». Затем он сказал: «Прошение может быть обязательным или желательным. Что касается обязательности, то она — для нуждающегося. А что касается желательности, то она — для того, кто помогает другому и разъясняет его нужду, если тот сам стыдится это сделать, или надеется, что его разъяснение будет полезнее и успешнее, чем разъяснение самого просящего, — подобно тому, как Пророк ﷺ просил за других». Конец цитаты.
Хафиз аль-Ираки, да помилует его Аллах, сказал: «Он упомянул четыре из пяти шариатских категорий в этом вопросе, кроме пятой — категории нежелательного. Что касается его примера обязательного прошения нуждающимся, то это ясно. А категория нежелательного — это прошение у правителя при возможности обойтись без этого. Пророк ﷺ объединил оба этих случая в хадисе Самуры, да будет доволен им Аллах, словами: «...кроме как если человек просит правителя, или в деле, без которого никак нельзя обойтись» — и это последнее и есть обязательное прошение». Он сказал: «Что же касается примера кадия Абу Бакра для обязательного прошения — мюридами в начале их пути и приближёнными ради следования примеру, а также его примера с прошением Мусы и аль-Хидра еды у жителей селения, — то в этом есть спорный момент. Прошение мюридов в начале их пути нельзя назвать обязательным в шариатском смысле; это лишь обычай наставников, воспитывающих нравы мюридов такими действиями для смирения их душ, если в этом есть польза для них, но шариатской обязательности здесь нет. А что касается прошения аль-Хидра и Мусы, то этой общине не обязательно следовать их примеру в этом деле; это произошло от аль-Хидра по некой мудрости, которую Аллах открыл ему, чтобы показать Мусе, мир ему, к чему приведёт дело после трёх случаев». Конец слов аль-Ираки, приведённых из «Тарх ат-Тасриб».
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: слова Абу Бакра Ибн аль-Араби «что касается его обязательности, то это для мюридов в начале пути» и далее — удивительно, что подобное исходит от такого, как он. Как может воспитание нравов происходить через то, что относится к запретам шариата? Разве нравы воспитываются иначе, чем следованием Посланнику ﷺ и противостоянием страстям, противоречащим его сунне? И разве передано от него ﷺ, что он повелел воспитывать нравы прошением? И разве приближённые (аулия) могут быть примером в том, что порицаемо шариатом? Ведь они стали приближёнными не иначе как через богобоязненность, следование сунне и избегание новшеств и страстей. Поистине, это удивительнейшее из удивительного! И странно, что аль-Ираки возразил ему лишь в утверждении об обязательности, но не возразил на его утверждение о законности воспитания нравов прошением, более того — согласился с ним в самой основе такой законности, сказав: «Это лишь обычай наставников, воспитывающих нравы мюридов такими действиями для смирения их душ, если в этом есть польза для них».
Разве такое воспитание было практикой сподвижников и их преемников (табиин)? Нет, это — из того, что придумали невежды, не осветившиеся светом Книги и сунны. Истинное же воспитание нравов и душ — не иначе как через то, что предписал Всезнающий, Мудрый устами Того, Кого Он послал воспитателем нравов и наставником творений к Создателю.
В целом же спасение — полное спасение в этом мире и в будущем — в следовании руководству Посланника ﷺ, о котором Аллах Всевышний сказал: «А если вы подчинитесь ему, то найдёте верный путь» (сура «Свет», 54), и сказал: «Те, которые уверовали в него, почтили его, помогли ему и последовали за светом, ниспосланным с ним, — они являются преуспевшими» (сура «Ограды», 157), и сказал: «Следуйте за ним, — быть может, вы найдёте верный путь» (сура «Ограды», 158). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Вопрос девятый): хафиз аль-Ираки, да помилует его Аллах, сказал в «Шарх ат-Тирмизи»: «Исключение относительно прошения пришло в четырёх случаях: когда просят у правителя, или в деле, без которого никак нельзя обойтись, или у обладателя родственных прав в нужде, или у праведников.
Что касается правителя, то он — тот, в чьих руках находятся средства на общественные нужды. Что касается дела, без которого никак нельзя обойтись, то это неотложная нужда. Что касается обладателя родственных прав, то это ввиду того, что пришло о достоинстве подачи милостыни родственнику, и ввиду мнения некоторых учёных об обязательности содержания его при описании бедности и неспособности [обеспечить себя], — поэтому в прошении у него дана послабление. А что касается прошения у праведников, то это в хадисе Ибн аль-Фараси, который привёл ан-Насаи, да помилует его Аллах».
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: в выделении этих двух категорий есть спорный момент, поскольку первая нуждается в доводе, выделяющем её из общего запрета на прошение, подобно первым двум категориям, а приведённый им довод далёк от этого. Что же касается второй, то её хадис недостоверен, как я разъяснил в «Шарх ан-Насаи», так что вдумайся. А Аллах Всевышний лучше знает истину.
Он сказал: «А там, где прошение допустимо, следует избегать чрезмерности и настойчивости и прошения ликом Аллаха Всевышнего, ибо в «Сунан» Абу Дауда есть хадис Джабира, да будет доволен им Аллах, восходящий к Пророку ﷺ: «Не проси ликом Аллаха ничего, кроме Рая»». Он сказал: «Тем не менее следует давать тому, кто просит, если тот не просит настойчиво и грубо, — ибо ат-Табарани передал в своём «Большом сборнике» хадис Абу Мусы аль-Ашари, да будет доволен им Аллах, с хорошим иснадом, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Проклят тот, кто просит ликом Аллаха, и проклят тот, у кого просят ликом Аллаха, а он отказывает просящему, если тот не просит непристойного»»». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение, и Он — наша достаточность, и прекрасен Покровитель.
И по цепочке передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал:
[2401] (…) — (И рассказал мне Мухаммад ибн Хатим, [сказав]: рассказал нам Яхья ибн Саид от Исмаила, [сказавшего]: рассказал мне Кайс ибн Абу Хазим, сказавший: мы пришли к Абу Хурайре, и он сказал: сказал Пророк ﷺ: «Клянусь Аллахом, если кто-то из вас отправится поутру, наберёт дров себе на спину и продаст их...», — затем он привёл подобное хадису Байана).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Мухаммад ибн Хатим) ибн Маймун, о нём уже говорилось за две главы до этой.
2 — (Яхья ибн Саид) аль-Каттан, о нём также уже говорилось за две главы до этой.
٣ - (ИСМАИЛЬ) — сын Абу Халида аль-Баджали аль-Ахмаси, их вольноотпущенник, Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный (сика), твёрдый (сабт) [4-й разряд] (умер в 146 г.) (передавали все составители шести сводов), о нём уже говорилось в «Шарх аль-мукаддима», т. 1, с. 299.
Об остальных двух передатчиках уже говорилось ранее.
Его слово (وَاللهِ لَأَنْ يَغْدُوَ أَحَدُكُمْ — «клянусь Аллахом, если бы кто-то из вас пошёл поутру») — так приведено у автора (Муслима) в риваяте Исмаиля ибн Абу Халида, со словом «يغدو» («идёт поутру»)... и т. д. А в «Мустахрадж» Абу Нуайма приведено: «لَأَنْ يَعْمِدَ أَحَدُكُمْ» («если бы кто-то из вас направился»)... и т. д. Внешний смысл слов автора, да помилует его Аллах: «подобно хадису Байана», указывает на то, что различие между двумя текстами заключается только в добавлении слов «فَيَبِيعَهُ» («и продаст её»), а не в самих словах «يغدو» и «يعمد». Пусть это будет осмыслено — Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (ثُمَّ ذَكَرَ بِمِثْلِ حَدِيثِ بَيَانٍ — «затем он передал подобно хадису Байана») — глагол построен в форме действительного залога, и его субъект — скрытое местоимение, указывающее на Исмаиля ибн Абу Халида.
[Замечание]: этот риваят Исмаиля ибн Абу Халида от Кайса привёл Абу Нуайм, да помилует его Аллах, в своём «Мустахрадж» (3/109), сказав:
(2324) — рассказал нам Абу Амр ибн Хамдан, рассказал нам аль-Хасан ибн Суфьян, рассказал нам Усман ибн Абу Шайба, рассказал нам Джарир от Исмаиля ибн Абу Халида (х), и рассказал нам Муслим ибн Мухаммад ибн Ахмад, рассказал нам Муслим ад-Даххан, рассказал нам Исхак ибн Хайрувайх, рассказал нам Мухаммад ибн Убайд, рассказал нам Абу Малик Амр ибн Хашим, от Исмаиля ибн Абу Халида, от Кайса ибн Абу Хазима, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если кто-то из вас направится, чтобы собрать дров и понести их на своей спине, а затем продаст их и обойдётся без помощи других — это лучше для него, чем прийти к человеку и просить его, будь то он даст ему или откажет ему; ведь верхняя рука лучше нижней руки, и начинай с тех, кого ты содержишь». Конец цитаты.
А имам Ахмад, да помилует его Аллах, привёл этот хадис в своём «Мусанаде» в более полном виде, сказав:
(9796) — рассказал нам Йахья от Исмаиля, то есть ибн Абу Халида, сказал: рассказал мне Кайс ибн Абу Хазим, сказал: мы пришли к Абу Хурайре, чтобы поприветствовать его, и сказали: расскажи нам (хадис). Он сказал: я сопровождал Посланника Аллаха ﷺ три года, и никогда я не был столь разумен в какие-либо годы, как в эти, и ничто не было мне более любимо, чем запоминание того, что говорил Посланник Аллаха ﷺ в эти годы. И я видел, как он говорил, показывая рукой: «Близок час, когда вы будете сражаться с народом, чьи сандалии из волос, и будете сражаться с народом с маленькими глазами и красными лицами, как будто их лица — обитые щиты. И клянусь Аллахом, если бы кто-то из вас направился, чтобы собрать дров и понести их на своей спине, а затем продал их и обошёлся ими, и раздал из них милостыню — это лучше для него, чем прийти к человеку и просить его, будь то он даст ему или откажет ему; ведь верхняя рука лучше нижней руки, и начинай с тех, кого ты содержишь, и запах изо рта постящегося приятнее Аллаху, чем запах мускуса». Конец цитаты, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал:
[2402] (…) — (Рассказал мне Абу ат-Тахир и Йунус ибн Абд аль-Аля, оба сказали: рассказал нам Ибн Вахб, сообщил мне Амр ибн аль-Харис, от Ибн Шихаба, от Абу Убайда, вольноотпущенника Абд ар-Рахмана ибн Ауфа, что он слышал, как Абу Хурайра сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Если кто-то из вас обвяжется вязанкой дров и понесёт её на своей спине, а затем продаст её — это лучше для него, чем просить человека, будь то он даст ему или откажет ему»).
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 — (ЙУНУС ИБН АБД АЛЬ-АЛЯ) ас-Садафи, Абу Муса аль-Мисри, надёжный (сика), из младших [10-го разряда] (умер в 264 г.) в возрасте (96) лет (передавали Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи), о нём уже говорилось в «Аль-Иман», 75/393.
2 — (АМР ИБН АЛЬ-ХАРИС) сын Йакуба аль-Ансари, Абу Айюб аль-Мисри, надёжный (сика), твёрдый (сабт), правовед (факих) [7-й разряд], умер до (150 г.) (передавали все составители шести сводов), о нём уже говорилось в «Аль-Иман», 16/169.
3 — (ИБН ШИХАБ) Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри, о нём уже говорилось до этой главы.
4 — (АБУ УБАЙД, ВОЛЬНООТПУЩЕННИК АБД АР-РАХМАНА ИБН АУФА), а говорят также: вольноотпущенник Абд ар-Рахмана ибн Азхара, его имя — Саад ибн Убайд, аль-Мадани, надёжный (сика) [2-й разряд] (передавали все составители шести сводов), о нём уже говорилось в «Аль-Иман», 73/390.
Об остальных передатчиках уже говорилось в этой главе.
Его слово («لَأَنْ يَحْتَزِمَ أَحَدَّكمْ» — «если бы кто-то из вас обвязался») с фатхой над «лям». Аль-Кирмани сказал: она либо начинательная, либо является ответом на скрытую клятву. Конец цитаты. А «يحتزم» означает: обвязывается веревкой. Говорят: «хазамту ад-дабба хазман», по образцу «зараба» — «я обвязал животное, стянув его поясом», сказано в «аль-Мисбах». И «ихтазама-р-раджулю» и «тахаззама» синонимичны, то есть когда человек обвязывает свою талию веревкой — так приведено в «аль-Лисан».
Его слово («حُزْمَةً مِنْ حَطَبٍ» — «вязанку дров») в форме винительного падежа как дополнение к «يحتزم», а «аль-хузма» — с даммой,
(2) Хадис передал Абу Дауд, и он слабый, из-за того, что Сулейман ибн Карм передавал его один от Мухаммада ибн аль-Мункадира, и большинство считают его слабым.
(3) Хадис хороший (хасан), его привёл ат-Табарани.
(4) Смотри: «Тарх ат-Тасриб», 4/79-80.
(5) А в одной из версий: «فيحتطب» («и собирает дров»).
(1) А в одной из версий: «أخبرنا» («сообщил нам»).