И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2447] (1062) — (Рассказали нам Зухайр ибн Харб, Усман ибн Абу Шайба и Исхак ибн Ибрахим — Исхак сказал: «сообщил нам», а двое других сказали: «рассказал нам» — Джарир, от Мансура, от Абу Ваиля, от Абдуллаха, который сказал: когда был день Хунайна, Посланник Аллаха ﷺ отдал предпочтение некоторым людям при разделе, и дал аль-Акраа ибн Хабису сто верблюдов, и дал Уяйне столько же, и дал людям из знатных арабов, и отдал им предпочтение в тот день при разделе. И сказал один человек: «Клянусь Аллахом, поистине этот раздел — не по справедливости, и в нём не искали лика Аллаха». Он сказал: я сказал: «Клянусь Аллахом, я непременно сообщу об этом Посланнику Аллаха ﷺ». Он сказал: и я пришёл к нему, и сообщил ему то, что тот сказал. Он сказал: и изменилось лицо его, так что стало подобно «сирф». Затем он сказал: «Кто же будет справедлив, если не будут справедливы Аллах и Его Посланник?» Он сказал: затем он сказал: «Да помилует Аллах Мусу, ему причиняли обиду больше этого, и он терпел». Он сказал: я сказал: «Нет сомнения, я больше не передам ему после этого никакого рассказа»).
Передатчики этого иснада: семь:
1 — (Зухайр ибн Харб) упомянут в главе.
2 — (Усман ибн Абу Шайба) упомянут в предыдущей главе.
3 — (Исхак ибн Ибрахим) также упомянут в предыдущей главе.
4 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид, упомянут в предыдущей главе.
5 — (Мансур) ибн аль-Мутамир ас-Салями, Абу Аттаб аль-Куфи, надёжный, твёрдый [6] (умер в 132) (входит во все шесть сборников), упомянут в «Шарх аль-мукаддима», ч. 1, с. 296.
6 — (Абу Ваиль) Шакик ибн Салама, упомянут в предыдущей главе.
7 — (Абдуллах) ибн Масуд (да будет доволен им Аллах), умер в году (32) (входит во все шесть сборников), упомянут в «Мукаддиме» 3/11.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к «пятиричным» иснадам составителя (да помилует его Аллах), и в нём у него три шейха, объединённых вместе из-за одинакового способа получения от них риваята, затем он их разделил из-за различия между ними в этом; разъяснение этого приводилось уже не раз.
2 — (Из них): что его передатчики — передатчики «джамаа» (всех шести сборников), кроме его шейхов: первый и второй — те, у кого не выводил ат-Тирмизи, а третий — тот, у кого не выводил Ибн Маджа.
3 — (Из них): что он «мусальсаль» (непрерывно связан) куфийцами от начала до конца, кроме его шейха Зухайра, который насаец, затем багдадец, хотя и въезжал в Куфу.
4 — (Из них): что в нём есть риваят младшего последователя (табии) от старшего последователя, современника Пророка (мухадрама), согласно мнению тех, кто говорит, что Мансур — из младших последователей.
5 — (Из них): что его сподвижник (сахаби) — из числа известных сподвижников (да будет доволен ими Аллах), обладатель множества достоинств, некоторые из которых уже упоминались не раз.
6 — (Из них): что в нём содержится правило, встречающееся во многих иснадах, а именно: если в иснаде упоминается «Абдуллах» из сподвижников без уточнения, то смотрят на иснад: если он куфийский, как этот иснад, то это Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах); если мединский — то это Ибн Умар; если мекканский — то это Ибн аз-Зубайр; если басрийский — то это Ибн Аббас; а если египетский или сирийский — то это Ибн Амр ибн аль-Ас (да будет доволен ими Аллах). На это указал ас-Суюти (да помилует его Аллах) в «Альфийя аль-хадис», где сказал:
«И где бы ни упоминался Абдуллах в… Тайбе (Медине), то это Ибн Умар, если верно передано,
В Мекке — то это Ибн аз-Зубайр, а если случилось
В Куфе — то он видится как Ибн Масуд,
А в Басре — «море» (Ибн Аббас), а при Египте
И Шаме, когда упоминается без уточнения, — Ибн Амр».
Разъяснение хадиса:
(От Абдуллаха) ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: когда был день Хунайна) — здесь «кяна» полная, а «явм» стоит в именительном падеже как подлежащее, то есть: наступил день битвы Хунайн. Возможно также, что «кяна» неполная, а «явм» — её подлежащее, а сказуемое опущено, то есть: наступивший или присутствующий (отдал предпочтение) — с удлинением, то есть предпочёл (Посланник Аллаха ﷺ людям) — «люди»: имя, установленное для множества, подобно «кавм» и «рахт», единственное число которого — «инсан», не от того же корня, производное от «нас» — «янус»: если что-то свисает и движется; применяется к джиннам и людям; полное исследование этого приводилось ранее (при разделе) — с кясрой, имя действия от «иктисам», применяется также к доле; множественное число — «кисам», подобно «сидра» и «сидар», что здесь подходит по смыслу, то есть: предпочёл их перед другими в доле от добычи. В другой версии: «в добыче», то есть предпочёл их при разделе добычи (и дал аль-Акраа ибн Хабису сто верблюдов, и дал Уяйне столько же, и дал людям из знатных арабов) — имена тех, кому Пророк ﷺ дал вместе с этими, приводились в разъяснении предыдущего хадиса, а его слово: (и отдал им предпочтение в тот день при разделе) — предложение, подтверждающее предыдущее (и сказал человек) — сказано в «Фатх»: в версии аль-Амаша: «и сказал человек из ансаров», а в версии аль-Вакиди: это Мутаб ибн Кушайр из бану Амр ибн Авф, и был он из числа мунафиков (лицемеров). В этом есть возражение Мугультаи, который сказал: «Я не видел никого, кто сказал бы, что он из ансаров, кроме того, что встретилось здесь», и он утверждал, что это Харкус ибн Зухайр ас-Саади, и последовал за ним Ибн аль-Мулаккин, но ошибся в этом, ибо история Харкуса — иная, отличная от этой, как придёт вскоре из хадиса Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах). Конец цитаты.
(Клянусь Аллахом, поистине этот раздел — не по справедливости) — в форме страдательного залога (и в нём не искали лика Аллаха) — также в форме страдательного залога. В версии аль-Амаша у аль-Бухари: «в нём не искали этим лика Аллаха».
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово: «не по справедливости, и в нём не искали этим лика Аллаха» — это слово невежды, незнающего о положении Пророка ﷺ, грубого нравом, жадного, алчного, лицемера, и по праву заслуживал он смерти, ибо причинил обиду Посланнику Аллаха ﷺ, а Всевышний Аллах сказал: «А те, которые причиняют обиду Посланнику Аллаха, — для них болезненное наказание» [«Покаяние», 61], а наказание в этом мире — это казнь. Однако Пророк ﷺ не казнил его по той причине, которую он сам изложил, а именно то, что содержится в грядущем хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах): «Упаси Аллах, чтобы люди говорили, что я убиваю своих сподвижников». Именно по этой причине Пророк ﷺ удерживался от казни лицемеров, хотя и знал многих из них лично, и знал об их лицемерии. И не следует обращать внимания на слова тех, кто указывает иную причину, ибо хадис Джабира (да будет доволен им Аллах) и другие — прямое указание на эту причину. А эта причина миновала после Посланника Аллаха ﷺ, так что лицемерия после него не бывает, а есть только зандака (вольнодумство, безбожие). Так же сказал Малик (да помилует его Аллах): кто причинит обиду Посланнику Аллаха ﷺ или обругает его, тот подлежит казни, и от него не принимается покаяние (иститаба), и это — истина и правильное решение.
Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах), и это слова весьма ценные, а Всевышний Аллах знает лучше.
(Сказал) Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) (и я сказал: клянусь Аллахом, я непременно сообщу) — а в другой версии: «непременно сообщу об этом Посланнику Аллаха ﷺ» (Посланнику Аллаха ﷺ) (сказал: и я пришёл к нему) ﷺ (и сообщил ему то, что сказал) тот человек (сказал: и изменилось лицо его) ﷺ (так что стало подобно «сирф») — с кясрой над «сад»: это красная краска, которой красят кожи. Ибн Дурайд сказал: иногда «сирф» называют также кровь. А в следующей версии: «и разгневался он этим сильным гневом, и покраснело лицо его, так что я пожелал, чтобы я не упоминал ему этого».
(Затем он сказал) ﷺ («Кто же будет справедлив») — «ман» вопросительное (если не будут справедливы Аллах) ﷻ (и Его Посланник?) ﷺ, а ответ на «ин» опущен, на что указывает предшествующее, то есть: кто же будет справедлив? Упомянул Аллаха ﷿ в знак того, что он ﷺ передаёт от Аллаха Всевышнего, так что если он несправедлив, то несправедлив Аллах ﷻ, и потому возражение против него ﷺ — это возражение против решения Аллаха ﷻ.
А вопрос здесь риторический, в смысле отрицания, и смысл в том, что никто не будет справедлив, если не будет справедлив Посланник Аллаха ﷺ.
Сказал судья Ийад (да помилует его Аллах): установление шариата таково, что тот, кто оскорбит Пророка ﷺ, становится неверным и подлежит казни, однако в этом хадисе не упомянуто, что этот человек был казнён.
Аль-Мазари (да помилует его Аллах) сказал: возможно, [Пророк ﷺ] не понял из его слов упрёка в пророчестве, а понял лишь обвинение в отступлении от справедливости при разделе [добычи]. Грехи же бывают двух видов: большие и малые. Он ﷺ огражден от больших грехов по единогласному мнению [учёных], а относительно возможности совершения малых грехов есть разногласие; те же, кто допускал их возможность, всё же не допускали приписывания их пророкам в смысле унижения. В таком случае, возможно, Пророк ﷺ не подверг этого говорившего наказанию, поскольку это не было доказано против него — ведь передал это о нём лишь один человек, а свидетельство одного не может служить основанием для проливания крови.
Судья [Ийад] сказал: это толкование несостоятельно, и его опровергает само его слово: «Будь справедлив, о Мухаммад» и «Побойся Аллаха, о Мухаммад» — он обратился к нему прямой речью, в присутствии собравшихся, так что Умар и Халид даже попросили у Пророка ﷺ разрешения убить его, на что он ответил: «Упаси Аллах, чтобы люди говорили, что Мухаммад убивает своих соратников». Вот в чём причина, и он поступил с ним так же, как поступал с другими из числа лицемеров, которые причиняли ему обиды, и он слышал от них не раз то, что было ему неприятно, но терпел это, желая сохранить их покорность и привлечь к себе других, чтобы люди не говорили, что он убивает своих соратников, и это отвратило бы их. И люди видели, что автор этих слов находится среди их общины, и считали его одним из них. Конец слов судьи (да помилует его Аллах) — это ценное и глубокое исследование.
(Сказал) Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах): (затем сказал) Пророк ﷺ: («Да помилует Аллах Мусу) сына Имрана (мир ему), (его обижали больше этого, и он терпел»)» — то есть его народ причинял ему обиды больше этих, и он терпел их обиды. В этом — утешение для самого [Пророка] ﷺ и побуждение его общины к терпению перед обидами, что является исполнением повеления Всевышнего Аллаха в Его словах: «Это те, кого Аллах наставил на прямой путь. Следуй же их примеру» (сура «Скот», аят 90).
[Примечание]: словами «Мусу обижали» он указал на слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не будьте подобны тем, которые обидели Мусу» (сура «Союзники», аят 69). Об их обидах ему передаются три истории:
[Первая]: их слова, что он был «адар» (страдал грыжей). Это то, что привели два шейха [аль-Бухари и Муслим] от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Муса, мир ему, был человеком стеснительным, скрытным, никто не видел его кожи из стыдливости. Обижали его те из сынов Исраиля, кто обижал, говоря: он не скрывается так иначе, как из-за изъяна на своей коже — либо от проказы, либо от грыжи, либо от иного недуга. И Аллах ﷻ пожелал оправдать его от того, что они говорили о Мусе, мир ему. Однажды он остался один, снял свою одежду на камень и совершил омовение полностью. Когда он закончил и подошёл к своей одежде, чтобы взять её, камень убежал с его одеждой. Муса взял свой посох и погнался за камнем, говоря: «Моя одежда, камень! Моя одежда, камень!» — пока не дошёл до собрания сынов Исраиля, и они увидели его обнажённым, в наилучшем облике, который создал Аллах ﷻ, и он был оправдан от того, что они говорили. И камень остановился, и он взял свою одежду и надел её, и стал бить камень своим посохом. Клянусь Аллахом, на камне остались следы от его ударов — три, или четыре, или пять раз». Он сказал: «И это [объяснение] слов Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не будьте подобны тем, которые обидели Мусу. Аллах оправдал его от того, что они говорили, и он был почитаем перед Аллахом» (сура «Союзники», аят 69)».
А в другом риваяте: «Сыны Исраиля обычно совершали омовение обнажёнными, глядя друг на друга, а Муса совершал омовение один. Они сказали: «Клянёмся Аллахом, ничто не удерживает Мусу от омовения с нами, кроме того, что он страдает грыжей». Однажды он пошёл совершать омовение и положил свою одежду на камень, и камень убежал с его одеждой…» — и далее хадис.
[Вторая]: история о смерти Харуна, мир ему. Ахмад ибн Мани в своём «Мусанаде», ат-Тахави и Ибн Мардавайх передали от Али (да будет доволен им Аллах), что упомянутый аят был ниспослан по поводу упрёка сынов Исраиля Мусе из-за Харуна: он отправился с ним в некое путешествие, и Харун умер, и Муса похоронил его. Тогда некоторые из сынов Исраиля упрекнули его, говоря: «Ты убил его». И Аллах Всевышний оправдал его тем, что показал им тело Харуна — мёртвым, — и обратился к ним, [показывая], что он умер [естественной смертью].
Хафиз [Ибн Хаджар] (да помилует его Аллах) сказал: в иснаде есть слабость, но если бы это было достоверно установлено, ничто не препятствовало бы тому, чтобы это относилось к обеим группам вместе, поскольку верно, что каждая из них обидела Мусу, и Аллах оправдал его от того, что они говорили. Конец.
[Третья]: история с Каруном, когда он приказал распутнице заявить, что Муса, мир ему, домогался её, что и стало причиной погибели Каруна.
Ибн Абу Хатим привёл с достоверным иснадом от Ибн Аббаса (да будет доволен им обоими), который сказал: Муса говорил сынам Исраиля: «Аллах повелевает вам то-то и то-то», пока это не коснулось их имущества, и это было тяжко для Каруна. И он сказал сынам Исраиля: «Муса говорит: тот, кто совершит прелюбодеяние, подвергается забиванию камнями. Давайте дадим распутнице что-нибудь, чтобы она сказала, что Муса совершил с ней это, и он будет забит камнями, и мы избавимся от него». Они сделали это. Когда Муса произнёс перед ними проповедь, они сказали ему: «А если это был ты?» Он ответил: «Если это был я [то и я подлежу тому же]». Они сказали: «Ты совершил прелюбодеяние». Он был потрясён этим. Они послали за той женщиной, и когда она пришла, Муса устрашил её и попросил её заклятием Тем, Кто разверз море для сынов Исраиля, [сказать правду], и она не могла иначе, кроме как признать правду. Тогда Муса упал, преклонившись, плача, и Аллах внушил ему: «Я повелел земле подчиняться тебе — прикажи ей, что хочешь». Он приказал ей, и она поглотила Каруна и тех, кто был с ним.
(Сказал) Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах): (я сказал: «ля джарама» [нет сомнения]). Сказано в «Аль-Камус»: «ля джарам» — то есть «непременно», или «истинно», или «непреложно», или это было изначальным значением, а затем оно распространилось, пока не превратилось в значение клятвы. Конец.
А в «Ан-Нихая» сказано: это слово, которое употребляется в значении подтверждения чего-либо, и относительно его толкования есть разногласие. Одни говорят: изначально оно означает отрицание, в смысле «непременно», а затем стало употребляться в смысле «истинно». Другие говорят: «джарама» означает «приобрёл», третьи — что оно означает «стало обязательным», «стало истинным», а «ля» отрицает то, что было сказано прежде, а затем начинается новое высказывание, подобно словам Всевышнего: «Нет сомнения, что им уготован огонь» (сура «Пчёлы», аят 62), то есть: дело не так, как они говорили, а затем начинается: «им обязательно уготован огонь». А относительно слов Всевышнего: «Пусть не втягивает вас в грех вражда со мной» (сура «Худ», аят 89) сказано: то есть «пусть не побуждает вас и не толкает вас». И это слово повторяется в хадисах неоднократно. Конец.
Ибн Хишам аль-Ансари (да помилует его Аллах) сказал: значение «ля джарам» по мнению аль-Фарра — «непременно нужно то-то» или «нет сомнения в том-то», где опущено «мин» или «фи». А Кутруб сказал: «ля» отрицает то, что было сказано прежде, то есть: дело не так, как они описали, а затем начинается новое высказывание; «джарама» — это глагол, а не имя, и его значение — «стало обязательным», а то, что после него, — подлежащее. Некоторые же говорили: «ля» является избыточным, а «джарама» и то, что после него, — глагол и подлежащее, как сказал Кутруб, но аль-Фарра отверг это тем, что «ля» не может быть избыточным в начале речи. Конец.
Смысл здесь такой: истинно и в качестве обязательства я не донесу до него ﷺ ни одного разговора, который услышу от людей после этого случая, чтобы не разгневать его, как я разгневал его в этот раз. А в следующем риваяте: «...так что я пожалел, что упомянул ему об этом».
(Не донесу до него) ﷺ (после этого) — то есть после этого высказывания, или после этого происшествия, из-за которого разгневался Пророк ﷺ, (разговора). Он сказал это лишь для того, чтобы не причинить ему обиду доведением слов лицемеров, что могло бы его огорчить. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него испрашивается помощь, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) передан согласно обоим [аль-Бухари и Муслиму].
(Второй вопрос): о его источниках:
Привёл его (автор) здесь [٤٤/ ٢٤٤٧ и ٢٤٤٨] (١٠٦٢), и (аль-Бухари) в «Обязательности пятой части (хумус)» (٣١٥٠) и «Хадисах о пророках» (٣٤٠٥), и «Военных походах» (٤٣٣٥ и ٤٣٣٦), и «Благонравии» (٦٠٥٩ и ٦١٠٠), и «Молитвах-мольбах» (٦٢٩١ и ٦٣٣٦), и (ат-Тирмизи) в «Достоинствах» (٣٨٣١), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (١/ ٣٨٠ и ٤١١ и ٤٣٥ и ٤٤١ и ٤٥٣), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (٣/ ١٢٦), и (аль-Хаким) в «Мустадраке» (٢/ ٤١٢), и (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (٣/ ٤٣٣), и (аш-Шаши) в своём «Мусанаде» (٢/ ٥٥). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса.
١ — из них: разъяснение допустимости выделения тем, чьи сердца склоняют к исламу, доли из военной добычи — для их привлечения.
٢ — из них: допустимость сообщения правителю и людям достоинства о том, что о них говорят неподобающего, чтобы они остерегались говорящего.
٣ — из них: разъяснение того, что допускается из злословия и наушничества; ибо форма того и другого присутствует в поступке Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), и Пророк ﷺ не осудил его за это. А дело в том, что намерение Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) состояло в том, чтобы дать искренний совет Пророку ﷺ и сообщить ему о том, кто порочит его из числа тех, кто внешне проявляет ислам, а внутри скрывает лицемерие, — чтобы тот остерегался его. Это допустимо, подобно тому как допускается разведка против неверных, чтобы обезопаситься от их коварства. А упомянутый человек своими словами совершил великий грех, и потому не заслуживал неприкосновенности.
٤ — из них: в его словах ﷺ: «Да помилует Аллах Мусу, ему причиняли обиду больше этого…» — утешение самому себе ﷺ и побуждение своей общины к терпению перед обидами.
٥ — из них: разъяснение того, что было у пророков (мир им) из терпения перед невеждами и перенесения их обид, и того, что Аллах Всевышний делал итог в их пользу против тех, кто их обижал.
٦ — из них: разъяснение того, что людей достоинства может огорчать то, что о них говорят, не будучи истинным, и тем не менее они встречают это терпением и снисходительностью, как поступил Пророк ﷺ, следуя примеру Мусы (мир ему).
А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекрасен Покровитель.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[٢٤٤٨] (…) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, [сказав]: рассказал нам Хафс ибн Гыйас, от аль-А‘маша, от Шакыка, от Абдуллаха, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ произвёл раздел [добычи], и некий человек сказал: «Это раздел, в котором не было стремления к Лику Аллаха». [Абдуллах] сказал: я пришёл к Пророку ﷺ и сказал ему это тайно, и он разгневался этим сильным гневом, и лицо его покраснело, так что я пожелал, чтобы я не упоминал ему это. [Абдуллах] сказал: затем он сказал: «Мусе причиняли обиду больше этого, и он терпел»).
Передатчики этого иснада: пятеро.
١ — (Абу Бакр ибн Абу Шайба) — упомянут три главы назад.
٢ — (Хафс ибн Гыйас) ибн Талк ан-Наха‘и, Абу Умар аль-Куфи, надёжный (сика), знаток фикха, память его немного изменилась в конце жизни [٨] (умер в ١٩٤ или ١٩٥ г.) (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Книге веры», ٨/١٣٦.
٣ — (аль-А‘маш) Сулейман ибн Михран, упомянут в прошлой главе.
Остальные упомянуты раньше.
Его слово (قَسَمَ رَسُولُ اللهِ ﷺ قَسْمًا) — «(قسمًا)» стоит в винительном падеже как отглагольное имя (масдар). Говорят: «касамту-ш-шай’а касман», по образцу «дараба»: разделил вещь на части, и она разделилась. А (القِسْم) с кясрой — имя, производное от него, затем стало применяться к доле и части, так что говорят: «хаза кысми» (это моя доля), а множественное число — «аксам», подобно «химл» — «ахмаль». Так передал аль-Файюми (да помилует его Аллах).
Ат-Тюрбушти (да помилует его Аллах) сказал: (القَسْم) — отглагольное имя от «касамту-ш-шай’а, фа-нкасама» (разделил вещь, и она разделилась); разделённая вещь, то есть военная добыча, была названа этим отглагольным именем. А (القِسْم) с кясрой означает долю и удел, и нет основания читать это слово в хадисе с кясрой, поскольку оно относится к случаю, когда выделяется отдельная доля, тогда как этот раздел был из добычи Хайбара, которую [Пророк ﷺ] разделил в аль-Джи‘ране.
Его слово (فَسَارَرْتُهُ) означает: я поговорил с ним тайно.
[Замечание]: этот риваят аль-А‘маша от Шакыка привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав: