Итог сказанного таков: если возможно понимать тексты согласно их явному смыслу, то отступать от этого нельзя без веского довода, который отвлекал бы от такого понимания, а здесь ни нужды, ни доказательства для этого нет; вдумайся внимательно. Аллах Всевышний — покровитель успеха.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что приводит составитель (да помилует его Аллах) в одиночку.
(Второй вопрос): о его выведении.
Его привёл (составитель) здесь [9/5666] (2174), а также (аль-Бухари) в «Аль-адаб аль-муфрад» (1/438), (Абу Дауд) в «Ас-сунна» (4719), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/125, 156, 285), (Абу Йаля) в своём «Мусанаде» (6/186), (аль-Байхаки) в «Шуаб аль-иман» (5/322). Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[5667] (2175) — (Передали нам Исхак ибн Ибрахим и Абд ибн Хумайд — их формулировки близки — они сказали: сообщил нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар, от аз-Зухри, от Али ибн Хусайна, от Сафии бинт Хуяй, которая сказала: пророк ﷺ соблюдал уединение (итикаф), и я пришла к нему навестить его ночью, побеседовала с ним, затем встала, чтобы вернуться, и он встал со мной, чтобы отвести меня обратно. Её жилище находилось в доме Усамы ибн Зейда. Мимо прошли два человека из числа ансаров, и когда они увидели пророка ﷺ, то поспешили. Пророк ﷺ сказал: «Не спешите, это Сафия бинт Хуяй». Они сказали: «Пречист Аллах, о посланник Аллаха!» Он сказал: «Поистине, шайтан течёт в человеке подобно течению крови, и я побоялся, что он забросит в ваши сердца зло», — или сказал: «что-нибудь»).
Передатчики этого иснада: семеро.
1 — (Али ибн Хусайн) ибн Али ибн Абу Талиба, Зайн аль-Абидин аль-Мадани, надёжный, твёрдый, благочестивый, знающий фикх, достойный, известный. Ибн Уяйна передал от аз-Зухри: «Я не видел курайшита более достойного, чем он» [3] (умер в 93 г.), хотя называют и иную дату (وع). Ранее упоминался в главе «Молитва путника и её сокращение» 30/1818.
2 — (Сафия бинт Хуяй) ибн Ахтаб, израильтянка, мать верующих. Пророк ﷺ женился на ней после Хайбара. Она умерла в 36 году, а по другой версии — во время правления Муавии, что и достоверно (وع). Ранее упоминалась в главе «Хадж» 65/3223.
Остальные упоминались ранее.
[Замечание]: одна из тонкостей этого иснада — то, что он относится к шестизвенным (судасийят) у составителя (да помилует его Аллах), а также то, что в нём один последователь (табии) передаёт от другого последователя.
Разбор хадиса:
«От Али ибн Хусайна» (да будет доволен ими обоими Аллах), «от Сафии бинт Хуяй» (да будет ею доволен Аллах). В следующем риваяте: «от аз-Зухри: сообщил мне Али ибн Хусайн, что Сафия, жена пророка ﷺ, сообщила ему». А в риваяте Ибн Хиббана, через Абд ар-Рахмана ибн Исхака, от аз-Зухри, от Али ибн аль-Хусайна: «Мне рассказала Сафия». Это Сафия бинт Хуяй — с точками на «х» и «й», в уменьшительной форме — ибн Ахтаб. Её отец был правителем Хайбара, а её кунья была Умм Яхья.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: явное указание Али ибн Хусайна на то, что она рассказывала ему, отвергает мнение тех, кто утверждал, что она умерла в тридцать шестом году или ранее, — ведь Али родился только после этого, в сороковом году или около того. Достоверно же, что она умерла в пятидесятом году, а по другой версии — позже. Али ибн Хусайн, когда слышал от неё, был ещё ребёнком. Передатчики от аз-Зухри разошлись относительно связности (васль) этого хадиса. Он сказал: аль-Бухари опирался на связной путь передачи, а прерванный (мурсаль) путь отнёс к тому, что у Али — от Сафии, и не считал его пороком (иллой) для связного пути. Конец цитаты (сноска 1).
«Она сказала» — Сафия (да будет ею доволен Аллах) — «пророк ﷺ соблюдал уединение (итикаф)». Итикаф в языковом смысле — это постоянное пребывание при чём-то и удержание себя при этом; в шариатском смысле — пребывание в мечети определённого человека определённым образом. По единогласному мнению это не является обязательным, кроме как для того, кто дал обет (назр), а также, по мнению некоторых, для того, кто начал его совершать, а затем прервал намеренно (сноска 2).
«И я пришла к нему навестить его ночью». Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: в этом — довод на дозволенность посещения соблюдающего итикаф и беседы с ним, однако не одобряется частое повторение этого, чтобы он не был отвлечён от того, ради чего вошёл в уединение, — то есть от посвящения себя служению Аллаху Всевышнему. Также в этом указание на то, что не осуждается уединение с семьёй в месте итикафа и беседа с ней; запрещено лишь интимное сближение. Но это — для сильных духом; а тот, кто боится за себя преобладания страсти, тому это не дозволено, чтобы не испортить свой итикаф. Многие из достойных людей избегали входить в свои дома днём в рамадане, боясь впасть в то, что портит пост или уменьшает его награду. Конец цитаты (сноска 1).
«И я побеседовала с ним». В следующем риваяте: «пришла к пророку ﷺ, чтобы посетить его во время его итикафа в мечети в последней декаде рамадана, и побеседовала у него некоторое время». А в риваяте у аль-Бухари: «побеседовала у него один час после вечерней молитвы». «Затем я встала, чтобы вернуться», то есть чтобы вернуться в свой дом. «И он встал» ﷺ «со мной, чтобы отвести меня обратно» — с фатхой на букве настояще-будущего времени, из глагольной породы «дараба-йадрибу»; то есть чтобы вернуть меня в моё жилище. В этом — дозволенность того, чтобы соблюдающий итикаф прошёлся со своей женой, пока не вышел из мечети. В хадисе нет указания, что он вышел из мечети, — сказал ан-Навави (да помилует его Аллах) (сноска 2).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: её слова «затем я встала, чтобы вернуться», то есть уйти; «и он встал, чтобы отвести меня обратно», то есть вернуть меня, — с фатхой на «йа» в трёхбуквенной форме. Это указывает на то, что соблюдающему итикаф разрешено ходить внутри мечети и до её входа, если у него возникнет в этом нужда, однако он не выходит за пределы её двери, кроме как по крайне необходимым делам, о которых говорилось ранее. Передано об этом хадисе, что он вышел с ней только до двери мечети, и на этом толковании основывался аль-Бухари. Учёные не разошлись во мнении, что выход к двери мечети не портит итикаф, хотя разошлись относительно нежелательности его действий там без необходимости — таких как посещение больного, участие в похоронной молитве, восхождение на минарет для азана или сидение с людьми для примирения между ними. Малик, по известному от него мнению, осуждал всё это. Конец цитаты (сноска 3).
Затем он разъяснил причину того, что пророк ﷺ встал с ней, чтобы отвести её обратно, своими словами: «а её жилище находилось в доме Усамы ибн Зейда» (да будет доволен ими обоими Аллах). Смысл: он ﷺ встал с ней только потому, что её жилище было далеко от мечети, а время было ночным, и он опасался, что она испугается одиночества.
В риваяте у аль-Бухари, через путь Хишама ибн Юсуфа, от Ма‘мара, от аз-Зухри: «Пророк ﷺ был в мечети, и при нём находились его жёны, они ушли, и он сказал Сафии: «Не спеши, пока я не отправлюсь с тобой».
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: по всей видимости, особое отношение к Сафии в этом связано с тем, что её приход был позднее прихода её спутниц, поэтому он велел ей задержать уход, чтобы у неё получилось равное время пребывания у него, — либо потому, что дома её спутниц были ближе, а пророк ﷺ опасался за неё, либо потому, что он был занят делом, и велел ей задержаться, чтобы освободиться от занятия и провожать её.
Абд ар-Раззак передал через путь Мервана ибн Саида ибн аль-Мулля: «что пророк ﷺ соблюдал итикаф в мечети, к нему собрались его жёны, затем разошлись, и он сказал Сафии: «Я отведу тебя в твой дом», и пошёл с ней, пока не привёл её в её жилище».
Его слова также: «а её жилище находилось в доме Усамы ибн Зейда» ибн Хариса, любимца посланника Аллаха ﷺ и сына его любимца (да будет доволен им Аллах), скончавшегося в 54 году. Его биография приводилась ранее в главе «Вера» 43/284.
Подразумевается: дом, который впоследствии стал принадлежать Усаме ибн Зейду; ведь у Усамы (да будет доволен им Аллах) в то время ещё не было отдельного дома, в котором могла бы жить Сафия. Дома жён пророка ﷺ находились вокруг дверей мечети, как сказано в «Аль-фатх» (сноска 1).
«И прошли двое мужчин из ансаров». Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не нашёл упоминания их имён ни в одной из книг хадисов, кроме того, что Ибн аль-Аттар в «Шарх аль-‘Умда» утверждал, что это были Усайд ибн Худайр и Аббад ибн Бишр, но не привёл на это никакой опоры.
Он сказал: в риваяте Суфьяна у аль-Бухари встречается: «увидел его один человек из ансаров» — в единственном числе, и Ибн ат-Тин сказал, что это ошибка, а затем сказал: возможно, что история повторялась дважды.
Хафиз сказал: но основа состоит в том, что она не повторялась, скорее это следует понимать так, что один из них следовал за другим, или же обращение было адресовано лично одному из них, а не обоим.
Возможно также, что аз-Зухри сомневался в этом, и говорил иногда «один человек», а иногда «два человека», ведь Са‘ид ибн Мансур передал от Хушайма от аз-Зухри: «встретил его человек, или два человека» — с сомнением, и слово «человек» здесь не имеет определённого смысла. Да, Муслим передал это другим путём
из хадиса Анаса — то есть хадиса, который перед этим — в единственном числе, и объяснение этому то, что я привёл прежде: один из них следовал за другим, поэтому там, где употреблено единственное число, упомянута основа, а там, где употреблена форма двойственного числа, упомянута [полная] картина. Конец цитаты.
Аль-Куртуби сказал: в другом риваяте упомянуто, что это был один человек; возможно, что это происходило дважды, и возможно, что Пророк ﷺ обратился с речью к одному из них в присутствии другого, так что отнесение истории к ним обоим совместно или к одному из них в отдельности одинаково верно, а Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты (1).
В риваяте аль-Бухари через Шу‘айба от аз-Зухри: «затем она встала, чтобы вернуться, и Пророк ﷺ встал вместе с ней, чтобы провести её обратно, и когда она достигла дверей мечети у двери Умм Салямы, прошли двое мужчин из ансаров и поприветствовали Посланника Аллаха ﷺ».
(«Когда они увидели Пророка ﷺ, они поспешили») — то есть в ходьбе, а в риваяте Ма‘мара: «они посмотрели на Пророка ﷺ, а затем прошли мимо» — то есть удалились; говорят «джаза» и «аджаза» в одном значении, и говорят «джаза аль-мавдиа» — если прошёл через это место, а «аджазаху» — если пересёк его и оставил позади. В риваяте Ибн Абу Атика: «затем они удалились» (нафаза) — с буквой «фа» и «заль» с точкой, то есть оставили его позади. В риваяте Абд ар-Рахмана ибн Исхака от аз-Зухри у Ибн Хиббана: «когда они увидели его, они застыдились и вернулись», что объясняет причину их возвращения; как если бы, если бы они продолжили идти к своей цели, он бы их не остановил, но когда он увидел, что они оставили свою цель и вернулись, он их остановил.
Сказал Пророк ﷺ: («Идите своим путём» — с касрой на «ра», и с фатхой — два диалекта (2), и касра более чисто и более известно; то есть идите в своём обычном темпе, ведь здесь нет ничего, что вам следовало бы избегать. Здесь есть опущенное слово, подразумеваемое: идите оба своим обычным темпом. В риваяте Ма‘мара: «Пророк ﷺ сказал им обоим: подойдите» — с фатхой на «лям». Ад-Давуди сказал: то есть остановитесь, но Ибн ат-Тин отверг это, поскольку он вывел это значение без доказательства. В риваяте Суфьяна: «когда он увидел его, он позвал его и сказал: подойди», это упомянуто в «Аль-Фатх» (3).
(2) Так сказали толкователи, но в «Аль-Камус» не упомянута другая форма, кроме касры, так что это следует уточнить.
(3) «Аль-Фатх» 5/475, «Книга уединения в мечети (и‘тикаф)», № (2025).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («идите своим путём») — «рисль» с касрой на «ра» означает мягкость и снисходительность, и фатха на «ра» в этом слове не известна. «Рисль» с касрой также означает молоко, и говорят «арсаля-ль-каум» — то есть у людей появилось молоко в их скоте. А «расаль» с фатхой на «ра» и «син» означает стадо коней, верблюдов или овец, множественное число — «арсаль», говорят «пришли кони арсалян», то есть стадо за стадом. Конец цитаты (1).
(«Это Сафия дочь Хуяййа») — а в риваяте Суфьяна: «это Сафия».
В сокращении аль-Куртуби встречается формулировка: «поистине это только Сафия», и он сказал в своём «Шарх»: «инна-ма» здесь используется для утверждения того, что связано с ней, и для полного отрицания того, что от неё отделено, подобно словам Всевышнего: «Поистине, Аллах — Бог единый» [ан-Ниса: 171], то есть божественность утверждена за Ним, и отрицается за кем-либо иным; как если бы он сказал: это Сафия, а не кто-то другой — для устранения всякого повода для подозрений и для отвержения наущений и искушений сатаны, как он сам об этом прямо сказал. И если Пророк ﷺ остерегался мест возникновения подозрений при наличии убедительных доказательств его непогрешимости, то остальным людям это более подобает. Конец цитаты (2).
(«Они сказали: пречист Аллах, о Посланник Аллаха!») — в риваяте аль-Бухари добавлено: «и это тяжело подействовало на них обоих», а в другом его риваяте: «и то, что он сказал, было для них обоих тяжело», а в другом риваяте: «и это было для них обоих тяжело», а в другом риваяте: «он сказал: о Посланник Аллаха, разве мы можем думать о тебе иначе, кроме как хорошо?»
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слова этих двух мужчин «пречист Аллах» — смысл этого выражения в его основе — это отвержение всякого зла от Аллаха, но оно широко употребляется при удивлении, возвеличивании или отрицании, как сказал Всевышний: «Пречист Ты! Это великая клевета» [ан-Нур: 16], и как сказал он ﷺ: «Пречист Аллах, поистине верующий не бывает нечистым», и подобного этому много, и данный случай относится к этому же; как если бы они сказали: отвержение Аллаху Всевышнему от того, чтобы Он вложил в наши души дурное подозрение о Его Пророке ﷺ, и поэтому в другом риваяте сказано: «о ком бы я ни думал плохо, о тебе я не мог бы так думать». Конец цитаты (3).
Он сказал ﷺ: («Поистине, сатана течёт в человеке подобно течению крови»). В одном риваяте: «он сказал: я боялся, что вы оба подумаете какое-то подозрение, поистине сатана течёт...» и так далее, а в другом риваяте:
(2) «Аль-Муфхим» 5/504–505.
(3) «Аль-Муфхим» 5/505.
«я не говорю вам это потому, что вы оба подумали дурно, но я знаю, что сатана течёт в сыне Адама подобно течению крови».
Его слово («сын Адама») подразумевает род детей Адама в целом, куда входят и мужчины и женщины, подобно словам Всевышнего: «о сыны Адама» и «о сыны Исраиля» — в форме мужского рода, но обычай сделал это общим, включив туда и женщин.
(«И поистине я боялся, что он бросит») — то есть закинет, отсюда «казф» — то есть бросание, а «каззафа» — орудие, которым бросают камни, сказал аль-Куртуби (1). («в ваши сердца что-то дурное») — с буквой «шин» с точкой и удвоенной «ра». Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: под словом «дурное» здесь подразумевается неверие, о котором мы упомянули, а в риваяте не у Муслима: «и вы оба погибнете» — то есть через это неверие, которое вытекает из дурного подозрения о Пророке ﷺ. Конец цитаты (2).
(«Или» — сомнение передатчика, «сказал» Пророк ﷺ, либо один из передатчиков) («что-то» — с буквой «шин» с точкой, затем «я» подстрочная с сукуном), а в другом риваяте: «дурное, или сказал: что-то», а в другом риваяте: «я боялся, что он вложит в вас обоих что-то».
Сказано в «Аль-Фатх»: итог этих риваятов таков, что Пророк ﷺ не приписывал им дурное подозрение о себе — из-за того, что он знал об истинности их веры, но он опасался за них, что сатана внушит им это наущение, поскольку они не были непогрешимы, и это могло привести их к гибели, поэтому он поспешил уведомить их — для устранения причины и в качестве обучения тем, кто придёт после них, если с ними случится подобное, как сказал аш-Шафи‘и (да помилует его Аллах). Ведь аль-Хаким передал, что аш-Шафи‘и был в собрании Ибн Уяйны, и его спросили об этом хадисе, и аш-Шафи‘и сказал: он сказал им это только потому, что боялся за них неверия, если бы они подумали о нём дурно, поэтому он поспешил уведомить их — в качестве наставления им, прежде чем сатана вложит в их души что-то, что погубило бы их.
Хафиз сказал: и аль-Баззар допустил небрежность, усомнившись в этом хадисе о Сафие (да будет ею доволен Аллах), и посчитал его происшествие маловероятным, но не привёл ничего убедительного (3), а Аллах — покровитель успеха.
(2) «Аль-Муфхим» 5/506.
(3) Аль-Айни возразил хафизу в его возражении аль-Баззару, но это возражение неприемлемо; =
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис о Сафие дочери Хуяййа (да будет ею доволен Аллах) — согласованный [между аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его выведении:
Привёл его (автор) здесь [٩/ ٥٦٦٧ и ٥٦٦٨] (٢١٧٥), и (аль-Бухари) в «Уединении в мечети (аль-и‘тикяф)» (٢٠٣٥, ٢٠٣٨ и ٢٠٣٩) и «Обязательность пятой части (хумс)» (٣١٠١), и «Начало творения» (٣٢٨١), и «Благонравие» (٦٢١٩), и «Установления» (٧١٧١), и (Абу Дауд) в «Посте» (٢٤٧٠ и ٢٤٧١) и «Благонравии» (٤٩٩٤), и (ан-Насаи) в «Большом сборнике» (٢/ ٢٦٣), и (Ибн Маджа) в «Посте» (١٧٧٩), и (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (٨٠٦٥), и (Ахмад) в своём «Мусаннаде» (٦/ ٣٣٧), и (ад-Дарими) в своих «Сунан» (٢/ ٢٧), и (Ибн Рахавайх) в своём «Мусаннаде» (٤/ ٢٥٩), и (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусаннаде» (١/ ٤٤٩), и (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (٢٢٣٣ и ٢٢٣٤), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (٣٦٧١), и (ат-Табарани) в «Большом словаре» (٢٤/ ٧١), и (Абу Я‘ля) в своём «Мусаннаде» (١٣/ ٣٩), и (ат-Тахави) в «Мушкиль аль-асар» (١٠٦ и ١٠٧), и (аль-Байхаки) в «Большом сборнике» (٤/ ٣٢١ и ٣٢٤) и «Шу‘аб аль-иман» (٥/ ٣٢٢), и (аль-Багъяви) в «Шарх ас-сунна» (٤٢٠٨), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах.
1 — (из них): указание на желательность остерегаться того, чтобы подавать людям повод для дурного мнения о человеке, стремление к безопасности от такого мнения, и оправдание себя правильными доводами; и что, когда человек совершает то, внешний вид чего может вызвать осуждение, будучи при этом истиной, а причина этого может быть скрыта, — ему следует разъяснить своё положение, чтобы отвести дурное подозрение. Ибн Дакык аль-Ид (да помилует его Аллах) сказал: это особенно строго требуется от учёных и тех, на кого берут пример, — им не подобает совершать поступок, вызывающий о них дурное мнение, даже если у них есть для этого оправдание, ибо это ведёт к утрате пользы от их знания. Отсюда некоторые учёные сказали: судье следует разъяснить осуждённому смысл решения, если он неясен, чтобы отвести подозрение. Отсюда же становится ясной ошибка тех, кто напоказ являет дурные поступки и оправдывается тем, что испытывает этим самого себя, — и от подобных людей случилось много бедствий. И Аллах знает лучше. Конец.
2 — (из них): указание на полноту милосердия ﷺ к своей общине, его заботу об их интересах и охрану их сердец и органов, как сказал Аллах ﷻ о нём: «И был он к верующим милостив» (сура «Союзники», 43). Он ﷺ побоялся, что шайтан вложит что-то в их сердца, и они погибнут, ведь дурное подозрение о пророках — неверие по единогласному мнению, а великие грехи для них невозможны, как сказал ан-Навави (да помилует его Аллах).
3 — (из них): что тот, кто подумает нечто подобное о Пророке ﷺ, впадает в неверие.
4 — (из них): необходимость готовности к остереганию от уловок шайтана, ведь он проходит через человека подобно тому, как течёт кровь, и человек должен быть готов оберегаться от его наущений и зла.
5 — (из них): дозволенность посещения женщиной своего мужа, находящегося в уединении в мечети, будь то ночью или днём, и что это не вредит его уединению; однако не одобряется чрезмерное сидение с ней и наслаждение беседой с ней, чтобы это не стало путём к близости, поцелую или чему-то подобному, что портит уединение.
6 — (из них): дозволенность занятости уединяющегося дозволенными делами — провожать посетителя, идти с ним рядом, беседовать с другим человеком, а также дозволенность уединения находящегося в мечети со своей женой.
7 — (из них): что в хадисе есть отнесение домов жён Пророка ﷺ к ним самим, поскольку в этом риваяте сказано: «а жилище её было в доме Усамы», а в риваяте аль-Бухари сказано: «пока не дошла до двери мечети, у двери Умм Салямы».
8 — (из них): дозволенность выхода женщины ночью по нужде.
9 — (из них): законность произнесения «Пречист Аллах» (субхана-Ллах) при удивлении; и это встретилось в хадисе для возвеличивания дела, устрашения перед ним и из стыдливости упоминать его, как в хадисе Умм Суляйм (да будет доволен ею Аллах).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом — дозволенность произнесения тасбиха для возвеличивания вещи и удивления ей, и это часто встречается в хадисах, и об этом сказано в Коране в словах Всевышнего: «Почему, когда вы это услышали, вы не сказали: «Не подобает нам говорить такое. Пречист Ты! Это — великая клевета»» (сура «Свет», 16).
10 — (из них): что этим хадисом приводили доказательство Абу Юсуф и Мухаммад в пользу дозволенности продолжения уединения находящимся в мечети, если он вышел с места своего уединения по нужде и оставался немного дольше, чем требовала нужда, пока это не занимает большую часть дня.
Хафиз сказал: в этом нет доказательства, ибо не установлено достоверно, что жилище Сафии было отделено от мечети значительным расстоянием сверх того, а некоторые ограничили это малое время половиной дня, но в сообщении нет указания на это. Конец. И Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах) в начале книги сказано:
[٥٦٦٨] (…) — (И передал мне это Абдуллах ибн Абд ар-Рахман ад-Дарими: сообщил нам Абу аль-Йаман: сообщил нам Шуайб от аз-Зухри: сообщил нам Али ибн Хусайн, что Сафия, жена Пророка ﷺ, сообщила ему, что она пришла к Пророку ﷺ навестить его во время его уединения в мечети в последнюю десятидневку рамадана, и побеседовала с ним некое время, а затем встала, чтобы возвратиться, и Пророк ﷺ встал, чтобы провести её, — затем передано по смыслу хадиса Ма‘мара, кроме того, что он сказал: «И сказал Пророк ﷺ: «Поистине, шайтан достигает от человека того же, что достигает кровь»», и не сказал: «течёт»).
Передатчики этого иснада: шесть.
1 — (Абдуллах ибн Абд ар-Рахман ад-Дарими) — Абу Мухаммад ас-Самарканди, хафиз, автор «Мусаннада», надёжный, точный, достойный [11-й слой] (умер в 255 г.), проживший 74 года (Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи), уже упоминался в «Введении», 5/29.
2 — (Абу аль-Йаман) — аль-Хакам ибн Нафи‘ аль-Бахрани аль-Химси, надёжный, твёрдый; говорят, что большая часть его хадисов от Шуайба передана посредством мунавала [10-й слой] (умер в 222 г.) (все сборники), уже упоминался в «Вере», 23/196.
3 — (Шуайб) ибн Абу Хамза Динар аль-Умави, их вольноотпущенник, Абу Бишр аль-Химси, надёжный, набожный. Ибн Ма‘ин сказал: он из наиболее твёрдых людей в отношении аз-Зухри [7-й слой] (умер в 162 г. или позднее) (все сборники), уже упоминался в «Вере», 23/196.
Остальные упомянуты ранее. Иснад целиком передан выражениями «хаддасани» и «ахбарана» от начала до конца.
Её слова (فِي الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ) — «в последнюю десятидневку» — множественное число от آخرة («последняя»). Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: слово عَشَرَةُ с «та» (харф та-марбута) употребляется для счёта мужского рода, говорят: عَشَرَةُ رِجَالٍ («десять мужчин») и عَشَرَةُ أَيَّامٍ («десять дней»), а عَشْرُ без «та» употребляется для счёта женского рода, говорят: عَشْرُ نِسْوَةٍ («десять женщин») и عَشْرُ لَيَالٍ («десять ночей»); и в Откровении: «Клянусь зарёй! И десятью ночами!» (сура «Заря», 1-2). А простонародье переводит عَشْر в мужской род, полагая, что это множественное число от «дни», и говорят: العَشْرُ الأَوَّلُ и العَشْرُ الأخير, — и это ошибка, ибо это искажение услышанного [от арабов]; ведь арабское слово передавалось из уст в уста косноязычными людьми, и над ним играли уста набатеев, искажая и заменяя его части, — так что нельзя опираться на то, что противоречит тому, что зафиксировали надёжные имамы и что произнесено в Достопочтенной Книге и достоверной сунне.
Месяц состоит из трёх десятков: «первые десять» (العَشْرُ الأُوَلُ) — форма множественного числа от «первая» (أُوْلَى); «средние десять» (العَشْرُ الوُسَطُ) — форма множественного числа от «средняя» (وُسْطَى); «последние десять» (العَشْرُ الأُخَرُ) — форма множественного числа от «другая» (أُخْرَى); также «последние десять» (العَشْرُ الأَوَاخِرُ) — форма множественного числа от «последняя» (آخرة). Это касается употребления не в датировке. А что касается датировки, то арабы говорили: «мы шли десять» (سِرْنا عَشْرًا), имея в виду десять ночей с их днями, и здесь они предпочли форму женского рода форме мужского рода из-за частого употребления этого числительного на их языках. Отсюда и слова Всевышнего: «...пусть они выжидают в отношении самих себя четыре месяца и десять [ночей]» (сура «Корова», 234). Говорят также: «одиннадцать» (أحد عَشَر), «тринадцать» (ثلاثة عَشَرَ) и так далее до «девятнадцати» (تسعة عَشَرَ) — с фатхой над «шин» (عَشَرَ), а произношение с сукуном над ней (عَشْرَ) также является диалектным вариантом; именно так читал Абу Джафар. Слово «двадцать» (العِشْرُونَ) — это имя, установленное для определённого числа, и употребляется в одной форме как для мужского, так и для женского рода; оно склоняется через «вав» и «йа», и допускается присоединение его к владельцу [через идафу], при этом «нун» отпадает по аналогии с «нуном» множественного числа, и говорят: «двадцать Зайда» (عَشْرُو زَيْدٍ) и «твои двадцать» (عِشْرُوكَ) — так передал аль-Кисаи со слов некоторых арабов. Большинство [грамматистов] не допускает присоединения «десятков» [через идафу], однако некоторые из них допускали присоединение числительного не к исчисляемому. Конец [цитаты].
Его слово (Затем он передал в смысле хадиса Ма‘мара) — субъектом [глагола] «передал» является местоимение, указывающее на Шуайба ибн Абу Хамзу.
Его слово (кроме того, что он сказал... и так далее) — местоимение здесь также относится к Шуайбу.
Его слово (Поистине, шайтан достигает в человеке места крови) — ранее было указано, что правильным является понимание этого в его буквальном смысле, то есть Всевышний Аллах наделил шайтана способностью к этому. Есть также мнение, что это сказано в переносном смысле, из-за обильности его совращения [человека], как если бы он не отделялся от него подобно крови, и в этом они [шайтан и кровь] сходятся в силе связи и неразлучности.