И по непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[6150] (2382) — Передал нам Абдуллах ибн Джафар ибн Яхья ибн Халид: передал нам Ма‘н: передал нам Малик от Абу ан-Надра, от Убайда ибн Хунайна, от Абу Са‘ида, что Посланник Аллаха ﷺ сел на минбар и сказал: «Раб, которого Аллах дал выбор между тем, чтобы даровать ему цветение мирской жизни, и тем, что у Него, — и он выбрал то, что у Него». И заплакал Абу Бакр, заплакал, и сказал: «Мы выкупаем тебя нашими отцами и матерями». Он сказал: и был Посланник Аллаха ﷺ тем, кому был дан выбор, и был Абу Бакр самым знающим из нас об этом. И сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, самый благодетельный для меня из людей в своём имуществе и своём общении — это Абу Бакр. И если бы я брал себе близкого друга, то взял бы Абу Бакра близким другом, но братство ислама (превыше этого). Пусть не остаётся в мечети ни одной дверцы, кроме дверцы Абу Бакра».
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Абдуллах ибн Джафар ибн Яхья ибн Халид) ибн Бармак аль-Бармаки, Абу Мухаммад, выросший в Басре, затем поселившийся в Багдаде, надёжный (сика) [11] (М, Д), упомянут ранее в разделе «Убиение змей», 4/5840.
2 — (Ма‘н) ибн Иса ибн Яхья аль-Ашджа‘и, их вольноотпущенник, Абу Яхья аль-Мадани аль-Каззаз, надёжный, твёрдый (сика сабт). Абу Хатим сказал: он самый твёрдый из спутников Малика, из старших [10] (умер 198 г.) (‘Айн), упомянут ранее в разделе «Омовение», 7/563.
3 — (Малик) ибн Анас, имам Дар аль-Хиджры, упомянут недавно.
4 — (Абу ан-Надр) Салим ибн Абу Умайя, вольноотпущенник Умара ибн Убайдуллаха ат-Тайми аль-Мадани, надёжный, твёрдый, и он делал ирсаль [5] (умер 129 г.) (‘Айн), упомянут ранее в разделе «Омовение», 4/551.
5 — (Убайд ибн Хунайн) — с «нун» в форме умалительной — Абу Абдуллах аль-Мадани, надёжный, с малым числом хадисов [3] (умер 105 г.), и было ему семьдесят пять лет, а говорят и больше того (‘Айн), упомянут ранее в разделе «Развод», 5/3692.
6 — (Абу Са‘ид) Са‘д ибн Малик ибн Синан аль-Худри (да будет доволен им Аллах), упомянут недавно.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
это одна из шести-звенных цепочек автора (да помилует его Аллах), и она вся составлена из мединцев, кроме его шейха, как я уже указывал ранее. В ней — риваят табиина от табиина, и в ней — Абу Са‘ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) — один из семи многопередающих, передавший 1170 хадисов.
Толкование хадиса:
Его слово («от Убайда ибн Хунайна, от Абу Са‘ида») аль-Худри (да будет доволен им Аллах) — так в этом риваяте, а в следующем риваяте: «от Убайда ибн Хунайна и Бусра ибн Са‘ида, от Абу Са‘ида аль-Худри». А в риваяте аль-Бухари в разделе «Молитва» встречается: «от Мухаммада ибн Синана, от Фулайха, от Абу ан-Надра, от Убайда ибн Хунайна, от Бусра ибн Са‘ида, от Абу Са‘ида аль-Худри». Сказал в «Фатхе»: так — в большинстве риваятов, а в риваяте аль-Асили от Абу Зайда упоминание Бусра ибн Са‘ида выпало, и получилось: «от Убайда ибн Хунайна, от Абу Са‘ида», и это верно по сути дела, но Мухаммад ибн Синан передал его именно так, как встречается в остальных риваятах. Ибн ас-Сакан передал от аль-Фирабри, от аль-Бухари, что он сказал: так передал его Мухаммад ибн Синан, и это ошибка, а правильно: «от Убайда ибн Хунайна и от Бусра ибн Са‘ида» — то есть с соединительным «и»; согласно этому Абу ан-Надр слышал его от двух шейхов, каждый из которых передал ему его от Абу Са‘ида. И передал его так же Муслим от Са‘ида ибн Мансура, от Фулайха, от Абу ан-Надра, от Убайда и Бусра вместе, от Абу Са‘ида. И последовал за ним Юнус ибн Мухаммад от Фулайха — привёл это Абу Бакр ибн Абу Шайба от него. И передал его Абу Амир аль-Акади от Фулайха, от Абу ан-Надра, от Бусра одного — привёл это аль-Бухари в разделе «Достоинства Абу Бакра». Как бы то ни было, Фулайх иногда объединял их обоих, а иногда ограничивался одним из них. И передал его Малик от Абу ан-Надра, от Убайда одного, от Абу Са‘ида — привёл это аль-Бухари также в разделе «Хиджра», и это укрепляет то, что хадис у Абу ан-Надра был от двух шейхов, и не остаётся иного, кроме того, что Мухаммад ибн Синан ошибся в опущении соединительного «и», с учётом возможности, что ошибка исходит от Фулайха при его передаче этого хадиса. И подтверждает эту возможность то, что аль-Муафа ибн Сулейман аль-Харрани передал его от Фулайха подобно риваяту Мухаммада ибн Синана. И указал аль-Бухари на то, что опущение «и» — ошибка, так что не остаётся пути для возражения ему. Сказал ад-Даракутни: риваят того, кто передал его от Абу ан-Надра, от Убайда, от Бусра — не сохранён (гайр махфуз). Конец.
Его слово («что Посланник Аллаха ﷺ сел на минбар») — добавлено в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «в его болезни, в которой он умер», а в хадисе Джундуба (да будет доволен им Аллах): «я слышал Пророка ﷺ, говорящего это, за пять ночей до его смерти», а в хадисе Убайя ибн Ка‘ба: «последнее моё пребывание с вашим Пророком было за три (дня) до его смерти...» — и он привёл хадис в проповеди Абу Бакра, а это часть данного хадиса. И как бы Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) понял намёк, на который указал Пророк ﷺ, из того косвенного признака, что он упомянул это в болезни своей смерти, и почувствовал из этого, что он имел в виду самого себя, поэтому он и заплакал.
Его слово («то сказал») ﷺ («раб») — сказуемое при опущенном подлежащем, то есть: «это раб», либо подлежащее с опущенным сказуемым, то есть: «здесь раб». Предложение («которого дал выбор Аллах») — определение к слову «раб», и это от тахйира (предоставления выбора); говорят: «хайартуху байна-ш-шайайн» — «я предоставил ему выбор между двумя вещами, и он выбрал одну из них», и «тахаййарху» — то же самое, сказал аль-Фаюми.
Его слово («чтобы даровать ему») — с даммой в начале, от аль-иты, подобного аль-и‘та по форме и по смыслу.
Его слово («цветение мирской жизни») — с фатхой над «за», подобно «тамра»: её убранство и украшение. Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): под «цветением мирской жизни» подразумевается её блаженство, её преходящие явления и её пределы, и он сравнил её с цветением луга.
Его слово («и тем, что у Него») — то есть у Аллаха Всевышнего, а это блаженство Рая. А в риваяте Малика: «между тем, чтобы даровать ему из цветения мирской жизни то, что он желает, и тем, что у Него».
Его слово («и выбрал») тот раб, которому был предоставлен выбор («то, что у Него») — «то» — относительное имя, дополнение к «выбрал». А в формулировке аль-Бухари: «Поистине, Аллах предоставил выбор рабу между мирской жизнью и тем, что у Него, и выбрал тот раб то, что у Аллаха».
Его слово («и заплакал Абу Бакр, заплакал») — сказал ан-Навави (да будет доволен им Аллах): так это во всех списках: «фа-бака Абу Бакр ва бака» — смысл этого: заплакал много, затем заплакал (ещё). Добавлено в риваяте аль-Бухари: «и мы удивились его плачу», а в другом риваяте: «и сказал я себе», а в другом риваяте: «и сказали люди: посмотрите на этого старца, он сообщает о рабе, о котором рассказывает Посланник Аллаха ﷺ, а он говорит: мы выкупаем тебя». И это можно свести к тому, что Абу Са‘ид говорил это себе самому, что совпало с рассказом других об этом, и он передал всё это.
Его слово («и сказал: мы выкупаем тебя нашими отцами и нашими матерями») — сказал ан-Навави: в этом довод на допустимость выкупа (тафдия), об этом уже говорилось несколько раз. И знал Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ — тот самый раб, которому был предоставлен выбор, и он заплакал от скорби по его разлуке, и по прекращению откровения и прочего добра постоянно. А сказал он ﷺ: «поистине, раб» и сделал его неопределённым, чтобы посмотреть на понимание людей познания и проницательность искусных сподвижников.
Его слово (сказал) Абу Са‘ид («и был Посланник Аллаха ﷺ тем, кому был дан выбор, и был Абу Бакр самым знающим из нас об этом») — в риваяте Малика: «и был Абу Бакр самым знающим из нас об этом», то есть о Пророке ﷺ, или о том, что подразумевалось из упомянутых слов. Добавлено в риваяте Мухаммада ибн Синана: «и он сказал: о Абу Бакр, не плачь».
Его слово («и сказал Посланник Аллаха ﷺ: поистине, самый благодетельный для меня из людей в своём имуществе и своём общении — это Абу Бакр») — сказали учёные: смысл этого — самый щедрый из них и самый широкий в своей отдаче нам своей души и своего имущества, и это не из того «манн» (упоминания благодеяния), которое есть придание значимости своему поступку, потому что это — обида, отменяющая награду, и потому что благодеяние принадлежит Аллаху Всевышнему и Его Посланнику ﷺ в принятии этого и в прочем. Сказал это ан-Навави (да помилует его Аллах).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это выражение изъявления милости, и смысл в том, что у Абу Бакра есть такие права [на Пророка ﷺ], что если бы нечто подобное было у другого, то он непременно поставил бы это ему в заслугу. Это подтверждается его словами в риваяте Ибн Аббаса: «Нет никого более милостивого ко мне», а Аллах знает лучше. Конец цитаты.
В «Фатхе» сказано: в риваяте Мухаммада ибн Синана — «Поистине, из числа самых милостивых людей ко мне» с добавлением «мин» («из»), и в нём сказано «Абу Бакра» в форме винительного падежа (насб) — согласно большинству передатчиков, а у некоторых — «Абу Бакр» в форме именительного падежа (рафъ). Было сказано, что рафъ является ошибкой, а правильно — насб, поскольку это имя «инна». Рафъ же обосновывают тем, что подразумевается местоимение положения дел (заминаемое «он»), то есть: «поистине он», а предложный оборот после него — предшествующее сказуемое, а «Абу Бакр» — отсроченное подлежащее; либо тем, что вся кунья в целом является именем, так что не склоняется частица, входящая в её состав.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: этот вариант толкования странен, следует над ним поразмыслить, а Аллах Всевышний знает лучше.
[Далее] сказано: либо «инна» употреблено в значении «да», либо «мин» — избыточная частица, согласно мнению аль-Кисаи. Ибн Барри сказал: рафъ допустим, если считать «мин» определением к опущенному слову, подразумевая: «поистине, некий человек» или «некое лицо, из самых милостивых людей», тогда имя «инна» опущено, а предложный оборот стоит в положении определения, а слова «Абу Бакр» являются сказуемым.
Его слово («амманн») — форма превосходной степени (афъаль ат-тафдыль) от корня «манн» в значении дарения и щедрости, то есть в смысле, что он
(2) «аль-Муфхим» 6/241.
наиболее щедр к самому себе и своему имуществу [ради Пророка ﷺ], а не от «манны», которая портит благодеяние. Ад-Давуди допустил странность, истолковав это слово в значении «манны» [упрёка при благодеянии], и сказал: подразумевается, что если бы кому-то и подобало оказывать милость Пророку Аллаха ﷺ [через упрёк], то это подобало бы ему [Абу Бакру]. Но первое толкование предпочтительнее.
Далее сказано: слова «самый милостивый из людей» в риваяте, приведённом в этой главе, согласуются с хадисом Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) в формулировке: «Нет никого из людей более милостивого ко мне лично и в своём имуществе, чем Абу Бакр». А что касается риваята, в котором есть «мин», то если мы скажем, что она избыточна, то противоречия нет, а если нет, то это толкуется в том смысле, что у других есть некая доля соучастия в этом достоинстве, однако он [Абу Бакр] превосходит их в этом, о чём свидетельствует предшествующий и последующий контекст.
Это подтверждается тем, что передал ат-Тирмизи от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в формулировке: «Ни у кого нет перед нами такой заслуги, за которую мы не воздали бы ему, кроме Абу Бакра, ибо у него перед нами есть заслуга, за которую Аллах воздаст ему в День воскресения». Это указывает на то, что и у других есть некая заслуга, однако у Абу Бакра — превосходство.
Итог таков: когда выражение употреблено без ограничения, подразумевается, что он превосходит их всех в этом; а когда оно ограничено, подразумевается указание на того, кто разделяет с ним нечто из этого.
Разъяснение этого встречается в другом хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), переданном как восходящий (марфу), подобном хадису ат-Тирмизи, с добавлением: «Благодаря ему он освободил Биляля, и благодаря ему совершил переселение со своим Пророком». Привёл ат-Табарани.
От него же в другом пути передачи: «Никто не оказал мне большей заслуги, чем Абу Бакр: он поддержал меня своей душой и своим имуществом, и выдал за меня свою дочь». Привёл ат-Табарани.
В хадисе Малика ибн Динара от Анаса (да будет доволен им Аллах), переданном как восходящий: «Поистине, самый великий по оказанной нам милости из людей — Абу Бакр: он женил меня на своей дочери, поддержал меня своей душой, и поистине лучший из мусульман по имуществу — Абу Бакр: он освободил на свои средства Биляля и перенёс меня в обитель переселения». Привёл Ибн Асакир.
Приведено также через передачу Ибн Хиббана от ат-Тайми от его отца от Али нечто подобное этому.
От Аиши (да будет доволен ею Аллах) передано о размере имущества, которое потратил Абу Бакр: Ибн Хиббан передал через путь Хишама ибн Урвы от его отца от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Абу Бакр потратил на Пророка ﷺ сорок тысяч дирхамов».
Аз-Зубайр ибн Баккар передал от Урвы от Аиши: «Когда он умер, он не оставил ни динара, ни дирхама».
(«Если бы я стал брать себе близкого друга, то взял бы Абу Бакра близким другом») В «аль-Умде» сказано: смысл
хадиса таков: Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) был достоин того, чтобы [Пророк ﷺ] взял его себе близким другом, если бы не препятствие, о котором упомянуто, а именно то, что его сердце было настолько наполнено познанием Аллаха Всевышнего, любовью к Нему и наблюдением за Ним, что как бы все части его сердца были пропитаны этим, так что в его сердце не осталось места для другого близкого друга. Согласно этому близкий друг может быть лишь один, а тот, кто не достиг этой степени из тех, к кому привязано сердце, является просто любимым (хабиб). Поэтому он утвердил за Абу Бакром и Аишей (да будет доволен ими обоими Аллах), что они самые любимые для него люди, но отрицал за ними степень «хулля» (близкой дружбы), которая выше степени любви. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («муттахидан») — причастие действительного залога от «иттахада», а это глагол, переходящий к двум дополнениям, одно из которых через предлог, и тогда он имеет значение «выбрал», «избрал», как сказал Всевышний: «И взял народ Мусы после него из своих украшений тельца-изображение, издававшее рёв» [аль-Араф: 148]. Здесь опущено одно из двух дополнений, а именно то, к которому присоединяется предлог, так что как бы сказано: «Если бы я стал брать себе из людей близкого друга, то взял бы из них Абу Бакра». А подробное изложение этого относится к науке грамматики, и суть в том, что глагол «иттахада» употребляется трояко:
во-первых, переходит к двум дополнениям сам по себе;
во-вторых, переходит к одному из них через предлог;
в-третьих, переходит к одному дополнению, — и всё это встречается в Коране.
Смысл же этого хадиса таков: Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) был достоин того, чтобы Пророк ﷺ взял его себе близким другом, если бы не препятствие, помешавшее Пророку ﷺ [сделать это], а именно то, что когда его сердце наполнилось познанием Аллаха Всевышнего, любовью к Нему и наблюдением за Ним, так что как бы все части его сердца были пропитаны этим, в его сердце не осталось места для другого близкого друга, который был бы таким же в этом отношении. Согласно этому близкий друг может быть лишь один, а тот, кто не достиг этой степени из тех, к кому привязано сердце, является просто любимым; поэтому он утвердил за Абу Бакром и Аишей (да будет доволен ими обоими Аллах), что они самые любимые для него люди, но отрицал за ними степень «хулля»; согласно этому «хулля» выше любви. Конец цитаты.
Кади Ияд сказал: было сказано, что первоначальный смысл слова «хулля» — нужда и зависимость, так что «близкий друг Аллаха» — это тот, кто зависит только от Него; также было сказано — потому что он ограничивал свою нужду только Аллахом Всевышним; также было сказано, что «хулля» — это избранность; также было сказано — это отборность. И Ибрахим (мир ему) был назван близким другом, потому что он проявлял приязнь ради Аллаха Всевышнего и враждовал ради Него; также было сказано, что он был назван так, потому что обладал прекрасными качествами и благородными нравами, а «хулля» Аллаха Всевышнего по отношению к нему — это Его помощь ему и то, что Он сделал его имамом для тех, кто придёт после него.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: слова «а хулля Аллаха... и так далее» — это подход толкователей-иносказателей (мутааввиля), поскольку они не утверждают атрибут «хулля» за Аллахом Всевышним, а толкуют его через его следствие, а именно через помощь и подобное этому, как это их подход и в отношении атрибута любви и тому подобного. Это противоречит подходу саляфов, ибо они утверждают атрибут «хулля», «любви» и подобные им в их истинном значении, подобающем Его величию (свят Он и велик), без придания сходства, без отрицания и без искажения. Следуй же их пути, ибо это истина и прямой путь, а Аллах Всевышний — Наставляющий на верный путь.
[Далее] сказано: Ибн Фурак сказал: «хулля» — это чистота дружеского расположения через взаимное проникновение тайн; также было сказано, что её основа — это любовь, а смысл — оказание помощи и проявление благосклонности; также было сказано, что близкий друг — это тот, чьё сердце не находит места ни для кого, кроме своего близкого друга.
Смысл хадиса в том, что любовь Аллаха Всевышнего не оставила в его сердце места ни для кого другого.
Кади сказал: в хадисах передано, что он ﷺ сказал: «Знайте, я — любимец Аллаха», и учёные-богословы разошлись во мнениях, что выше — любовь или «хулля», либо они равны? Одна группа сказала: они равнозначны по смыслу, так что любимец не может не быть близким другом, а близкий друг не может не быть любимцем; было сказано, что любимец выше, поскольку это качество нашего Пророка ﷺ; было сказано, что близкий друг выше. И этим хадисом установлена «хулля» нашего Пророка ﷺ по отношению к Аллаху Всевышнему, и отрицается, что у него есть иной близкий друг, кроме Него, но при этом утверждена его любовь к Хадидже, Аише, её отцу, Усаме, его [Пророка] отцу, Фатиме, её двум сыновьям и другим. А любовь Аллаха Всевышнего к Своему рабу — это предоставление ему возможности повиноваться Ему, охрана его, содействие ему, облегчение Своих милостей ему и наставление его, а также излияние Своей милости на него — таковы её начала. А что касается её предела, то это снятие завес с его сердца, так что он видит Его своим внутренним зрением, и тогда бывает, как сказано в достоверном хадисе: «Когда Я возлюблю его, Я становлюсь его слухом, которым он слышит, и его зрением...» и так далее до конца. Конец слов кади.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: его слова «а любовь Аллаха... и так далее» — я уже разъяснял тебе ранее, что это толкование через следствие и отрицание атрибута любви и «хулля», а это неверно, ибо правильным является утверждение обоих атрибутов за Аллахом Всевышним в их явном значении, а затем уже переходить к следствиям. Обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал: что же касается слов Абу Хурайры и других сподвижников -да будет Аллах доволен ими-: «Я слышал моего халиля -ﷺ-», то это не противоречит [сказанному]; ибо сподвижнику подобает относить это к пророку -ﷺ- [в переносном смысле]. Конец [цитаты] (١).
И сказал в «Фатхе»: его слово («если бы я взял себе халиля») — в хадисе Абу Са‘ида добавлено: «кроме моего Господа», а в хадисе Ибн Мас‘уда у Муслима: «и Аллах взял вашего товарища халилем». Эти хадисы сходятся на отрицании халля от пророка -ﷺ- по отношению к кому-либо из людей.
Что же касается того, что передано от Убайй ибн Ка‘ба -да будет доволен им Аллах-, который сказал: «Последняя моя встреча с вашим пророком была за пять [дней] до его смерти; я вошёл к нему, и он говорил: воистину, не было пророка, который не взял бы себе из своей общины халиля, и воистину мой халиль — Абу Бакр, знайте же, что Аллах взял меня халилем, как взял Ибрахима халилем», — это привёл Абу-ль-Хасан аль-Харби в своих «Фаваид», и этому противоречит то, что в риваяте Джундуба у Муслима: он слышал, как пророк -ﷺ- говорил за пять [дней] до своей смерти: «Воистину я отрекаюсь перед Аллахом от того, чтобы у меня был из вас халиль». Если хадис Убаййа достоверен, то возможно их согласовать так: когда он отрёкся от этого из смирения перед своим Господом и из почтения к Нему, Аллах Всевышний дозволил ему это с того дня, увидев его стремление к этому, и в качестве почести Абу Бакру этим; так что эти два известия не противоречат друг другу. На это указал аль-Мухибб ат-Табари.
Передано также от Абу Умамы нечто подобное хадису Убаййа ибн Ка‘ба, но без ограничения пятью [днями]; это привёл аль-Вахиди в своём «Тафсире», однако оба этих известия слабы, а Аллах знает лучше.
Сказал: разошлись во мнениях относительно мавадда (любви), хулля (дружбы-халля), махабба (любви) и садака (дружбы) — являются ли они синонимами или различаются? Знатоки языка сказали: хулля — более высокая степень, и на это указывает хадис главы, а также его слово -да будет ему мир-: «если бы я взял себе халиля, кроме моего Господа», ибо это указывает на то, что у него не было халиля из числа потомков Адама, тогда как достоверно установлена его любовь (махабба) к группе его сподвижников, как Абу Бакр,
и Фатима, и Аиша, и оба Хасана, и другие. И этому не противоречит то, что Ибрахим -мир ему- обладал свойством хулля, а Мухаммад -ﷺ- свойством махабба, так что махабба оказалась бы более высокой степенью, чем хулля; ибо на это отвечают так: за Мухаммадом -ﷺ- утверждены оба [качества] вместе, так что его превосходство с обеих сторон, а Аллах знает лучше.
И сказал аз-Замахшари: халиль — это тот, кто согласуется с тобой в твоих качествах (хилаль) и сопутствует тебе на твоём пути, или тот, кто заполняет твой пробел (халаль), а ты заполняешь его пробел, или тот, кто проникает в промежутки (хилал) твоего жилища. Конец [цитаты] (١).
И он, как видно, допустил, что производное слово происходит от упомянутого; и сказано: основа хулля — это обращённость (инкита‘) халиля к своему халилю; и сказано: халиль — тот, чью тайну ты проницаешь (йатахаллалу); и сказано: тот, чьё сердце не вмещает никого, кроме тебя; и сказано: основа хулля — избранность (истисфа); и сказано: тот, кто выделен любовью; и сказано: производное слово «халиль» от «халля» (с фатхой на «ха») — то есть нужда, и тогда это тот, кто нуждается в том, кого он берёт себе халилем. Всё это применительно к человеку; что же касается хулля Аллаха по отношению к рабу, то она в значении Его помощи ему и Его содействия. Конец [цитаты].
Сказал собиратель, да простит его Аллах: я уже прежде разъяснил тебе, что толкование хулля в значении «помощь» противоречит истине и противоречит тому, на чём были предшественники (саляф); истина же в том, что хулля — атрибут, действительно утверждённый за Аллахом в подлинном смысле, сообразно тому, что подобает Его величию -Слава Ему и Возвышен Он-, так будь внимателен, ибо это одно из мест, где спотыкаются стопы, и не будь пленником слепого подражания, а Аллах Всевышний — покровитель содействия к истине.
Его слово («но братство ислама») — «братство» (ухувва) — подлежащее, сказуемое которого опущено; то есть «имеющееся», а предпочтительнее восполнить его тем, что придёт в хадисе Ибн Аббаса -да будет доволен ими обоими Аллах-, то есть «предпочтительнее/лучше».
В последующем риваяте: «но мой брат и мой товарищ, и Аллах взял вашего товарища халилем», а в риваяте аль-Бухари: «но братство ислама и его любовь».
В хадисе Ибн Аббаса -да будет доволен ими обоими Аллах- встречается формулировка: «но братство ислама предпочтительнее», и так же привёл ат-Табарани через путь Убайдуллаха ибн Таммама от Халида аль-Хаззаа с формулировкой: «но братство веры и ислама предпочтительнее»; а Абу Йа‘ла привёл через путь Йа‘лы ибн Хакима от Икримы с формулировкой: «но хулля ислама предпочтительнее».
Сказал аль-Хафиз: в этом есть затруднение, ибо хулля выше братства ислама, так как она предполагает его и сверх того; поэтому сказано: имеется в виду, что любовь ислама вместе с пророком -ﷺ- предпочтительнее его любви с кем-то другим; и сказано: «предпочтительнее» в значении «превосходное»; и этому не противоречит то, что все сподвижники разделяют это достоинство; ибо превосходство Абу Бакра известно из другого [источника], а братство ислама и его любовь различаются между мусульманами по помощи религии, возвышению слова истины и обретению обильной награды, и у Абу Бакра из этого наибольшая и наибольшая доля, а Аллах знает лучше.
В некоторых риваятах встречается: «но хувва ислама» без алифа; и сказал Ибн Батталь (١): я не знаю значения этого слова, и не нашёл «хувва» в значении «хулля» в речи арабов; я же нашёл в некоторых риваятах: «но хулля ислама», и это верно.
И сказал Ибн ат-Тин: возможно, алиф выпал в передаче, ибо он утверждён в остальных риваятах. И объяснил это Ибн Малик тем, что движение хамзы перенесено на нун, отчего был опущен алиф, и он допустил при его опущении как замма, так и сукун нуна «лякин»; сказал: а с сохранением хамзы допустим только сукун нуна. Конец [цитаты] (٢).
[Замечание]: передал Ибн ат-Тин от некоторых, что смысл его слова: «а если бы я взял себе халиля» — если бы я выделил кого-то чем-либо из дела религии, я выделил бы Абу Бакра; сказал: и в этом указание на ложность утверждения шиитов о том, что пророк -ﷺ- будто бы выделил Али некими вещами из Корана и дел религии, которыми не выделил никого другого.
Сказал аль-Хафиз: опора на это зависит от достоверности упомянутого толкования, а оно весьма далеко от истины. Конец [цитаты] (٣).
(«Не оставляйте») — с даммой в начале и удвоенным нуном подтверждения, в форме страдательного залога, от «ибка» (оставление), это запрет на оставление; а известное в риваяте, как на это указывает в «Фатхе»: «ля йабкыйанна» — в форме действительного залога, и его выражение таково: его слово («ля йабкыйанна») — с фатхой в начале и нуном подтверждения,
(٢) «Фатх» 8/329, книга «Достоинства сподвижников», № (3654).
(٣) «Фатх» 8/329.
и в присоединении запрета к двери (١) есть иносказание; ибо отсутствие её сохранения обязательно вытекает из запрета её сохранять, так что как бы он сказал: «не оставляйте её, чтобы она не осталась»; и передал это некто с даммой в начале, и это ясно. Конец [цитаты].
(«В мечети») — то есть пророческой, («окошко») — с фатхой на «ха», это маленькая дверь между двумя домами, или двумя дворами, и тому подобное; и в этом явное достоинство и особая честь для Абу Бакра -да будет доволен им Аллах-, и в этом [указание], что мечети должны оберегаться от вольного проникновения людей в них, сказал ан-Навави (٢).
И сказал в «Фатхе»: «хауха» — это отверстие в стене, открываемое для света, и не обязательно, чтобы оно было высоко расположено; а когда оно расположено низко, через него можно пройти, чтобы приблизиться к искомому месту, что и подразумевается здесь, поэтому его называют «дверью»; и сказано: не называют его «дверью», кроме как если оно закрывается. Конец [цитаты] (٣).
И сказал аль-Куртуби -да помилует его Аллах-: «хауха» — с фатхой на «ха» с точкой — маленькая дверь между двумя жилищами; и сподвижники пророка -ﷺ- открыли между своими жилищами и мечетью такие окошки, стремясь постоянно находиться в мечети и быть в ней вместе с пророком -ﷺ-, так как он обычно бывал в ней; но поскольку это вело к тому, что мечеть превращалась в проходной путь, пророк -ﷺ- повелел закрыть каждое окошко, что там было, и сделал исключение для окошка Абу Бакра -да будет доволен им Аллах- в качестве почести ему и особого отличия его, ибо они обычно не разлучались; и этим хадисом доказывалась истинность его имамства и назначения его заместителем для молитвы, а также его халифства после [пророка]. Конец [цитаты] (٤).
(«Кроме окошка Абу Бакра») — то есть оставьте его и не закрывайте; а формулировка аль-Бухари: «Не оставляйте в мечети никакой двери без того, чтобы она была закрыта, кроме двери Абу Бакра»; сказал в «Фатхе»: его слово («кроме двери Абу Бакра») — это исключение опустошённое (мустасна муфарраг), и смысл: не оставляйте никакой двери незакрытой, кроме двери Абу Бакра, так оставьте её без закрытия.
Сказали аль-Хаттаби, Ибн Батталь и другие: в этом хадисе явное отличие
(٢) «Шарх ан-Навави» 15/151-152.
(٣) «Фатх» 8/330.
(٤) «аль-Муфхим» 6/243-244.
…для Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), и в этом содержится сильное указание на его право на халифат, тем более что достоверно установлено, что это было в последние дни жизни Пророка ﷺ, в то самое время, когда он велел им, чтобы им предстоял на молитве только Абу Бакр.
Некоторые утверждали, что дверь здесь является иносказанием о халифате, а повеление закрыть — иносказанием о притязании на него, как если бы он сказал: пусть никто не притязает на халифат, кроме Абу Бакра, ибо ему в этом притязании нет греха. К этому склонился Ибн Хиббан, сказав после приведения этого хадиса: в этом довод на то, что он — халиф после Пророка ﷺ, поскольку своим словом «закройте от меня все калитки в мечети» он отсёк все притязания людей на то, чтобы быть халифами после него. Некоторые усилили это тем, что дом Абу Бакра находился в ас-Сунхе, в верхней части Медины, так что у него не могло быть калитки в мечеть.
Аль-Хафиз сказал: это слабо, ибо из того, что его дом находился в ас-Сунхе, не следует, что у него не могло быть дома, примыкающего к мечети. А дом, который был в ас-Сунхе, — это дом его родственников по браку из числа ансаров, и у него в то время была другая жена — Асма бинт Умайс, по общему согласию, а также, по одному из мнений, Умм Руман, если она в то время ещё была жива.
Аль-Мухибб ат-Табари возразил словам Ибн Хиббана, сказав: Умар ибн Шабба упомянул в «Ахбар аль-Мадина», что дом Абу Бакра, которому было разрешено оставить калитку в мечеть, примыкал к мечети и оставался в его владении, пока он не оказался нуждающимся в чём-то, чтобы дать некоторым прибывшим к нему, и он продал его. Купила его у него Хафса, мать верующих, за четыре тысячи дирхамов, и он оставался в её владении, пока не захотели расширить мечеть в правление Усмана, и попросили у неё дом, чтобы расширить мечеть за его счёт, но она отказалась и сказала: как же мне тогда пройти к мечети? Ей сказали: мы дадим тебе дом больше этого и сделаем тебе путь такой же, — и она согласилась и была удовлетворена.
Его слово («кроме двери Абу Бакра») — ат-Табарани добавил из хадиса Муавии в конце этого хадиса по смыслу: «ибо я видел на ней свет», а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл автор здесь [1/6150 и 6151] (2382), аль-Бухари в «Молитве» (466), в «Достоинствах сподвижников» (3654) и в «Достоинствах ансаров» (3904), ат-Тирмизи в «Достоинствах» (3660), ан-Насаи в «Достоинствах сподвижников» (2), Ибн Абу Шайба в своём «Мусаннафе» (12/6), Ахмад в своём «Мусанаде» (3/18), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (6594 и 6861), Ибн Саад в «Табакат» (2/227), Ибн Абу Асим в «Ас-Сунна» (1227), аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» (3821), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение явного достоинства Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах), и что он был достоин того, чтобы Пророк ﷺ взял его своим близким другом (халилем), если бы не упомянутое препятствие.
2 — (из них): из этого извлекается, что у близкого друга (халиля) есть особое качество, которое требует отсутствия соучастия в нём.
3 — (из них): что мечети должны быть защищены от проникновения людей в них через калитки и подобное, кроме как через их двери, если не имеется важной необходимости.
4 — (из них): указание особым знанием без прямого разъяснения — для пробуждения понимания слушающих и различия учёных в понимании, и что тот, кто выше в понимании, заслуживает того, чтобы его называли более знающим.
5 — (из них): в этом побуждение к выбору того, что относится к загробной жизни, над тем, что относится к мирской.
6 — (из них): в этом благодарность благодетелю, признание его достоинства и хвала ему.
7 — (из них): то, что сказал Ибн Баттал (да помилует его Аллах): в этом указание на то, что тот, кто выдвигается к имамату, отмечается особым знаком почёта, указывающим на него, как это произошло в отношении ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах) в этой истории.
8 — (из них): то, что сказал аль-Хаттаби (да помилует его Аллах): его повеление ﷺ закрыть все двери, кроме двери, выходящей в мечеть, кроме двери Абу Бакра, указывает на сильную особую близость к Абу Бакру и почитание его, ибо они оба не расставались друг с другом.
9 — (из них): в этом указание на то, что он ﷺ выделил Абу Бакра в этом деле, не допустив соучастия в нём, поэтому наиболее подходящим толкованием этого является дело халифата, а он усилил указание на это, повелев ему быть имамом в молитве, для которой была построена мечеть. Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: я не знаю доказательства прочнее аналогии (кыяса), чем единодушие сподвижников относительно избрания Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) халифом, приведя в качестве доказательства то, что он поставил его во главе величайшего из дел религии — молитвы, и по аналогии с этим они распространили это на все остальные дела.
10 — (из них): то, что сказал Ибн Баттал: в этом намёк на знание для людей, даже если их понимающих немного, из страха, что на них обрушится беда или позор.
11 — (из них): что истинно заслуживает получения знания только тот, кто понял, а хранящий (наизусть) не достигает степени понимания, и о хранящем говорят: знающий по букве текста, а не по смыслу.
12 — (из них): в этом довод на то, что Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) — самый знающий из сподвижников.
13 — (из них): в этом сближение душ его словом: «но братство ислама лучше».
14 — (из них): разъяснение, что близкий друг (халиль) выше искреннего друга (сиддика) и брата.
15 — (из них): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово ﷺ «рабу, которого Аллах поставил перед выбором… и так далее» — это слово, содержащее неопределённость, которым Пророк ﷺ намеревался испытать понимание своих сподвижников и то, как их сердца привязаны к нему. Оказалось, что у Абу Бакра было в этом то, чего не было ни у кого из них, и когда он понял то, чего они не поняли, он поспешил сказать: «мы выкупаем тебя своими отцами и матерями», поэтому они сказали: «и Абу Бакр был самым знающим из нас». Это указывает от Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) на то, что его сердце было полно любовью к Посланнику Аллаха ﷺ, поглощено ею и было очень внимательно ко всем его делам — словам и обстоятельствам, — так что никто из них не делил с ним это. И когда Пророк ﷺ узнал это о нём, и в тот момент проявилось от него это понимание, он выделил его величайшей особенностью, подобной которой не удостаивался никто из людей ни в первом мире, ни в последнем, сказав: «поистине, самый благодетельный для меня человек по своей дружбе и своему имуществу — это Абу Бакр, и если бы я взял себе близкого друга, то взял бы Абу Бакра близким другом». Это высказывание включает в себя, что у Абу Бакра есть такие достоинства и права, в которых с ним не делится ни одно творение. А форма «амманн» — это «афаль» от «манна» в значении «оказывать милость», то есть «более оказывающий милость», а смысл его: что у Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) такие права, что если бы они были у кого-то другого, тот бы этим гордился (считал бы это заслугой).
Это оттого, что он (да будет доволен им Аллах) первым поспешил к Пророку ﷺ с признанием истинности его пророчества, когда все люди отрицали его, и первым в расходовании огромных средств, когда люди скупились, и в постоянстве и сопровождении, когда люди сторонились, — и при этом с открытым сердцем и укоренённым знанием он понимал, что у Аллаха Всевышнего и Его Посланника ﷺ есть заслуга, благодеяние, милость и одолжение. Но Пророк ﷺ по своему благородному нраву и прекрасному общению признавал заслугу того, от кого она исходила, и благодарил за услугу того, от кого она была оказана, следуя правилу благодарности благодетелю, чтобы установить сунну и научить. Это подобно тому, что произошло с ним в день Хунайна с ансарами, когда он собрал их и напомнил им о том, чем они ему обязаны, а затем признал за ними их прекрасное, доброе достоинство. Это уже упоминалось в разделе о закяте. Ат-Тирмизи привёл от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «ни у кого нет перед нами такой услуги, за которую мы не отплатили бы ему, кроме Абу Бакра, ибо у него перед нами такая услуга, за которую Аллах Всевышний воздаст ему в День воскресения, и ничьё имущество не принесло мне такой пользы, как имущество Абу Бакра», — и привёл хадис, сказав: он хороший (хасан), редкий (гариб). Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах), и это хорошее рассуждение, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Четвёртый вопрос): пришли относительно закрытия дверей, выходящих в мечеть, хадисы, внешний смысл которых противоречит хадису данной главы:
Среди них: хадис Саада ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ повелел нам закрыть двери, выходящие в мечеть, оставив дверь Али». Его привели Ахмад и ан-Насаи, и его иснад крепкий. А в риваяте ат-Табарани в «Аль-Авсат», чьи передатчики надёжны, есть дополнение: «Они сказали: о Посланник Аллаха, ты закрыл наши двери! Он ответил: не я закрыл их, а Аллах закрыл их».
От Зейда ибн Аркама (да будет доволен им Аллах) сообщается: «У нескольких сподвижников были двери, выходящие в мечеть, и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Закройте эти двери, кроме двери Али». Люди заговорили об этом, и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, я сам ничего не закрывал и не открывал, но мне было велено нечто, и я последовал этому»». Хадис вывели Ахмад, ан-Насаи и аль-Хаким, и передатчики его надёжны.
От Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) сообщается: «Посланник Аллаха ﷺ велел закрыть двери мечети, и они были закрыты, кроме двери Али». В другой версии: «И он велел закрыть двери, кроме двери Али, и тот входил в мечеть, будучи в состоянии джанаба, ибо у него не было иного пути». Оба риваята вывели Ахмад и ан-Насаи, и передатчики их обоих надёжны.
От Джабира ибн Самуры сообщается: «Посланник Аллаха ﷺ велел нам закрыть все двери, кроме двери Али, и он иногда проходил через неё, будучи в состоянии джанаба». Хадис вывел ат-Табарани.
От Ибн Умара сообщается: «Мы говорили в эпоху Посланника Аллаха ﷺ: «Посланник Аллаха ﷺ — лучший из людей, затем Абу Бакр, затем Умар». И воистину, Али ибн Абу Талибу были дарованы три качества, из которых обладание хотя бы одним было бы для меня дороже красных верблюдов: Посланник Аллаха ﷺ женил его на своей дочери, она родила ему детей, все двери в мечеть были закрыты, кроме его двери, и ему было дано знамя в день Хайбара». Хадис вывел Ахмад, и его иснад хороший.
Ан-Насаи вывел через передачу аль-Аля ибн Аррара (буквы без диакритики) следующее: «Я сказал Ибн Умару: «Расскажи мне об Али и Усмане…» — и он привёл хадис, в котором сказано: «А что касается Али, то не спрашивай о нём никого, и посмотри на его положение при Посланнике Аллаха ﷺ: он закрыл наши двери в мечети, а его дверь оставил»». Передатчики его — передатчики достоверных сборников, кроме аль-Аля, которого признали надёжным Яхья ибн Маин и другие.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: эти хадисы взаимно усиливают друг друга, и каждый путь из них годен для довода, не говоря уже об их совокупности. Ибн аль-Джаузи привёл этот хадис в «Подделках», вывел его через передачу Саада ибн Абу Ваккаса, Зейда ибн Аркама и Ибн Умара, ограничившись некоторыми путями передачи от них, и объявил его порочным из-за некоторых передатчиков, о которых были высказаны критические замечания, но это не является порочащим фактором, ввиду того, что я упомянул о множестве путей передачи. Он также объявил его порочным на том основании, что он противоречит достоверным, установленным хадисам в главе об Абу Бакре, и заявил, что это подделка рафидитов, которые противопоставили его достоверному хадису в главе об Абу Бакре. На этом он закончил, и совершил в этом грубую ошибку, ибо он пошёл по пути отвержения достоверных хадисов из-за мнимого противоречия, тогда как совмещение двух историй возможно. На это указал аль-Баззар в своём «Мусанаде», сказав: пришли от передатчиков куфийцев с хорошими иснадами сообщения об истории Али, и пришли от передатчиков мединцев сообщения об истории Абу Бакра. Если подтвердятся риваяты куфийцев, то совмещение между ними — то, на что указывает хадис Абу Саида аль-Худри (то есть тот, который вывел ат-Тирмизи), согласно которому Пророк ﷺ сказал: «Не подобает никому проходить через эту мечеть ночью, будучи в состоянии джанаба, кроме меня и тебя». Смысл в том, что дверь Али вела в сторону мечети, и у его дома не было иной двери, кроме неё, поэтому ему не было велено закрывать её.
Это подтверждается тем, что вывел Исмаил аль-Кади в «Ахкам аль-Куран» через передачу аль-Муталлиба ибн Абдаллаха ибн Хантаба о том, что Пророк ﷺ не разрешил никому проходить через мечеть, будучи в состоянии джанаба, кроме Али ибн Абу Талиба, поскольку его дом находился в мечети.
Итог совмещения таков: повеление закрыть двери случилось два раза. В первый раз было сделано исключение для Али по причине, которую я упомянул, а в другой раз было сделано исключение для Абу Бакра. Но это возможно только при условии, что то, что случилось в истории Али, относится к настоящей двери, а то, что случилось в истории Абу Бакра, относится к переносному значению двери, а именно к боковой калитке (хауха), как это прямо указано в некоторых путях передачи этого хадиса. И как будто, когда им было велено закрыть двери, они закрыли их, а затем устроили калитки, через которые им было легче входить в мечеть, и им было велено после этого закрыть и их. Это способ совмещения двух хадисов, в котором нет ничего плохого, и по нему совместил эти два упомянутых хадиса Абу Джафар ат-Тахави в «Мушкиль аль-асар» (это в начале третьей трети книги), а также Абу Бакр аль-Калабази в «Маани аль-ахбар», где он прямо указал, что у дома Абу Бакра была дверь снаружи мечети и калитка внутрь мечети, а у дома Али не было двери, кроме как внутрь мечети. И Аллах знает лучше. На этом закончены слова Хафиза (да помилует его Аллах), и это полезное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах), приведённым в начале книги, сказано:
[6151] (…) — Рассказал нам Саид ибн Мансур, рассказал нам Фулейх ибн Сулейман, от Салима Абу ан-Надра, от Убейда ибн Хунейна и Бусра ибн Саида, от Абу Саида аль-Худри, который сказал: «Однажды Посланник Аллаха ﷺ обратился к людям с проповедью» — подобно хадису Малика.
Передатчики этого иснада — их шестеро:
1 — Саид ибн Мансур ибн Шуба, Абу Усман аль-Хорасани, поселившийся в Мекке, надёжный составитель, который не отступал от того, что было в его книге, ввиду большой уверенности в ней [10-е поколение] (умер в 227 г., или, по другой версии, позже) (входит во все шесть сборников). Упомянут ранее в «Книге веры», 61/338.
2 — Фулейх ибн Сулейман ибн Абу аль-Мугира аль-Хузаи, или аль-Аслами, Абу Яхья аль-Мадани; говорят, что «Фулейх» — прозвище, а его настоящее имя — Абд аль-Малик; правдив, но допускал много ошибок [7-е поколение] (умер в 168 г.) (входит во все шесть сборников). Упомянут ранее в «Книге очищения», 9/575.
3 — Буср ибн Саид аль-Мадани, аскет, вольноотпущенник Ибн аль-Хадрами, надёжный, значимый [2-е поколение] (умер в 100 г.) (входит во все шесть сборников). Упомянут ранее в «Книге молитвы», 31/1001.
Остальные упомянуты ранее.
[Замечание]: эту передачу Фулейха ибн Сулеймана от Салима Абу ан-Надра привёл Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(6594) — сообщил нам Абу Халифа, рассказал нам Али ибн аль-Мадини, рассказал нам Абу Дауд, рассказал нам Фулейх ибн Сулейман, рассказал нам Салим Абу ан-Надр, от Бусра ибн Саида и Убейда ибн Хунейна, от Абу Саида аль-Худри, что Посланник Аллаха ﷺ произнёс проповедь и сказал: «Воистину, Аллах предоставил выбор одному из рабов между тем, чтобы дать ему из благ этого мира всё, что он пожелает, и тем, чтобы он встретился с Ним, и тот выбрал встречу со своим Господом». Абу Бакр заплакал и сказал: «Мы бы выкупили тебя своими отцами и своими сыновьями». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Молчи, о Абу Бакр» — затем сказал: «Воистину, самый благодетельный из людей по отношению ко мне в его дружбе и в его имуществе — это Абу Бакр. И если бы я взял себе из людей близкого друга, то взял бы Абу Бакра, но братство ислама и его любовь — иное. Пусть не остаётся в мечети никакой калитки, которая не была бы закрыта, кроме калитки Абу Бакра». Абу Саид сказал: «Я подумал: «Странно! Посланник Аллаха ﷺ сообщает нам, что раб получил выбор между этим миром и следующим, а этот плачет!» И оказалось, что тем, кому был предоставлен выбор, был сам Посланник Аллаха ﷺ, а плачущим был Абу Бакр, и оказалось, что Абу Бакр — самый знающий из нас о Посланнике Аллаха ﷺ». На этом заканчивается.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: эту передачу привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», однако в иснаде произошла ошибка, поэтому я отступил от неё. Вот её текст:
(454) — рассказал нам Мухаммад ибн Синан, сказал: рассказал нам Фулейх, сказал: рассказал нам Абу ан-Надр, от Убейда ибн Хунейна, от Бусра ибн Саида, от Абу Саида аль-Худри, который сказал: «Пророк ﷺ произнёс проповедь и сказал: «Воистину, Аллах предоставил выбор одному из рабов между этим миром и тем, что у Него, и тот выбрал то, что у Аллаха»». Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) заплакал, и я подумал про себя: «Что заставляет этого старца плакать? Если Аллах предоставил выбор рабу между этим миром и тем, что у Него, и тот выбрал то, что у Аллаха, то…»