И с непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6676] (2633) — Рассказал нам Абу Камиль аль-Джахдари Фудайль ибн Хусайн: рассказал нам Абу Аваана от Абд ар-Рахмана ибн аль-Асбахани, от Абу Салиха Дакуана, от Абу Са‘ида аль-Худри, который сказал: пришла к Посланнику Аллаха ﷺ женщина и сказала: «О Посланник Аллаха, мужчины забрали (себе) твои хадисы, назначь же нам от себя день, в который мы приходили бы к тебе, и ты обучал бы нас тому, чему тебя обучил Аллах». Он сказал: «Собирайтесь в такой-то и такой-то день». И они собрались, и пришёл к ним Посланник Аллаха ﷺ, и обучил их тому, чему обучил его Аллах. Затем он сказал: «Нет среди вас такой женщины, которая отправила бы вперёд себя троих из своих детей, без того чтобы они не стали для неё завесой от Огня». Тогда одна женщина сказала: «А двоих? А двоих? А двоих?» И Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И двоих, и двоих, и двоих».
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — Абу Камиль аль-Джахдари Фудайль ибн Хусайн, аль-Басри, о нём уже говорилось четыре главы назад.
2 — Абу Аваана — Ваддах ибн Абдуллах аль-Йашкури аль-Васити, о нём уже говорилось недавно.
3 — Абд ар-Рахман ибн аль-Асбахани — это Абд ар-Рахман ибн Абдуллах ибн аль-Асбахани аль-Куфи аль-Джухани, надёжный (сика) [4], умер в период правления Халида аль-Касри над Ираком, (передатчик у всех шести составителей сборников), о нём уже говорилось в «Хадже», 10/2883.
4 — Абу Салих Дакуан ас-Саммаан аз-Зайят, упомянутый в предыдущем иснаде.
5 — Абу Са‘ид аль-Худри — Са‘д ибн Малик ибн Синан ибн Убайд аль-Ансари, сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), был слишком мал для участия в битве при Ухуде, но участвовал в последующих сражениях, передал много хадисов, умер в Медине в шестьдесят третьем, или шестьдесят четвёртом, или шестьдесят пятом году, а по другой версии — в семьдесят четвёртом году, (передатчик у всех шести составителей сборников), о нём уже говорилось в «Толковании введения», ч. 2, с. 485.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он является одним из пятизвенных иснадов автора (да помилует его Аллах), и в нём передача одного последователя (табиʻи) от другого последователя, и в нём Абу Са‘ид (да будет доволен им Аллах) — один из семи многих передатчиков, передавший 1170 хадисов.
(¹) В «Умда» сказано: он родом из Асбахана, вышел оттуда, когда его завоевал Абу Муса аль-Аш‘ари.
Толкование хадиса:
Его слово (от Абд ар-Рахмана ибн аль-Асбахани) — в «Умда» сказано: «Асбахан» с фатхой над хамзой, а также с кясрой, и с «б», и с «ф»; жители востока говорят «Асфахан» с «ф», а жители запада — с «б»; это большой город в персидском Ираке, из которого вышла группа учёных и знатоков хадисов. Конец цитаты (¹).
В «Любаб» сказано: «аль-Исбахани» — с кясрой или фатхой над алифом, с сукуном над «с», с фатхой над «б» и «х», и в конце «н»: эта нисба относится к самому известному городу в горной местности; и назван он так, как я слышал от некоторых, потому что на персидском языке называется «сибахан», а «сибах» — это войско, а «хан» — собрание; и войска царей (Касрá) собирались, когда с ними случалось какое-либо событие, в этом месте, подобно войску Персии, Кермана и Ахваза. Конец цитаты (²).
В «Фатх» сказано: имя отца упомянутого Абд ар-Рахмана — Абдуллах; аль-Бухари сказал в «Тарих», что его род происходит из Асбахана, когда его завоевал Абу Муса; а другие сказали, что Абдуллах занимался торговлей с Асбаханом, поэтому его назвали «аль-Асбахани»; и, как мне представляется, между этими двумя мнениями нет противоречия. Конец цитаты (³).
Его слово (от Абу Салиха Дакуана) — ас-Саммаан аз-Зайят, (от Абу Са‘ида) — Са‘д ибн Малик ибн Синан (аль-Худри) — с даммой над «х», сукуном над «д», после которого «р»: нисба к Худра, а его (Худры) имя — аль-Абджар ибн Ауф ибн аль-Харис ибн аль-Хазрадж ибн Хариса, племя из ансаров (⁴).
Его слово (сказал: пришла женщина) — автор «Танбих» сказал: я её не знаю (⁵); а аль-Хафиз сказал в «Фатх»: я не нашёл её имени, и возможно, что это Асма бинт Йазид ибн ас-Сакан. Конец цитаты (⁶).
Его слово (к Посланнику Аллаха ﷺ и сказала: о
Посланник Аллаха, забрали мужчины твои хадисы) — а в риваяте у аль-Бухари: «Сказали женщины Пророку ﷺ: одолели нас в тебе мужчины, назначь же нам день от себя». В «Умда» сказано: смысл этого в том, что мужчины постоянно находятся при тебе все дни и слушают знание и дела религии, а мы — слабые женщины, не можем соперничать с ними, так назначь же нам один из дней, в который мы будем слушать знание и учиться делам религии (¹).
Его слово (назначь же нам от себя день) — то есть определённый день от тебя самого, а не тот, который мы сами определим; а её слово (в который мы приходили бы к тебе) — предложение в позиции винительного падежа как определение к слову «день»; а её слово (обучал бы нас) — предложение обстоятельства состояния, или же второе определение после первого; (тому, чему обучил тебя Аллах) — то есть из откровения, которое Аллах ниспослал тебе.
Он сказал ﷺ: («Собирайтесь в такой-то и такой-то день») — на день, который он назвал по имени; а в риваяте Ибн Хиббана: «Тогда сказал Посланник Аллаха ﷺ: место встречи с вами — дом такой-то», и он пришёл и беседовал с ними.
(И они собрались) — то есть женщины в тот день и в том месте, (и пришёл к ним Посланник Аллаха ﷺ, и обучил их тому, чему обучил его Аллах) — а в риваяте у аль-Бухари: «И назначил им день, в который встретился с ними, и наставил их, и повелел им, и было среди того, что он сказал им...» — далее приводится нечто подобное тому, что здесь; аль-Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не видел в каком-либо из путей передачи разъяснения того, чему он их обучил, но можно взять это из другого хадиса Абу Са‘ида, приведённого ранее в «Книге закята», где сказано: «И прошёл он мимо женщин и сказал: о собрание женщин, раздавайте милостыню, ибо я видел, что вас больше всего среди обитателей Огня...» — и далее хадис, и в нём: «Тогда встала одна женщина и сказала: почему? И далее: разве свидетельство женщины не равно половине свидетельства мужчины? И разве она, когда у неё месячные, не оставляет молитву и пост?...» — а упомянутая женщина — это Асма. Конец цитаты (²).
(Затем он сказал) ﷺ: («Нет» — отрицательная частица, (среди вас) — связано с подразумеваемым обстоятельством состояния, (такой женщины) — «мин» здесь избыточна, а «женщина» — подлежащее, сказуемым которому служит предложение с исключением, поскольку это «истисна муфаррагх» (полное исключение); женщина упомянута особо, потому что обращение в тот момент было к женщинам, и это не имеет ограничительного смысла (мафхум), как явствует из остальных путей передачи (³); а его слово (отправила бы вперёд) — предложение в позиции подъёма как определение к «женщина», (вперёд себя) — связано со словом «отправила бы», (из своих детей) — с двумя фатхами, охватывает и мужской, и женский род, и единственное, и множественное число (⁴),
и связано с подразумеваемым обстоятельством состояния, потому что это разъяснение, предшествующее слову «трое»; а правило таково, что если определение к неопределённому имени поставлено впереди, оно выражается обстоятельством состояния, как известно в своём месте. (Троих) — в винительном падеже как прямое дополнение к «отправила бы»; то есть троих детей; а в другом риваяте — «троих» (в женском роде числительного), и оба варианта допустимы, ибо правило таково, что если опущено уточняющее слово (тамйиз), допускается и мужской, и женский род числительного. (Без того чтобы они не стали) — а в риваяте у аль-Бухари: «без того чтобы они не стали» с даммой над «к» и удвоенным «н», как будто оно поставлено в женском роде с учётом слова «душа» (нафс) или «существо» (насама), как сказано в «Фатх» (¹). (Для неё завесой) — то есть прикрытием (от Огня»; тогда сказала одна женщина) — это Умм Суляйм аль-Ансарийя, мать Анаса ибн Малика, как передал ат-Табарани с хорошим иснадом от неё: «Сказала: сказал Посланник Аллаха ﷺ однажды, когда я была при нём: нет двух мусульман, у которых умерли трое, не достигших возраста зрелости, без того чтобы Он не ввёл его по милости Своей к ним обоим в Рай. Я сказала: а двое? Он сказал: и двое», — и передал это Ахмад, но хадис без этой истории.
Умм Мубашшир аль-Ансария также обратилась с вопросом об этом. Так, ат-Табарани передал через путь Ибн Абу Ляйлы от Абу аз-Зубайра от Джабира: «Пророк ﷺ вошёл к Умм Мубашшир и сказал: «О Умм Мубашшир, у кого умерли трое детей, тот войдёт в Рай». Я сказала: «О Посланник Аллаха, а двое?» Он промолчал, затем сказал: «Да, и двое»».
В хадисе Джабира ибн Самуры сообщается, что Умм Айман была одной из тех, кто спросил об этом, а от Ибн Аббаса передаётся, что Аиша также была из их числа.
Ибн Башкуваль рассказал, что Умм Хани также спросила об этом.
Возможно, что каждая из них задала этот вопрос в том же собрании, а что касается повторения самой истории, то в этом есть некоторая натянутость, поскольку когда его ﷺ спросили о двоих после упоминания троих и он ответил, что двое имеют такое же положение, то очевидно, что откровение было ниспослано ему об этом непосредственно в тот момент. На этом определённо утверждал Ибн Баттал и другие. А если это так, то ограничение упоминанием троих после этого выглядит весьма сомнительным, потому что смысловое указание (мафхум) из этого исключило бы тех двоих, для которых это положение было установлено через откровение, исходя из мнения о значимости числового указания (мафхум аль-адад), а оно здесь принимается во внимание.
Из тех, кто также спросил об этом: Джабир ибн Абдуллах. Аль-Хаким и аль-Баззар передали
от хадиса Бурайды, что Умар также спросил об этом, и текст его таков: «Нет такого мужчины или женщины, у которых умерли трое детей, чтобы Аллах не ввёл его в Рай». Умар сказал: «О Посланник Аллаха, а двое?» Он ответил: «И двое»». Аль-Хаким сказал: «Иснад достоверный (сахих)». В этом случае нет натянутости в повторении, поскольку обращение к женщинам с этим не подразумевает обязательного знания об этом у мужчин, — так сказано в «Фатхе».
(«и двое, и двое, и двое») — с повторением трижды для усиления; это слово стоит в форме винительного падежа (насб) в силу подразумеваемого глагола, на который указывает предшествующий контекст, то есть: «а тех, у кого умерли двое, — как быть с их положением?» В «Фатхе» сказано: его слово («и двое») — а у Карима: («и двое», с добавлением женского окончания та) — стоит в винительном падеже через присоединение (атф) к слову «трое», и это называется «присоединение-подсказка» (атф тальким). Она, видимо, поняла ограничительный смысл (хасар) и возжелала этой награды, поэтому спросила о положении двоих: присоединяется ли оно к положению троих или нет. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: относительно слова «в винительном падеже через присоединение и т.д.» — на мой взгляд, тот разбор грамматики, который я привёл ранее, более ясен. А что касается его слов «называется присоединение-подсказка», то я сложил стихи об этом «присоединении-подсказке» вместе с «исключением-подсказкой» (истисна тальким) в следующих строках:
И присоединение слов говорящего к чужим словам — присоединением-подсказкой назвал его тот, кто это охватил,
Подобно словам Всевышнего: «Он сказал: «И из моего потомства…»» — запомни это, о проницательный,
И подобно этому их исключение, как устроено исключение ими ад-Дихра (пахучей травы) из положения о Харраме.
(«Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «и двое, и двое, и двое»») — то есть: и тем, у кого умерли двое, они станут завесой от Огня.
В версии аль-Бухари встречается формулировка: («и двое») в именительном падеже. В «Фатхе» сказано: его слово («и двое») означает: «а если умрут двое, каково положение?» И он сказал: («и двое»), то есть: «а если умрут двое, то положение таково же». В версии Муслима с этой же линией передачи встречается: («и двое») в винительном падеже, то есть: «а каково положение двоих?» А в версии Сахля: («или двое»), и это явно указывает на равенство положения троих и двоих. Ранее уже приводилась передача от Ибн Баттала о том, что это объясняется тем, что ему было ниспослано откровение об этом непосредственно в тот момент, и нет ничего невозможного в том, что откровение снисходит на него быстрее мгновения ока.
Возможно также, что знание об этом уже имелось у него, но он опасался за них, чтобы они не понадеялись на это чрезмерно, поскольку смерть двоих детей случается чаще, чем смерть троих, — как это произошло в хадисе Муаза и других о свидетельстве единобожия. Затем, когда его спросили об этом, ему не оставалось иного выбора, кроме как ответить. И Аллах Всевышний знает лучше.
И сказано также в «Фатхе»: Ибн ат-Тин, следуя за Ийадом, сказал: это указывает на то, что смысловое указание числа (мафхум аль-адад) не является доводом (худжжа), поскольку данная сподвижница была из числа носителей арабского языка и не приняла его во внимание; ведь если бы она приняла его во внимание, то положение отсутствовало бы у неё для всего, кроме троих, но она допустила такую возможность и спросила его.
Хафиз сказал: так он сказал, но очевидно, что она приняла во внимание смысловое указание числа, поскольку если бы она не приняла его во внимание, она бы не спросила. А истина в том, что указание смысла числа не является безусловно достоверным (якыний), а лишь вероятным (мухтамиль), и именно поэтому возник этот вопрос. Аль-Куртуби сказал: троих упомянули особо, потому что это первая степень множественности, и чем тяжелее беда, тем больше награда; а если число превышает это, то тяжесть бедствия может ослабевать, поскольку она становится подобной привычному явлению, как сказано: «Меня так пугали расставанием, что я уже не пугаюсь этого». Конец цитаты.
Хафиз сказал: это склонение его мнения к тому, что упомянутая награда ограничена тремя, затем двумя, в отличие от четырёх и пяти, и это чрезмерная косность (джумуд), ведь у кого умерли четверо, тот непременно потерял и троих; если они умерли одновременно, то он потерял троих и сверх того, и нет сомнения, что бедствие в этом случае тяжелее; а если они умирали один за другим, то награда достигается ему при смерти третьего согласно истинному обещанию (аль-вад ас-садик), и отсюда следует по мнению аль-Куртуби, что если у него умрёт четвёртый, то эта награда должна с него сняться, несмотря на возобновление бедствия, — и довольно этого как доказательства испорченности такого мнения. Истина же в том, что охват хадисом четверых и более относится к категории «тем более достойного включения» (баб аввалю ва ахра).
Это подтверждается и тем, что они не спрашивали о четверых и более, потому что это было для них как бы само собой разумеющимся: ведь чем больше бедствие, тем больше награда. И Аллах знает лучше.
Аль-Куртуби сказал также: возможно, что положение здесь различается в зависимости от состояния пострадавшего — от степени мягкости сердца, силы любви и тому подобного, и мы уже привели ответ на это. Конец слов хафиза, и это ценное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) передан в обоих сводах (аль-Бухари и Муслим).
(Вопрос второй): о его источниках:
Его привёл составитель здесь [47/6676] (2676), аль-Бухари в «Знании» (101 и 102) и «Похоронах» (1249) и «Приверженности» (7310), ан-Насаи в «аль-Кубра» (3/451 и 452), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (3/35), Ахмад в своём «Мусанаде» (31/34 и 72), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (2944), Абу Йаля в своём «Мусанаде» (2/461), Ибн аль-Джад в своём «Мусанаде» (1/103), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (4/67) и в «Шуаб аль-иман» (7/132), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (1546). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (в их числе): дозволенность обращения женщин с вопросами о делах их религии и допустимость их разговора с мужчинами в этом и во всём, в чём у них есть нужда.
2 — (в их числе): допустимость обещания.
3 — (в их числе): утверждение награды для матери, потерявшей ребёнка (сакля).
4 — (в их числе): хадис указывает на то, что дети мусульман находятся в Раю, и группа учёных передала об этом единодушное мнение (иджма) мусульман. Аль-Мазари сказал: что касается детей пророков (мир им и благословение Аллаха), то по их пребыванию в Раю есть достоверный иджма; а что касается детей других верующих, то большинство учёных решительно утверждают их пребывание в Раю, и группа передала иджма о том, что они безусловно из числа обитателей Рая, — исходя из слов Всевышнего: «А те, которые уверовали, и последовало за ними их потомство в вере, — Мы присоединили к ним их потомство» (ат-Тур, 21). Некоторые же из учёных калама (мутакаллимун) воздержались от суждения о них и указали, что об этом нельзя судить безусловно, как о совершеннолетних (мукаллафин). И Аллах знает лучше.
(Вопрос четвёртый):
Знай, что я обнаружил, что хафиз Вали ад-Дин аль-Ираки разбирал пользы этого хадиса в своей увлекательной книге «Тарх ат-татриб», и мне захотелось привести то, что он написал, хотя часть этого уже была упомянута ранее, но у него есть весьма полезные дополнения. Итак, говорю:
1 — (первое):
Этот хадис единогласно признан достоверным аль-Бухари и Муслимом, а также ан-Насаи и Ибн Маджей в риваяте Суфьяна ибн Уяйны. Его привели аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи и ан-Насаи через путь Малика со словами: «то огонь коснётся его» вместо «то он войдёт в огонь». Муслим привёл его в риваяте Ма‘мара — все трое (передатчиков) от аз-Зухри, от Са‘ида. Муслим также привёл его в риваяте Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца, от Абу Хурайры: «Посланник Аллаха ﷺ сказал женщинам из ансаров: «Не умрёт у одной из вас троих детей, и она примет это с покорностью Аллаху, чтобы не войти в Рай». Одна женщина из них спросила: «А если двое, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Или двое»». Аль-Бухари и Муслим единогласно признали достоверным риваят Абд ар-Рахмана ибн аль-Асбахани от Абу Хазима от Абу Хурайры, где сказано: «трое, не достигших возраста различения греха», и оба (аль-Бухари и Муслим) отослали за остальным текстом к хадису Абу Са‘ида, лафз которого: «Нет среди вас женщины, которая проводила бы в путь троих своих детей, чтобы они не стали для неё завесой от огня». Одна женщина спросила: «А двоих?» Он сказал: «И двоих»». Аль-Бухари сказал также:
Шарик передал от Ибн аль-Асбахани: «Мне рассказал Абу Салих от Абу Са‘ида и Абу Хурайры от Пророка ﷺ». Абу Хурайра сказал: «не достигших возраста различения греха». Мой отец (да помилует его Аллах) в большой версии этих «Ахкам» приписал эту добавку — то есть слова «не достигших возраста различения греха» — Муслиму в одном из риваятов. Он сказал: аль-Бухари привёл её как му‘алляк (без полного иснада), и он ознакомился лишь с этим му‘аллякным риваятом, тогда как известно, что она передана с полным иснадом в обоих «Сахихах» через риваят Абу Хазима от Абу Хурайры. Когда аль-Мизи в «Атраф» упомянул риваят Ма‘мара от аз-Зухри со стороны Муслима, он привёл в нём слова «не достигших возраста различения греха», но это ошибка: этой добавки нет в «Сахихе» Муслима с этой стороны, а Аллах знает лучше.
2 — (Второй вопрос):
Слово «валяд» (ребёнок) применяется как к мужчине, так и к женщине, как в единственном числе, так и во множественном. Во множественном числе есть четыре известных варианта произношения: с фатхой на ляме и вав, с фатхой на вав, с дамма на нём и с касрой на нём — во всех трёх случаях с сукуном на ляме.
Его слово («файильджа») означает «войдёт», и оно стоит в форме мансуб через фа в ответе на отрицание.
Клятва (аль-къасам, с фатхой на каф и син) — это присяга. «Тахилля аль-къасам» (с фатхой на та, касрой на ха и удвоенной лям) означает то, чем разрешается клятва; это масдар от «халляля-ль-йамин», то есть искупил её. В качестве масдара говорят также «тахлиль», а «тахилл» с другими огласовками — редкая форма.
3 — (Третий вопрос):
В хадисе указывается, что если у мусульманина умерли трое детей, он не войдёт в огонь, кроме как для исполнения клятвы, а из этого необходимо следует, что он войдёт в Рай, ибо между ними нет промежуточной степени. В «Сахихе» аль-Бухари и в других источниках передано от Анаса ибн Малика в марфу‘ виде: «Нет среди людей мусульманина, у которого умерли трое детей, не достигших возраста различения греха, чтобы Аллах не ввёл его в Рай по милости Своей к ним». А в «Сунан» Ибн Маджи передано от Утбы ибн Абда в марфу‘ виде: «Нет мусульманина, у которого умерли трое детей, не достигших возраста различения греха, чтобы его не встретили у восьми врат Рая, и он войдёт через любые из них, какие пожелает». Это добавка сверх простого вхождения в Рай, и ей соответствует то, что передал ан-Насаи от Му‘авии ибн Курры от его отца: «Один человек пришёл к Пророку ﷺ с сыном своим. Пророк спросил: «Любишь ли ты его?» Тот ответил: «Пусть Аллах любит тебя, как я люблю его». (Сын) умер, и (отец) стал его искать, спрашивая о нём. Пророк сказал: «Не радует ли тебя, что ты не подойдёшь ни к одним вратам Рая, чтобы не найти его там спешащим открыть их для тебя?»».
4 — (Четвёртый вопрос):
Ранее было сказано, что в «Сахихе» с разных путей передачи говорится, что было спрошено: «О Посланник Аллаха ﷺ, а если двое?» Он ответил: «И двое».
Ат-Тирмизи передал от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «У кого из моей общины будет двое опередивших его (детей, умерших раньше), того Аллах введёт через них в Рай». Аиша спросила: «А у кого из твоей общины будет один опередивший?» Он ответил: «И у кого будет один опередивший, о преуспевшая». Она спросила: «А у кого не будет ни одного опередившего?» Он сказал: «Я — опередивший мою общину; их не постигнет утрата, подобная утрате меня»». Ат-Тирмизи сказал: «Хороший, редкий (хасан гариб)». Мы знаем его только по хадису Абд Раббихи ибн Барика, от которого передавали несколько имамов. Конец.
Этот Абд Раббихи вызывает разногласия: Ибн Ма‘ин и ан-Насаи назвали его слабым, Ахмад сказал: «В нём нет вреда», а Ибн Хиббан признал его надёжным.
Ат-Тирмизи и Ибн Маджа передали от Абу Убайды ибн Абдуллаха ибн Мас‘уда, от его отца, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто отправит вперёд себя троих детей, не достигших возраста различения греха, для тех они станут крепкой крепостью». Абу Зарр сказал: «Я отправил вперёд двоих». Он сказал: «И двое (тоже так)». Тогда Убайй ибн Ка‘б, глава чтецов Корана, сказал: «Я отправил вперёд одного». Он сказал: «И один, но терпение проявляется лишь при первом ударе горя»». Ат-Тирмизи сказал: «Хороший, редкий», и Абу Убайда не слышал (этот хадис) от своего отца.
Упоминание одного передано также от группы сподвижников (да будет доволен ими Аллах), и учёные толкуют это так, что Пророку ﷺ было ниспослано откровение об этом в момент, когда его спрашивали о двоих и об одном, если это достоверно, и нет ничего невозможного в том, что откровение сходило на него быстрее мгновения ока, как это было при ниспослании слов Всевышнего: «Не равны сидящие из верующих...» [Женщины: 95], когда встал Ибн Умм Мактум и сказал: «О Посланник Аллаха, я человек слабовидящий», и было ниспослано: «...кроме обладающих увечьем» [Женщины: 95]. При этом учёные расходятся во мнении о значении числа: является ли оно доказательством (ограничивающим смысл) или нет. Кто не считает его доказательством, тому не нужно прибегать к этому ответу, и он говорит: упоминание этого числа не противоречит достижению того же результата с меньшим числом. Даже если мы признаем его доказательством, оно не является ясным категоричным текстом, а его указание — слабое указание, которому при противоречии предпочитается иное указание.
Абу аль-Аббас аль-Куртуби после изложения примерно того же, что мы сказали, добавил: можно допустить, что это зависит от степени силы горя матери и крепости её терпения, ибо не исключено, что та, кто потеряла одного или двоих, испытывает горе не меньшее, а то и равное горю потерявшей троих, и таким образом она приравнивается к ней по степени.
Вали ад-Дин возразил на это, и это хорошее возражение, сказав: явный смысл хадиса относит это ко всякому, кто потерял двоих, и ко всякому, кто потерял одного, а ограничение это степенью силы горя, которая делает (потерявшего меньше) равным потерявшему троих, требует отдельного доказательства.
Кади Ияд сказал: возможно, что Пророк ﷺ сказал это изначально о наиболее полном случае, ибо три — это начало множественности, и он сообщил им об этом, чтобы тот, у кого умер ребёнок, не рассчитывал на заступничество своего единственного ребёнка, а о том, что сверх этого, он умолчал. Когда же его спросили, он сообщил то, что было у него на этот счёт. Он сказал: и в её словах «или двое», после того как Пророк ﷺ упомянул это о троих, а она была из числа носителей чистого арабского языка, есть указание на то, что…...привязка постановления к определённому числу с точки зрения довода противопоставления (далиль аль-хитаб) не противоречит применению этого постановления к иному числу, будь оно меньше или больше, кроме как при наличии текста (об обратном). Конец.
5 — (Пятый вопрос):
Абу аль-Аббас аль-Куртуби сказал: детей выделили именно числом три, потому что три — это начало степеней множественности, и с увеличением бедствий увеличивается награда. Что же касается случая, когда число превышает три, то награда за бедствие с превышением может уменьшаться, ибо это как бы становится привычным делом и обыкновением, как сказал аль-Мутанабби [из размера «камиль»]:
Я отвергал напасти бедствий однажды,
Затем признал их, и они стали обычным делом.
А другой сказал [из размера «баситъ»]:
Меня страшила разлука, пока я не перестал бояться её,
И бедствия среди моей семьи и соседей.
Затем он сказал: можно также сказать, что упоминание того, что сверх трёх, не было сделано, поскольку это относится к разряду «более достойного и более подходящего» (аль-ахра ва-ль-аула), ведь известно, что у кого умножились бедствия, у того умножилась и награда, и поэтому этим было ограничено упоминание, без необходимости указывать это отдельно.
Вали ад-Дин сказал, возражая упомянутому разъяснению аль-Куртуби: если мы признаём за числительным смысловое указание (мафхум), то в данном случае оно указывает на запрет уменьшения, а не на запрет увеличения. Ведь тот, у кого умерло четверо детей, тем самым непременно уже потерял и троих, поэтому в словах, приведённых аль-Куртуби, нет смысла. Если правдивый (пророк ﷺ) сообщил, что тот, у кого умерли трое детей, не войдёт в огонь, кроме как для исполнения клятвы, а у человека умерли трое детей и он получил эту благую весть, а затем у него умер четвёртый — прекращается ли эта благая весть со смертью четвёртого, и оказывается ли он под угрозой входа в огонь после той благой вести? Допустим, его горе от этой четвёртой смерти легче из-за привычки к бедствиям — но разве это может превзойти то, что этого бедствия вообще не случилось бы? И как можно допустить, что награда за прежние бедствия аннулируется этим четвёртым бедствием? Это то, что не может представить себе разумный человек. Если же предположить, что все четверо умерли одновременно, как смерть одной души, в противоречие с обычным порядком, установленным Аллахом Всевышним, то благая весть о невхождении в огонь связывается со смертью троих, а за смерть четвёртого Аллах Всевышний вознаграждает по Своему усмотрению. И этот случай входит в данный хадис, поскольку правдиво то, что у него умерли трое из детей. И Аллах знает лучше.
Сказал собиратель, да простит его Аллах: это возражение вали ад-Дина, да будет милостив к нему Аллах, обращённое к аль-Куртуби, весьма прекрасно. И Аллах Всевышний знает лучше.
6 — (Шестое):
В этом риваяте упоминание о детях приведено без ограничения, а в другом риваяте, в обоих «Сахихах», оно ограничено словами: «не достигшие греха» — то есть не достигшие возраста ответственности (такляф), в котором записывается грех, то есть проступок (хинс). Требование распространения неограниченного на ограниченное (хамль аль-мутлак ‘аля аль-мукайяд) состоит в том, что это относится именно к малолетним детям, а не к взрослым. Абу аль-Аббас аль-Куртуби сказал: он выделил их этим пределом потому, что маленький ребёнок — самая сильная привязанность, и сострадание к нему больше.
Я говорю (1): этот смысл можно и перевернуть, сказав: скорбь по утрате взрослого сильнее, и бедствие через него больше, особенно если он был способным, помогал отцу в его делах и содействовал ему в добывании средств к жизни — это наблюдаемо и известно. А смысл, которым следовало бы это обосновать, — то, что в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах): «непременно введёт его Аллах в Рай по щедрости Своей милости к ним» — этот хадис в «Сахихе» аль-Бухари и в других источниках, как было приведено ранее, а также в «Мусанаде» Ахмада и других — из хадиса Амра ибн Абасы и Умм Сулайм, а в «Мусаннафе» Ибн Абу Шайбы — из хадиса Абу Умамы, в «Сунан» ан-Насаи — из хадиса Абу Зарра, а в «Большом словаре» ат-Табарани — из хадиса Хабибы бинт Сахль и Умм Мубашшир. И тот, на кого не был записан грех, — милость к нему больше, и заступничество (шафаат) за него весомее.
Сказал собиратель, да простит его Аллах: это обоснование, приведённое вали ад-Дином в возражении обоснованию аль-Куртуби, весьма прекрасно. И Аллах Всевышний знает лучше.
7 — (Седьмое):
Исходя из этого, если у кого-то умерли трое взрослых детей, слабоумных, у которых слабоумие и безумие наступило до достижения зрелости, так что на них не распространялась обязанность (такляф) и грех не был записан, — являются ли они подобными тем, кто не достиг зрелости? Это возможно (мухтамаль), и более предпочтительно приравнять их к малолетним. Можно даже утверждать, что они входят в его слова ﷺ: «не достигшие греха». И следует построить это на двух упомянутых ранее смыслах: если мы обосновываем это тем, что в хадисе, то положение безумных таково же, ведь милость к ним обширна и велика по причине отсутствия у них греха, и в этом они подобны детям. А если мы обосновываем это тем, что упомянул аль-Куртуби, то это не применимо последовательно к взрослым безумным, поскольку любовь к ним ослабевает или исчезает, и отец может даже желать их смерти из-за недуга и вреда, который они причиняют, так что смерть их не вызывает у него скорби и тягости. И Аллах знает лучше.
8 — (Восьмое):
Можно сказать, что все дети в этом отношении равны, и нет разницы между достигшими зрелости и не достигшими, — и это по одной из следующих причин:
(Первая): мы принимаем мнение тех, кто считает, что мафхум качества (мафхум ас-сифа) не является доказательством, так что привязка постановления к тем, кто не достиг зрелости, не означает, что достигшие зрелости не подпадают под то же постановление.
(Вторая): мы принимаем мнение тех, кто держится за неограниченное (мутлак) и считает ограниченное (мукайяд) лишь одним из примеров, на которые указывает неограниченное.
(Третья): можно сказать, что этот мафхум здесь не является доказательством, поскольку он вышел в форме преобладающего случая (галиб): ведь преобладающим является то, что дети умирают в детстве, а тот, чей срок продлился до зрелости — преобладающим является то, что отец опережает его в смерти, хотя бывает и наоборот. А правило таково, что то, что вышло в форме преобладающего случая, не имеет мафхума.
(Четвёртая): можно утверждать, что этот мафхум не является доказательством по другому объяснению — а именно, что он вышел как ответ на вопрос: возможно, пророка ﷺ спросили о том, у кого умерли трое детей, не достигших греха, или он сказал это тому, у кого умерли трое детей, не достигших греха, и это ограничение соответствовало его случаю, а не тому, что постановление относится именно к этому случаю. А правило таково, что то, что вышло как ответ на вопрос, не имеет мафхума.
(Пятая): можно утверждать, что это не относится к мафхуму противоположности (мафхум аль-мухаляфа), а относится к мафхуму согласия (мафхум аль-мувафака): что если они достигли зрелости, то скорбь по ним больше, и бедствие через них сильнее, так что они более достойны этого постановления, чем малолетние, а ограничение малолетством указывает на величие награды, даже если бедствие через них легче, поскольку они не достигли уровня мужчин, которые ведут дела; так что же говорить о их зрелости и совершенстве? Обдумай приведённые мной доводы и посмотри, окажутся ли они сильными, чтобы применяться, или слабыми, чтобы быть отброшенными. Я не уверен в них, и знание — у Аллаха Всевышнего.
В «Знании сподвижников» (1) Ибн Манда — от Шурахбиля аль-Манкари: «что Посланник Аллаха ﷺ сказал: тот, у кого умерли дети на пути Аллаха Всевышнего, войдёт в Рай по щедрости их награды (хисбы)». И этот хадис относится именно к взрослым, поскольку они те, кто гибнет на пути Аллаха Всевышнего, как правило. Конец цитаты.
Сказал собиратель, да простит его Аллах: нет ничего невозможного в этом разъяснении, которое подтвердил вали ад-Дин, да будет милостив к нему Аллах, суть которого — приравнивание взрослых к остальным в этом постановлении. И это подтверждается тем, что привёл аль-Бухари в своём «Сахихе» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «что Посланник Аллаха ﷺ сказал: Аллах Всевышний говорит: нет для Моего верующего раба у Меня награды, когда Я забираю его избранника из числа людей этого мира, а затем он воспринимает это как испытание (ихтисаб), кроме как Рай» (2).
Этот хадис является ясным текстом о том, что тот, кого поразила потеря взрослого ребёнка, а затем он воспринял это как испытание, — его награда есть Рай. И это есть смысл хадиса главы. И Аллах Всевышний знает лучше.
9 — (Девятое):
Явный смысл этого — что нет различия между тем, кто сильно любит своих детей, или слабо любит, или лишён любви к ним, или ненавидит их, поскольку ребёнок является предполагаемым местом (мазанна) любви и сострадания, и постановление привязано к этому, даже если оно отсутствует в некоторых отдельных случаях. А человек может любить некоторых родственников или друзей больше, чем своего ребёнка, и тем не менее не пришло указание на распространение этого постановления на смерть родственника или друга, ни на смерть отца или матери. Однако в «Большом словаре» ат-Табарани («аль-Аусат»), со слабым иснадом, от Сахля ибн Хунайфа передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, у кого нет предшественника (фарат), не войдёт в Рай, кроме как малой долей». Один человек сказал: «О Посланник Аллаха, разве не у всех нас есть предшественник?» Он сказал: «Разве не является для каждого из вас предшественником потеря мусульманского брата?»
(2845) — рассказал нам Мухаммад ибн Ауф, рассказал нам Мухаммад ибн Исмаил, рассказал нам мой отец, от Дамдама, от Шурайха ибн Убайда, сказал Абу Зайд аль-Хузани: сказал Шурахбиль аль-Манкари: что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «тот, у кого умерли дети на пути Аллаха Всевышнего, войдёт в Рай по щедрости их благодеяний». Он сказал: и я пришёл к нему, чтобы спросить его о разъяснении, и он сказал: «да, и то, что ты потратил на своего ребёнка, — это милостыня для тебя». Он сказал: «может быть, это накопится у тебя, и он воздаст тебе».
(2) «Сахих аль-Бухари», 5/2361.
Его слово («тасридан») — с буквой «сад» безточечной; то есть немного, а изначально это слово означает поение без утоления жажды полностью. От этого выражение «сарада лаху аль-ата» — уменьшил ему дар.
10 — (Десятое):
Можно сказать: дети детей в этом вопросе подобны детям — будь то дети сыновей или дети дочерей, — поскольку к ним истинно применимо название «дети». А можно сказать: они не присоединяются к ним в этом, поскольку применение к ним названия «дети» не является буквальным. Можно также различать между детьми сыновей, которые приравниваются к детям, и детьми дочерей, которые к детям не приравниваются. Поэт сказал [размером «тавиль»]:
«Наши сыновья — сыновья наших сыновей, а наши дочери — их сыновья — сыновья чужих мужей».
Можно также сказать: они занимают их место при их отсутствии, но не при их наличии. Наши сподвижники-шафииты упомянули, что если человек сделал вакф в пользу своих детей, а у него нет никого, кроме детей детей, то это выражение относится к ним. Если же у него есть и дети, и дети детей, то относительно включения детей детей есть три мнения: наиболее достоверное — что они не включаются; второе — что они включаются; третье — что включаются дети сыновей, но не дети дочерей.
Пришло указание на то, что «дети» ограничены теми, кто «из его чресел» (мин сульбихи), а это исключает детей детей. Если это подтверждается, то это решает спор окончательно. Абу Йаля аль-Мавсили передал в своём «Мусанаде», а ат-Табарани — в своём «Большом словаре» от Усмана ибн Абу аль-Аса, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине укрылся крепким щитом от огня человек, который отправил вперёд себя троих из своих чресел в исламе». В этой цепочке передачи есть Абд ар-Рахман ибн Исхак, Абу Шайба аль-Кураши, который слаб. А в «Мусанаде Ахмада» и «Большом словаре ат-Табарани» от Укбы ибн Амира передано с возведением к Пророку: «Кто потерял троих из своих чресел и вознаградил их за это Аллаху ﷻ на пути Аллаха Всевышнего, тому обязательно уготован Рай». Иснад ат-Табарани неплох (*), а в его иснаде есть Ахмад ибн Лахиа.
Собиратель [этой книги], да простит его Аллах, говорит: мне представляется, что дети детей не присоединяются к детям, поскольку эти хадисы прямо указывают на «чресла», и хотя относительно некоторых из них была критика, всё же в совокупности они укрепляют друг друга, особенно риваят ат-Табарани. Обдумай это внимательно, а Аллах Всевышний знает лучше.
(*) Аль-Хайсами сказал: люди [передатчики] ат-Табарани надёжны.
11 — (Одиннадцатое):
Ты уже узнал, что в риваяте Муслима это ограничено словом «уповая на Аллаха» (аль-ихтисаб), и это встречается в нескольких хадисах. В «Нихае» сказано: аль-ихтисаб в благих делах и при неприятностях — это устремление к обретению награды и её достижению через смирение и терпение, либо через совершение различных видов благочестия и исполнение их предписанным образом, стремясь к желаемому вознаграждению от них. Аль-ихтисаб происходит от аль-хасб, подобно тому как аль-и‘тидад происходит от аль-адд. И говорят о том, кто совершает дело, намереваясь ради Лика Аллаха: «он уповает на это» (ихтасабаху), потому что тогда он вправе засчитать это своё дело, и получается, что в момент совершения действия оно как бы уже засчитано. Конец цитаты.
В «Словаре ат-Табарани» от Джабира ибн Самуры передано с возведением к Пророку: «Кто похоронил троих из детей, стерпел это и уповал на Аллаха, тому обязательно уготован Рай». А в «Словаре сподвижников» (*) Ибн Кани от Хаушаба ибн Тихмы (**) передано с возведением к Пророку: «Кто потерял ребёнка, стерпел и уповал на Аллаха, тому будет сказано: войди в Рай в награду за то, что мы у тебя взяли». Тот, кто относит безусловное к ограниченному, ограничивает это тем, кто проявил терпение, в отличие от того, кто впал в отчаяние. По этому пути шёл Абу аль-Аббас аль-Куртуби, и об этом уже говорилось выше относительно бедствий в общем смысле. Но ранее приводилось в «Словаре ат-Табарани» от Ибн Мас‘уда с возведением к Пророку: «Кто потерял ребёнка, мальчика или девочку, покорился он или не покорился, был доволен или не был доволен, стерпел или не стерпел, ему не будет иной награды, кроме Рая», но его иснад слаб, как было указано выше.
В «Большом словаре ат-Табарани» также приведено от Ибрахима ибн Убайда, от Ибн Умара: «Один человек из ансаров имел сына, который ходил [с ним], когда тот ходил к Пророку ﷺ. Пророк Аллаха ﷺ спросил о нём и сказал: «Ты любишь его?» Тот ответил: «О Пророк Аллаха, да». [Пророк] сказал: «Да возлюбит тебя Аллах, как он его любит». Затем сказал: «Поистине Аллах Всевышний любит меня сильнее, чем ты его». Немного спустя тот сын умер, и [отец] пришёл к Пророку Аллаха ﷺ, охваченный горем. Посланник Аллаха ﷺ спросил его: «Ты впал в отчаяние?» Тот ответил: «Да». [Пророк] сказал: «Не рад ли ты, что твой сын будет с моим сыном Ибрахимом, играя под тенью Трона?» Тот сказал: «Конечно, о Посланник Аллаха»». Ибрахим ибн Убайд — от него передавал Муслим, но хафиз Абд аль-Мумин ад-Димьяти сказал: «Мы не знаем, что он слышал от Ибн Умара». Я говорю (*): по методу Муслима не требуется установления подтверждённого слышания, но аз-Захаби в «Мизане» сказал, что этот Ибрахим неизвестен, из чего следует, что тот, о ком идёт речь здесь, — не тот, от кого передавал Муслим.
(*) В оригинале написано: «и в Словаре Ибн Кани у ат-Табарани», это ошибка, исправление сделано по «ад-Дурр аль-Мансур» и «Умдат аль-Кари».
(**) В «аль-Исаба»: Хаушаб зу Зулайм, он же Ибн Тухйа, а также говорят: Ибн Тихма, и говорят иначе.
Мы упомянули этот хадис потому, что этот человек признался Пророку ﷺ в отчаянии, а это противоречит терпению. Но можно сказать: здесь нет вынесения какого-либо решения относительно него самого, а есть лишь благая весть его умершему сыну. И можно сказать: это не ограничено состоянием терпения, поскольку в большинстве хадисов такого ограничения нет, а некоторые хадисы, ограниченные терпением, слабы. Что касается ограничения в риваяте Муслима от Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца, от Абу Хурайры, словами «и уповает на это» (фа-йахтасибуху), то, возможно, это было сказано именно о женщинах из-за их малого терпения и обилия отчаяния у них, наряду с проявлением скорби через недопустимые поступки, совершаемые многими из них, — так что [Пророк ﷺ] удержал их этими словами от этого, чтобы они удержались от совершения запретных дел. Тогда польза этого ограничения — их удержание от этого, а не ограничение самого решения этим условием.
В основах [фикха] известно, что условием применения мафхума (подразумеваемого смысла) является отсутствие иной пользы у [текста], кроме ограничения решения этим.
Собиратель [этой книги], да простит его Аллах, говорит: напротив, представляется, что упование (аль-ихтисаб) является условием получения упомянутой награды — ввиду достоверности хадиса Муслима и того, что мы привели ранее от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) с возведением к Пророку: «Нет у Моего верующего раба у Меня иной награды, когда Я забираю его избранного [близкого] из числа обитателей этого мира, а затем он уповает на это, кроме Рая», который передал аль-Бухари. [Пророк] ограничил это упованием, так что осмысли это и не будь пленником подражания. У Аллаха Всевышнего просим содействия.
12 — (Двенадцатое):
Его слово («для мусульманина») подразумевает, что неверующий не таков, и это очевидно, ибо неверующий не относится к обладателям наград. Но если у человека умерли дети в состоянии неверия, а затем он принял ислам после этого, — пойдёт ли ему на пользу то, что случилось из их смерти в период его неверия, или же необходимо, чтобы их смерть произошла в состоянии его ислама? На первое может указывать слово Пророка ﷺ, сказанное Хакиму ибн Хизаму (да будет доволен им Аллах): «Ты принял ислам с тем добром, которое совершил прежде», когда тот спросил его: «Как ты считаешь относительно дел, которыми я стремился к благочестию в доисламские времена, — есть ли мне в этом что-либо?» Однако пришли хадисы, в которых это ограничено тем, что это должно происходить в исламе, и обращение к ним предпочтительнее. Ранее в десятой пользе приводился хадис Усмана ибн Абу аль-Аса, а в «Мусанаде Ахмада» и «Большом словаре ат-Табарани» от Абу Са‘лабы аль-Ашджа‘и передано: «Я сказал: «О Посланник Аллаха, у меня умерли двое детей в исламе». Он сказал: «Кто потерял двоих детей в исламе, того Аллах введёт в Рай»». А в «Мусанаде Ахмада» также от женщины, называемой Раджа, передано: «Я была у Посланника Аллаха ﷺ, когда к нему пришла женщина с сыном своим и сказала: «О Посланник Аллаха, попроси для меня у Аллаха благословения для него, ибо у меня умерли уже трое». Посланник Аллаха ﷺ сказал ей: «С тех пор как ты принял ислам?» Она сказала: «Да». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Крепкий щит». Тогда один мужчина сказал мне: «Слушай, Раджа, что говорит Посланник Аллаха ﷺ»». А в «Мусанаде Ахмада» и других источниках от Амра ибн Абасы передано: он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Кто родил троих детей в исламе, и они умерли до достижения зрелости, того Аллах введёт в Рай по Своей милости к ним»». В этом хадисе есть добавление к предыдущему — то, что их рождение должно произойти в исламе, из чего следует, что если бы они родились у него до принятия им ислама, а умерли после его принятия ислама, у него не было бы этой награды.
13 — (Тринадцатое):
Этот хадис не относится к выкидышу (сикт), поскольку он не является «ребёнком» (валад), но упоминание о выкидыше встречается в других хадисах.
В «Сунан Ибн Маджа» приводится риваят Асмы бинт Абис бин Рабиа от её отца, от Али (да будет доволен им Аллах), возводимый к Пророку ﷺ: «Поистине, выкидыш будет гневить своего Господа: когда его родителей введут в Огонь, будет сказано ему: о выкидыш, гневящий своего Господа, введи своих родителей в Рай, — и он потащит их за свою пуповину, пока не введёт их в Рай». Эта Асма неизвестна — так сказал автор «аль-Мизан».
В «Сунан Ибн Маджа» также приводится от Муаза, возводимый хадис: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, поистине, выкидыш потащит свою мать за свою пуповину в Рай, если она проявит терпение с расчётом на награду от Аллаха». В его иснаде — Яхья бин Убайдуллах, который неизвестен — так сказал также аз-Захаби.
В «аль-Муджам аль-авсат» ат-Табарани приводится от Сахля бин Хунайфа возводимый хадис: «Женитесь, ибо я умножаю ваше число среди других общин, и поистине, выкидыш пребывает надутым у врат Рая; ему говорят: войди, — а он говорит: пока не войдут мои родители». В его иснаде — Муса бин Убайда ар-Рабази, который слаб. Ибн Хиббан в «ад-Дуафа» привёл нечто подобное со слов Бахза бин Хакима, от его отца, от его деда, и в этом риваяте сказано: «И тебе, и твоим родителям будет сказано». Ибн Хиббан сказал: это порочный (мункар) хадис, у него нет основы в передаче Бахза.
14 — (Четырнадцатый вопрос):
Учёные разошлись во мнениях относительно смысла его слова («кроме исполнения клятвы»). Большинство сказало: имеется в виду клятва Всевышнего Аллаха о том, что все творения войдут в Огонь, — и человек войдёт в него лишь в той мере, в какой Аллах исполнит Свою клятву, а затем спасётся. Затем эти учёные разошлись относительно этой клятвы: Абу Убайд, аль-Бухари и большинство сказали, что она содержится в словах Всевышнего: «И нет среди вас никого, кто не вошёл бы в него», причём клятва здесь подразумевается, то есть: клянусь Аллахом, нет среди вас никого, кто не вошёл бы в него. Аль-Хаттаби сказал: это подтверждается в возведённом хадисе, который передал Заббан бин Фаид от Сахля бин Муаза бин Анаса аль-Джухани, от его отца, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто охранял ночью, оберегая хоноур мусульман, добровольно, тот не увидит, чтобы Огонь коснулся его, кроме как в меру исполнения клятвы. Аллах ﷻ сказал: «И нет среди вас никого, кто не вошёл бы в него; это было решено твоим Господом как неотвратимое (71)»». Ибн Батталь сказал: в этом есть то, что определённо подтверждает правоту слов Абу Убайда. Конец цитаты.
Составитель говорит, да простит его Аллах: в словах Ибн Батталя «в этом есть то, что определённо подтверждает…» и далее есть неявная сомнительность. Как это может определённо подтверждать, если упомянутый хадис слаб, поскольку в его иснаде — Заббан бин Фаид, а он слаб? Обрати внимание на это.
Аль-Хаттаби сказал: клятва в словах Всевышнего: «Клянусь твоим Господом, Мы непременно собранём их и дьяволов, а затем непременно приведём их вокруг Геенны на коленях (68)».
Аль-Хасан и Катада сказали: «неотвратимое, решённое» означает обязательную клятву, — и это передано также от Ибн Масуда. Таким образом, есть три мнения относительно места клятвы в этом аяте. Ибн Кутайба сказал: под этим не подразумевается настоящая клятва, но этим выражением обозначается краткость промежутка времени, — так, арабы говорят: «такой-то не пробудет там, кроме как исполнение клятвы», то есть недолгое время, и «больной не спит, кроме как подобно разрешению клятвы (тахлиль аль-алийя)». Они сравнили этот короткий промежуток времени с промежутком, [подразумеваемым] в словах говорящего «если пожелает Аллах», поскольку этим он разрешает клятву; так, говорящий говорит: «клянусь Аллахом, я не буду говорить с Зайдом, если пожелает Аллах», и тогда его клятва не связывает его. Смысл же в том, что если он войдёт в Огонь, то пребывание его там будет кратким, подобным сроку разрешения клятвы, а затем Всевышний Аллах спасёт его.
15 — (Пятнадцатый вопрос):
В этом, согласно мнению большинства, содержится указание на всеобщность в словах Всевышнего: «И нет среди вас никого, кто не вошёл бы в него», и что этот аят охватывает как мусульман, так и неверующих. Некоторые сказали: обращение в словах Всевышнего «И нет среди вас никого, кто не вошёл бы в него» относится только к неверующим, и в нём происходит переход от речи в третьем лице к речи в форме присутствия (обращения); это передано как риваят от Ибн Аббаса. Однако этот хадис отвергает такое мнение, и остальная часть аята также ясно опровергает его словами Всевышнего: «Затем Мы спасём тех, кто был богобоязнен, и оставим несправедливых там на коленях (72)».
16 — (Шестнадцатый вопрос):
Учёные разошлись во мнениях относительно того, что подразумевается под «вхождением» (вурудом), упомянутым в аяте, и высказали несколько мнений:
(Первое): что это прохождение по Сирату, — мосту, установленному над Геенной; это передано от Ибн Масуда и Каб аль-Ахбара, и это же риваят от Ибн Аббаса. На это указывает то, что передал ат-Табарани в своём «аль-Муджам аль-кабир» от Абд ар-Рахмана бин Бишра аль-Ансари, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «У кого умерли трое детей, не достигших возраста ответственности, тот не войдёт в Огонь, кроме как проходящим мимо», то есть проходящим по Сирату.
(Второе): что это остановка возле него; это передал ан-Навави в «Шарх Муслим».
(Третье): что они действительно войдут в него, но он будет для них холодом и миром, как это было с Ибрахимом аль-Халилем, когда его ввели в огонь Намруда; это передано от Ибн Аббаса и Джабира бин Абдуллаха (да будет доволен ими Аллах).
(Четвёртое): что под вхождением в него подразумевается то, что постигает их в этом мире в виде лихорадки, — согласно словам Пророка ﷺ: «Поистине, лихорадка — из жара Геенны», — это передал Ибн Баттал от Муджахида, приведя в качестве подтверждения хадис Абу Хурайры, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ посетил больного, а я был с ним, — тот страдал от жара, — и он сказал: радуйся, ибо Аллах говорит: это Мой огонь, Я насылаю его на Моего верующего раба, чтобы это стало его долей из огня Последней жизни»».
17 — (Семнадцатый вопрос):
Большинство толкует исключение в его словах («кроме исполнения клятвы») в его явном смысле, а некоторые дали ему иное толкование. Кади Ийяд сказал: возможно, что его слова («кроме исполнения клятвы») означают: не коснётся его ни немного, ни подобно исполнению клятвы, — как было сказано в отношении выражения «кроме двух Фаркадов», то есть «и не два Фаркада». Конец цитаты.
А бейт, на который он указал, таков:
«И каждый брат — расстающийся с ним его брат, клянусь жизнью твоего отца, кроме как два Фаркада».
Этот смысл слова («илля») состоит в том, что она выступает как соединительная частица, подобная «ва» («и»), для соучастия в выражении и смысле; это отметили аль-Ахфаш, аль-Фарра и Абу Убайда, и они привели в качестве примера этому слова Всевышнего: «Чтобы у людей не было довода против вас, кроме тех из них, кто поступил несправедливо» (аль-Бакара, 150), и слова Всевышнего: «Не боятся при Мне посланники (10), кроме тех, кто поступил несправедливо» (ан-Намль, 10–11), то есть «и не те, кто поступил несправедливо», «и не тот, кто поступил несправедливо». Большинство же толкует оба этих случая как прерывающееся исключение (истисна мункати). Этот смысл, если он и верен, является менее предпочтительным, поэтому толкование по более предпочтительному, известному смыслу является обязательным, а Аллах знает лучше.
18 — (Восемнадцатый вопрос):
На основании его ﷺ объяснения того, что причиной вхождения родителей в Рай является милость детей и их заступничество за своих родителей, был сделан вывод, что дети мусульман находятся в Раю, и это мнение большинства учёных. Джабриты же отклонились от этого, поставив их [судьбу] в зависимость от [Божественной] воли, но эта сунна опровергает их [мнение], и на этом достигнут иджма тех, чьё мнение учитывается. На это указывают слова Всевышнего: «А те, которые уверовали, и последовало за ними их потомство…» — и далее по тексту аята; невозможно, чтобы Аллах простил их родителей по щедрости Своей милости к ним [детям], а сами они [дети] были бы непомилованными.
Что же касается хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Умер младенец из числа ансаров, и я сказала о нём: благо ему, воробушек из воробышков Рая, он не совершил зла и не застал его», — то Пророк ﷺ сказал: «Или иначе, о Аиша! Поистине, Аллах создал для Рая обитателей, которых Он создал для него, будучи они ещё в чреслах своих отцов, и создал для Огня обитателей, которых Он создал для него, будучи они ещё в чреслах своих отцов».
Ответ на это [приводится] с двух сторон:
(Первая): возможно, он ﷺ удержал её от поспешного категоричного суждения без наличия у неё [достаточного знания об этом]…