Сахих Муслим 2658

Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 41, с. 480

أو بالمس باليد، بأن يمس أجنبية بيده، أو يقبّلها، أو بالمشي بالرجل إلى الزنى، أو النظر، أو اللمس، أو الحديث الحرام مع أجنبية، ونحو ذلك، أو بالفكر بالقلب، فكل هذه أنواع من الزنى المجازيّ.
والفرج يصدّق ذلك كله، أو يكذّبه، معناه: أنه قد يحقق الزنى بالفرج، وقد لا يحققه، بأن لا يولج الفرج في الفرج، وإن قارب ذلك، والله أعلم.
وأما قول ابن عباس: ما رأيت شيئًا أشبه باللمم مما قال أبوِ هريرة، فمعناه: تفسير قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ﴾.
ومعنى الآية -والله أعلم- الذين يجتنبون المعاصي، غير اللمم، يُغفر لهم اللمم، كما في قوله تعالى: ﴿إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ﴾، فمعنى الآيتين: أن اجتناب الكبائر يُسقط الصغائر، وهي اللَّمم، وفسَّره ابن عباس بما في هذا الحديث، من النظر، واللمس، ونحوهما، وهو كما قال، هذا هو الصحيح في تفسير اللمم، وقيل: أن يُلِمّ بالشيء، ولا يفعله، وقيل: الميل إلى الذنب، ولا يصرّ عليه، وقيل غير ذلك، مما ليس بظاهر، وأصل اللمم، والإلمام: الميل إلى الشيء، وطَلَبه من غير مداومة، والله أعلم. انتهى .
والحديث متّفقٌ عليه، وقد مضى تمام شرحه، وبيان مسائله في الحديث الماضي، ولله الحمد والمنّة.
﴿إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾.

(٦) - (بَابُ مَعْنَى: «كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ»، وَحُكْمِ مَوْتِ أَطْفَالِ الْكُفَّارِ، وَأَطْفَالِ الْمُسْلِمِينَ)

وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّلَ الكتاب قال:
[٦٧٣٢] (٢٦٥٨) - حَدَّثَنَا حَاجِبُ بْنُ الْوَلِيدِ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ حَرْبٍ، عَنِ الزُّبَيْدِيِّ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، أَخْبَرَنِي سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيِّبِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّهُ كَانَ
يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللهِ -ﷺ-: «مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ، وَيُنَصِّرَانِهِ، وَيُمَجِّسَانِهِ، كَمَا تُنْتَجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ، هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ؟»، ثُمَّ يَقُولُ أَبُو هُرَيْرَةَ: وَاقْرَؤوا إِنْ شِئْتُمْ: ﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾ الآيَةَ [الروم: ٣٠]).
رجال هذا الإسناد: ستة:
١ - (حَاجِبُ بْنُ الْوَليدِ) بن ميمون الأعور، أبو محمد المؤدّب الشاميّ، نزيل بغداد، ثقةٌ  [١٠] (ت ٢٢٨) (م كد) تقدم في «المساجد ومواضع الصلاة» برقم [١١٧٤].
٢ - (مُحَمَّدُ بْنُ حَرْبٍ) الْخَوْلانيّ الحمصيّ الأبرش -بالمعجمة- ثقةٌ [٩] (ت ١٩٤) (ع) تقدم في «المساجد ومواضع الصلاة» برقم [١١٧٤].
٣ - (الزُّبَيْدِيُّ) -بالزاي، والموحّدة، مصغرًا- محمد بن الوليد بن عامر، أبو الْهُذيل الحمصيّ القاضي، ثقةٌ ثبتٌ، من كبار أصحاب الزهريّ [٧] (ت ٦ أو ٧ أو ١٤٩) (خ م د س ق) تقدم في «المساجد ومواضع الصلاة» برقم [١١٧٤].
٤ - (الزُّهْرِيُّ) محمد بن مسلم، تقدّم قبل ثلاثة أبواب.
٥ - (سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيِّبِ) بن حَزْن بن أبي وهب القرشيّ المخزوميّ، أحد العلماء الأثبات الفقهاء الكبار، من كبار [٣] اتفقوا على أن مرسلاته أصحّ المراسيل، وقال ابن المدينيّ: لا أعلم في التابعين أوسع علمًا منه، مات بعد التسعين، وقد ناهز الثمانين (ع) تقدم في «المقدمة» ٦/ ٧١.
و«أبو هريرة -﵁-» ذكر قبله.
[تنبيه]: من لطائف هذا الإسناد:
أنه من سُداسيّات المصنف -﵀-، وأن نصفه الأول مسلسل بالشاميين، والثاني بالمدنيين، وفيه رواية تابعيّ عن تابعيّ، وفيه ابن المسيِّب أحد الفقهاء السبعة، وفيه أبو هريرة -﵁- أحفظ من روى الحديث في دهره.
شرح الحديث:
(عَنِ الزُّهْرِيِّ) محمد بن مسلم؛ أنه قال: (أَخْبَرَنِي سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيِّبِ) وفي رواية البخاريّ: «عن أبي سلمة» بدل سعيد بن المسيّب، قال في «الفتح»: قوله: «عن أبي سلمة» هكذا رواه ابن أبي ذئب، عن الزهريّ، وتابعه يونس من طريق عبد الله بن المبارك عنه، وأخرجه مسلم من طريق ابن وهب، عن يونس، وخالفهما الزُّبيديّ، ومعمر، فروياه عن الزهريّ، عن سعيد بن المسيّب بدل أبي سلمة، وأخرجه الذُّهْليّ في «الزهريات» من طريق الأوزاعيّ، عن الزهريّ، عن حميد بن عبد الرحمن، عن أبي هريرة، وقد تقدم من طريق شعيب، عن الزهريّ، عن أبي هريرة، من غير ذِكر واسطة، وصنيع البخاريّ يقتضي ترجيح طريق أبي سلمة، وصنيع مسلم يقتضي تصحيح القولين عن الزهريّ، وبذلك جزم الذُّهْليّ. انتهى .
(عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ) -﵁-؛ (أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللهِ -ﷺ-: «مَا) نافية، (مِنْ مَوْلُودٍ)»من«زائدة بعد النفي، كما قال في»الخلاصة«:
وَزِيدَ فِي نَفْيٍ وَشِبْهِهِ فَجَرّ … نَكِرَةً كَـ«مَا لِبَاغٍ مِنْ مَفَرّ»وفي الرواية الآتية:«كُلُّ إِنْسَانٍ تَلِدُهُ أُمُّهُ عَلَى الْفِطْرَةِ»، وفي رواية للبخاريّ:«كلُّ مولود يولد على الفطرة». قال في«الفتح»: قوله:«كل مولود»؛ أي: من بني آدم، وصرَّح به جعفر بن ربيعة، عن الأعرج، عن أبي هريرة، بلفظ:«كلُّ بني آدم يولد على الفطرة»، وكذا رواه خالد الواسطيّ، عن عبد الرحمن بن إسحاق، عن أبي الزناد، عن الأعرج، ذكرها ابن عبد البرّ.
واستُشْكِل هذا التركيب بأنه يقتضي أن كل مولود يقع له التهويد وغيره، مما ذُكر، والفرض أن بعضهم يستمرّ مسلمًا، ولا يقع له شيء.
والجواب: أن المراد من التركيب أن الكفر ليس من ذات المولود، ومقتضى طبعه، بل إنما حصل بسبب خارجيّ، فإن سَلِم من ذلك السبب، استمرَّ على الحقّ، وهذا يُقَوِّي المذهب الصحيح في تأويل الفطرة، كما سيأتي. انتهى .
قال الطيبيّ -﵀-: و«مولود» مبتدأ، وقوله: (إِلَّا يُولَدُ) خبره؛ لأن «من» الاستغراقيّة في سياق النفي يفيد العموم، كقولك: ما أحد خير منك، والتقدير: ما من مولود يوجد على أمر من الأمور إلا على هذا الأمر، والفطرة تدلّ على نوع منها، وهو الابتداء والاختراع، كالجلسة، والقعدة، والمعنى بها هنا: تمكّن الناس من الهدى في أصل الجبلّة، والتهيّؤ لقبول الدِّين، فلو تُرك عليها لاستمرّ على لزومها، ولم يفارقها إلى غيرها؛ لأن هذا الدِّين حُسنه موجود في النفوس، وإنما يُعدل عنه لآفة من الآفات البشريّة والتقليد، كقوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى﴾ [البقرة: ١٦]. انتهى .
(عَلَى الْفِطْرَةِ) بكسر الفاء، وسكون الطاء المهملة، سيأتي الاختلاف في تفسيرها قريبًا -إن شاء الله تعالى-.
(فَأَبَوَاهُ)؛ أي: المولود، قال الطيبيّ -﵀-: الفاء إما للتعقيب، أو السببية، أو جزاء شرط مقدّر؛ أي: إذا تقرَّر ذلك، فمن تغيَّر كان بسبب أبويه، إما بتعليمهما إياه، أو بترغيبهما فيه، وكونُهُ تبعًا لهما في الدِّين يقتضي أن يكون حُكمه حُكمهما، وخُصّ الأبوان بالذِّكر؛ للغالب، فلا حجة فيه لمن حَكَم بإسلام الطفل الذي يموت أبواه كافرين، كما هو قول أحمد، فقد استمرّ عمل الصحابة -﵃-، ومن بعدهم على عدم التعرّض لأطفال أهل الذمة .
(يُهَوِّدَانِهِ)؛ أي: يجعلانه يهوديًّا إذا كان يهوديين، (وَيُنَصِّرَانِهِ)؛ أي: يجعلانه نصرانيًّا إذا كانا نصرانيين، (وَيُمَجِّسَانِهِ)؛ أي: يجعلانه مجوسيًّا إذا كان مجوسيين.
قال الحافظ وليّ الدين -﵀-: قوله: «فأبواه يهوّدانه، وينصّرانه» يَحْتَمِل أن يكون بطريق العقل، والتعليم، والتسبيب، ويَحْتَمِل أن يكون بالتبعية حكمًا، وإن لم يقع ذلك فعلًا، وفيه على الثاني: تبعية الصغير لأبويه الكافرين في حكم الكفر، وهو كذلك بالإجماع، والواو في قوله: «وينصّرانه» بمعنى «أو»؛ لأن الأبوين لا يفعلان الأمرين معًا، وإنما يفعلان أحدهما. انتهى .
وقوله: (كَمَا) قال الطيبيّ -﵀-: إما حال من الضمير المنصوب في«يهوّدانه»مثلًا، فالمعنى: يهوّدان المولودَ بعد أن خُلق على الفطرة شَبيهًا بالبهيمة التي جُدعت بعد أن خُلقت سليمةً، وإما صفة مصدر محذوف؛ أي: يغيّرانه تغييرًا مثل تغييرهم البهيمة السليمة، فالأفعال الثلاثة؛ أعني:«يهوّدانه»، و«ينصّرانه»، و«يُمجّسانه»تنازعن في«كما»على التقديرين.
وفي رواية للبخاريّ:«كمثل البهيمة تُنتج البهيمةَ»؛ أي: تَلِدها، فـ«البهيمةَ»الثانيةُ بالنصب على المفعولية.
وقوله: (تُنْتَجُ الْبَهِيمَةُ) -بضم أوله، وسكون النون، وفتح المثناة، بعدها جيم- قال أهل اللغة: نُتجت الناقة على صيغة ما لم يُسَمَّ فاعله، تُنْتَج، بفتح المثناة، وأَنتَجَ الرجلُ ناقته، يُنتِجُها إنتاجًا، قاله في«الفتح».
وقال الفيّوميّ -﵀-:«النِّتاج» بالكسر: اسم يَشمَل وَضْع البهائم من الغنم، وغيرها، وإذا وَلي الإنسانُ ناقةً، أو شاة ماخِضًا حتى تضع قيل: نتَجَهَا نَتْجًا، من باب ضرب، فالإنسان كالقابلة؛ لأنه يتلقى الولد، ويصلح من شأنه، فهو نَاتِجٌ، والبهيمة مَنْتُوجَةٌ، والولد نَتِيجَةٌ، والأصل في الفعل أنْ يتعدّى إلى مفعولين، فيقال: نتَجَهَا ولدًا؛ لأنّه بمعنى ولّدها ولدًا، وعليه قوله [من الوافر]:
هُمُ نَتَجُوكَ تَحْتَ اللّيْلِ سَقْبا … خَبِيثَ الرِّيحِ مِنْ خَمْرٍ وَمَاءِ
ويُبنى الفعل للمفعول، فيُحذف الفاعل، ويقام المفعول الأول مُقامه، ويقال: نُتِجَتِ النّاقَة ولدًا: إذا وضعته، ونُتِجَتِ الغنم أربعين سَخْلةً، وعليه قول زهير [من الطويل]
فَتُنْتَجْ لَكُمْ غِلْمَانَ أَشْأَمَ كُلُّهُمْ … كَأَحْمَرِ عَادٍ ثُمَّ تُرْضِعْ فَتَفْطِمِ
ويجوز حَذْف المفعول الثاني اقتصارًا؛ لفهم المعنى، فيقال: نُتِجَتِ الشاةُ، كما يقال: أُعطيَ زيدٌ، ويجوز إقامة المفعول الثاني مُقام الفاعل، وحَذْف المفعول الأول؛ لِفَهم المعنى، فيقال: نُتِج الولدُ، ونُتِجَتِ السَّخلةُ، أي: ولدت، كما يقال: أُعطي درهمٌ، وقد يقال: نَتَجَتِ الناقةُ ولدًا بالبناء للفاعل، على معنى وَلَدت، أو حَمَلت، قال السَّرَقُسْطيّ: نَتَجَ الرجلُ الحاملَ،
وَضَعَت عنده، ونَتَجَتْ هي أيضًا: حَمَلت لغةٌ قليلةٌ، وأَنْتَجَتِ الفرسُ، وذو الحافر بالألف: استبان حملُها، فهي نَتُوجٌ. انتهى كلام الفيّوميّ ، وهو بحث نفيسٌ جدًّا، والله تعالى أعلم.
(بَهِيمَةً جَمْعَاءَ)؛ أي: لم يذهب من بدنها شيء، سُمّيت بذلك؛ لاجتماع سلامة أعضائها، لا جَدْع بها، ولا كيّ .
وقال الطيبيّ -﵀-: «تُنتج» يُروى علي بناء المفعول، وفي «المُغْرب» عن الليث: وقد نُتجت الناقة.
(هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا) بضمّ حرف المضارعة، وكسر الحاء المهملة، وتشديد السين المهملة، من الإحساس، وهو الإدراك بإحدى الحواسّ، قاله وليّ الدين ، وقال في «الفتح»: والمراد به العلم بالشيء، يريد أنها تُولَد لا جدع فيها، وإنما يَجْدعها أهلها بعد ذلك، وفي رواية البخاريّ: «هل ترى فيها جدعاء؟».
وقوله: (مِن جَدْعَاءَ») -بفتح الجيم، وإسكان الدال المهملة، وبالمدّ- أي: مقطوعة الأذن، أو غيرها من الأعضاء، ومعناه أن البهيمة تَلِد البهيمة كاملة الأعضاء، لا نقص فيها، وإنما يحصل فيها النقص، والجدع بعد ولادتها، فكذلك يخرج المولود سليمًا من الكفر، وإنما يطرأ له ذلك بعدُ، قاله وليّ الدين -﵀- .
أي: مقطوعة الأذن، قال الطيبيّ -﵀-: قوله:«هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ؟ »في موضع الحال؛ أي: بهيمة سليمة مقولًا في حقّها هذا القول، وفيه نوع من التأكيد بمعنى أن كل من نظر إليها قال ذلك؛ لظهور سلامتها، و«الجدعاء»: المقطوعة الأذن، ففيه إيماء إلى أن تصميمهم على الكفر، كان بسبب صَمَمِهم عن الحقّ، وأنه كان خليقًا فيهم. انتهى .
[تنبيه]: قال الحافظ -﵀-: ذكر ابن هشام في «المغني» عن ابن هشام الخضراويّ أنه جعل هذا الحديث شاهدًا لورود «حتى» للاستثناء، فذكره بلفظ: «كل مولود يولد على الفطرة حتى يكون أبواه هما اللذان يهوّدانه، وينصّرانه»، وقال: ولك أن تخرّجه على أن فيه حذفًا؛ أي: يولد على الفطرة، ويستمرّ على ذلك حتى يكون؛ يعني: فتكون للغاية على بابها. انتهى، ومال صاحب «المغني» في موضع آخر إلى أنه ضُمِّن «يولد» معنى ينشأ مثلًا، قال: وقد وجدت الحديث في «تفسير ابن مردويه» من طريق الأسود بن سَرِيع بلفظ: «ليست نَسَمةٌ تولد، إلا وُلدت على الفطرة، فما تزال عليها، حتى يُبين عنها لسانها. . .» الحديث، وهو يؤيد الاحتمال المذكور، واللفظ الذي ساقه الخضراوي لم أره في «الصحيحين»، ولا غيرهما، إلا عند مسلم  في الرواية الآتية بلفظ: «حتى يعبّر عنه لسانه»، ثم وجدت أبا نعيم في «مستخرجه على مسلم» أورد الحديث من طريق كثير بن عبيد، عن محمد بن حرب، عن الزُّبيديّ، عن الزهريّ بلفظ: «ما من مولود يولد في بني آدم، إلا يولد على الفطرة، حتى يكون أبواه يهوّدانه. . .» الحديث، وكذا أخرجه ابن مردويه من هذا الوجه، وهو عند مسلم  عن حاجب بن الوليد، عن محمد بن حرب، بلفظ: «ما من مولود إلا يولد على الفطرة، أبواه يهوّدانه …»، الحديث. انتهى.
(ثُمَّ يَقُولُ أَبُو هُرَيْرَةَ) -﵁-، هذا ظاهر في أن تلاوة الآية من أبي هريرة، وليس مرفوعًا، ففي الرواية الآتية إدراجٌ، فليُتنبّه.
قال الطيبيّ -﵀-: قوله: «ثم يقول» الظاهر: ثم قرأ، فعدل إلى القول، وأتى بالمضارع على حكاية الحال الماضية؛ استحضارًا له في ذهن السامع، كأنه يسمع منه -ﷺ-. انتهى كلام الطيبيّ -﵀- .
واعترضه القاري، قائلًا: إن العلّة المذكورة لا تصلح أن تكون سببًا
للعدول إلى القول، فالأظهر ما قاله ابن حجر: إن ظاهر السياق: ثم قرأ، فعَدَل عنه لفظًا إشارة فيما يظهر -والله أعلم- أن اللفظ القرآنيّ في مقام الاستدلال لا تجري عليه أحكام القرآن؛ لأن ذِكره للاستدلال به صارف له عن القرآنيّة. اهـ. ويؤيّده ترك الاستعاذة في ابتدائه. انتهى .
قال الجامع عفا الله عنه: عندي أن ما قاله الطيبيّ: هو التوجيه الأقرب، وأما ما استظهره القاري مما قاله ابن حجر، ففيه نظر، ولا سيّما قوله: صارف له عن القرآنيّة غير صحيح؛ بل باطلٌ؛ فإن الاستدلال بالقرآن لا يصحّ إلا بكونه قرآنًا، وأما إذا خرج عن كونه قرآنًا فليس محل استدلال، وأما ما أيّد به من تَرْك الاستعاذة فيه، فلا يدلّ عليه؛ وإنما يدل على كون الأمر بالاستعاذة في الآية للاستحباب، فتبصّر بالإنصاف، والله تعالى أعلم.
(وَاقْرؤوا إِنْ شِئْتُمْ) معرفة الدليل على ما ذُكر من القرآن قوله تعالى: (﴿فِطْرَتَ اللَّهِ﴾ [الروم: ٣٠]) بنصب «فطرة» على الإغراء؛ أي: الزموها، وسيأتي ما قيل في معناها. (﴿الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ﴾ [الروم: ٣٠])؛ أي: خَلَقهم ابتداءً، وجَبَلهم (﴿عَلَيْهَا﴾ [الروم: ٣٠])؛ أي: على تلك الفطرة، (﴿لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾ [الروم: ٣٠])؛ أي: فيكم، من قبول الإسلام، وهو مؤوّل بأنه من شأنه، أو الغالب فيه، أنه لا يبدّل، أو يقال: الخبر بمعنى النهي، ولا يجوز أن يكون إخبارًا محضًا، لحصول التبديل.
قال حماد بن سلمة في معنى الحديث: هذا عندنا حيث أَخَذ الله العهد في أصلاب آبائهم، فقالوا: بلى، قال الخطابيّ: هذا معنى حسنٌ، وكأنه ذهب إلى أنه لا عبرة بالإيمان الفطريّ في أحكام الدنيا، وإنما يُعتبر الإيمان الشرعيّ المكتسَب بالإرادة، ألا ترى أنه يقول: «فأبواه يهوّدانه» في حكم الدنيا، فهو مع وجود الإيمان الفطريّ فيه محكوم له بحكم أبويه الكافرين.
قال القرطبيّ -﵀-: أقول -والعلم عند الله تعالى-: ويؤيّد هذا وجوه: أحدها: أن التعريف في قوله -ﷺ-: «يولد على الفطرة» إشارة إلى معهود، وهو قوله تعالى: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا﴾
الآية [الروم: ٣٠] لأن معنى المأمور به بقوله: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ﴾ [الروم: ٤٣]: اثبُت على العهد القديم المعنيّ في قوله تعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى﴾ [الأعراف: ١٧٢].
وثانيها: ما جاء في طرق هذا الرواية: «ما من مولود إلا وهو يولد على الملّة»، وكذا أورد الترمذيّ هذا الحديث في كتابه بغير لفظة الفطرة، ولفظه: «كل مولود يولد على الملّة»؛ لأن الدِّين في قوله تعالى: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا﴾ هو عَيْن الملّة؛ لقوله تعالى: ﴿دِينًا قِيَمًا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ [الأنعام: ١٦١] وقوله -ﷺ- حكاية عن الله تعالى: «إني خلقت عبادي حنفاء كلّهم وإنهم أتتهم الشياطين، فاجتالتهم عن دينهم. . .» الحديث، أخرجه مسلم.
وثالثها: التشبيه بالمحسوس المعايَن؛ ليفيد أن ظهوره بلغ في الكشف والبيان مبلغ هذا المحسوس المشاهَد، ثم قيّده بقوله: «هل تحسّونه» تقريرًا لذلك، كما سبق.
وتلخيصه: أن العالَم إما عالم الغيب، وإما عالم الشهادة، فإذا نُزِّل الحديث على عالم الغيب أشكل معناه، وإذا صُرِف إلى عالم الشهادة الذي عليه مبنى ظاهر الشرع، سهل تعاطيه، كما قال الخطّابيّ.
وتحريره: أن الناظر إذا نظر إلى المولود نفسه من غير اعتبار عالم الغيب، وأنه وُلد على الخلقة التي خَلَق الله الناس عليها، من الاستعداد للمعرفة، وقبول الحق، والتأبي عن الباطل، والتمييز بين الخطأ والصواب، حَكَمَ بأنه لو تُرك على ما هو عليه، ولم يَعْتَوِره من الخارج ما يَصُدّه عن النظر الصحيح من فساد التربية، وتقليد الأبوين، والإِلْف بالمحسوسات، والانهماك في الشهوات، ونحو ذلك، استَمَرّ على ما كان عليه من الفطرة السليمة، ولم يَختر عليه شيئًا، وَينظُر فيما نُصب من الدلائل على التوحيد، وصِدق الرسول -ﷺ-، وغير ذلك نظرًا صحيحًا يوصله إلى الحقّ، ويهديه إلى الرّشْد، وعَرَف الصواب، واتّبَع الحقّ، ودخل في الملة الحنيفية، ولم يلتفت إلى ما سواها، لكن يصدُّه عن ذلك أمثال هذه العوائق.
[فإن قلت]: أمْر الغلام الذي قتله الخضر ينقض عليك هذا البناء؛ لأنه لم يُلحق بأبويه، بل خيف إلحاقهما به؛ لقول تعالى: ﴿فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا
وَكُفْرًا﴾ [الكهف: ٨٠]، ولقوله -ﷺ-: «الغلام الذي قتله الخضر طُبع يوم طُبع كافرًا»، وهو حديث رواه مسلم.
[قلت]: لا ينقضه، بل يرفعه، ويُشَيِّد بنيانه؛ لأن الخضر؛ نظر إلى عالم الغيب، وقَتل الغلام، وموسى -﵇- اعتبر عالم الشهادة، وظاهر الشرع، فأنكر عليه، ولذلك لمّا اعتَذَر الخضر بالعلم الخفي الغائب، أمسك موسى؛ عن الاعتراض. انتهى كلام الطيبيّ -﵀- .
وقوله: (الآية) تجوز فيه أوجه الإعراب الثلاثة، النصب على تقدير فِعْل؛ أي: اقرأ الآية إلى آخرها، والرفع على أنه مبتدأ محذوف الخبر؛ أي: الآية مقروءة بتمامها، والجرّ بتقدير: إلى آخر الآية، والله تعالى أعلم.
مسائل تتعلَّق بهذا الحديث:
(المسألة الأولى): حديث أبي هريرة -﵁- هذا متفقٌ عليه.
(المسألة الثانية): في تخريجه:
أخرجه (المصنّف) هنا [٦/ ٦٧٣٢ و٦٧٣٣ و٦٧٣٤ و٦٧٣٥ و٦٧٣٦ و٦٧٣٧ و٦٧٣٨] (٢٦٥٨)، و(البخاريّ) في «الجنائز» (١٣٥٨ و١٣٥٩ و١٣٨٥) و«التفسير» (٤٧٧٥) و«القدر» (٦٥٩٩)، و(أبو داود) في «السُّنَّة» (٤/ ٢٢٩ و٢٣٠)، و(الترمذيّ) في «القدر» (٢١٣٨)، و(مالك) في «الموطّأ) (١/ ٢٤١)، و(الطيالسيّ) في»مسنده«(٢٤٣٣)، و(أحمد) في»مسنده«(٢/ ٢٨٢ و٣٤٦ و٣٩٣ و٤١٠)، و(ابن حبّان) في»صحيحه«(١٢٨ و١٢٩ و١٣٠)، و(الطحاويّ) في»مشكل الآثار«(٢/ ١٦٢)، و(أبو يعلى) في»مسنده«(١١/ ١٩٧ و٢٨٢)، و(الآجرّيّ) في»الشريعة«(ص ١٩٤)، و(أبو نعيم) في»مستخرجه«(٣/ ٩)، و(البيهقيّ) في»الكبرى«(٦/ ٢٠٢ و٢٠٣) و»شُعب الإيمان«(١/ ٩٧) و»الاعتقاد«(١/ ١٦٤ و١٥٥)، و(اللالكائيّ) في»اعتقاد أهل السُّنَّة«(٩٩٤ و٩٩٥ و٩٩٨)، و(البغويّ) في»شرح السُّنَّة«(٨٥)، والله تعالى أعلم.
(المسألة الثالثة): في فوائده:
١ - (منها): بيان إثبات القدر، وأن الله تعالى علم الأشياء قبل وجودها، وقدّرها، وكتبها، ثم إنها توجد على طِبق ذلك.
٢ - (ومنها): أنه استُدِلّ به على أن الولد الصغير يتبع أبويه في الإسلام والكفر، ففي رواية لمسلم:«فإن كانا مسلمين فمسلم»، وقد أجمع المسلمون على ذلك، وإنما اختلفوا فيما إذا أسلم أحد أبويه، فقال الشافعيّ، وأبو حنيفة، وأحمد، والجمهور: يتبع أيهما أسلم، سواء كان هو الأب، أو الأم، وقال مالك: يتبع أباه خاصّة، دون أمه، حتى لو أسلمت أمه، وأبوه كافر استمرّ على الحكم له بالكفر.
واختلفوا أيضًا فيما إذا سُبِيٍ، وليس معه أحد أبويه، فقال الجمهور أيضًا: يتبع السابي، فإذا كان مسلمًا فهو مسلم، ولو كان أبواه كافرين حيَّين، وقال مالك: هو على حاله من الحكم عليه بالكفر، ولو انفرد عنهما حتى يُسْلم استقلالًا بعد البلوغ، ذكره وليّ الدين -﵀- .
٣ - (ومنها): أن ابن عبد البر: حكى عن طائفة أنه ليس في هذا الحديث ما يقتضي العموم، وأن معناه: أن كل من وُلد على الفطرة، وكان أبواه على غير الإسلام هوّداه، أو نصّراه، أو مجّساه، قالوا: وليس معناه أن جميع المولودين يولدون على الفطرة، بل المعنى: أن المولود على الفطرة بين الأبوين الكافرين يكفِّرانه، وكذا من يولد على الفطرة، وكان أبواه كافرين حُكم له بحكمهما في صِغَره، حتى يبلغ، فيكون له حُكْم نفسه حينئذ، لا حكم أبويه.
واحتَجّ هؤلاء بحديث الغلام الذي قَتَله الخضر، فإنه لم يولد على الفطرة، بل طُبع كافرًا، وحديث أبي سعيد مرفوعًا: «ألا إن بني آدم خُلقوا طبقات شتى، فمنهم من يولد مؤمنًا، ويحيا مؤمنًا، ويموت مؤمنًا، ومنهم من يولد كافرًا، ويحيا كافرًا، ويموت كافرًا، ومنهم من يولد مؤمنًا، ويحيا مؤمنًا، ويموت كافرًا، ومنهم من يولد كافرًا، ويحيا كافرًا، ويموت مؤمنًا».
ويردّ هذا التأويل لفظ الرواية الأخرى بلفظ: «ما من مولود يولد إلا على
هذه الفطرة» ، فقد ذكره بأداة الحصر، فأفاد العموم، فتنبّه، والله تعالى أعلم.
(المسألة الرابعة): في اختلاف أهل العلم في معنى «الفطرة» المذكورة في هذا الحديث:
(اعلم): أنه قد اختَلَف السلف في المراد بها على أقوال كثيرة:
[أحدهما]: أن المراد: الخِلقة، فإن الفَطْر بمعنى الخَلْق، والمراد: الخلقة المعروفة الأُولى المخالفة لخلق البهائم؛ أي: على خلقة يَعرف بها ربه، إذا بلغ مبلغ المعرفة، ذكره ابن عبد البرّ عن جماعة من أهل الفقه والنظر، قال: وأنكروا أن يُفْطَر المولود على كفر، أو إيمان، وإنما يعتقد ذلك بعد البلوغ إذا مَيَّز، ولو فُطر في أول أمره على شيء ما انتقل عنه، وقد نجدهم يؤمنون، ثم يكفرون، ومحال أن يعقل الطفل حال ولادته كفرًا أو إيمانًا، والله تعالى يقول: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا﴾ [النحل: ٧٨]، فمن لا يعلم شيئًا استحال منه الكفر والإيمان، قال ابن عبد البرّ: هذا القول أصحّ ما قيل في ذلك.
[القول الثاني]: أن المراد هنا: الإسلام، حكاه ابن عبد البرّ عن أبي هريرة، والزهريّ، وغيرهما، وقال هؤلاء: هذا هو المعروف عند عامّة السلف، من أهل العلم بالتأويل، فقد أجمعوا في قول الله تعالى: ﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا﴾ [الروم: ٣٠] أنها دين الإسلام، واحتجوا بقول أبي هريرة -﵁- في هذا الحديث: اقرءوا إن شئتم: ﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا﴾، واحتجوا بقوله في حديث عياض بن حمار -﵁-: «إن الله خَلَق آدم وبنيه حنفاء مسلمين»، ثم ردّه ابن عبد البر بأن الإسلام مستحيل من الطفل، وقرَّر المازري ذلك بأن المراد بالفطرة: ما أُخذ عليهم في صُلب آدم يوم: ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ﴾، وأن الولادة تقع عليها، حتى يقع التعبير بالأبوين، وقرره أبو العباس القرطبيّ بأن الله تعالى خلق قلوب بني آدم مُؤَهّلة لقبول الحقّ، كما خَلَق أعينهم، وأسماعهم قابلة للمرئيات، والمسموعات، فما دامت على ذلك
القبول، وعلى تلك الأهلية، أدركت الحقّ، ودين الإسلام، وصحح هذا أبو العباس القرطبيّ بقوله في رواية مسلم: «على هذه الملة»، وهي إشارة إلى ملة الإسلام، قال: وقد جاء ذلك مصرَّحًا به في «صحيح مسلم»: «وإني خلقت عبادي حنفاء كلهم، وإنهم أتتهم الشياطين، فاجتالتهم عن دينهم. . .» الحديث.
وفي معنى ذلك قول النوويّ: الأصح أن معناه: أن كل مولود يولد متهيأ للإسلام، فمن كان أبواه، أو أحدهما مسلمًا استَمَرّ على الإسلام في أحكام الآخرة والدنيا، وإن كان أبواه كافرين جرى عليه حكمهما، فيتبعهما في أحكام الدنيا، وهذا معنى: «يهوّدانه، وينصّرانه»؛ أي: يُحكم له بحكمهما في الدنيا، فإن بلغ استمرّ عليه حُكمُ الكفر، ودينهما، فإن سبقت له سعادة أسلم، وإلا مات على كفره. انتهى .
[القول الثالث]: أن المراد: البداءة التي ابتدأهم عليها؛ أي: على ما فَطر الله عليه خَلْقه، من أنه ابتدأهم للحياة، والموت، والشقاء، والسعادة، قال محمد بن نصر المروزيّ: وهذا المذهب سببه ما حكاه أبو عبيد، عن عبد الله بن المبارك، أنه سئل عن قول النبيّ -ﷺ-: «كل مولود يولد على الفطرة»، فقال: يفسِّره الحديث الآخر حين سئل عن أطفال المشركين، فقال: «الله أعلم بما كانوا عاملين»، قال: وقد كان أحمد بن حنبل يذهب إلى هذا القول، ثم تركه، وقال ابنه عبد الله ما رسمه مالك في «الموطإ»، وذكره في أبواب القدر فيه من الآثار ما يدلّ على أن مذهبه في ذلك نحو هذا القول.
[القول الرابع]: أن معناه: أن الله تعالى قد فطرهم على الإنكار، والمعرفة، وعلى الكفر، والإيمان، فأخذ من ذرية آدم -﵇- الميثاق حين خلقهم، فقال: ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ﴾ قالوا جميعًا: ﴿بَلَى﴾، فأما أهل السعادة، فقالوا: بلى على معرفة له طوعًا من قلوبهم، وأما أهل الشقاوة، فقالوا: بلى كرهًا، لا طوعًا، قال محمد بن نصر المروزيّ: وسمعت إسحاق بن راهويه يذهب إلى هذا المعنى، واحتَجّ بقول أبي هريرة -﵁-: اقرؤوا إن شئتم:
﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾ قال إسحاق: يقول: لا تبديل لخِلْقته التي جُبل عليها ولدُ آدم كلهم؛ يعني: من الكفر والايمان، والمعرفة والإنكار، قال: واحتَجَّ له بقوله تعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ﴾ الآية، قال إسحاق: أجمع أهل العلم إنها الأرواح قبل الأجساد، واحتَجَّ لهذا أيضًا بحديث أُبَيّ بن كعب -﵁- في قصة الغلام الذي قَتَله الخضر، وأنه طُبع كافرًا، وبحديث عائشة -﵂-، وقوله -ﷺ- لها: «أوَ لا تدرين أن الله خلق الجنة، وخلق النار، فخلق لهذه أهلًا، ولهذه أهلًا؟» .
قال إسحاق: فهذا الأصل الذي يعتمد عليه أهل العلم، قال ابن عبد البر: إن أراد هؤلاء أن الله خلق الأطفال، وأخرجهم من بطون أمهاتهم ليعرف منهم العارف، ويعترف، فيؤمن، ويُنكر منهم المنكر، فيكفر، كما سبق له القضاء، وذلك في حين يصح منهم فيه الإيمان والكفر، فذلك ما قلنا، وإن أرادوا أن الطفل يولد عارفًا مقرًّا مؤمنًا وعارفًا جاحدًا كافرًا في حين ولادته، فهذا يكذبه العيان والعقل، قال: وقول إسحاق في هذا الباب لا يرضاه الحذّاق الفهماء من أهل السُّنَّة، وإنما هو قول المجبرة.
[القول الخامس]: أن معناه: ما أخذ الله من ذرية آدم من الميثاق قبل أن يخرجوا إلى الدنيا يوم استخرج ذرية آدم من ظهره، فخاطبهم: ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى﴾ فأقرُّوا له جميعًا بالربوبية عن معرفة منهم به، ثم أخرجهم من أصلاب آبائهم، مخلوقين، مطبوعين على تلك المعرفة، وذلك الإقرار، قالوا: وليست تلك المعرفة بإيمان، ولا ذلك الإقرار بإيمان، ولكنه إقرار من الطبيعة للرب فطرةٌ ألزمها قلوبهم، ثم أرسل إليهم الرسل، فدعَوْهم إلى الاعتراف له بالربوبية، فمنهم من أنكر بعد المعرفة؛ لأنه لم يكن الله ليدعو خَلْقه إلى الإيمان به، وهو لم يُعرِّفهم نفسه، رواه أبو داود في «سننه» عن حماد بن سلمة أنه سئل عن هذا الحديث فقال: هذا عندنا حيث أخذ الله عليهم العهد في أصلاب آبائهم، حين قال: ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى﴾.
[القول السادس]: أن المراد بالفطرة: ما يقلّب الله قلوب الخلق إليه بما
يريد، فقد يكفر العبد، ثم يؤمن، فيموت مؤمنًا، وقد يؤمن، ثم يكفر، فيموت كافرًا، وقد يكفر، ثم لا يزال على كفره، حتى يموت عليه، وقد يكون مؤمنًا، حتى يموت على الإيمان، فالفطرة عند هؤلاء ما قدّره الله على عباده من أول أحوالهم إلى آخرها، سواء كانت حالة واحدة لا تنتقل، أو حالًا بعد حال، قال ابن عبد البرّ: وهذا وإن كان صحيحًا في الأصل، فإنه أضعف الأقاويل من جهة اللغة في معنى الفطرة، حكاها كلها ابن عبد البرّ وغيره.
[القول السابع]: أن المراد بالفطرة: ملّة أبيه؛ أي: دِينه؛ بمعنى: أن له حُكمه، حكاه القاضي عياض، وقال أبو عبيد القاسم بن سلام: سألت محمد بن الحسن عن هذا الحديث، فقال: كان هذا في أول الإسلام قبل أن تنزل الفرائض، وقبل الأمر بالجهاد، قال أبو عبيد: كأنه يعني: أنه لو كان يولد على الفطرة، ثم مات قبل أن يهوِّداه أبواه، أو ينصّرانه، لم يرثهما، ولم يرثاه؛ لأنه مسلم، وهما كافران، ولَمَا جاز أن يُسْبَى، فلما فُرضت الفرائض، وتقررت السنن على خلاف ذلك عُلم أنه يولد على دينهما. انتهى.
وهذا يوافق القول الثاني أن المراد بالفطرة: الإسلام لله، وجعله منسوخًا لِمَا ذكره، والحقّ أنه لا يحتاج فيه إلى دعوى النسخ؛ لأنه وإن كان معناه الولادة على الإسلام، فقد أخبر في بقيته أن أبويه يهوّدانه، وينصّرانه؛ أي: يثبت له حكمهما بطريق التبعية، فالحكم بإسلامه هو الباطن، ويهوديته، أو نصرانيته هو في الظاهر.
وقال ابن عبد البرّ: أظن محمد بن الحسن حاد عن الجواب فيه لإشكاله عليه، أو لجهله به، أو لكراهة الخوض في ذلك، قال: وقوله: إن ذلك كان قبل الأمر بالجهاد، فليس كما قال؛ لأن في حديث الأسود بن سَرِيع ما يُبيّن أن ذلك كان بعد الأمر بالجهاد، وهو حديث صحيح، ثم رَوَى عن الأسود بن سَرِيع قال: قال رسول الله -ﷺ-: «ما بال قوم بلغوا في القتل حتى قتلوا الولدان؟» فقال رجل: أوَ ليس أبناؤهم أولاد المشركين؟ فقال رسول الله -ﷺ-: «أوَ ليس خياركم أولاد المشركين؟ إنه ليس من مولود، إلا وهو يولد على الفطرة، فيعبِّر عنه لسانه، ويهوِّده أبواه، أو ينصّرانه»، ذكر هذا كلّه ولي الدين العراقيّ .
قال الجامع عفا الله عنه: عندي أرجح الأقوال هو القول الثاني، وهو أن المراد بالفطرة هو الإسلام، وقد تقدّم أنه هو المعروف عند عامّة السلف، وصححه النووي، والقرطبيّ، قال النوويّ -﵀-: والأصح أن معنى قوله: «يولد على الفطرة» أن كل مولود يولد متهيئًا للإسلام، فمن كان أبواه، أو أحدهما مسلمًا استمرّ على الإسلام في أحكام الآخرة والدنيا، وإن كان أبواه كافرين جرى عليه حكمهما في أحكام الدنيا، وهذا معنى: «يهوِّدانه، وينصِّرانه، ويمجِّسانه»؛ أي: يُحكم له بحكمهما في الدنيا، فإن بلغ استمرّ عليه حُكْمُ الكفر ودِينهما، فإن كانت سبقت له سعادة أسلم، وإلا مات على كفره، وإن مات قبل بلوغه فالأصح أنه من أهل الجنة.
والجواب عن حديث: «الله أعلم بما كانوا عاملين» أنه ليس فيه تصريح بأنهم في النار، وحقيقة لفظه: «الله أعلم بما كانوا يعملون» لو بلغوا، ولم يبلغوا؛ إذ التكليف لا يكون إلا بالبلوغ.
وأما غلام الخضر، فيجب تأويله قطعًا؛ لأن أبويه كانا مؤمنين، فيكون هو مسلمًا، فيُتأوّل على أن معناه: أن الله أعلمُ أنه لو بلغ لكان كافرًا، لا أنه كافر في الحال، ولا يجري عليه في الحال أحكام الكفار، والله أعلم. انتهى.
والحاصل: أن أرجح الأقوال هو القول بأن الفطرة هي الإسلام، ويقوّي ذلك رواية مسلم بعد هذا بلفظ: «ما من مولود يولد إلا وهو على هذه الملّة»، فإنه صريح في كون معنى الفطرة هو الإسلام، ويقوّيه أيضًا ما سيأتي لمسلم في «كتاب صفة الجنّة» من حديث عياض بن حمار -﵁- الطويل، وفيه: «وإني خلقت عبادي حنفاء كلهم، وإنهم أتتهم الشياطين، فاجتالتهم عن دينهم. . .» الحديث، فهو أيضًا صريح في أنهم فُطروا على هذه الملّة، وهي الإسلام، فتأمَّله بالإمعان، والله تعالى وليّ التوفيق.
(المسألة الخامسة): في اختلاف أهل العلم في حكم الأطفال، هل هم من أهل الجنّة، أم من أهل النار؟
(اعلم): أن هذا الخلاف مخصوص بأطفال المشركين، وأما أولاد المسلمين، فلا خلاف في كونهم من أهل الجنّة، كما حكاه القاضي أبو يعلى
الفرّاء الحنبليّ عن الإمام أحمد -﵀- أنه قال: لا يُختلف فيهم أنهم من أهل الجنّة، وهذا هو المشهور بين الناس، وأما ما نُقل عن بعضهم أنهم توقّفوا، وقالوا: إن الوِلدان كلهم تحت المشيئة، فغريب جدًّا، كما نبّه عليه الحافظ ابن كثير في «تفسيره» ، فتنبّه.
إذا عرفت هذا فاعلم أنه قد اختلف العلماء قديمًا وحديثًا في هذه المسألة على أقوال:
[أحدها]: أنهم في مشيئة الله تعالى، وهو منقول عن الحمَّادَين، وابن المبارك، وإسحاق، ونقله البيهقيّ في «الاعتقاد» عن الشافعيّ في حقّ أولاد الكفار خاصّةً، قال ابن عبد البرّ: وهو مقتضى صنيع مالك، وليس عنده في هذه المسألة شيء منصوص، إلا أن أصحابه صرّحوا بأن أطفال المسلمين في الجنة، وأطفال الكفار خاصّة في المشيئة، والحجة فيه حديث: «الله أعلم بما كانوا عاملين».
قال ابن القيّم -﵀-: قالوا: وقد رَوى ابن حبان في «صحيحه» من حديث جرير بن حازم قال: سمعت أبا رجاء العُطارديّ قال: سمعت ابن عباس يقول، وهو على المنبر: قال رسول الله -ﷺ-: «لا يزال أمر هذه الأمة قَوّامًا، أو مقاربًا ما لم يتكلموا في الوِلدان، والقَدَر».
قال أبو حاتم: الوِلدان أراد بهم أطفال المشركين، قال ابن القيّم: وفيما استدلّت به هذه الطائفة نظر، والنبيّ -ﷺ- لم يجب فيهم بالوقف، وإنما وَكَلَ عِلم ما كانوا يعملونه لو عاشوا إلى الله، وهذا جواب عن سؤالهم: كيف يكونون مع آبائهم بغير عمل؟ وهو طرف من الحديث، ويدل عليه حديث عائشة -﵂- الذي ذكره أبو داود ، والنبيّ -ﷺ- وكَل العلم بعملهم إلى الله، ولم
يقل: الله أعلم حيث يستقرون، أو أين يكونون، فالدليل غير مطابق لمذهب هذه الطائفة.
وأما حديث أبي رجاء عن ابن عباس في المنع من الكلام فيهم، ففي القلب مِن رَفْعه شيء .
وبالجملة فإنما يدلّ على ذمّ من تكلم فيهم بغير علم، أو ضَرَب الأحاديث فيهم بعضها ببعض، كما فعل مع الذين أنكر عليهم كلامهم في القدر، وأما من تكلم فيهم بعلم وحقّ فلا يُذمّ. انتهى .
[ثانيها]: أنهم تَبَع لآبائهم، فأولاد المسلمين في الجنة، وأولاد الكفار في النار، وحكاه ابن حزم عن الأزارقة، من الخوارج، واحتجوا بقوله تعالى: ﴿رَبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا﴾ [نوح: ٢٦]، وتعقبه بأن المراد: قوم نوح خاصّة، وإنما دعا بذلك لَمّا أوحى الله إليه ﴿أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلَّا مَنْ قَدْ آمَنَ﴾ [هود: ٣٦]، وأما حديث: «هم من آبائهم - أو منهم»، فذاك ورد في حكم الحربيّ.
ورَوَى أحمد من حديث عائشة -﵂-: سألت رسول الله -ﷺ- عن وِلدان المسلمين؟، قال: «في الجنة»، وعن أولاد المشركين؟ قال: «في النار»، فقلت: يا رسول الله لم يُدرِكوا الأعمال، قال: «ربك أعلم بما كانوا عاملين، لو شئتِ أسمعتك تضاغيهم  في النار»، وهو حديث ضعيف جدًّا؛ لأن في إسناده أبا عَقِيل مولى بُهَيَّة، وهو متروك.
وقال ابن القيّم -﵀-: وهذا القول مذهب طائفة، وحكاه القاضي أبو يعلى روايةً عن أحمد، قال شيخنا -يعني: ابن تيميّة -﵀-- وهو غلط منه على أحمد، وسبب غلطه أن أحمد سئل عنهم، فقال: هم على الحديث، قال القاضي: أراد حديث خديجة؛ إذ سألت النبيّ -ﷺ- عن أولادها الذين ماتوا قبل الإسلام، فقال: «إن شئت أسمعتُك تضاغيهم في النار».
قال شيخنا: وهذا حديث موضوع، وأحمد أجلّ من أن يَحتج بمثله، وإنما أراد حديث عائشة: «الله أعلم بما كانوا عاملين».
[ثالثها]: أنهم يكونون في برزخ بين الجنة والنار؛ لأنهم لم يعملوا حسنات يدخلون بها الجنة، ولا سيئات يدخلون بها النار.
قال ابن القيّم: وهذا أيضًا ليس بشيء، فإنه لا دار للقرار إلا الجنة والنار، وأما الأعراف، فإن مآل أصحابها إلى الجنة، كما قاله الصحابة -﵃- .
[رابعها]: خَدَم أهل الجنة، وفيه حديث عن أنس، ضعيف، أخرجه أبو داود الطيالسيّ، وأبو يعلى، وللطبرانيّ، والبزار، من حديث سمرة مرفوعًا: «أولاد المشركين خَدَم أهل الجنة»، وإسناده ضعيف.
[خامسها]: أنهم يصيرون ترابًا، رُوي عن ثمامة بن أشرس.
[سادسها]: هم في النار، حكاه عياض عن أحمد، وغلّطه ابن تيمية، بأنه قول لبعض أصحابه، ولا يُحفظ عن الإمام أصلًا.
[سابعها]: أنهم يُمتحنون في الآخرة، بأن تُرفع لهم نار، فمن دخلها كانت عليه بردًا وسلامًا، ومن أبي عُذّب، أخرجه البزار، من حديث أنس، وأبي سعيد، وأخرجه الطبرانيّ من حديث معاذ بن جبل، وقد صحت مسألة الامتحان في حقّ المجنون، ومن مات في الفترة، من طرق صحيحة، وحَكَى البيهقيّ في «كتاب الاعتقاد» أنه المذهب الصحيح، ومال إليه ابن القيّم، قال: وهذا أعدل الأقوال، وبه يُجمع بين شمل الأدلّة، وتتّفق الأحاديث في هذا الباب.
قال الجامع عفا الله عنه: لو صحّت أحاديث امتحان الأطفال لكان هذا المذهب أعدل المذاهب، وأرجحها، كما قال ابن القيّم، لكنها غير ثابتة، فقد أخرجها أبو يعلى الموصليّ من حديث أنس -﵁-، وفي سنده ليث بن أبي سُليم، وهو متروك، وأخرجها الذهليّ، والبزّار من حديث أبي سعيد الخدريّ -﵁-، وفي سندها عطيّة العوفيّ، وهو ضعيف جدًّا، ورُوي من حديث معاذ بن جبل -﵁-، وفي سنده عمرو بن واقد الدمشقيّ، وهو متروك.
والحاصل: أن أحاديث امتحان الأطفال غير ثابتة، وإنما يصحّ حديث امتحان الأصمّ، والأحمق، والْهَرِم، وأهل الفترة، فقد أخرجه أحمد من حديث الأسود بن سَرِيع -﵁-، فقال في «مسنده»:
(١٦٣٤٤) - حدّثنا عليّ بن عبد الله، حدّثنا معاذ بن هشام، حدّثنا أبي، عن قتادة، عن الأحنف بن قيس، عن الأسود بن سَرِيع، أن رسول الله -ﷺ- قال: «أربعة يحتجون يوم القيامة: رجل أصمّ، لا يسمع شيئًا، ورجل أحمق، ورجل هَرِم، ورجل مات في فترة، فأما الأصمّ، فيقول: رب قد جاء الإسلام، وما أسمع شيئًا، وأما الأحمق، فيقول: رب قد جاء الإسلام، والصبيان يحذفوني بالبعر، وأما الهرِم، فيقول: رب لقد جاء الإسلام، وما أعقل شيئًا، وأما الذي مات في الفترة، فيقول: رب ما أتاني لك رسول، فيأخذ مواثيقهم لَيُطيعنّه، فيرسِل إليهم أن ادخلوا النار، فوالذي نفس محمد بيده، لو دخلوها لكانت عليهم بردًا وسلامًا».
ثم ساق بالإسناد المذكور عن قتادة، عن الحسن، عن أبي رافع، عن أبي هريرة مثله، غير أنه قال في آخره:«فمن دخلها كانت عليه بردًا وسلامًا، ومن لم يدخلها يُسحب إليها». انتهى .
وهذا إسناد صحيح، فظهر بهذا أن حديث الامتحان بالنسبة للأصمّ، ومن ذُكر معه صحيح، لا حديث امتحان الأطفال، فترجيح القول بالامتحان في حقّهم به غير صحيح؛ لأن طُرقه كلها واهية، فلا يمكن تصحيحها بتعدّد طرقها، فتنبّه، وتأمّل بالإمعان، والله تعالى أعلم.
[تنبيه]: تُعُقّب القول بالامتحان المذكور بأن الآخرة ليست دار تكليف، فلا عمل فيها، ولا ابتلاء. وأجيب بأن ذلك بعد أن يقع الاستقرار في الجنة، أو النار، وأما في عرصات القيامة فلا مانع من ذلك، وقد قال تعالى: ﴿يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ (٤٢)﴾ [القلم: ٤٢] وفي «الصحيحين»: «إن الناس يؤمَرون بالسجود، فيصير ظَهْر المنافق طبقًا، فلا يستطيع أن يسجد».
[ثامنها]: أنهم في الجنة، قال النوويّ -﵀-: وهو المذهب الصحيح المختار الذي صار إليه المحققون؛ لقوله تعالى: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء: ١٥]، وإذا كان لا يعذِّب العاقل؛ لكونه لم تبلغه الدعوة، فلأن لا يعذِّب غير العاقل من بابِ أولى، ولحديث سمرة الطويل، وفيه: «والشيخ في أصل الشجرة إبراهيم -﵇-، والصبيان حوله، فأولاد الناس. . .»، ولحديث عمة خنساء قالت: قلت: يا رسول الله، مَن في الجنة؟ قال: «النبيّ في الجنة، والشهيد في الجنة، والمولود في الجنة»، رواه أحمد، وإسناده حسن.
[تاسعها]: الوقف.
[عاشرها]: الإمساك، قال الحافظ -﵀-: وفي الفرق بينهما دقة. انتهى . قال الجامع عفا الله عنه: أرجح الأقوال عندي هو قول من قال: إنهم في الجنّة، كما هو ظاهر مذهب البخاريّ -﵀-، وذكر النوويّ -﵀-: أنه المذهب الصحيح المختار الذي صار إليه المحقّقون للآية المذكورة: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء: ١٥].
فإن قال قائل: إنها في عذاب الدنيا. قلنا: اللفظ عامّ، فلا ينفي دخول عذاب الآخرة.
ومِن أصرح الأدلّة: حديث سمرة بن جندب -﵁- في «صحيح البخاريّ» أنه -ﷺ- قال في جملة ذلك المنام حين مرّ على ذلك الشيخ تحت الشجرة، وحوله وِلدان، فقال له جبريل: هذا إبراهيم -﵇-، وهؤلاء أولاد المسلمين، وأولاد المشركين، قالوا: يا رسول الله، وأولاد المشركين؟ قال: «نعم، وأولاد المشركين»، وهذا أوضح دليل، وأبْيَن حجة في المسألة.
وقد مال الإمام البخاريّ -﵀- إلى ترجيح هذا القول، فقال في «صحيحه»: «باب ما قيل في أولاد المشركين»، قال في «الفتح»: هذه الترجمة تُشعر بأنه كان متوقفًا في ذلك، وقد جزم بعد هذا في «تفسير سورة الروم» بما يدلّ على اختيار القول الصائر إلى أنهم في الجنة، كما سيأتي تحريره، وقد
رَتَّب أيضًا أحاديث هذا الباب ترتيبًا يشير إلى المذهب المختار، فإنه صدّره بالحديث الدالّ على التوقف -وهو حديث: «الله أعلم بما كانوا عاملين»- ثم ثنى بالحديث المرجِّح لكونهم في الجنة -وهو حديث الفطرة- ثم ثلّث بالحديث المصرِّح بذلك -وهو حديث قصّة الرؤيا- فإن قوله في سياقه: «وأما الصبيان حوله، فأولاد الناس» قد أخرجه في «التعبير» بلفظ: «وأما الولدان الذين حوله، فكل مولود يولد على الفطرة»، فقال بعض المسلمين: وأولاد المشركين؟ فقال: «وأولاد المشركين»، ويؤيده ما رواه أبو يعلى من حديث أنس مرفوعًا: «سألت ربي اللّاهين من ذرية البشر، أن لا يعذبهم، فأعطانيهم»، إسناده حسن، وورد تفسير اللاهين بأنهم الأطفال من حديث ابن عباس مرفوعًا، أخرجه البزار، وروى أحمد من طريق خنساء بنت معاوية بن صُريم عن عمتها، قالت: قلت: يا رسول الله، مَن في الجنة؟ قال: «النبيّ في الجنة، والشهيد في الجنة، والمولود في الجنة»، إسناده حسن. انتهى.
والحاصل: أن المذهب الراجح في الأطفال، سواء كانوا للمسلمين -وهذا بلا خلاف- أو للمشركين، فإنهم في الجنّة؛ لوضوح أدلّته، وقوّة حجته، وإلله تعالى أعلم.
وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّلَ الكتاب قال:
[٦٧٣٣] (. . .) - (حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الأَعْلَى (ح) وَحَدَّثَنَا عَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، كِلَاهُمَا عَنْ مَعْمَرٍ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، بِهَذَا الإسْنَادِ، وَقَالَ: «كَمَا تُنتَجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً»، وَلَمْ يَذْكُرْ جَمْعَاءَ).
رجال هذا الإسناد: ستة:
١ - (عَبْدُ الأَعْلَى) بن عبد الأعلى السامىّ -بالمهملة- أبو محمد البصريّ، وكان يغضب إذا قيل له: أبو همام، ثقةٌ [٨] (ت ١٨٩) (ع) تقدم في «الطهارة» ٥/ ٥٥٧.
والباقون ذُكروا في الباب، والبابين الماضيين.
[تنبيه]: رواية معمر عن الزهريّ هذه ساقها الإمام أحمد -﵀- في «مسنده»، فقال:
(٧٦٩٨) - حدّثنا عبد الرزاق، ثنا معمر، عن الزهريّ، عن ابن المسيِّب، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله -ﷺ-: «كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهوّدانه، وينصّرانه، ويمجّسانه، كما تنتج البهيمة، هل تحسون فيها من جدعاء؟ ثم يقول: واقرؤوا إن شئتم: ﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾». انتهى .
وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّلَ الكتاب قال:
[٦٧٣٤] (. . .) - (حَدَّثَنِي أَبُو الطَّاهِرِ، وَأَحْمَدُ بْنُ عِيسَى، قَالَا: حَدَّثَنَا ابْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي يُونُسُ بْنُ يَزِيِدَ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، أَنَّ أَبَا سَلَمَةَ بْنَ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَخْبَرَهُ، أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ -ﷺ-: «مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ»، ثُمَّ يَقُولُ: اقْرَؤُوا: ﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ﴾).
رجال هذا الإسناد: سبعة:
١ - (أَبُو الطَّاهِرِ) أحمد بن عمرو بن عبد الله بن عمرو بن السّرح المصريّ، تقدّم قبل ثلاثة أبواب.
٢ - (أَحْمَدُ بْنُ عِيسَى) بن حسان المصريّ، يُعرف بابن التّستُريّ، صدوق، تُكُلِّم في بعض سماعاته، قال الخطيب: بلا حجة [١٠] (ت ٢٤٣) (خ م س ق) تقدم في «الإيمان» ٨/ ١٣٤.
٣ - (ابْنُ وَهْبٍ) هو: عبد الله بن وهب الحافظ المصريّ، تقدّم قبل ثلاثة أبواب.
٤ - (يُونُسُ بْنُ يَزِيدَ) بن أبي النِّجَاد الأيليّ، أبو يزيد، مولى آل أبي سفيان، ثقةٌ ثبتٌ، من كبار [٧] (ت ١٥٩) على الصحيح، وقيل غير ذلك (ع) تقدّم في «المقدّمة» ٣/ ١٤.
٥ - (أَبُو سَلَمَةَ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ) بن عوف المدنيّ الفقيه، تقدّم قبل ثلاثة أبواب.
والباقيان ذُكرا قبله.
وقوله: (ثُمَّ يَقُولُ إلخ) فاعل «يقول» ضمير أبي هريرة -﵁-، كما بُيّن في الرواية الماضية، وليس ضمير رسول الله -ﷺ-، ففيه إدراج، كما مرّ بيانه، والله تعالى أعلم.
وقوله: (ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ) الإشارة إلى دين الإسلام؛ أي: دين الإسلام هو الدين المستقيم.
والحديث متّفق عليه، وقد مضى شرحه وبيان مسائله قبل حديث، ولله الحمد والمنّة.
وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّلَ الكتاب قال:
[٦٧٣٥] (. . .) - (حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنِ الأَعْمَشِ، عَنْ أَبِي صَالِحٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ -ﷺ-: «مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُلِدَ عَلَى الْفِطْرَةِ، فأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ، وَيُنَصِّرَانِهِ، ويشَرِّكَانِهِ»، فَقَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللهِ أَرَأَيْتَ لَوْ مَاتَ قَبْلَ ذَلِكَ؟ قَالَ: «اللهُ أَعْلَمُ بِمَا كانُوا عَامِلِينَ»).
رجال هذا الإسناد: خمسة:
١ - (زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ) تقدّم قبل بابين.
٢ - (جَرِيرُ) بن عبد الحميد الضبيّ، تقدّم قريبًا.
٣ - (الأَعْمَشُ) سليمان بن مِهْران، تقدّم أيضًا قريبًا.
والباقيان ذُكرا في الباب وقبله.
شرح الحديث:
(عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ) -﵁-؛ أنه (قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ -ﷺ-: «مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُلِدَ عَلَى الْفِطْرَةِ)»يُلِدَ«بضمّ أوله، وكسر ثانيه، فعل ماض مغيَّر الصيغة، أصله: وُلِدَ، على وزن ضُرِب، أُبدلت واوه ياء؛ لانضمامها، قال النوويّ -﵀-: هكذا هو في جميع النُّسخ:»يُلِدَ«بضم الياء المثناة تحتُ، وكسر اللام، على وزن ضُرِبَ، حكاه القاضي عن رواية السمرقنديّ، قال: وهو صحيح على إبدال الواو ياءً؛ لانضمامها، قال: وقد ذكر الهجريّ في»نوادره«: يقال: وُلِد ويُلِد بمعنًى، قال القاضي: ورواه غير السمرقنديّ:»يُولَدُ«. انتهى .
قال الجامع عفا الله عنه: هذا الذي قاله القاضي عياض، وتبعه النوويّ، والسنوسيّ، وغيرهما من ضبط:«يُلِدَ»بضمّ الياء التحتانيّة هو الصواب، وأما ما ذكره القرطبيّ من ضَبْطه بالتاء الفوقيّة بدل الياء، فالظاهر أنه تصحيف، فليُتنبّه، والله تعالى أعلم.
(فَأَبَوَاهُ)؛ أي: المولود، (يُهَوِّدَانِهِ)؛ أي: يعلّمانه دين اليهود، ويجعلانه يهوديًّا، (وَيُنَصِّرَانِهِ)؛ أي: يعلّمانه دين النصارى، ويجعلانه نصرانيًّا، (وَيُشَرِّكَانِهِ») بتشديد الراء؛ أي: يعلّمانه دين المشركين، ويجعلانه مشركًا. (فَقَالَ رَجُلٌ) لا يُعرف اسمه : (يَا رَسُولَ اللهِ أَرَأَيْتَ)؛ أي: أخبرني (لَوْ مَاتَ قَبْلَ ذَلِكَ)؛ أي: قبل أن يبلغ أن يعرف هذه الأديان، ويتبيَّنها، بأن مات صغيرًا؛ أي: فما حكمه، هل هو من أهل الجنة، أم من أهل النار؟ (قَالَ) -ﷺ-: («اللهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ») قال ابن قتيبة: معنى قوله: «بما كانوا عاملين»؛ أي: لو أبقاهم، فلا تحكموا عليهم بشيء، وقال غيره: أي: عَلِم أنهم لا يعملون شيئًا، ولا يرجعون، فيعملوا، أو أخبر بعلم شيء لو وُجد كيف يكون، مثل قوله: ﴿وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا﴾ [الأنعام: ٢٨]، ولكن لم يُرِدْ أنهم يُجازَون بذلك في الآخرة؛ لأن العبد لا يجازى بما لم يعمل، قاله في «الفتح» .
والحديث متفقٌ عليه، وقد مضى تمام شرحه، وبيان مسائله في الباب، ولله الحمد والمنّة.
وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّلَ الكتاب قال:
[٦٧٣٦] (. . .) - (حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَأَبُو كُرَيْبٍ، قَالَا: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ (ح) وَحَدَّثَنَا ابْنُ نُمَيْرٍ، حَدَّثَنَا أَبِي، كِلَاهُمَا عَنِ الأَعْمَشِ، بِهَذَا الإسنَادِ، فِي حَدِيثِ ابْنِ نُمَيْرٍ: «مَا مِنْ مَوْلُودٍ يُولَدُ، إِلَّا وَهُوَ عَلَى الْمِلَّةِ»، وَفي رِوَايَةِ أَبِي بَكْرٍ، عَنْ أَبِي مُعَاوِيَةَ: «إِلَّا عَلَى هَذِهِ الْمِلَّةِ، حَتَّى يُبَيِّنَ عَنْهُ لِسَانُهُ»، وَفي رِوَايَةِ أَبِي كُرَيْبٍ، عَنْ أَبِي مُعَاوِيَةَ: «لَيْسَ مِنْ مَوْلُودٍ يُولَدُ إِلَّا عَلَى هَذِهِ الْفِطْرَةِ، حَتَّى يُعَبِّرَ عَنْهُ لِسَانُهُ»).
رجال هذا الإسناد: ستة:
وكلّهم تقدَّموا قريبًا.
وقوله: (كِلَاهُمَا عَنِ الأَعْمَشِ) ضمير التثنية لأبي معاوية، وعبد الله بن
[تنبيه]: رواية أبي معاوية عن الأعمش، ساقها الإمام أحمد -﵀ - في
«مسنده»، فقال:
(٧٤٣٨) - حدّثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي
هريرة قال: قال رسول الله - ﷺ -: «ما من مولود يولد، إلا على هذه الملة، حتى
يُبِين عنه لسانه، فأبواه يهوّدانه، أو ينصّرانه، أو يشرّكانه،، قالوا: يا رسول الله،
فكيف ما كان قبل ذلك؟ قال:«الله أعلم بما كانوا عاملين». انتهى .
وأما رواية عبد الله بن نُمير، فقد ساقها أيضًا أحمد مقرونًا بغيره، فقال:
(٧٤٣٦) - حدّثنا أبو معاوية، ووكيع، ومحمد بن عبيد، قالوا: حدّثنا
الأعمش … وابن نُمير ثنا الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي هريرة قال: قال
رسول الله - ﷺ -:«ليس مولود يولد إلا على هذه الملة»، وقال وكيع مرةً:«على
الملة». انتهى .
وبالسند المتصل إلى المؤلف -﵀ - أوّلَ الكتاب قال:
[٦٧٣٧] (. . .) - (حَدَّثنَا مُحَمَّدُ بْنُ رَافِعٍ، حَدَّثنَا عَبْدُ الرَّزاق، حَدَّثنَا مَعْمَرٌ،
عَنْ هَمَّامِ بْنِ مُنَبِّهٍ، قَالَ: هَدَا مَا حَدَّثَنَا أبُو هُرَيْرَةَ، عَنْ رَسُول اللهِ - ﷺ -، فَذَكَرَ
أَحَادِيثَ، مِنْهَا: وَقَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -:«مَنْ يُولَدُ يُولَدُ عَلَى هَذِهِ الْفِطْرَة، فَأَبوَاهُ
يُهَوِّدَانِه، وَيُنَصِّرَانِه، كَمَا تَنْتِجُونَ الإبِلَ، فَهَلْ تَجِدُونَ فِيهَا جَدْعَاءَ، حَتَّى تَكُونُوا
أنتُمْ تَجْدَعُونَهَا؟، قَالُوا: يَا رَسُولَ الله، أفَرَأَيْتَ مَنْ يَمُوتُ صَغِيرًا؟ قَالَ: «اللهُ
أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ»).
قال الجامع عفا الله عنه: هذا الإسناد نفسه تقدَّم قبل ثلاثة أبواب.
شرح الحديث:
(عَنْ هَمَّامِ بْنِ مُنَبِّهٍ) الأبناويّ اليمنيّ؛ أنه (قَالَ: هَذَا) مبتدأ، وهو إشارة
إلى ما تضمّنته «صحيفته» المشهورة من الأحاديث، وعدّتها (١٣٨) حديثًا. (مَا
حَدَّثَنَا) «ما» اسم موصول خبر المبتدأ، (أَبُو هُرَيْرَةَ) - ﵁ - (عَنْ رَسُولِ اللهِ - ﷺ -،
فَذَكَرَ)؛ أي: همّام، (أَحَادِيثَ) وقد مرّ عَدَدُها آنفًا، وقوله: (مِنْهَا) خبر مقدّم
لقوله: (وَقَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -:) لأنه مبتدأ مؤخّر محكيّ؛ لِقَصْد لفظه («مَنْ يُولَدُ)»من« اسم موصول مبتدأ خبره قوله: (يُولَدُ عَلَى هَذِهِ الْفِطْرَةِ) بكسر الفاء، هي
في اللغة: الْخِلقة، والمراد بها هنا ما يراد في الآية الشريفة، وهي الدِّين؛ لأنه
قد اعتَوَرها البيان من أول الآية، وهو: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ﴾، ومن آخرها
وهو: ﴿ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ﴾ .
(فَأَبوَاهُ) الفاء إما للتعقيب، وهو ظاهر، وإما للتسبب؛ أي: إذا تقرر ذلك
فمن تغيَّر كان بسبب أبويه، وقوله: (يُهَوِّدَانِه، وَيُنَصِّرَانِهِ) معناه: أنهما يعلّمانه ما
هو عليه، ويصرفانه عن الفطرة، ويَحْتَمِل أن يكون المراد: يُرَغِّبانه في ذلك، أو
أن كونه تبعًا لهما في الدين بولادته على فراشهما يوجب أن يكون حكمه
حكمهما، وقيل: معنى «يهودانه»: يُحكم له بحكمهما في الدنيا، فإن سبقت له
السعادة أسلم إذا بلغ، وإلا مات على كفره، وإن مات قبل بلوغه فالصحيح أنه
من أهل الجنة، وقيل: لا عبرة بالإيمان الفطريّ في أحكام الدنيا، إنما يُعتبر
الإيمان الشرعيّ المكتسب بالإرادة، والفعل، وطفل اليهودِيَّيْن مع وجود الإيمان
الفطريّ محكوم بكفره في الدنيا تبعًا لوالديه.
قال الكرمانيّ -﵀ -: [فإن قلت]: الضمير في «أبواه» راجع إلى كل
مولود؛ لأنه عامّ فيقضي تهويد كل المواليد، أو نحوه، وليس الأمر كذلك،
لبقاء البعض على فطرة الإسلام.
[قلت]: الغرض من التركيب: أن الضلالة ليست من ذات المولود،
ومقتضى طبعه، بل أينما حصلت فإنما هي بسبب خارج عن ذاته. انتهى .
(كمَا تَنْتِجُونَ الإِبِلَ) ضُبط في النُّسخ بالقلم بفتح التاء الأُولى، وكسر
الثانية، من باب ضرب، والواو فاعل، و«الإبل» منصوب على المفعوليّة، وقال وليّ الدين -﵀-: قوله: «تُنْتَجُون» بضم أوله، وإسكان ثانيه، وفتح ثالثه، وقوله: «الإبلَ» منصوب على المفعولية، وهذا الفعل مبنيّ للفاعل، وإن كانت صيغته صيغة المبنيّ للمفعول، وقول أبي العباس القرطبيّ: إنه مبنيّ لِمَا لم يُسَمّ فاعله، إن أراد في الصورة، وإلا فهو وَهَمٌ، فقد ذُكر فاعله معه. انتهى .
(فَهَلْ تَجِدُونَ فِيهَا جَدْعَاءَ)؛ أي: مقطوعة الأذن، (حَتَّى تَكُونُوا أَنْتُمْ تَجْدَعُونَهَا؟ «) من باب نفع؛ أي: تقطعون أُذُنها، (قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، أفَرَأَيتَ)؛ أي: أخبرنا، فهو من إطلاق السبب على المسبَّب؛ لأن مشاهدة الأشياء طريق إلى الإخبار عنها، والهمزة فيه مقرّرة؛ أي: قد رأيت ذلك، فأخبرنا ، (مَنْ يَمُوتُ صَغِيرًا)؛ أي: ماذا حكمه، أهو من أهل الجنّة، أم من أهل النار؟.
وقال القرطبيّ -﵀-: قوله:«أفرأيت من يموت صغيرًا»: هذا السؤال إنما كان عن أولاد المشركين، كما جاء مفسّرًا من حديث ابن عباس -﵄-، فأمَّا أولاد المؤمنين، فقد تقدم الاستدلال على أنهم في الجنة، وأما أطفال المشركين فاختُلف فيهم على ثلاثة أقوال : فقيل: في النار مع آبائهم، وقيل: في الجنة، وقيل: تؤجّج لهم نار، ويؤمرون بدخولها، فمن أطاع منهم دخل الجنة، ومن عصى منهم دخل النار. وذهب قوم -وأحسبهم من غير أهل السُّنَّة- فقالوا: يكونون في برزخ.
وسبب اختلاف الثلاثة الأقوال: اختلاف الآثار في ذلك، ومخالفة بعضها لظاهر قوله تعالى: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء: ١٥]، والصبيّ والمجنون لا يفهمون، ولا يخاطبون، فهم كالبهائم، فلم يُبعث إليهم رسول، فلا يعذَّبون.
والحاصل من مجموع ذلك -وهو: القول الحقّ الجاري على أصول أهل الحقّ-: أن العذاب المترتب على التكليف لا يعذَّبه من لم يكلّف، ثم لله
تعالى أن يعذِّب من شاء ابتداء من غير تكليف، من صبيّ أو مجنون، أو غير ذلك بحكم المالكية، وأنه لا حَجْر عليه، ولا حكم، فلا يكون ظالمًا بشيء من ذلك إن فعله، كما قررناه في الباب قبل هذا، وعلى هذا يدلّ قوله -ﷺ- في حديث عائشة -﵄-: «إن الله خلق للجنة أهلًا، وهم في أصلاب آبائهم، وخلق للنار أهلًا، وهم في أصلاب آبائهم»، وقد قدّمنا أن الأعمال معرّفات، لا موجبات. انتهى .
(قَالَ) -ﷺ-: («اللهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ») قال القرطبيّ -﵀-: معناه: الله أعلم بما جَبَلَهم عليه، وطَبَعهم عليه، فمن خلقه الله تعالى على جبلّة المطيعين كان من أهل الجنة، ومن خلقه الله على جبلّة الكفار من القسوة والمخالفة، كان من أهل النار، وهذا كما قال في غلام الخضر: «طُبع يوم طبع كافرًا»، وهذا الثواب والعقاب ليس مرتّبًا على تكليف، ولا مرتبطًا به، وإنما هو بحكم علمه ومشيئته.
وأما من قال: إنهم في النار مع آبائهم، فمعتمَده قوله -ﷺ-: «هم من آبائهم»، ولا حجَّة فيه لوجهين:
أحدهما: أن المسألة علمية، وهذا خبر واحد، وليس نصًّا في الغرض.
وثانيهما: سلّمناه، لكنا نقول ذلك في أحكام الدنيا، وعنها سئل، وعليها خرج الحديث، وذلك أنهم قالوا: يا رسول الله إنا نبيّت أهل الدار من المشركين، وفيهم الذراري؟ فقال: «هم من آبائهم»؛ يعني: في جواز القتل في حال التبييت، وفي غير ذلك من أحكام آبائهم الدنيوية، والله تعالى أعلم. انتهى .
والحديث متّفقٌ عليه، وقد مضى تمام شرحه، وبيان مسائله في الباب، ولله الحمد والمنّة.
وبالسند المتّصل إلى المؤلّف: -﵀- أوّلَ الكتاب قال:
[٦٧٣٨] (. . .) - (حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ -يَعْنِي: الدَّرَاوَرْدِيَّ- عَنِ الْعَلَاءِ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ -ﷺ- قَالَ: «كُلُّ
إِنْسَانٍ تَلِدُهُ أمُّهُ عَلَى الْفِطْرَةِ، وَأَبَوَاهُ  بَعْدُ يُهَوِّدَانِهِ، وَيُنَصِّرَانِهِ، وَيُمَجِّسَانِهِ ، فَإِنْ كَانَا مُسْلِمَيْنِ فَمُسْلِمٌ، كُلُّ إِنْسَانٍ تَلِدُهُ أُمُّهُ، يَلْكُزُهُ الشَّيْطَانُ فِي حِضْنَيْهِ، إلَّا مَرْيَمَ وَابْنَهَا»).
قال الجامع عفا الله عنه: هذا الإسناد نفسه تقدّم قبل أربعة أبواب.
شرح الحديث:
(عَنِ الْعَلَاءِ) بن عبد الرحمن الْجهنيّ مولاهم المدنيّ، (عَنْ أَبِيهِ) عبد الرحمن بن يعقوب الجهنيّ مولاهم المدنيّ، (عَنْ أَبِي هُرَيرَةَ) -﵁-؛ (أَنَّ رَسُولَ اللهِ -ﷺ- قَالَ: «كُلُّ إنْسَانٍ تَلِدُهُ أمُّهُ عَلَى الْفِطْرَةِ)؛ أي: على ملّة الإسلام (وَأَبَوَاهُ) وفي نسخة:»أبواه«بحذف الواو، (بَعْدُ) بالبناء على الضمّ؛ لقطعها عن الإضافة، ونيّة معناها؛ أي: بعد أن ولدته أمه على الفطرة، (يُهَوِّدَانِهِ، أوْ يُنَصِّرَانِهِ، أَو يُمَجِّسَانِهِ) وفي بعض النسخ:»وينصّرانه، ويمجّسانه«بالواو، (فَإِنْ كَانَا)؛ أي: الأبوان، (مُسْلِمَيْنِ فَمُسْلِمٌ)؛ أي: فالمولود مسلم تبعًا لهما، (كُلُّ إِنْسَانٍ) هكذا النسخ بدون واو، و»كلُّ«مبتدأ، وقوله: (تَلِدُهُ أُمُّهُ) جملة في محل جرّ صفة لـ»إنسان«، وجملة قوله: (يَلْكُزُهُ الشَّيْطَانُ) خبر المبتدأ، و»يلْكُز«بفتح أوله، وضمّ ثالثه، يقال: لكزه لَكْزًا، من باب قَتَلَ: ضربه بجُمْع كفّه في صدره، وربّما أُطلق على جميع البدن، قاله الفيّوميّ .
(فِي حِضْنَيْهِ) قال النوويّ -﵀-: هكذا هو في جميع النُّسخ:«في حضنيه»بحاء مهملة مكسورة، ثم ضاد معجمة، ثم نون، ثم ياء، تثنية حِضْن، وهو الجَنْب، وقيل: الخاصرة، قال القاضي: ورواه ابن ماهان:«خِصْييه»بالخاء المعجمة، والصاد المهملة، وهو الأنثيان، قال القاضي: وأظنّ هذا وَهَمًا، بدليل قوله:«إلا مريم، وابنها»، وسبق شرح هذا الحديث في«كتاب الفضائل»، وسبق ذِكْر الغلام الذي قتله الخضر في فضائل الخضر. انتهى .

Или прикосновением рукой — когда касается чужой (не являющейся ему близкой по родству) женщины рукой, или целует её, или хождением ногами к месту прелюбодеяния, или взглядом, или прикосновением, или недозволенной беседой с посторонней женщиной, и тому подобным, или помышлением сердцем — все это виды переносного (иносказательного) прелюбодеяния.

А половой орган либо подтверждает всё это, либо отрицает — смысл в том, что порой прелюбодеяние совершается половым органом, а порой не совершается, то есть не происходит введения органа в орган, даже если дело приблизилось к этому. И Аллах знает лучше.

Что касается слов Ибн Аббаса: «Я не видел ничего более похожего на малые грехи (аль-ламам), чем то, что сказал Абу Хурайра», — то смысл их — это толкование слов Всевышнего: «Тех, которые избегают великих грехов и мерзких поступков, помимо мелких грехов. Поистине, Господь твой объемлет прощением своим (всё сущее)».

Смысл этого айата — и Аллах знает лучше — таков: те, которые избегают грехов, кроме малых, — им прощаются малые грехи, как и в словах Всевышнего: «Если вы будете избегать великих грехов из того, что вам запрещено, Мы простим вам мелкие проступки ваши». Смысл двух этих айатов таков: избегание великих грехов устраняет малые, которые и есть аль-ламам. Ибн Аббас разъяснил его тем, что содержится в этом хадисе, — взглядом, прикосновением и тому подобным, и он прав в этом. Это верное толкование аль-ламам. Говорилось также, что это — приближение к чему-либо без его совершения; говорилось также, что это склонность к греху без упорства в нём; говорилось и иное, что не является очевидным. Основа слова «аль-ламам» и «аль-ильмам» — склонность к чему-либо и стремление к нему без постоянства. И Аллах знает лучше. Конец.

Хадис приведён единогласно (аль-Бухари и Муслим), и полное его толкование, и разъяснение его вопросов уже приведены в предыдущем хадисе. Хвала и благодарность Аллаху.

«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. Успех мой только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».

(٦) — (Глава о смысле слов: «Каждый рождённый рождается на фитре», и о положении смерти детей неверных и детей мусульман)

По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да будет милостив к нему Аллах), в начале книги сказано:

[٦٧٣٢] (٢٦٥٨) — Рассказал нам Хаджиб ибн аль-Валид, рассказал нам Мухаммад ибн Харб, от аз-Зубейди, от аз-Зухри, сообщил мне Саид ибн аль-Мусайиб, от Абу Хурайры, что он говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Каждый рождённый рождается на фитре, и лишь родители его делают его иудеем, или христианином, или огнепоклонником, подобно тому, как животное рождает целое, невредимое животное — замечаете ли вы в нём какое-либо увечье?» Затем Абу Хурайра говорил: «И читайте, если хотите: «По изначальной природе (фитре), которую Аллах заложил в людях. Нет изменения в творении Аллаха» — до конца айата» [ар-Рум: 30].

Передатчики этого иснада: шесть:

1 — (Хаджиб ибн аль-Валид) ибн Маймун аль-Авар, Абу Мухаммад аль-Муаддиб аш-Шамий, переселившийся в Багдад, надёжный [10] (умер 228) (М, КД), упомянут ранее в «Мечетях и местах молитвы» под номером [1174].

2 — (Мухаммад ибн Харб) аль-Хаулани аль-Химсий аль-Абраш — с точкой (буква ش), надёжный [9] (умер 194) (‘Айн), упомянут ранее в «Мечетях и местах молитвы» под номером [1174].

3 — (аз-Зубейди) — через «за» и «ба» с уменьшительной формой — Мухаммад ибн аль-Валид ибн Амир, Абу аль-Хузайль аль-Химсий аль-Кадый, надёжный, твёрдый, из числа старших учеников аз-Зухри [7] (умер 6, или 7, или 149) (Х, М, Д, С, К), упомянут ранее в «Мечетях и местах молитвы» под номером [1174].

4 — (аз-Зухри) Мухаммад ибн Муслим, упомянут ранее, три главы назад.

5 — (Саид ибн аль-Мусайиб) ибн Хазн ибн Абу Вахб аль-Кураший аль-Махзумий, один из достоверных учёных, крупных знатоков фикха, из числа старших [3]; согласились, что его передачи с пропуском звена (мурсаляты) — самые достоверные из подобных передач. Ибн аль-Мадини сказал: «Не знаю среди последователей никого более обширного знания, чем он». Умер после девяноста лет, приближаясь к восьмидесяти годам (‘Айн), упомянут ранее во «Введении» 6/71.

И «Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах)» — упомянут прежде.

[Примечание]: из тонкостей этого иснада:

Он относится к шестизвенным (судасият) иснадам автора (да будет милостив к нему Аллах); первая его половина — цепь передатчиков-шамийцев (сирийцев), а вторая — мединцев; в нём — передача одного последователя (табиина) от другого последователя; в нём — Ибн аль-Мусайиб, один из семи (медининских) правоведов; в нём — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), самый памятливый передатчик хадисов в своё время.

Толкование хадиса:

(от аз-Зухри) Мухаммада ибн Муслима; что он сказал: (сообщил мне Саид ибн аль-Мусайиб) — а в риваяте аль-Бухари: «от Абу Салямы» вместо Саида ибн аль-Мусайиба. Сказано в «Фатхе»: его слово «от Абу Саляма» — так передал это Ибн Абу Зиб от аз-Зухри, и за ним последовал Юнус через путь Абдуллаха ибн аль-Мубарака от него; и привёл это Муслим через путь Ибн Вахба от Юнуса; но им противоречат аз-Зубейди и Ма‘мар, которые передали это от аз-Зухри от Саида ибн аль-Мусайиба вместо Абу Салямы; и привёл это аз-Зухли в «аз-Зухриййат» через путь аль-Авзаи от аз-Зухри от Хумейда ибн Абд ар-Рахмана от Абу Хурайры; и уже приводилось прежде через путь Шуайба от аз-Зухри от Абу Хурайры без упоминания промежуточного звена. Действия аль-Бухари указывают на предпочтение пути Абу Саляма, а действия Муслима указывают на признание достоверными обоих сказанных вариантов от аз-Зухри, и на этом твёрдо стоял аз-Зухли. Конец.

(от Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах); (что он говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Нет (ما)») — отрицательная частица, («ни одного рождённого») — «мин» является избыточной после отрицания, как сказано в «аль-Хуляса»:

«И добавляется при отрицании и подобном ему, и опускает падеж неопределённого имени, как «ма ли-баги мин мафарр»».

А в грядущем риваяте: «Каждый человек, которого рождает мать его, — на фитре», а в риваяте аль-Бухари: «Каждый рождённый рождается на фитре». Сказано в «Фатхе»: его слово «каждый рождённый» — то есть из числа сынов Адама; и это ясно выразил Джа‘фар ибн Раби‘а от аль-А‘раджа от Абу Хурайры в форме: «Каждый из сынов Адама рождается на фитре», и так же передал это Халид аль-Васитый от Абд ар-Рахмана ибн Исхака от Абу аз-Зинада от аль-А‘раджа; привёл эти версии Ибн Абд аль-Барр.

Возникло затруднение относительно этой конструкции: она подразумевает, что каждый рождённый непременно подвергается иудаизации и прочему из упомянутого, тогда как в действительности некоторые продолжают оставаться мусульманами, и с ними ничего подобного не происходит.

Ответ: смысл конструкции состоит в том, что неверие не относится к самой сущности рождённого и требованию его природы, а происходит из-за внешней причины; если же он избежит этой причины, то останется на истине. Это подтверждает верный подход в толковании «фитры», о чём будет сказано далее. Конец.

Сказал ат-Тыйби (да будет милостив к нему Аллах): «мольуд» (рождённый) — подлежащее, а его слово («илля юляду» — «кроме как рождается») — сказуемое его; ибо «мин», выражающая всеохватность, в контексте отрицания придаёт значение всеобщности, подобно твоему выражению: «нет никого лучше тебя», и подразумевается: «нет ни одного рождённого, который бы обретал одно из состояний, кроме как это состояние», а «фитра» указывает на некий его вид — а именно на изначальность и первоначальное создание, подобно «сидению» и «положению сидя»; и смысл её здесь: способность людей к прямому пути в самой основе их природы и готовность к принятию религии. Если бы человека оставили на ней, он продолжал бы придерживаться её и не отходил бы от неё к иному; ибо благость этой религии заложена в душах, и уклоняются от неё лишь из-за некоего человеческого изъяна и слепого подражания, подобно словам Всевышнего: «Это те, которые купили заблуждение за прямой путь» [аль-Бакара: 16]. Конец.

(на фитре) — с кясрой на «фа» и сукуном на «та» непроставленной (мухмаля); разногласие в её толковании будет приведено вскоре, если пожелает Всевышний Аллах.
(فأبواه) — то есть родители новорождённого. Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: «фа» здесь либо для обозначения непосредственного следования, либо для указания причины, либо это ответ на подразумеваемое условие; то есть: если это установлено, то тот, кто изменился, изменился по причине своих родителей — либо через их обучение его, либо через их побуждение его к этому. А то, что он следует за ними в вере, требует, чтобы его положение соответствовало их положению. Родители особо упомянуты потому, что это преобладающий случай, и в этом нет доказательства для тех, кто выносит решение об исламе ребёнка, чьи родители умерли неверующими, как это мнение Ахмада, ибо действия сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и тех, кто был после них, неизменно состояли в том, чтобы не вмешиваться в положение детей людей писания, платящих джизью.

(يهوّدانه) — то есть делают его иудеем, если оба они иудеи; (وينصّرانه) — то есть делают его христианином, если оба они христиане; (ويمجّسانه) — то есть делают его огнепоклонником (маджусом), если оба они огнепоклонники.

Хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: его слово «фа-абаваху юхаввиданихи ва юнассиранихи» («и родители его делают его иудеем и делают его христианином») допускает, что это происходит путём разумного научения и обучения, вызывания причины, а допускает также, что это происходит по следованию в правовом смысле, даже если фактически этого не произошло. И согласно второму толкованию в этом заключена мысль о следовании малого ребёнка своим неверующим родителям в решении о неверии, и это так согласно единогласному мнению. Союз «ва» в его словах «и делают его христианином» имеет значение «или», поскольку родители не совершают оба действия одновременно, а совершают лишь одно из них. Конец.

Что касается его слова (كما) — «подобно», то ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: оно либо является обстоятельством состояния (халь) для скрытого местоимения в слове «юхаввиданихи» и подобных ему, и тогда смысл таков: они делают новорождённого иудеем после того, как он был создан на первозданной природе (фитре), подобно скотине, которой обрубили уши после того, как она была создана целой; либо это определение к опущенному масдару, то есть: они изменяют его так, как изменяют целую скотину. И на обоих толкованиях три глагола — «юхаввиданихи», «юнассиранихи» и «юмаджжисанихи» — являются соперничающими управляющими для слова «кама».

В одной из версий аль-Бухари: «подобно скотине, рождающей скотину», то есть рождающей её, и слово «аль-бахима» второе стоит в винительном падеже как прямое дополнение.

Что касается его слова (تُنتَج البهيمة) — с даммой в начале, сукуном на «нун», фатхой на «та» (после которой «джим»), — то знатоки языка сказали: «нутиджат» — глагол в форме страдательного залога с неупомянутым действующим лицом, «тунтадж» — с фатхой на «та». А «антаджа-р-раджулу накатаху» — «мужчина сделал так, что верблюдица родила», «юнтиджуха интаджан» — так сказано в «Фатхе».

Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «ан-нитадж» с кясрой — это название, охватывающее принятие родов у скота, овец и прочих. Когда человек сопровождает верблюдицу или овцу в родах, пока она не разродится, говорят: «натаджаха натджан» по образцу глагола «дараба», ибо человек подобен принимающей роды (акушерке), так как он принимает детёныша и заботится о его состоянии; он называется «натидж» (принимающий роды), а скотина — «мантуджа» (та, у кого принимают роды), а детёныш — «натиджа» (приплод). А основа этого глагола такова, что он переходен к двум дополнениям, и говорят: «натаджаха валадан» («она родила приплод»), поскольку это по смыслу равно «валладаха валадан». На это указывают слова поэта [размер вафир]:

«Они произвели тебя под покровом ночи верблюжонком, зловонным от вина и воды».

Глагол также строится в форме страдательного залога, при этом действующее лицо опускается, а первое дополнение становится на его место, и говорят: «нутиджати-н-нака валадан» («верблюдица разродилась приплодом»), когда она произвела его на свет, и «нутиджати-л-ганаму арбаина сахлатан» («овцы принесли сорок ягнят»). На это указывают слова Зухайра [размер тавиль]:

«Они произведут для вас мальчиков, все они — [подобные] Ахмару Ада, а затем вскормят их и отнимут от груди».

Допускается опущение второго дополнения ради краткости, при понимании смысла из контекста, и говорят: «нутиджати-ш-шах» («овца разродилась»), подобно тому как говорят «уъуйа зайдун» («Зайду было дано»). Допускается также постановка второго дополнения на место действующего лица с опущением первого дополнения при понятности смысла, и говорят: «нутиджа аль-валаду» и «нутиджати-с-сахлату», то есть родила, подобно тому как говорят «уъуйа дирхамун» («был дан дирхам»). А иногда говорят «натаджати-н-накату валадан» в форме действительного залога, в значении «родила» или «зачала». Ас-Саракусти сказал: «натаджа-р-раджулу-ль-хамиля» — мужчина принял роды у беременной, она разродилась при нём. А «натажат хия айдан» — «зачала» — редкий говор. «Антаджати-ль-фарасу» и всякое копытное животное с приставкой «алиф» — стало ясным её беременность, и тогда она называется «натуж». Конец слов аль-Файюми, и это очень ценное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.

(بهيمةً جمعاء) — то есть у неё не отсутствует ничего из тела; она названа так потому, что все её органы целы, без обрубленных частей и без прижигания.

Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: слово «тунтадж» передаётся также в форме страдательного залога, и в «аль-Мугриб» от аль-Лейса сказано: «и вот верблюдица разродилась (нутиджат)».

(هل تحسّون فيها) — с даммой на букве настояще-будущего времени, кясрой на «ха» и удвоенным «син» — от «ихсас», означающего восприятие одним из органов чувств, как сказал Вали ад-Дин. А в «Фатхе» сказано: под этим подразумевается знание о чём-либо; имеется в виду, что она рождается без обрубленных частей, а обрубают её уже её хозяева после этого. В версии аль-Бухари: «видишь ли ты в ней обрубленность?».

Что касается его слова (من جدعاء) — с фатхой на «джим», сукуном на «даль» и долгим «а», — то это означает: с отрубленным ухом или другим органом. Смысл в том, что скотина рождает скотину с полными органами, без изъяна в них, и изъян, и обрубленность возникают в ней только после её рождения. Точно так же новорождённый выходит на свет невинным от неверия, и это (неверие) настигает его лишь впоследствии, — сказал Вали ад-Дин (да помилует его Аллах).

То есть с отрубленным ухом. Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: его слова «Замечаете ли вы в ней что-либо обрубленное?» стоят в положении обстоятельства состояния (халь); то есть: скотина цела, и относительно неё сказаны эти слова. В этом заключён своего рода вид усиления в том смысле, что каждый, кто посмотрит на неё, скажет так же, ввиду очевидности её целостности. А «аль-джад'а» — та, у которой отрублено ухо. В этом содержится намёк на то, что их упорство в неверии было по причине их глухоты (соотнесённой со словом «джад'а» — обрубленность) к истине, и что это было для них естественным. Конец.

[Примечание]: Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: Ибн Хишам упомянул в «аль-Мугни» со слов Ибн Хишама аль-Хадрави, что тот привёл этот хадис как свидетельство в пользу того, что «хатта» употребляется в значении исключения, и привёл его в такой формулировке: «Каждый новорождённый рождается на первозданной природе (фитре), пока (хатта) его родители не станут теми, кто делает его иудеем или христианином», и сказал: тебе позволительно также объяснить это тем, что здесь есть опущение, то есть: рождается на фитре и продолжает оставаться на ней, пока не станет [иным]; имеется в виду, что «хатта» сохраняет своё исходное значение предела. Конец. А автор «аль-Мугни» в другом месте склонился к тому, что в слово «юуляду» («рождается») вложен смысл, например, «яншау» («вырастает»). Он сказал: я нашёл этот хадис в «Тафсире» Ибн Мардавайха переданным через аль-Асвада ибн Сарии в формулировке: «Нет ни одной души, которая рождается, кроме как рождённой на фитре, и она продолжает быть на ней, пока язык её не разъяснит это...» и далее хадис, и это подтверждает упомянутую возможность. Формулировку, которую привёл аль-Хадрави, я не встретил ни в обоих «Сахихах», ни в других сборниках, кроме как у Муслима в грядущей версии в формулировке «хатта юаббиру анху лисануху» («пока язык его не выразит это за него»). Затем я обнаружил, что Абу Нуайм в своём «Мустахрадже на Муслима» привёл этот хадис через путь Касира ибн Убайда, от Мухаммада ибн Харба, от аз-Зубайди, от аз-Зухри, в формулировке: «Нет ни одного новорождённого среди сынов Адама, который не рождался бы на фитре, пока родители его не сделают его иудеем...» и далее хадис. Так же передал его Ибн Мардавайх с этого пути, и он есть у Муслима от Хаджиба ибн аль-Валида, от Мухаммада ибн Харба, в формулировке: «Нет ни одного новорождённого, кроме как рождается он на фитре, [и затем] родители его делают его иудеем...», далее хадис. Конец.

(ثمّ يقول أبو هريرة) — (да будет доволен им Аллах); это ясно указывает на то, что чтение аята принадлежит Абу Хурайре, и что оно не является возведённым к Пророку (ﷺ) (не марфу'). В грядущей же версии есть вставка (идрадж), так что следует обратить на это внимание.

Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «сумма якулу» («затем говорит») — по видимости следовало бы «сумма кара'а» («затем прочитал»), однако произошёл переход к слову «якулу» («говорит»), и глагол настояще-будущего времени использован для передачи прошлого состояния — для того, чтобы представить это в сознании слушающего, как если бы он слышал это непосредственно от него ﷺ. Конец слов ат-Тыби (да помилует его Аллах).

Аль-Кари возразил ему, сказав: упомянутая причина не может служить основанием...
Для перехода к [этому] мнению, наиболее очевидным является то, что сказал Ибн Хаджар: явный смысл контекста таков: «затем он прочитал», и отход от этой формулировки, по-видимому, указывает — а Аллах знает лучше — на то, что коранический текст, приводимый в качестве довода, не подпадает под правовые нормы Корана, поскольку упоминание его в целях аргументации отвлекает его от кораничности. Конец цитаты. Это подтверждается и тем, что в начале [чтения] не была произнесена формула прибегания к защите [от шайтана] (истиаза). Конец.

Собиратель [хадисов], да простит его Аллах, говорит: по-моему, то, что сказал ат-Тыби, — наиболее близкое объяснение. А что касается того, что счёл наиболее вероятным аль-Кари из слов Ибн Хаджара, то в этом есть сомнение, и особенно его слово «отвлекает его от кораничности» неверно, более того — ложно; ведь приведение довода из Корана допустимо только в силу того, что это — Коран, а если он выходит из статуса Корана, то он уже не может служить местом для аргументации. Что же касается того, чем он подтвердил это отсутствием истиазы, то это не указывает на данное [положение], а указывает лишь на то, что повеление о истиазе в аяте носит характер желательности (истихбаб), так что вдумайся с беспристрастностью, а Аллах Всевышний знает лучше.

(«И читайте, если желаете») — то есть узнайте доказательство того, о чём было упомянуто из Корана — слова Всевышнего: («Фитрату-Ллах» [ар-Рум: 30]) — со словом «фитрат» в форме винительного падежа, выражающего побуждение (игра), то есть: «держитесь её»; далее будет сказано о том, что говорилось относительно её значения. («…которую Аллах заложил в людях…» [ар-Рум: 30]) — то есть создал их изначально и сотворил их («на ней» [ар-Рум: 30]) — то есть на этой природной основе (фитре), («нет изменения в творении Аллаха» [ар-Рум: 30]) — то есть в вас, в отношении принятия Ислама, и это толкуется в том смысле, что это в его сущности, или преимущественно так, что оно не подвергается изменению, либо говорится: сообщение [здесь] имеет смысл запрета, и не может быть чисто описательным сообщением, поскольку изменение всё же происходит.

Хаммад ибн Саляма сказал о смысле хадиса: это, по-нашему, относится к тому, когда Аллах взял завет с них в чреслах их отцов, и они сказали: «Да, [Ты — наш Господь]». Аль-Хаттаби сказал: это — хороший смысл, и, по-видимому, он склонился к тому, что естественная (фитрийя) вера не принимается во внимание в мирских установлениях, а принимается во внимание лишь вера шариатская, приобретаемая посредством воли. Разве ты не видишь, что он говорит: «его родители делают его иудеем» — в отношении мирского постановления, то есть, несмотря на наличие в нём естественной веры, на него распространяется постановление, как на его неверующих родителей.

Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: я говорю — а знание у Аллаха Всевышнего — это подтверждается несколькими соображениями. Первое из них: определённый артикль в словах Пророка ﷺ: «рождается на фитре» указывает на нечто известное — а именно на слова Всевышнего: «Обрати же лицо своё к религии, как единобожник, — по фитре Аллаха, которую Он заложил в людях» [ар-Рум: 30], — до конца аята, ибо смысл повеления в словах «обрати лицо своё» — таков: пребывай твёрдо на прежнем завете, о котором говорится в словах Всевышнего: «И вот, взял твой Господь у сынов Адама, из чресл их, потомство их, и заставил их засвидетельствовать о самих себе: «Разве Я не Господь ваш?» Они сказали: «Да» [аль-Араф: 172].

Второе: то, что пришло в других версиях этого риваята: «Нет ни одного рождённого, который не рождался бы на общине [единобожия]» (аль-милля), и так же ат-Тирмизи привёл этот хадис в своей книге без слова «фитра», а с формулировкой: «Каждый рождённый рождается на общине [единобожия]», — ибо религия в словах Всевышнего «обрати лицо своё к религии, как единобожник» — это то же самое, что и «милля» (община [единобожия]), в силу слов Всевышнего: «...верной религией, общиной Ибрахима, единобожника» [аль-Анам: 161], и слов Пророка ﷺ, передающих слова Аллаха Всевышнего: «Поистине, Я сотворил рабов Моих единобожниками все, но затем к ним пришли шайтаны и увели их от их религии...» — хадис, приведённый Муслимом.

Третье: сравнение с чем-то материально ощутимым, наблюдаемым, чтобы указать на то, что его явное проявление достигает в ясности и очевидности степени этого ощутимого, наблюдаемого; затем он [Пророк ﷺ] закрепил это своими словами: «Ощущаете ли вы в ней [увечье]?» — в подтверждение этого, как было сказано ранее.

Резюме этого: мир — это либо мир сокрытого (гайб), либо мир явного, наблюдаемого (шахада); и если хадис отнести к миру сокрытого, его смысл становится затруднительным, а если обратить его к миру явного, наблюдаемого, на котором строится внешняя сторона шариата, то с ним легко обходиться, как сказал аль-Хаттаби.

Разъяснение этого таково: если наблюдатель посмотрит на самого новорождённого, не принимая во внимание мир сокрытого, и учтёт, что он родился на той природной основе, на которой Аллах сотворил людей, — со способностью к познанию, принятию истины, отвращению от лжи, различению между ошибкой и правильным, — то он заключит, что если бы его оставили таким, каков он есть, и не постигло бы его извне то, что отклоняет его от правильного взгляда, — как порочное воспитание, слепое подражание родителям, привязанность к чувственному и погружение в страсти и тому подобное, — он продолжал бы оставаться на той изначальной здравой природе (фитра), не избирая ничего иного, и рассматривал бы установленные доказательства единобожия, истинности Посланника ﷺ и прочее правильным рассмотрением, которое привело бы его к истине и направило бы на верный путь, и он познал бы правильное, последовал бы за истиной и вошёл бы в единобожную общину (милля ханифийя), не обращая внимания на что-либо иное; однако его отвращают от этого подобные упомянутые препятствия.

[Если ты скажешь]: дело мальчика, которого убил аль-Хидр, разрушает это построение, ибо он не был приравнен к своим родителям, — напротив, опасались, что они станут подобны ему, согласно словам Всевышнего: «Мы побоялись, что он вовлечёт их в неповиновение и неверие» [аль-Кахф: 80], и словам Пророка ﷺ: «Мальчик, которого убил аль-Хидр, был отпечатан в тот день, когда он был отпечатан, неверующим» — хадис, переданный Муслимом.

[Отвечу]: это не разрушает, а напротив, укрепляет и упрочняет это построение, ибо аль-Хидр смотрел с точки зрения мира сокрытого и убил мальчика, а Муса, мир ему, рассматривал это с точки зрения мира явного и внешней стороны шариата, поэтому осудил его за это; и потому, когда аль-Хидр объяснил своё действие сокрытым, недоступным знанием, Муса воздержался от возражения. Конец слов ат-Тыби, да помилует его Аллах.

Его слово («аят») допускает три варианта грамматического разбора: винительный падеж — при предположении глагола, то есть «читай аят до его конца»; именительный падеж — как подлежащее с опущенным сказуемым, то есть «аят читается полностью»; и родительный падеж — при предположении «до конца аята», а Аллах Всевышний знает лучше.

Вопросы, связанные с этим хадисом:

(Первый вопрос): этот хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приведён и у аль-Бухари, и у Муслима (муттафак алейхи).

(Второй вопрос): о его источниках:

Его привёл автор [настоящего труда] здесь [6/6732, 6733, 6734, 6735, 6736, 6737, 6738] (2658), а также аль-Бухари в «Книге о похоронах» (1358, 1359, 1385), в «Книге толкования Корана» (4775) и в «Книге о предопределении» (6599), Абу Дауд в «Книге о сунне» (4/229, 230), ат-Тирмизи в «Книге о предопределении» (2138), Малик в «аль-Муватта» (1/241), ат-Тайалиси в своём «Мусанаде» (2433), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/282, 346, 393, 410), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (128, 129, 130), ат-Тахави в «Мушкиль аль-асар» (2/162), Абу Йаля в своём «Мусанаде» (11/197, 282), аль-Аджурри в «аш-Шариа» (с. 194), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (3/9), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (6/202, 203), в «Шуаб аль-иман» (1/97) и в «аль-Итикад» (1/164, 155), аль-Лялякаи в «Итикад ахль ас-сунна» (994, 995, 998), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (85), а Аллах Всевышний знает лучше.

(Третий вопрос): о его пользах:

1 — из них: указание на утверждение предопределения (кадар) и на то, что Аллах Всевышний знал вещи до их возникновения, определил их и записал их, а затем они возникают в соответствии с этим.

2 — из них: этим хадисом обосновывается то, что малолетний ребёнок следует за своими родителями в отношении Ислама и неверия; в риваяте у Муслима сказано: «если оба они мусульмане, то и он мусульманин», и мусульмане единогласны в этом; разошлись же они в том случае, когда один из родителей принимает Ислам. Аш-Шафии, Абу Ханифа, Ахмад и большинство учёных сказали: ребёнок следует за тем из родителей, кто принял Ислам, будь то отец или мать. А Малик сказал: ребёнок следует именно за отцом, а не за матерью, так что даже если мать примет Ислам, а отец останется неверующим, за ребёнком продолжает сохраняться постановление о неверии.

Разошлись они также в случае, если ребёнок был захвачен в плен без одного из родителей: большинство учёных сказали также, что он следует за пленившим его — если тот мусульманин, то и ребёнок мусульманин, даже если оба его родителя живы и являются неверующими; а Малик сказал: он остаётся в том положении, в котором за ним сохраняется постановление о неверии, даже если он отделён от них, пока не примет Ислам самостоятельно после достижения зрелости, — как упомянул Вали ад-Дин, да помилует его Аллах.
3 - (И из этого также): Ибн Абд аль-Барр передал от группы (учёных), что в этом хадисе нет указания на всеобщность, и что смысл его таков: каждый, кто рождён в фитре, а родители его были не мусульманами, — делают его иудеем, или христианином, или огнепоклонником. Они говорят: смысл не в том, что все рождённые рождаются в фитре, но в том, что рождённый в фитре у двух неверующих родителей — они делают его неверующим; и так же тот, кто рождён в фитре, а родители его неверующие, — ему в детстве присваивается их положение, до достижения зрелости, после чего он получает собственное положение, а не положение родителей.

Эти привели в доказательство хадис о юноше, которого убил аль-Хидр, ибо он не был рождён в фитре, а был сотворён неверующим изначально, и хадис Абу Са‘ида, восходящий к Пророку: «Знайте, что сыны Адама созданы разными разрядами: среди них есть рождающийся верующим, живущий верующим и умирающий верующим; есть рождающийся неверующим, живущий неверующим и умирающий неверующим; есть рождающийся верующим, живущий верующим, но умирающий неверующим; и есть рождающийся неверующим, живущий неверующим, но умирающий верующим».

Но это толкование отвергается формулировкой другого риваята: «Нет ни одного рождённого, который не рождается иначе как в этой фитре» (1), — ведь здесь употреблён ограничительный оборот, что придаёт смыслу всеобщность; так что обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.

(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно смысла «фитры», упомянутой в этом хадисе.

(Знай), что предшественники разошлись во мнениях о том, что подразумевается под ней, и высказали много мнений:

[Первое]: что имеется в виду сотворение, ибо «фатр» означает «творение», и имеется в виду известное первоначальное сотворение, отличное от сотворения животных, то есть — сотворение, посредством которого человек познаёт своего Господа, когда достигает возраста разумения. Это привёл Ибн Абд аль-Барр от группы знатоков фикха и умозрения; он сказал: они отрицали, что новорождённый предрасположен к неверию или к вере, и что это (убеждение) обретается лишь после достижения зрелости, когда человек начинает различать; и если бы он с самого начала был предрасположен к чему-то определённому, он бы от этого не отступил, — а мы находим, что люди веруют, а потом становятся неверующими; и немыслимо, чтобы младенец в момент рождения разумел неверие или веру, ведь Аллах Всевышний говорит: «И Аллах вывел вас из утроб ваших матерей, тогда как вы ничего не знали» (сура «Пчёлы», 78), — а тому, кто ничего не знает, невозможно приписать ни неверие, ни веру. Ибн Абд аль-Барр сказал: это мнение — наиболее верное из того, что было сказано по этому поводу.

[Второе мнение]: что здесь имеется в виду ислам; передал это Ибн Абд аль-Барр от Абу Хурайры, аз-Зухри и других; они сказали: это — известное (мнение) у большинства предшественников из числа знатоков толкования, ибо они согласились относительно слов Аллаха Всевышнего: «...по естеству (фитре), которое Аллах заложил в людях» (сура «Ар-Рум», 30), что это — религия ислама; и привели в доказательство слова Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в этом хадисе: «Читайте, если хотите: «по естеству, которое Аллах заложил в людях»», а также слова его в хадисе Ийада ибн Химара (да будет доволен им Аллах): «Поистине, Аллах сотворил Адама и его сыновей ханифами, мусульманами». Затем Ибн Абд аль-Барр отверг это тем, что ислам невозможен от младенца; и подтвердил (это возражение) аль-Мазари тем, что под фитрой имеется в виду то, что было взято с людей в чреслах Адама в день, когда было сказано: «Разве Я не Господь ваш?», и что рождение происходит на этой основе, пока не наступит воздействие через родителей. И подтвердил это Абу-ль-Аббас аль-Куртуби тем, что Аллах Всевышний сотворил сердца сынов Адама подготовленными к принятию истины, подобно тому как Он сотворил их глаза и уши способными воспринимать зримое и слышимое; и до тех пор, пока они остаются на этой восприимчивости и этой готовности, они постигают истину и религию ислама. И подтвердил это Абу-ль-Аббас аль-Куртуби словами из риваята Муслима: «на этой общине», что указывает на общину ислама; он сказал: и это пришло явно выраженным в «Сахихе» Муслима: «И поистине, Я сотворил рабов Моих все ханифами, но затем пришли к ним шайтаны и отвратили их от их религии...» — и далее хадис.

В том же смысле — слова ан-Навави: наиболее верное — что смысл его: каждый рождённый рождается подготовленным к исламу; и если его родители, или один из них, мусульмане, он продолжает оставаться в исламе в положениях как этого мира, так и мира вечного; а если его родители неверующие, на него распространяется их положение, и он следует за ними в мирских положениях, — и в этом смысл слов «делают его иудеем» и «делают его христианином», то есть: ему присваивается их положение в этом мире; и если он достигнет зрелости, на нём продолжает оставаться положение неверия и их религии; и если ему было предопределено счастье (в вечности), он примет ислам, а иначе — умрёт в своём неверии. Конец цитаты (2).

[Третье мнение]: что имеется в виду то начальное состояние, в котором Аллах начал творить их; то есть — то, на что Аллах изначально предопределил Своё творение, а именно: жизнь и смерть, несчастье и счастье. Мухаммад ибн Наср аль-Марвази сказал: причина этого мнения — то, что передал Абу Убайд от Абдуллаха ибн аль-Мубарака, что его спросили о словах Пророка ﷺ: «Каждый рождённый рождается в фитре», и он сказал: это разъясняется другим хадисом, когда его спросили о детях многобожников, и он сказал: «Аллах лучше знает, что бы они делали». Он сказал: и Ахмад ибн Ханбаль склонялся к этому мнению, а затем оставил его; а его сын Абдуллах сказал: то, что записал Малик в «Муватта» и упомянул в главах о предопределении из преданий, указывает на то, что его мнение в этом вопросе близко к этому.

[Четвёртое мнение]: что смысл его: Аллах Всевышний сотворил людей предрасположенными и к отрицанию, и к познанию, и к неверию, и к вере; и Он взял с потомства Адама (мир ему) завет, когда сотворил их, и сказал: «Разве Я не Господь ваш?», и они все сказали: «Да»; и что касается людей счастья, то они сказали «да» на основе познания Его, добровольно, из своих сердец, а что касается людей несчастья, то они сказали «да» по принуждению, а не добровольно. Мухаммад ибн Наср аль-Марвази сказал: я слышал, что Исхак ибн Рахавайх склонялся к этому мнению, и приводил в доказательство слова Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Читайте, если хотите: «по естеству, которое Аллах заложил в людях; нет изменения творению Аллаха»»; Исхак сказал: то есть: нет изменения тому творению, на котором создан весь род Адама, — то есть: относительно неверия и веры, познания и отрицания; и приводил в доказательство также слова Аллаха Всевышнего: «И (вспомни), как твой Господь извлёк из сынов Адама, из их спин, их потомство...» — этот аят; Исхак сказал: учёные согласились, что это относится к духам прежде тел; и приводил в доказательство также хадис Убайя ибн Ка‘ба (да будет доволен им Аллах) об истории юноши, которого убил аль-Хидр, и о том, что он был сотворён неверующим изначально; и хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) и слова его ﷺ ей: «Разве ты не знаешь, что Аллах сотворил Рай и сотворил Ад, и создал для этого обитателей, и для этого обитателей?» (3).

Исхак сказал: это — основа, на которую опираются учёные. Ибн Абд аль-Барр сказал: если эти (учёные) имеют в виду, что Аллах сотворил младенцев и вывел их из утробы их матерей, чтобы затем из них познающий познавал и признавал (истину) и веровал, а отрицающий отрицал и становился неверующим, как это было предопределено для него заранее, — и это происходит в то время, когда от них становится возможным (проявление) веры и неверия, — то это то же самое, что мы сказали; а если они имеют в виду, что младенец рождается познающим, признающим, верующим, или познающим, отвергающим, неверующим уже в момент своего рождения, — то это отвергается и наблюдением, и разумом. Он сказал: слова Исхака в этом вопросе не одобряют проницательные и понимающие из числа людей сунны, ибо это — не что иное, как слова джабритов.

[Пятое мнение]: что смысл его — тот завет, который Аллах взял с потомства Адама прежде, чем оно вышло в этот мир, в тот день, когда Он извлёк потомство Адама из его спины и обратился к ним: «Разве Я не Господь ваш? — Они сказали: Да!» — и они все признали за Ним господство на основе познания Его; затем Он вывел их из чресел их отцов, сотворёнными, предрасположенными к этому познанию и этому признанию. Они говорят: это познание — не есть вера, и это признание — не есть вера, но это — признание природы, вложенное Господом в их сердца как фитру, обязательную для них; затем Он послал к ним посланников, которые призвали их к открытому признанию Его господства; и среди них были те, кто отверг (истину) после (обретённого) познания, — ибо не подобает Аллаху призывать Своё творение к вере в Него, если Он не дал ему познать Себя. Передал это Абу Дауд в своём «Сунане» от Хаммада ибн Саламы, что его спросили об этом хадисе, и он сказал: это, по-нашему, — то место, где Аллах взял с людей завет в чреслах их отцов, когда сказал: «Разве Я не Господь ваш? — Они сказали: Да!»

Примечания:
(1) «Тарх ат-Тасриб фи шарх ат-Такриб», 7/223.
(2) «Шарх ан-Навави», 16/208.
(3) Ссылка на источник в оригинале не приведена.
[Шестое мнение]: имеется в виду под фитрой то, к чему Аллах направляет сердца творений по Своей воле, — ведь раб может впасть в неверие, а затем уверовать и умереть верующим; может уверовать, а затем впасть в неверие и умереть неверующим; может впасть в неверие и оставаться в нём, пока не умрёт на нём; а может быть верующим, пока не умрёт в вере. Так что фитра, по мнению этих учёных, — это то, что предопределил Аллах Своим рабам от начала их состояний до конца, будь то одно неизменное состояние или череда состояний. Ибн Абд аль-Барр сказал: «Хотя это верно в своей основе, однако с точки зрения языка это самое слабое из мнений о смысле фитры». Все эти мнения передал Ибн Абд аль-Барр и другие.

[Седьмое мнение]: под фитрой подразумевается религия его отца, то есть его вероисповедание, в том смысле, что ему присваивается его же решение (хукм). Это передал кади Ийяд. Абу Убайд аль-Касим ибн Саллям сказал: «Я спросил Мухаммада ибн аль-Хасана об этом хадисе, и он ответил: «Это было в начале Ислама, до ниспослания предписаний (фараид) и до повеления о джихаде»». Абу Убайд сказал: «Как будто он имел в виду, что если бы ребёнок рождался на фитре, а затем умер прежде, чем родители обратили его в иудаизм или христианство, он не наследовал бы им, а они не наследовали бы ему, поскольку он мусульманин, а они неверующие, и не было бы допустимо брать его в плен. Когда же были ниспосланы предписания и утвердились сунны, противоречащие этому, стало известно, что ребёнок рождается в вере своих родителей». Конец цитаты.

Это согласуется со вторым мнением о том, что под фитрой подразумевается предание себя Аллаху (ислам), с той разницей, что здесь это объявляется отменённым (мансух) по указанной причине. Истина же в том, что нет нужды утверждать отмену; ведь хотя смысл его — рождение в исламе, далее в хадисе сообщается, что родители обращают его в иудаизм или христианство, то есть ему присваивается их решение (хукм) по признаку следования (табаʻийя): решение о его исламе относится к скрытому (батин), а его иудейство или христианство — к явному (захир).

Ибн Абд аль-Барр сказал: «Я полагаю, что Мухаммад ибн аль-Хасан уклонился от ответа на это из-за затруднительности вопроса для него, либо по невежеству в нём, либо из нежелания углубляться в это». Он сказал: «А его слова о том, что это было до повеления о джихаде, не соответствуют действительности, ибо в хадисе аль-Асвада ибн Сарии есть указание на то, что это было после повеления о джихаде, и это достоверный хадис». Затем он передал от аль-Асвада ибн Сарии, что тот сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Что за люди дошли в убийстве до того, что убивали детей?» Один человек сказал: «А разве не являются они детьми многобожников?» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «А разве не являются лучшие из вас детьми многобожников? Поистине, каждый новорождённый рождается на фитре, и лишь язык выражает это за него, а его родители обращают его в иудаизм или христианство». Всё это привёл Вали ад-Дин аль-Ираки.

Составитель [этих строк], да простит его Аллах, говорит: на мой взгляд, наиболее предпочтительно второе мнение — что под фитрой подразумевается ислам (предание себя Аллаху). Ранее было сказано, что оно известно среди большинства ранних учёных (саляф), и его признали достоверным ан-Навави и аль-Куртуби. Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Наиболее верно, что смысл слов «рождается на фитре» состоит в том, что каждый новорождённый рождается готовым к исламу. Если его родители или один из них — мусульмане, он остаётся в исламе в отношении установлений и Последней жизни, и этого мира. Если же оба родителя — неверующие, на него распространяется их решение (хукм) в отношении установлений этого мира. В этом смысл слов «обращают его в иудаизм, христианство или зороастризм» — то есть ему выносится решение по их положению в этом мире. Если он достигнет зрелости, на нём остаётся решение о неверии и их вероисповедание; если же ему было предначертано счастье, он примет ислам, иначе умрёт в своём неверии. Если же он умрёт до достижения зрелости, наиболее верно, что он относится к обитателям Рая».

Ответ на хадис «Аллах лучше знает, что бы они делали» состоит в том, что в нём нет прямого указания на то, что они в Огне. Истинный же смысл слов «Аллах лучше знает, что бы они делали», если бы они достигли зрелости, а они её не достигли, — ведь возложение обязанностей (таклиф) наступает только с достижением зрелости.

Что касается юноши аль-Хидра, то его случай непременно требует иносказательного толкования, поскольку его родители были верующими, значит, и он был мусульманином. Толкуется это так, что смысл слов состоит в том, что Аллах лучше знает, что если бы он достиг зрелости, он был бы неверующим, а не в том, что он неверующий в настоящий момент, и на него в настоящий момент не распространяются установления о неверующих. И Аллах знает лучше». Конец цитаты.

Итог: наиболее предпочтительным является мнение о том, что фитра — это ислам. Это усиливается риваятом Муслима, приведённым после этого, в котором сказано: «Нет ни одного новорождённого, который не рождался бы на этой религии (милля)», — это прямо указывает на то, что смысл фитры — ислам. Это также усиливается тем, что приведёт далее Муслим в «Книге описания Рая» из длинного хадиса Ийяда ибн Химара (да будет доволен им Аллах), где сказано: «...и Я создал рабов Своих все хаифами [единобожниками], но к ним пришли шайтаны и увели их от их религии...» — этот хадис также прямо указывает на то, что они были сотворены на этой религии, то есть на исламе. Вдумайся в это внимательно, а Аллах Всевышний — Податель успеха.

(Пятый вопрос): о разногласии учёных относительно положения детей — относятся ли они к обитателям Рая или к обитателям Огня?

(Знай), что это разногласие касается исключительно детей многобожников. Что же касается детей мусульман, то нет разногласия в том, что они относятся к обитателям Рая, как это передал кади Абу Йаʻля аль-Фарра аль-Ханбали от имама Ахмада, да помилует его Аллах, что он сказал: «Относительно них нет разногласия — они относятся к обитателям Рая». Это и есть широко известное среди людей мнение. А то, что передают от некоторых из них, что они уклонялись от определённого ответа и говорили: «Все дети находятся под волей [Аллаха] (машиʼа)», — это весьма странно, как отметил хафиз Ибн Касир в своём «Тафсире»; обрати на это внимание.

Зная это, знай также, что учёные — как древние, так и позднейшие — разошлись в этом вопросе на несколько мнений:

[Первое]: они находятся во власти воли Аллаха Всевышнего. Это передано от обоих Хаммадов, Ибн аль-Мубарака и Исхака, а аль-Байхаки в «аль-Иʻтикад» передал это от аш-Шафии в отношении именно детей неверующих. Ибн Абд аль-Барр сказал: «Это соответствует практике Малика, хотя у него по этому вопросу нет прямого текста, однако его последователи прямо заявляли, что дети мусульман — в Раю, а дети неверующих особо — во власти воли [Аллаха]». Доводом здесь служит хадис: «Аллах лучше знает, что бы они делали».

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Они говорили: Ибн Хиббан передал в своём «Сахихе» от Джарира ибн Хазима, который сказал: я слышал Абу Раджаа аль-Утариди, который сказал: я слышал Ибн Аббаса, говорившего с минбара: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Дело этой общины будет пребывать прямым или близким к тому, пока они не начнут говорить о детях и предопределении (кадаре)»».

Абу Хатим сказал: «Под детьми он имел в виду детей многобожников». Ибн аль-Каййим сказал: «В том доводе, на который опирается эта группа, есть изъян: Пророк ﷺ не ответил в их отношении удержанием от ответа (вакф), а лишь возложил знание о том, что бы они делали, если бы дожили, на Аллаха. Это ответ на их вопрос: «Как они могут оказаться вместе со своими отцами без деяния?» — это лишь часть хадиса. На это указывает и хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах), приведённый Абу Даудом: Пророк ﷺ возложил знание об их деяниях на Аллаха, но не сказал: «Аллах лучше знает, где они окажутся или где будут находиться». Значит, довод не соответствует мнению этой группы».

Что касается хадиса Абу Раджаа от Ибн Аббаса о запрете говорить о них, то в отношении его возведения к Пророку [марфуʻ] есть некоторое сомнение.

В целом, этот хадис указывает лишь на осуждение того, кто говорит о них без знания, или сталкивает хадисы друг с другом, как это было сделано с теми, кому был поставлен в упрёк их разговор о предопределении. А тот, кто говорит о них со знанием и по праву, не подлежит осуждению». Конец цитаты.

[Второе мнение]: они следуют за своими родителями (таба‘), так что дети мусульман — в Раю, а дети неверующих — в Огне. Это передал Ибн Хазм от азракитов из числа хариджитов. Они приводили в доказательство слова Аллаха Всевышнего: «Господи, не оставь на земле ни одного из неверующих живущим» (Нух: 26), но им возразили, что здесь имеется в виду именно народ Нуха, и он призвал так только после того, как Аллах внушил ему: «...что никто из твоего народа не уверует, кроме тех, кто уже уверовал» (Худ: 36). Что же касается хадиса «они с их отцами — или из их числа», то он касается положения воюющего [харби].
Ахмад передал хадис от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Я спросила Посланника Аллаха ﷺ о детях мусульман?» Он сказал: «В Раю». — «А о детях многобожников?» Он сказал: «В Огне». Я сказала: «О Посланник Аллаха, ведь они не успели совершить деяний!» Он сказал: «Твой Господь лучше знает, что бы они делали. Если бы ты пожелала, я дал бы тебе услышать их вопли в Огне». Это хадис крайне слабый, поскольку в его иснаде присутствует Абу Акыль, вольноотпущенник Бухаййи, а он оставленный (матрук) передатчик.

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Это мнение — мазхаб одной группы, и кадый Абу Йаля передал его как риваят от Ахмада». Наш шейх — то есть Ибн Таймиййа (да помилует его Аллах) — сказал: «Это ошибка кадыя в приписывании этого Ахмаду. Причина его ошибки в том, что Ахмада спросили о них, и он ответил: «Они — согласно хадису». Кадый решил, что имеется в виду хадис Хадиджи, когда она спросила Пророка ﷺ о своих детях, умерших до ислама, и он сказал: «Если пожелаешь, я дам тебе услышать их вопли в Огне»».
(2) «Хашия Ибн аль-Каййима на «Сунан Абу Дауд»», 12/321.
(3) То есть их вопли.

Наш шейх сказал: «Этот хадис — вымышленный (мавду‘), а Ахмад слишком велик, чтобы приводить в довод подобное. Он имел в виду лишь хадис Аиши: «Аллах лучше знает, что бы они делали»».

[Третье мнение]: они пребывают в барзахе между Раем и Огнём, поскольку не совершили ни благих деяний, за которые вошли бы в Рай, ни дурных, за которые вошли бы в Огонь.

Ибн аль-Каййим сказал: «Это тоже несостоятельно, ибо нет обители вечного пребывания, кроме Рая и Огня. Что же касается аль-А‘раф, то итог его обитателей — Рай, как сказали сподвижники (да будет доволен ими Аллах)» (1).

[Четвёртое мнение]: они станут слугами обитателей Рая. Об этом есть хадис от Анаса, слабый, который вывели Абу Дауд ат-Таялиси и Абу Йаля. А ат-Табарани и аль-Баззар вывели от Самуры хадис, возведённый к Пророку: «Дети многобожников — слуги обитателей Рая», и его иснад слабый.

[Пятое мнение]: они превратятся в прах. Передано от Сумамы ибн Ашраса.

[Шестое мнение]: они в Огне. Это передал Ийад от Ахмада, но Ибн Таймиййа назвал это ошибкой, указав, что это мнение некоторых сторонников Ахмада, а от самого имама оно вообще не сохранилось.

[Седьмое мнение]: они будут испытаны в вечной жизни — им будет разожжён огонь, и тот, кто войдёт в него, окажется в прохладе и мире, а тот, кто откажется, будет наказан. Это вывел аль-Баззар от Анаса и Абу Са‘ида, а ат-Табарани вывел от Му‘аза ибн Джабаля. Вопрос испытания достоверно установлен в отношении безумного и умершего в период между посланниками (фатра) через достоверные пути. Аль-Байхаки в «Китаб аль-и‘тикад» передал, что это правильный мазхаб, и к нему склонился Ибн аль-Каййим, сказав: «Это наиболее взвешенное из мнений, посредством которого сводятся воедино разрозненные доводы и согласуются хадисы в этом разделе».

Составитель, да простит его Аллах, говорит: если бы хадисы об испытании детей были достоверны, то этот мазхаб был бы наиболее взвешенным и предпочтительным из мазхабов, как сказал Ибн аль-Каййим, однако они недостоверны. Их вывел Абу Йаля аль-Мавсыли от Анаса (да будет доволен им Аллах), и в его иснаде присутствует Лейс ибн Абу Сулейм, а он оставленный передатчик. Их вывели адх-Дхухли и аль-Баззар от Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), и в их иснаде — Атыйя аль-Ауфи, а он крайне слабый. Передано также от Му‘аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах), и в его иснаде — Амр ибн Вакид ад-Димашки, а он оставленный.

Итог таков: хадисы об испытании детей не установлены достоверно. Достоверным же является хадис об испытании глухого, слабоумного, дряхлого старика и жившего в период фатра. Его вывел Ахмад от аль-Асвада ибн Сари‘ (да будет доволен им Аллах). Он сказал в своём «Муснаде»:

(16344) — Рассказал нам Али ибн Абдуллах, рассказал нам Му‘аз ибн Хишам, рассказал нам мой отец, от Катады, от аль-Ахнафа ибн Кайса, от аль-Асвада ибн Сари‘, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Четверо будут приводить доводы в Судный день: глухой человек, который ничего не слышал; слабоумный человек; дряхлый старик; и человек, умерший в период фатра. Что касается глухого, он скажет: «Господи, пришёл ислам, а я ничего не слышал». Что касается слабоумного, он скажет: «Господи, пришёл ислам, а мальчишки закидывали меня навозом». Что касается дряхлого, он скажет: «Господи, пришёл ислам, а я ничего не разумел». Что же касается умершего в фатра, он скажет: «Господи, ко мне не приходил от Тебя посланник». Тогда с них будет взят обет непременно повиноваться Ему, и к ним будет послано повеление: «Войдите в Огонь». И клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада, если бы они вошли в него, он стал бы для них прохладой и миром».

Затем он привёл по упомянутому иснаду от Катады, от аль-Хасана, от Абу Рафи‘, от Абу Хурайры подобное, но в конце сказал: «Кто войдёт в него, тому он станет прохладой и миром, а кто не войдёт, того потащат в него силой». Конец цитаты (1).

Это достоверный иснад. Отсюда становится ясно, что хадис об испытании применительно к глухому и упомянутым вместе с ним — достоверен, а не хадис об испытании детей. Поэтому предпочтение мнения об испытании в отношении них на этом основании неверно, так как все его пути слабы, и их невозможно признать достоверными посредством умножения путей передачи. Обрати внимание и вдумайся хорошенько, а Аллах Всевышний знает лучше.

[Замечание]: на упомянутое мнение об испытании было возражение в том смысле, что вечная жизнь — не обитель возложения обязанностей (таклиф), а потому там нет ни деяний, ни испытания. И был дан ответ, что это относится к тому периоду, что после утверждения в Раю или Огне, что же касается площадей Судного дня (‘арасат аль-кыяма), то там нет препятствия для этого. Всевышний сказал: «В тот день, когда откроется голень и их призовут пасть ниц, но они не смогут» [Аль-Калям, 42]. А в «двух Сахихах» сказано: «Поистине, людям будет велено пасть ниц, и спина лицемера станет единым сплошным пластом, так что он не сможет совершить земной поклон».

[Восьмое мнение]: они в Раю. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Это правильный, избранный мазхаб, к которому пришли исследователи (мухаккыкун)», — на основании слов Всевышнего: «Мы не наказывали, пока не отправляли посланника» [Аль-Исра, 15]. Если Он не наказывает разумного человека за то, что до него не дошёл призыв, то тем более Он не станет наказывать неразумного — это довод от более сильного к более слабому (мин баб авла). А также на основании длинного хадиса Самуры, где сказано: «А старец у основания дерева — это Ибрахим (мир ему), а мальчики вокруг него — это дети людей…» А также на основании хадиса тётки аль-Хансы, которая сказала: «Я спросила: «О Посланник Аллаха, кто в Раю?» Он сказал: «Пророк в Раю, шахид в Раю, и новорождённый (умерший в младенчестве) в Раю»». Его вывел Ахмад, и его иснад — хороший (хасан).

[Девятое мнение]: воздержание от суждения (вакф).

[Десятое мнение]: сдержанность (имсак). Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: «В различии между этими двумя есть тонкость». Конец цитаты (1).

Составитель, да простит его Аллах, говорит: наиболее предпочтительным из мнений мне представляется мнение тех, кто говорит, что они в Раю, — таков очевидный мазхаб аль-Бухари (да помилует его Аллах). Ан-Навави (да помилует его Аллах) упомянул, что это правильный, избранный мазхаб, к которому пришли исследователи, на основании упомянутого аята: «Мы не наказывали, пока не отправляли посланника» [Аль-Исра, 15].

Если кто-то скажет: «Это касается наказания в этом мире», — мы ответим: формулировка общая, и она не исключает наказания в вечной жизни.

Одним из наиболее ясных доводов является хадис Самуры ибн Джундуба (да будет доволен им Аллах) в «Сахихе» аль-Бухари, где Пророк ﷺ в рассказе о том сне, когда он прошёл мимо того старца под деревом, а вокруг него были дети, сказал: и Джибриль сказал ему: «Это Ибрахим (мир ему), а это дети мусульман, и дети многобожников». Они спросили: «О Посланник Аллаха, а дети многобожников?» Он сказал: «Да, и дети многобожников». Это самый ясный довод и наиболее очевидное доказательство по данному вопросу.

Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) склонился к предпочтению этого мнения, назвав в своём «Сахихе»: «Глава о том, что сказано о детях многобожников». В «Фатхе» сказано: этот заголовок указывает на то, что он воздерживался в этом вопросе от окончательного суждения, однако впоследствии, в «Тафсире суры «Ар-Рум»», он определённо высказался в пользу мнения, склоняющегося к тому, что они в Раю, как это будет разъяснено далее.
Он также расположил хадисы этой главы в порядке, указывающем на избранный мазхаб: он начал с хадиса, указывающего на воздержание от определённого суждения — это хадис «Аллах лучше знает, что бы они делали», — затем вторым привёл хадис, склоняющий к тому, что они в раю — это хадис о врождённой природе (фитре), — затем третьим привёл хадис, прямо об этом говорящий — это хадис о истории сновидения. Ведь его слова в этом рассказе: «а что до детей вокруг него, то это дети людей» — приведены им в «Толковании снов» в формулировке: «а что до младенцев, которые вокруг него, то каждый рождённый рождается на врождённой природе», на что некоторые из мусульман сказали: «а дети многобожников?» — и он сказал: «и дети многобожников». Это подтверждается тем, что передал Абу Йаля от Анаса, возводя к Пророку ﷺ: «Я просил моего Господа за беспечных из потомства человеческого, чтобы Он не наказывал их, и Он дал мне их» — иснад его хороший. И приведено толкование «беспечных» как детей, в хадисе Ибн Аббаса, возводимом к Пророку ﷺ, — привёл его аль-Баззар. И передал Ахмад через Хансу бинт Муавию бин Сурайм от её тётки, которая сказала: я спросила: о посланник Аллаха, кто в раю? Он сказал: «Пророк в раю, и мученик (шахид) в раю, и младенец в раю» — иснад его хороший. Конец.

Итог: избранный мазхаб относительно детей — будь они детьми мусульман (в этом нет разногласия) или детьми многобожников — состоит в том, что они в раю, ввиду ясности доводов на это и силы доказательства. И Аллах Всевышний знает лучше.

С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:

[6733] (…) — («Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Абд аль-А‘ля (х), и рассказал нам Абд ибн Хумайд, сообщил нам Абд ар-Раззак, — оба они от Ма‘мара, от аз-Зухри, с этим же иснадом», и сказал: «подобно тому, как животное рождает животным целым», не упомянув слова «целым» (جمعاء)).

Передатчики этого иснада — шестеро:

1 — (Абд аль-А‘ля) ибн Абд аль-А‘ля ас-Сами — с не точечной «син» — Абу Мухаммад аль-Басри; он гневался, когда его называли Абу Хаммамом; надёжный [8-й слой] (умер в 189 г.) (входит в число передатчиков всех шести сводов), упомянут ранее в «Книге очищения» 5/557.

Остальные упомянуты в этой главе и двух предыдущих главах.

[Примечание]: этот риваят Ма‘мара от аз-Зухри привёл имам Ахмад (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:

(7698) — «Рассказал нам Абд ар-Раззак, рассказал нам Ма‘мар, от аз-Зухри, от Ибн аль-Мусаййиба, от Абу Хурайры, который сказал: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Каждый рождённый рождается на врождённой природе, и его родители делают его иудеем, или христианином, или огнепоклонником, подобно тому, как животное рождает животным целым — замечаете ли вы в нём какое-либо увечье? Затем он сказал: и читайте, если хотите: ‹врождённую природу Аллаха, на которой Он сотворил людей; нет изменения творению Аллаха›». Конец (1).

С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:

[6734] (…) — («Рассказал мне Абу ат-Тахир и Ахмад ибн Иса, оба сказали: рассказал нам Ибн Вахб, сообщил мне Йунус ибн Йазид, от Ибн Шихаба, что Абу Салама ибн Абд ар-Рахман сообщил ему, что Абу Хурайра сказал: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Нет рождённого, который не рождался бы на врождённой природе», затем он говорит: читайте: ‹врождённую природу Аллаха, на которой Он сотворил людей; нет изменения творению Аллаха; это — прямая религия›»).

Передатчики этого иснада — семеро:

1 — (Абу ат-Тахир) Ахмад ибн Амр ибн Абдуллах ибн Амр ибн ас-Сарх аль-Мисри, упомянут ранее за три главы до этого.

2 — (Ахмад ибн Иса) ибн Хассан аль-Мисри, известный как Ибн ат-Тустари, правдивый (садук), о некоторых его слушаниях говорилось критически; аль-Хатыб сказал: без основания [10-й слой] (умер в 243 г.) (аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи, Ибн Маджа) упомянут ранее в «Книге веры» 8/134.

3 — (Ибн Вахб) — это: Абдуллах ибн Вахб, знаток хадисов из Египта, упомянут ранее за три главы до этого.

4 — (Йунус ибн Йазид) ибн Абу ан-Ниджад аль-Айли, Абу Йазид, вольноотпущенник рода Абу Суфьяна, надёжный, твёрдый, из старших [7-го слоя] (умер в 159 г.) по достоверному мнению, хотя говорилось и иначе, (входит во все своды) упомянут ранее во «Введении» 3/14.

5 — (Абу Салама ибн Абд ар-Рахман) ибн Ауф аль-Мадани, знаток фикха, упомянут ранее за три главы до этого.

Остальные двое упомянуты перед этим.

Его слово: («затем он говорит» и т. д.) — деятель глагола «говорит» — это местоимение, указывающее на Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах), как разъяснено в предыдущем риваяте, а не местоимение, указывающее на посланника Аллаха ﷺ. В этом есть вставка (идраж), как об этом уже было разъяснено ранее. И Аллах Всевышний знает лучше.

Его слово: («это — прямая религия») — указание на религию ислама; то есть религия ислама — это прямая, истинная религия.

Хадис приведён согласно и у аль-Бухари, и у Муслима, и уже прошло его разъяснение и рассмотрение его вопросов перед предыдущим хадисом. Хвала и благодарность Аллаху.

С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:

[6735] (…) — («Рассказал нам Зухайр ибн Харб, рассказал нам Джарир, от аль-А‘маша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, который сказал: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Нет рождённого, который не рождался бы на врождённой природе, и его родители делают его иудеем, или христианином, или многобожником», — тогда один человек сказал: о посланник Аллаха, а что скажешь, если он умрёт до этого? Он сказал: «Аллах лучше знает, что бы они делали»).

Передатчики этого иснада — пятеро:

1 — (Зухайр ибн Харб) упомянут ранее за две главы до этого.

2 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид ад-Дабби, упомянут ранее недавно.

3 — (аль-А‘маш) Сулейман ибн Михран, упомянут также ранее недавно.

Остальные двое упомянуты в этой и предыдущей главах.

Разъяснение хадиса:

(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Нет рождённого, который не рождался бы на врождённой природе») — «йулида» (يُلِدَ) с даммой над первой буквой и кясрой над второй — глагол прошедшего времени, страдательного залога, изменённой формы; его основа — «вулида» (وُلِدَ), по образцу «зуриба» (ضُرِبَ), где «вав» заменена на «йа» по причине огласовки даммой перед ней. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это во всех рукописях — «йулида» с даммой над «йа» и кясрой над «лям», по образцу «зуриба»; передал это кади (Ияд) со ссылкой на риваят ас-Самарканди, и сказал: это верно на основании замены «вав» на «йа» по причине огласовки даммой перед ней. Он сказал: аль-Хиджри упомянул в своих «Редкостях»: говорят «вулида» и «йулида» в одном значении. Кади сказал: а другие, помимо ас-Самарканди, передали это как «йуладу» (يُولَدُ). Конец (1).

Собиратель (да простит его Аллах) говорит: то, что сказал кади Ияд, и за ним последовали ан-Навави, ас-Сануси и другие, относительно огласовки «йулида» с даммой над «йа» — это верно. А то, что упомянул аль-Куртуби об огласовке этого слова с «та» вместо «йа» — по всей видимости, это искажение (тасхиф), пусть будет обращено на это внимание. И Аллах Всевышний знает лучше.

(«Так его родители») — то есть родители рождённого — («делают его иудеем») — то есть обучают его религии иудеев и делают его иудеем, («и делают его христианином») — то есть обучают его религии христиан и делают его христианином, («и делают его многобожником») — с усилением буквы «ра» — то есть обучают его религии многобожников и делают его многобожником. («Тогда один человек сказал») — имя его неизвестно (1) — («о посланник Аллаха, а что скажешь») — то есть сообщи мне — («если он умрёт до этого») — то есть до того, как достигнет возраста, когда узнаёт эти религии и различает их, то есть умрёт в детстве — то есть каково его положение, из числа обитателей рая он, или из числа обитателей огня? («Он сказал») ﷺ: («Аллах лучше знает, что бы они делали»). Ибн Кутайба сказал: смысл его слова «что бы они делали» — то есть если бы Он оставил их в живых, — так что не выносите о них никакого суждения. А другие сказали: то есть Он знал, что они ничего бы не делали и не вернулись бы, чтобы что-то делать, или Он сообщил знанием о том, каково было бы дело, если бы оно случилось, подобно Его слову: «а если бы их вернули, они непременно вернулись бы к тому же» (аль-Ан‘ам, 28), но при этом не подразумевается, что они будут за это судимы в жизни будущей, ибо раб не судится за то, чего не совершил, — сказал он в «аль-Фатх» (2).

Хадис приведён согласно и у аль-Бухари, и у Муслима, и уже прошло полное его разъяснение и рассмотрение его вопросов в этой главе. Хвала и благодарность Аллаху.

С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6736] (…) — Сообщили нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Абу Курайб, они сказали: сообщил нам Абу Муавия (х), и сообщил нам Ибн Нумайр, сообщил нам мой отец, — оба они передают от аль-А‘маша с этим же иснадом. В риваяте Ибн Нумайра: «Нет ни одного рождённого, который не рождался бы на этой общине (милля)», а в риваяте Абу Бакра от Абу Муавии: «...кроме как на этой общине, пока язык его не разъяснит за него», а в риваяте Абу Курайба от Абу Муавии: «Нет ни одного рождённого, который не рождался бы на этом изначальном естестве (фитра), пока язык его не выразит за него».

(2) «аль-Фатх», 2/247.

Передатчики этого иснада: шесть человек.
Все они упомянуты ранее.

Его слово (كلاهما عن الأعمش — «оба они от аль-А‘маша»): местоимение двойственного числа относится к Абу Муавии и Абдуллаху...

[Замечание]: риваят Абу Муавии от аль-А‘маша привёл имам Ахмад (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:

(7438) — Сообщил нам Абу Муавия от аль-А‘маша от Абу Салиха от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Нет ни одного рождённого, который не рождался бы на этой общине, пока язык его не разъяснит за него, а затем его родители делают его иудеем, или христианином, или многобожником». Они сказали: о Посланник Аллаха, а что было до этого? Он сказал: «Аллах лучше знает, что они творили бы». Конец цитаты (1).

Что же касается риваята Абдуллаха ибн Нумайра, то его также привёл Ахмад, соединённо с другим, сказав:

(7436) — Сообщили нам Абу Муавия, Вакиа и Мухаммад ибн Убайд, они сказали: сообщил нам аль-А‘маш... а Ибн Нумайр сообщил нам: аль-А‘маш, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Нет рождённого, который не рождался бы на этой общине», а Вакиа сказал однажды: «на общине». Конец цитаты (2).

И по непрерывной цепи передачи к автору (да будет милостив к нему Аллах) в начале книги он сказал:

[6737] (…) — Сообщил нам Мухаммад ибн Рафи‘, сообщил нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар от Хаммама ибн Мунаббиха, который сказал: это то, что сообщил нам Абу Хурайра от Посланника Аллаха ﷺ, — и он привёл хадисы, среди них: и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Каждый рождённый рождается на этом изначальном естестве (фитра), а затем его родители делают его иудеем или христианином, подобно тому как вы получаете верблюдов от верблюдиц — находите ли вы среди них с отрезанным ухом, пока сами их не отрежете?» Они сказали: о Посланник Аллаха, а что скажешь о том, кто умирает малым? Он сказал: «Аллах лучше знает, что они творили бы».

Говорит собиратель, да простит его Аллах: этот же иснад приводился три главы назад.

(2) «Мусанад имама Ахмада ибн Ханбаля», 2/253.

Разбор хадиса:

Его слово (عن همام بن منبه — «от Хаммама ибн Мунаббиха») — аль-Абнави, йеменца; что он (قال هذا — «сказал: это») — подлежащее, и это указание на то, что содержится в его известной «Сахифе» из хадисов, число которых 138 хадисов. (ما حدثنا — «то, что сообщил нам») — «ما» есть относительное имя, сказуемое подлежащего, (أبو هريرة — «Абу Хурайра») (да будет доволен им Аллах) (عن رسول الله ﷺ فذكر — «от Посланника Аллаха ﷺ, и он привёл») — то есть Хаммам, (أحاديث — «хадисы») — их число упоминалось только что, и его слово (منها — «среди них») — сказуемое, предшествующее его слову (وقال رسول الله ﷺ — «и сказал Посланник Аллаха ﷺ»), потому что оно является отложенным подлежащим, передаваемым в прямой речи ради сохранения его буквального выражения. («من يولد — «каждый, кто рождается») — «من» есть относительное имя, подлежащее, сказуемое которого — его слово (يولد على هذه الفطرة — «рождается на этом изначальном естестве») с касрой над «фа» — это слово в языке означает природное устроение, а здесь под ним подразумевается то же, что имеется в виду в благородном аяте, а именно религия; ведь смысл раскрывается уже с начала аята: «Обрати же лицо своё к религии», и до его конца: «это прямая религия» (1).

(فأبواه — «а его родители») — «фа» здесь либо для последовательности, что очевидно, либо для указания причины, то есть если это установлено, то тот, кто изменился, изменился по причине своих родителей, а его слово (يهودانه وينصرانه — «делают его иудеем и делают его христианином») означает: они обучают его тому, на чём находятся сами, и отводят его от изначального естества, и возможно, что имеется в виду: они склоняют его к этому, или что то, что он следует за ними в религии по причине своего рождения на их ложе, обязывает, чтобы его положение было подобно их положению; и было сказано: смысл «делают его иудеем» — это то, что ему выносится суждение согласно их положению в этом мире, и если ему предопределено счастье, то он примет ислам, когда достигнет зрелости, а иначе — умрёт в своём неверии, а если он умрёт до достижения зрелости, то верным является то, что он из числа обитателей Рая; и было сказано: не принимается в расчёт врождённая вера в мирских установлениях, а принимается в расчёт только шариатская вера, приобретённая волей и деянием, и ребёнок двух иудеев, при наличии врождённой веры, считается неверующим в этом мире, следуя за своими родителями.

Сказал аль-Кирмани (да будет милостив к нему Аллах): [если ты скажешь]: местоимение в слове «его родители» относится к каждому рождённому, поскольку оно является общим, отсюда следовало бы, что все рождённые становятся иудеями или подобное этому, а дело не так, поскольку часть остаётся на изначальном естестве ислама.

[Я скажу]: цель построения фразы такова: заблуждение не исходит из самой сущности рождённого и не является требованием его природы, но где бы оно ни возникало, оно возникает по причине, внешней по отношению к его сущности. Конец цитаты (2).

(كما تنتجون الإبل — «подобно тому как вы получаете верблюдов от верблюдиц») — зафиксировано в списках с фатхой над первой «та» и касрой над второй, по образцу «дараба», и «уау» — деятель, а «аль-ибиль» — в винительном падеже как дополнение; и сказал Вали ад-Дин (да будет милостив к нему Аллах): его слово «тунтеджуна» — с даммой над первой буквой, сукуном над второй и фатхой над третьей, а его слово «аль-ибиль» — в винительном падеже как дополнение, и этот глагол построен для действующего лица, хотя его форма — форма построенного для страдательного залога, а слова Абу аль-Аббаса аль-Куртуби о том, что он построен для того, чей деятель не назван, — если он имеет в виду по форме, то это верно, а иначе это ошибка, ведь его деятель упомянут вместе с ним. Конец цитаты (1).

(فهل تجدون فيها جدعاء — «находите ли вы среди них с отрезанным ухом») — то есть с отрезанным ухом, (حتى تكونوا أنتم تجدعونها — «пока сами их не отрежете») по образцу «нафа‘а», то есть отрезаете ей ухо, (قالوا يا رسول الله أفرأيت — «они сказали: о Посланник Аллаха, а что скажешь») — то есть сообщи нам, и это перенос названия причины на название следствия, поскольку наблюдение вещей есть путь к сообщению о них, и «хамза» здесь утвердительная, то есть ты уже видел это, так сообщи же нам (2), (من يموت صغيرا — «о том, кто умирает малым») — то есть каково его положение, из обитателей ли он Рая или из обитателей Огня?

И сказал аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах): его слово «а что скажешь о том, кто умирает малым» — этот вопрос был именно о детях многобожников, как это разъяснено в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах обоими); что же касается детей верующих, то ранее уже было приведено доказательство того, что они в Раю, а относительно детей многобожников существуют разногласия, сводящиеся к трём мнениям (3): было сказано, что они в Огне вместе со своими отцами; было сказано, что они в Раю; было сказано, что для них разжигается огонь, и им повелевается войти в него, и кто из них подчинится — войдёт в Рай, а кто ослушается — войдёт в Огонь. А некоторые люди — и я полагаю, что они не из числа приверженцев Сунны, — сказали, что они находятся в промежуточном мире (барзах).

Причина разногласия трёх мнений — разногласие переданных сведений об этом, и противоречие некоторых из них внешнему смыслу слов Всевышнего: «Мы не наказывали, пока не отправляли посланника» [аль-Исра, 15], а ребёнок и безумец не понимают и к ним не обращаются, они подобны скотине, к которой не был послан посланник, а значит они не наказываются.

Итог всего этого — а это истинное мнение, согласующееся с основами приверженцев истины, — состоит в том, что наказание, обусловленное возложением обязанности (такляф), не постигает того, на кого обязанность не была возложена. Затем — у Аллаха...

(2) «Шарх аш-шейх аль-Харари», 24/562.
(3) Это согласно тому, что установлено у аль-Куртуби, а иначе ранее уже упоминалось, что мнений десять, так обрати внимание....Всевышнего наказывать, кого пожелает, изначально, без возложения обязанности [такляф], будь то ребёнок, безумный или кто-то иной, согласно мнению маликитов, и что на Него нет ограничения и суда [в этом смысле], так что Он не будет несправедливым, совершив что-либо из этого, как мы уже установили в предыдущей главе. На это указывает слово Пророка ﷺ в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Поистине, Аллах создал для Рая обитателей, когда они [ещё] были в поясницах их отцов, и создал для Огня обитателей, когда они [ещё] были в поясницах их отцов». Мы уже говорили ранее, что деяния являются признаками [для распознавания предопределённого], а не причинами, обязывающими [к тому или иному исходу]. Конец.

(Он сказал) ﷺ: («Аллах лучше знает, что бы они делали»). Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: смысл этого — Аллах лучше знает то, на что Он их создал природно и на что вложил их естество; так тот, кого Всевышний Аллах создал по природе покорных, будет из числа обитателей Рая, а тот, кого Аллах создал по природе неверующих — в жестокости и противлении, — будет из числа обитателей Огня. Это подобно тому, что было сказано о юноше аль-Хидра: «Он был сотворён в день своего сотворения неверующим». Это воздаяние и наказание не связаны с возложением обязанности [такляф] и не зависят от неё, а определяются лишь Его знанием и волей.

А что касается тех, кто сказал, что они [дети многобожников] будут в Огне вместе со своими отцами, то их опора — слово Пророка ﷺ: «Они от своих отцов», но в этом нет доказательства по двум причинам:

Первая: этот вопрос относится к вопросам знания [о сокрытом], а это — единичное сообщение [хабар ахад], и оно не является ясным текстом по этому вопросу.

Вторая: даже если мы это признаем, мы скажем, что это относится к мирским решениям [ахкам ад-дунья], и именно об этом был задан вопрос, и по этому поводу вышел хадис. А дело было так: они сказали: «О Посланник Аллаха, мы совершаем ночные нападения на жилища многобожников, а среди них — дети?» Он ответил: «Они от своих отцов», то есть в отношении допустимости их убиения в случае ночного нападения и в отношении прочих мирских решений, [связанных] с их отцами. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец.

Хадис передан согласно обоим [аль-Бухари и Муслиму], и полное его разъяснение и разбор вопросов, [связанных] с ним, уже были даны в [предыдущей] главе. Хвала и благодарность Аллаху.

По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), [приведённому] в начале книги, он сказал:

[6738] (…) — Передал нам Кутайба ибн Саид, [сказав]: передал нам Абд аль-Азиз — то есть ад-Дараварди — от аль-Аляа, от его отца, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждого человека рождает его мать в состоянии врождённой природы [фитра], а затем его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником-маджусом. А если оба они мусульмане, то он мусульманин. Каждого человека, которого рождает его мать, толкает шайтан в оба его бока, кроме Марьям и её сына».

Составитель, да простит его Аллах, сказал: этот же самый иснад уже приводился четырьмя главами ранее.

Разъяснение хадиса:

(от аль-Аляа) ибн Абд ар-Рахмана аль-Джухани, вольноотпущенника их [клана], мединца, (от его отца) — Абд ар-Рахмана ибн Якуба аль-Джухани, вольноотпущенника их [клана], мединца, (от Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах): (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждого человека рождает его мать в состоянии врождённой природы») то есть на религии Ислама, (а его родители) — в одной из версий: «его родители» без союза «и», (после этого) с огласовкой на «у» [بَعْدُ] по причине отсечения его от изафета при сохранении подразумеваемого смысла, то есть: после того как его мать родила его в состоянии врождённой природы, (делают его иудеем, или христианином, или огнепоклонником) — а в некоторых версиях: «и делают его христианином, и огнепоклонником» с союзом «и», (а если оба они) то есть родители, (мусульмане, то он мусульманин) то есть рождённый мусульманин, следуя за ними, (каждого человека) — так во всех версиях без союза «и», и слово «каждого» [كُلّ] — подлежащее, а слово (рождает его мать) — предложение в положении родительного падежа как определение к слову «человек», а предложение (толкает его шайтан) — сказуемое подлежащего; слово (يَلْكُز) с фатхой в начале и даммой на третьей букве, говорят: «лакязаху лякзан» по образцу [глагола] «каталя» — «ударил его сжатым кулаком в грудь», а иногда это применяется к удару по всему телу, сказал аль-Файюми.

(в оба его бока) — Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так во всех рукописях: «фи хисняйхи» — с «ха» без точки, с касрой, затем «дад» с точкой, затем «нун», затем «йа», двойственное число от «хидн», что означает «бок», а по другому мнению — «пах». Аль-Кади сказал: Ибн Махан передал это как «хиссяйхи» с «ха» с точкой и «сад» без точки, что означает «оба яичка». Аль-Кади сказал: я полагаю, что это ошибка, судя по словам «кроме Марьям и её сына». Разъяснение этого хадиса уже было дано ранее в «Книге достоинств», и там же было упомянуто о юноше, которого убил аль-Хидр, в разделе о достоинствах аль-Хидра. Конец.

Ссылки автора (48)

1. «شرح النوويّ» ١٦/ ٢٠٦.

2. هذا أولى من قول «التقريب»: صدوق، كما يظهر من ترجمته في «تهذيب التهذيب».

3. «الفتح» ٤/ ١٨١، كتاب «الجنائز» رقم (١٣٨٥).

4. «الفتح» ٤/ ١٨١، كتاب «الجنائز» رقم (١٣٨٥).

5. «الكاشف عن حقائق السنن» ٢/ ٥٤٥ - ٥٤٦.

6. «الفتح ٤/ ١٨٥.

7. «طرح التثريب في شرح التقريب»٧/ ٢٢١.

8. «الفتح» ٤/ ١٨٥.

9. المصباح المنير» ٢/ ٥٩١ - ٥٩٢.

10. «الكاشف عن حقائق السنن» ٢/ ٥٤٦.

11. «طرح التثريب في شرح التقريب» ٧/ ٢٢٩.

12. «طرح التثريب في شرح التقريب» ٧/ ٢٢٩.

13. «الكاشف عن حقائق السنن» ٢/ ٥٤٦.

14. هو الحديث الخامس في هذا الباب.

15. هو الحديث الأول في الباب، وهو الذي نشرحه الآن.

16. «الكاشف عن حقائق السنن» ٢/ ٥٤٦.

17. «مرقاة المفاتيح» ١/ ٢٦٤.

18. «الكاشف عن حقائق السنن»٢/ ٥٤٧ - ٥٤٨.

19. «طرح التثريب في شرح التقريب»٧/ ٢٢٣.

20. «طرح التثريب في شرح التقريب» ٧/ ٢٢٣.

21. «شرح النوويّ» ١٦/ ٢٠٨.

22. رواه مسلم في هذا الباب.

23. «طرح التثريب في شرح التقريب» ٧/ ٢٢١.

24. راجع: «تفسير سورة الإسراء» لابن كثير ٣/ ٣٥.

25. أراد: ما أخرجه أبو داود في «سننه» ٤/ ٢٢٩: عن عائشة قالت: قلت: يا رسول الله ذراري المؤمنين؟ فقال: «هم من آبائهم»، فقلت: يا رسول الله بلا عمل؟ قال: «الله أعلم بما كانوا عاملين»، قلت: يا رسول الله فذراري المشركين؟ قال: «من آبائهم»، قلت: بلا عمل؟ قال: «الله أعلم بما كانوا عاملين».

26. صححه الشيخ الألبانيّ -﵀-. راجع: «الصحيحة» ٤/ ١٩.

27. «حاشية ابن القيم على سنن أبي داود» ١٢/ ٣٢١.

28. أي: صياحهم.

29. «حاشية ابن القيم على سنن أبي داود» ١٢/ ٣٢١.

30. «مسند الإمام أحمد بن حنبل» ٤/ ٢٤.

31. «الفتح» ٤/ ١٧٨ - ١٧٩، كتاب «الجنائز» رقم (١٣٨٤).

32. «مسند الإمام أحمد بن حنبل» ٢/ ٢٧٥.

33. «شرح النوويّ»١٦/ ٢٠٩ - ٢١٠.

34. «تنبيه المعلم» ص ٤٣٨.

35. «الفتح» ٢/ ٢٤٧.

36. «مسند الإمام أحمد بن حنبل» ٢/ ٢٥٣.

37. «مسند الإمام أحمد بن حنبل» ٢/ ٢٥٣.

38. «عمدة القاري» ٨/ ١٧٧.

39. «عمدة القاري» ٨/ ١٧٧.

40. «طرح التثريب في شرح التقريب» ٧/ ٢٢١.

41. «شرح الشيخ الهرريّ» ٢٤/ ٥٦٢.

42. هذا على حَسَب ما ثبت لدى القرطبيّ، وإلا فقد تقدّم أن الأقوال عشرة، فتنبّه.

43. «المفهم»٦/ ٦٧٨ - ٦٧٩.

44. «المفهم»٦/ ٦٧٨ - ٦٧٩.

45. وفي نسخة:«أبواه».

46. وفي نسخة:«أو ينصّرانه، أو يمجّسانه».

47. «المصباح المنير»٢/ ٥٥٨.

48. «شرح النوويّ» ١٦/ ٢١٠ - ٢١١.

Хадис № 2658

Цепочка передатчиков